شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 19 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
সাবুনীর আকিদাতুস সালাফ-এর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: আকিদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ১৯টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 141)
شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث [18]
لأهل البدع سمات وعلامات يتميزون بها، من أبرزها: أنهم يلمزون أهل السنة وأهل الحديث ويعادونهم، وهذه سمة عامة في كل طوائف أهل البدع، وإلا فلكل طائفة علامة تختص بها، فالقدرية يسمون أهل السنة جبرية، والجهمية يسمون أهل السنة مشبهة وحشوية، والرافضة يسمون أهل السنة نابتة وناصبة، ويجمعهم بغضهم لأهل السنة حملة الدين؛ لأن ما جاء في الدين يخالف ما هم عليه من البدع والأهواء.
সালাফ আসহাবে হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা [১৮]
বিদআতপন্থীদের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ও চিহ্ন রয়েছে যার মাধ্যমে তারা স্বতন্ত্রভাবে পরিচিত হয়, যার মধ্যে অন্যতম প্রধান হলো: তারা আহলুস সুন্নাহ ও আহলুল হাদিসকে দোষারোপ করে এবং তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে। এটি বিদআতপন্থীদের সকল দলের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। অন্যথায়, প্রতিটি দলের জন্য বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে; যেমন কাদরিয়ারা আহলুস সুন্নাহকে 'জাবরিয়া' বলে ডাকে, জাহমিয়ারা আহলুস সুন্নাহকে 'মুসাব্বিহা' ও 'হাশুবিয়া' বলে ডাকে এবং রাফেযীরা আহলুস সুন্নাহকে 'নাবিতাহ' ও 'নাসিবাহ' বলে অভিহিত করে। দ্বীনের পতাকাবাহী আহলুস সুন্নাহর প্রতি বিদ্বেষই তাদের সবাইকে একত্রিত করে; কারণ দ্বীনে যা এসেছে তা তাদের বিদআত ও প্রবৃত্তির পরিপন্থী।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 1)
علامات أهل البدع
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
وبعد: فيقول المصنف رحمه الله: [وعلامات البدع على أهلها ظاهرة بادية، وأظهر آياتهم وعلاماتهم: شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم، وتسميتهم إياهم: حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقاداً منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية عن الخير وحججهم العاطلة، بل شبههم الداحضة الباطلة: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ} [محمد:23]، {وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ} [الحج:18]].
قصد المؤلف بهذا سمة من سمات أهل البدع، وعلامة من أبرز علاماتهم في كل زمان ومكان، وهذه السمة مشتركة عند جميع أهل الأهواء، والتي تتمثل فيما ذكره الشيخ من عداوتهم لأهل السنة والجماعة، ومن لمزهم لأهل الحق وأئمة الهدى، وترتبت الثانية على الأولى، لما عادوا أهل السنة لمزوهم وعيروهم؛ وسبب ذلك هو مخالفتهم للسنة، فإن أهل السنة رووا وقالوا واعتقدوا ما يخالف ما عليه أهل البدع، فعاداهم أهل البدع لذلك.
وذكر الشيخ أنهم عادوا أهل السنة؛ لأنهم حملة أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقصد بذلك أن أهل البدع في منشأ عداوتهم لأهل السنة إنما عادوهم؛ لأنهم اعتقدوا الحق في صفات الله عز وجل، فأثبتوها كما أثبتها الله لنفسه، وأهل الأهواء ينكرون الصفات أو يؤولونها، ونتج عن هذا المنهج وذاك أن أهل السنة حشدوا النصوص الثابتة في القرآن والسنة التي تدل على إثبات الصفات، ورووا الأحاديث، وصاروا هم حملة أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما صادمت هذه الأحاديث أصول أهل الأهواء والبدع ردوها، فلما ردوها أيضاً طعنوا في رواتها، وأبغضوهم لذلك واحتقروهم وسموهم بهذه الأسماء، مثل: حشوية، وهذه العبارة أول ما أطلقت أطلقت من قبل المعتزلة الذين أطلقوها على طائفة من متأخري الصحابة، وعلى أئمة التابعين والسلف عموماً وعلى رواة الحديث على وجه الخصوص، وقصدوا بهذا أن علم السلف حشو لا قيمة له، بما في ذلك رواية الأحاديث في الصفات، وقصدوا بهذا أيضاً أن السلف أشبه بالرعاع الذين لا يستحقون أن يكونوا في مقدمة المجالس، إنما يجب بزعمهم أن يؤخروا إلى حشو المجالس، أي: مؤخرة الحلق والمجالس، وهذا فيه احتقار للسلف وفيه لمز وتعيير، فسموهم: حشوية؛ لأنهم احتقروهم، وكذلك وصفوهم بالجهل، وقالوا بأنهم جهلة؛ لأنهم زعموا أن من الجهل رواية هذه النصوص التي تثبت الصفات، أو من الجهل إثبات الصفات أيضاً؛ لأنهم زعموا أنه لابد من التأويل، وأن من لم يؤول فهو جاهل، وهذا من التلبيس، فنحن نعلم أن نصوص الصفات من أمور الغيب، ولا سبيل لتأويلها، فإثباتها هو العلم وتأويلها هو الجهل، لكن أهل البدع قلبوا المسألة، فجعلوا إثبات الصفات هو الجهل، والخوض فيها والتعطيل والإنكار هو العلم، ولذلك وصفوا السلف بأنهم جهلة، ووصفوهم أيضاً بأنهم ظاهرية، ويقصدون بأن من لم يؤول على مناهجهم الباطنية الفلسفية فقد أخذ بالظاهر، ونحن نعلم أن نصوص الغيب بما فيها نصوص الصفات قال السلف بأنها تجرى على ظاهرها، يعني: يعتقد بأن لها معاني على الحقيقة التي تليق بالله عز وجل، وهذا هو ظاهر النصوص، وهذا هو الاعتقاد الحق، لكن أهل البدع لما ساءهم اعتقاد هذا الظاهر وخالف أصولهم عيروا أهله، هذا من جانب.
من جانب آخر أيضاً: أهل البدع يكذبون على السلف، ويزعمون أنهم في اعتقادهم للصفات إنما أخذوا بظواهر النصوص التي مقتضاها التشبيه، وهذا فيه ظلم للسلف وفيه كذب عليهم، فالسلف حينما أثبتوا ظواهر النصوص في الصفات وغيرها أثبتوا الحقائق والمعاني، ولم يثبتوا التشبيه، بل نفوا التشبيه، لكن أهل البدع يزعمون أن كل من أثبت الظواهر فهو مشبه، وهم حكموا بما لم يلزم، فسموا أهل السنة ظاهرية، وكذلك سموهم: مشبهة أيضاً، فهم يزعمون أن أهل السنة حينما أثبتوا الصفات شبهوا الله بخلقه، وهذا غلط، فأهل السنة قاعدتهم واضحة، وهي أنهم يثبتون لله ما أثبته لنفسه، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم كما ورد في النصوص، مع نفي التشبيه، على قاعدة: أن الله ليس كمثله شيء.
وتعيير أهل السنة ولمزهم بهذه الألقاب راجع إلى اعتقادهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم -كما قال الشيخ- هذا هو رأي أهل البدع في النصوص الشرعية؛ لأنهم زعموا أن ظاهرها لا يدل على علم، وأنه لابد من التكلف لاستنتاج العلم الذي فيها، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية عن الخير وشبههم الداحضة الباطلة؛ لأنهم في الحقيقة ليس عندهم حجج، إنما عندهم شبه.
ثم ذكر بسنده قول أحمد بن سنان القطان الواسطي: [ليس
বিদআতিদের আলামত বা চিহ্নসমূহ
সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর।
অতঃপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে রহম করুন) বলেন: [বিদআতিদের ওপর বিদআতের আলামতগুলো সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য। তাদের সবচেয়ে প্রকাশ্য নিদর্শন ও আলামত হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস বহনকারীদের (মুহাদ্দিসদের) প্রতি তাদের চরম শত্রুতা, তাঁদেরকে তুচ্ছজ্ঞান করা এবং তাঁদেরকে 'হাশাউয়্যাহ', 'জাহালাহ' (মূর্খ), 'জাহিরিয়্যাহ' ও 'মুসাব্বিহাহ' নামে অভিহিত করা। তাদের এই বিশ্বাস থেকেই তারা এমনটা করে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসগুলো ইলম বা জ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন। তাদের মতে প্রকৃত জ্ঞান হলো তাই, যা শয়তান তাদের ওপর তাদের কলুষিত বুদ্ধিবৃত্তি, অন্ধকারাচ্ছন্ন অন্তরের কুমন্ত্রণা, কল্যাণশূন্য হৃদয়ের দুশ্চিন্তা এবং অসার যুক্তির মাধ্যমে নিক্ষেপ করে। বরং এগুলো তাদের ভিত্তিহীন বাতিল সংশয় মাত্র: {তারাই তারা, যাদেরকে আল্লাহ অভিশপ্ত করেছেন, অতঃপর তাদেরকে বধির করে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টিসমূহ অন্ধ করে দিয়েছেন} [মুহাম্মাদ: ২৩], {আল্লাহ যাকে লাঞ্ছিত করেন, তাকে সম্মান দেওয়ার কেউ নেই; নিশ্চয় আল্লাহ যা ইচ্ছা তা করেন} [হাজ্জ: ১৮]]।
লেখক এর মাধ্যমে বিদআতিদের একটি বৈশিষ্ট্য এবং প্রতিটি যুগে ও স্থানে তাদের অন্যতম প্রধান আলামতের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। এই বৈশিষ্ট্যটি সমস্ত প্রবৃত্তিপূজারীদের মধ্যে সাধারণ, যা শায়েখ উল্লেখ করেছেন। অর্থাৎ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রতি তাদের শত্রুতা এবং সত্যের অনুসারী ও হিদায়াতের ইমামদের প্রতি বিদ্রূপ করা। দ্বিতীয়টি প্রথমটির ওপর ভিত্তি করে ঘটে; যখন তারা আহলুস সুন্নাহর সাথে শত্রুতা পোষণ করল, তখন তারা তাঁদেরকে বিদ্রূপ ও তিরস্কার করতে শুরু করল। এর কারণ হলো সুন্নাহর সাথে তাদের বিরোধিতা। কেননা আহলুস সুন্নাহ সেই সব বিষয় বর্ণনা করেন, বলেন এবং বিশ্বাস করেন যা বিদআতিদের মতাদর্শের পরিপন্থী। এ কারণেই বিদআতিরা তাঁদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে।
শায়েখ উল্লেখ করেছেন যে, তারা আহলুস সুন্নাহর সাথে শত্রুতা করেছে কারণ তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসের বাহক। এর দ্বারা তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, আহলুস সুন্নাহর প্রতি বিদআতিদের শত্রুতার মূলে রয়েছে আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কে তাঁদের সত্য বিশ্বাস। তাঁরা আল্লাহর সিফাতগুলোকে সেভাবেই সাব্যস্ত করেছেন যেভাবে আল্লাহ নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন। পক্ষান্তরে প্রবৃত্তিপূজারীরা সিফাতগুলোকে অস্বীকার করে অথবা সেগুলোর অপব্যাখ্যা (তাওয়িল) করে। এই দুই ভিন্ন মানহাজের ফলাফল এই দাঁড়িয়েছে যে, আহলুস সুন্নাহ কুরআন ও সুন্নাহর সেই সব অকাট্য দলিল সংগ্রহ করেছেন যা আল্লাহর সিফাত প্রমাণের ওপর দালালত করে। তাঁরা হাদীস বর্ণনা করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর বাহক হয়েছেন। যখন এই হাদীসগুলো প্রবৃত্তিপূজারী ও বিদআতিদের মূলনীতির সাথে সাংঘর্ষিক হলো, তখন তারা সেগুলো প্রত্যাখ্যান করল। যখন তারা হাদীসগুলো প্রত্যাখ্যান করল, তখন তারা এর বর্ণনাকারীদেরও সমালোচনা করল, তাঁদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করল, তাঁদেরকে হেয় প্রতিপন্ন করল এবং তাঁদেরকে বিভিন্ন নামে অভিহিত করল। যেমন: 'হাশাউয়্যাহ'। এই শব্দটি সর্বপ্রথম মুতাযিলা সম্প্রদায় ব্যবহার করেছিল। তারা এই উপাধিটি পরবর্তী যুগের একদল সাহাবী, তাবিঈ ইমামগণ এবং সাধারণভাবে সালাফদের ওপর প্রয়োগ করেছিল, বিশেষ করে হাদীসের রাবীদের (বর্ণনাকারীদের) ওপর। এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য ছিল যে, সালাফদের জ্ঞান হলো আবর্জনা (হাশউ) যার কোনো মূল্য নেই, যার মধ্যে সিফাত সংক্রান্ত হাদীস বর্ণনার বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত। তারা এর মাধ্যমে ইহাও বুঝাতে চেয়েছিল যে, সালাফরা সাধারণ নিম্নস্তরের মানুষের মতো যারা মজলিসের সামনের দিকে বসার যোগ্য নয়, বরং তাদের ধারণা মতে তাঁদেরকে মজলিসের শেষে বা ভিড়ের মধ্যে ('হাশউ') রাখা উচিত। এর মধ্যে সালাফদের প্রতি অবজ্ঞা এবং বিদ্রূপ নিহিত রয়েছে। তাই তারা তাঁদেরকে হেয় করার জন্য 'হাশাউয়্যাহ' নামে ডাকত। একইভাবে তারা তাঁদেরকে মূর্খতা বা অজ্ঞতার বিশেষণে বিশেষিত করত এবং বলত যে তাঁরা 'জাহালাহ' বা মূর্খ। কারণ তাদের ধারণা মতে, সিফাত প্রমাণকারী এই নসুস (শরয়ী পাঠ) বর্ণনা করা অথবা আল্লাহর সিফাত সাব্যস্ত করা অজ্ঞতার কাজ। তারা দাবি করত যে, অবশ্যই অপব্যাখ্যা (তাওয়িল) করতে হবে এবং যে তাওয়িল করবে না সে মূর্খ। এটি এক প্রকার বিভ্রান্তি ছড়ানো। কারণ আমরা জানি যে, সিফাতের নসুসসমূহ গায়েবি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত এবং এর অপব্যাখ্যা করার কোনো সুযোগ নেই। সুতরাং এগুলো সাব্যস্ত করাই হলো প্রকৃত জ্ঞান এবং এগুলোর অপব্যাখ্যা করাই হলো অজ্ঞতা। কিন্তু বিদআতিরা বিষয়টিকে উল্টে দিয়েছে। তারা সিফাত সাব্যস্ত করাকে অজ্ঞতা বানিয়েছে এবং এর গভীরে প্রবেশ করা, অকেজো করা ও অস্বীকার করাকে জ্ঞান হিসেবে আখ্যা দিয়েছে। এ কারণেই তারা সালাফদের মূর্খ বলে অভিহিত করত। তারা তাঁদেরকে 'জাহিরিয়্যাহ' (আক্ষরিকতাবাদী) বলেও অভিহিত করত। তাদের উদ্দেশ্য ছিল, যারা তাদের বাতেনি বা রূপক দার্শনিক পদ্ধতির ভিত্তিতে অপব্যাখ্যা করে না, তারা কেবল বাহ্যিক অর্থ গ্রহণ করে। অথচ আমরা জানি যে, গায়েবি নসুসসমূহ—যার মধ্যে সিফাতের নসুসও রয়েছে—সালাফদের মতে সেগুলোর বাহ্যিক অর্থেই প্রযোজ্য হবে। অর্থাৎ বিশ্বাস করতে হবে যে, এগুলোর প্রকৃত অর্থ রয়েছে যা আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটাই নসুসের বাহ্যিক অর্থ এবং এটাই সত্য বিশ্বাস। কিন্তু বিদআতিরা যখন এই বাহ্যিক বিশ্বাসের কারণে অস্বস্তি বোধ করল এবং এটি তাদের মূলনীতির বিরোধী হলো, তখন তারা এর অনুসারীদের বিদ্রূপ করতে লাগল।
অন্য দিক থেকে, বিদআতিরা সালাফদের ওপর মিথ্যাচার করে। তারা দাবি করে যে, সালাফরা সিফাত বিশ্বাসের ক্ষেত্রে নসুসের এমন বাহ্যিক অর্থ গ্রহণ করেছেন যার আবশ্যিক অর্থ হলো 'তাশবিহ' বা সাদৃশ্য প্রদান। এটি সালাফদের প্রতি জুলুম ও মিথ্যাচার। কারণ সালাফরা যখন সিফাত ও অন্যান্য ক্ষেত্রে নসুসের জাহির বা বাহ্যিক অর্থ সাব্যস্ত করেছেন, তখন তাঁরা এর হাকিকত বা বাস্তবতা এবং অর্থই সাব্যস্ত করেছেন, তাশবিহ বা সাদৃশ্য সাব্যস্ত করেননি। বরং তাঁরা তাশবিহ বা সাদৃশ্যকে অস্বীকার করেছেন। কিন্তু বিদআতিরা দাবি করে যে, যে ব্যক্তিই বাহ্যিক অর্থ সাব্যস্ত করবে সেই 'মুসাব্বিহ' (সাদৃশ্যদানকারী)। তারা এমন সিদ্ধান্ত দেয় যা বাধ্যতামূলক নয়। ফলে তারা আহলুস সুন্নাহকে 'জাহিরিয়্যাহ' এবং 'মুসাব্বিহাহ' নামে ডাকত। তাদের দাবি হলো, আহলুস সুন্নাহ যখন আল্লাহর সিফাত সাব্যস্ত করেন, তখন তাঁরা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেন। এটি ভুল ধারণা। কারণ আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি সুস্পষ্ট, আর তা হলো: আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নসুসের মাধ্যমে আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তাঁরাও তা-ই সাব্যস্ত করেন এবং সাথে সাথে তাশবিহ বা সাদৃশ্য অস্বীকার করেন। তাঁদের ভিত্তি হলো এই মূলনীতি: "আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।"
আহলুস সুন্নাহকে এই সকল উপাধিতে বিদ্রূপ করার মূল কারণ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস সম্পর্কে তাঁদের বিশ্বাস। বিদআতিদের মতে এই হাদীসগুলো জ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন—যেমনটি শায়েখ উল্লেখ করেছেন। শরয়ী নসুসের ব্যাপারে এটাই হলো বিদআতিদের অভিমত। কারণ তারা দাবি করে যে, এগুলোর বাহ্যিক অর্থ কোনো ইলমের ওপর দালালত করে না এবং এতে যে ইলম আছে তা বের করার জন্য অনেক কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা প্রয়োজন। আর তাদের মতে প্রকৃত ইলম হলো তাই যা শয়তান তাদের কলুষিত বুদ্ধিবৃত্তি, অন্ধকারাচ্ছন্ন অন্তরের কুমন্ত্রণা, কল্যাণশূন্য হৃদয়ের দুশ্চিন্তা এবং অসার যুক্তির মাধ্যমে তাদের মধ্যে নিক্ষেপ করে। কারণ প্রকৃতপক্ষে তাদের কাছে কোনো দলিল নেই, আছে কেবল সংশয়।
এরপর তিনি তাঁর সনদের মাধ্যমে আহমাদ ইবন সিনান আল-কাত্তান আল-ওয়াসিতির উক্তি উল্লেখ করেছেন: [নয়...
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 2)
علامات القدرية
ذكر علامات الفرق وأبرز علامات الفرق، وهناك علامات عامة للفرق ذكرها من قبل، ومنها موقفهم من أهل السنة وأهلها؛ وأنهم كلهم يبغضون ما لا يوافق أهواءهم من الأحاديث، ويبغضون أهل السنة، ويبغضون رواة الحديث وطلاب العلم الشرعي الذين يروون ما لا يهوون، وهذه قاعدة عامة عند أهل الأهواء، لكن هناك سمات تخص كل فرقة، فمثلاً: علامة القدرية: أنهم يعيرون أهل السنة بأنهم مجبرة، والمقصود بهذا: أن القدرية يزعمون أن الله عز وجل لم يقدر كل شيء، وأن الله لم يقدر بعض أفعال العباد، فعلى هذا هم يعتقدون بأن من قال: إن الله مقدر لأفعال العباد كلها فإنه قال: بأن الإنسان مجبور؛ لأنهم يرون أن قول أهل السنة بأن الله عز وجل قدر على العبد كل شيء أن هذا نوع من الجبر؛ فلذلك سموا من أثبت القدر بأنه مجبر، فهم يزعمون أن الله لم يقدر أفعال العباد، وعلى هذا فإنا إذا قلنا: بأن الله مقدر لأفعال العباد، فهذا هو الحق، لكنه عندهم جبر؛ يعني: أن الإنسان مجبور على ما لا يريد وما لا يقصد، وهذا خطأ، فإن الله عز وجل جبل العباد ولم يجبرهم.
ক্বাদারিয়াদের লক্ষণসমূহ
ফিরক্বাহ বা দলসমূহের লক্ষণ এবং তাদের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলোর আলোচনা করা হয়েছে। দলসমূহের কিছু সাধারণ লক্ষণ রয়েছে যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো আহলুস সুন্নাহ এবং এর অনুসারীদের প্রতি তাদের অবস্থান; তারা সকলেই সেই সকল হাদীসকে ঘৃণা করে যা তাদের প্রবৃত্তির সাথে মেলে না। তারা আহলুস সুন্নাহকে ঘৃণা করে এবং হাদীস বর্ণনাকারী ও শরয়ী ইলম অন্বেষণকারী ছাত্রদেরও ঘৃণা করে যারা এমন সব হাদীস বর্ণনা করেন যা তাদের পছন্দ নয়। প্রবৃত্তিপূজারীদের ক্ষেত্রে এটি একটি সাধারণ নিয়ম। তবে প্রতিটি দলের জন্য কিছু বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ক্বাদারিয়াদের লক্ষণ হলো তারা আহলুস সুন্নাহকে 'মুজবিরাহ' (জবরদস্তিবাদে বিশ্বাসী) বলে গালি দেয়। এর উদ্দেশ্য হলো: ক্বাদারিয়ারা দাবি করে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সবকিছু নির্ধারণ (তাকদীর) করেননি এবং আল্লাহ বান্দার কিছু কার্যাবলি নির্ধারণ করেননি। এই ভিত্তিতে তারা বিশ্বাস করে যে, যে ব্যক্তি বলে—আল্লাহ বান্দার সমস্ত কাজ নির্ধারণ করেছেন, সে মূলত এটিই বলল যে—মানুষ বাধ্য (মাজবুর)। কারণ তারা মনে করে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বান্দার ওপর সবকিছু নির্ধারণ করেছেন—আহলুস সুন্নাহর এই বক্তব্যটি এক প্রকারের 'জবর' বা বাধ্যবাধকতা। এই কারণেই যারা তাকদীরকে সাব্যস্ত করে, তারা তাদের 'মুজবির' নামে অভিহিত করে। তারা দাবি করে যে আল্লাহ বান্দার কার্যাবলি নির্ধারণ করেননি। সেই অনুযায়ী, আমরা যখন বলি যে আল্লাহ বান্দার কার্যাবলির নির্ধারক, তখন এটিই সত্য; কিন্তু তাদের নিকট এটি হলো 'জবর' বা জবরদস্তি। অর্থাৎ, মানুষ এমন কাজে বাধ্য যা সে চায় না বা করার সংকল্প করে না। এটি একটি ভুল ধারণা, কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বান্দাদের সৃষ্টিগত স্বভাব দান করেছেন এবং তাদের বাধ্য করেননি।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 3)
علامة الجهمية
كذلك علامة الجهمية أنهم يسمون أهل السنة: مشبهة، والمقصود بالجهمية نفاة الأسماء والصفات.
ووصف الجهمية وصف عام لكل من أنكر شيئاً من الأسماء والصفات، سواء أنكر الأسماء كلها مع الصفات، أو أنكر الأسماء دون الصفات، أو من أنكر بعض الصفات وأثبت بعضاً، هؤلاء كلهم يسمون الجهمية، وكلهم يسمون من أثبت شيئاً مما يخالف أصولهم مشبهاً، فعلى هذا الجهمية يسمون أهل السنة: مشبهة؛ لأن أهل السنة يثبتون الصفات، وهم -أي: الجهمية- يعتقدون أن إثبات الصفات تشبيهاً.
জাহমিয়্যাহদের নিদর্শন
অনুরূপভাবে জাহমিয়্যাহদের একটি নিদর্শন হলো তারা আহলুস সুন্নাহকে ‘মুসাব্বিহাহ’ (সাদৃশ্যদানকারী) বলে অভিহিত করে। আর জাহমিয়্যাহ বলতে তাদের বোঝানো হয় যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকারকারী।
‘জাহমিয়্যাহ’ শব্দটি এমন প্রত্যেকের জন্য একটি সাধারণ বিশেষণ যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির কোনো কিছু অস্বীকার করে; চাই সে গুণাবলির পাশাপাশি সমস্ত নামকেও অস্বীকার করুক, অথবা গুণাবলি ব্যতীত নামসমূহকে অস্বীকার করুক, অথবা কিছু গুণাবলি অস্বীকার করুক এবং কিছু সাব্যস্ত করুক—এরা সবাই জাহমিয়্যাহ নামে অভিহিত। আর যারা তাদের মূলনীতির পরিপন্থী কোনো কিছু সাব্যস্ত করে, তারা তাদের সবাইকে ‘মুসাব্বিহ’ বলে আখ্যায়িত করে। এই ভিত্তিতেই জাহমিয়্যাহরা আহলুস সুন্নাহকে ‘মুসাব্বিহাহ’ বলে ডাকে; কারণ আহলুস সুন্নাহ আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করে, আর তারা—অর্থাৎ জাহমিয়্যাহরা—বিশ্বাস করে যে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানেই হলো সাদৃশ্য প্রদান করা।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 4)
علامة الرافضة
علامات الرافضة تسميتهم أهل الأثر: نابتة وناصبة، والرافضة يعيرون أهل السنة والجماعة بألقاب كثيرة، ومنها هذه الألقاب.
أما قولهم نابتة: فيقصدون بالنابتة الأحداث الرعاع الهمج الطفيلية؛ لأن النابتة هي النبتة الطفيلية التي تنبت وهي لا قيمة لها وتؤذي الأشجار الأصلية، فهم يزعمون أن أهل السنة طفيليون، وأنهم أحداث رعاع، فسموهم: نابتة.
وكذلك من علامات الرافضة أنهم يسمون أهل السنة نواصب؛ لأنهم يعتقدون أن من لم يقدس آل البيت، ومن لم يعتقد فيهم الإلهية، ومن لم يغل فيهم فقد ناصبهم العداء، وإلا فأهل السنة ليسوا ناصبة، أهل السنة يوالون آل بيت رسوله صلى الله عليه وسلم ويعتقدون الولاء لهم، ويصلون ويسلمون عليهم، ويعطونهم حقهم واعتبارهم، لكن الرافضة لا يكفيهم القول المعتدل، إنما يريدون من أهل السنة أن يقدسوا أهل البيت كما قدستهم الرافضة، وأن يعطوهم مقامات الألوهية، ومقامات القداسة، وهذا ما لا يجوز شرعاً، فلذلك من لم يعتقد مثل الرافضة في آل البيت يسمونه: ناصبياً، يعني: أنه نصب العداء لآل البيت.
وكذلك كل فئة تلقب أهل السنة بما تزعم أنه عندها هو الحق، ولذلك فإن هذه الألقاب كما ذكر الشيخ في آخر الدرس لا تصيب أهل السنة، فإنهم في الحقيقة -بحمد الله- ليسوا مشبهة، بل هم مثبتة، وليسوا جبرية؛ لأنهم يقولون بالقدر كما ورد في الكتاب والسنة، وليسوا نابتة ولا ناصبة ولا حشوية ولا إلى آخره، وأن ما عيرهم به خصومهم لا ينطبق عليهم، فتعيير أهل البدع لأهل السنة لا ينطبق على أهل السنة؛ لأنهم ليسوا في الواقع على ما عيروهم به، وكل عيب وصف أعداء أهل السنة أهل السنة به فهم منه برآء، بل يكون العكس هو الصحيح.
وتعيير أهل السنة أتباع النبي صلى الله عليه وسلم من قبل أهل الأهواء هو مثل تعيير المشركين للنبي صلى الله عليه وسلم؛ فإنهم عيروه بمذمم عكس محمد، وهو في الحقيقة محمد فعلاً عند الله وعند خلقه، فصار تعييرهم له لا ينطبق عليه؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم في حقيقة الأمر وباعتراف عقلاء المشركين محمد ومحمود وليس بمذموم، فكان تسميتهم له هذه التسمية المقلوبة لم تنطبق عليهم، فكذلك تعيير أعداء السنة لأهل السنة لا ينطبق عليهم ولا يصيبهم، بل يكون من لهو القول ومن القول الفاسد.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
রাফেযীদের লক্ষণ
রাফেযীদের অন্যতম লক্ষণ হলো আহলে আছারদের (হাদীসের অনুসারীদের) 'নাবিতাহ' এবং 'নাসিবাহ' নামে অভিহিত করা। রাফেযীরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতকে অনেক উপাধিতে তুচ্ছতাচ্ছিল্য করে থাকে, যার মধ্যে এই উপাধিগুলোও অন্তর্ভুক্ত।
তাদের 'নাবিতাহ' বলার তাৎপর্য হলো: তারা নাবিতাহ দ্বারা এমন তুচ্ছ, হীন ও পরজীবী লোক বুঝিয়ে থাকে যারা সমাজের জন্য অপ্রয়োজনীয়; কারণ 'নাবিতাহ' মূলত এমন পরজীবী উদ্ভিদ যা অনাকাঙ্ক্ষিতভাবে গজিয়ে ওঠে, যার কোনো মূল্য নেই এবং যা আসল বৃক্ষকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। তারা দাবি করে যে, আহলে সুন্নাত হচ্ছে পরজীবী এবং তারা বুদ্ধিহীন ইতর লোক, তাই তারা তাদের নাম দিয়েছে 'নাবিতাহ'।
তেমনিভাবে রাফেযীদের একটি লক্ষণ হলো তারা আহলে সুন্নাতকে 'নাসিবী' বলে আখ্যায়িত করে; কারণ তারা মনে করে যে, যারা নবী পরিবারকে (আহলে বাইত) অতি-পবিত্রজ্ঞান করে না, যাদের মধ্যে ইলাহী গুণাবলী থাকার বিশ্বাস রাখে না এবং যারা তাদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করে না, তারাই তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে। অথচ আহলে সুন্নাত নাসিবী নয়; আহলে সুন্নাত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিবারকে ভালোবাসেন, তাদের প্রতি আনুগত্য প্রকাশে বিশ্বাসী, তাদের ওপর দরুদ ও সালাম পাঠ করেন এবং তাদের প্রাপ্য অধিকার ও মর্যাদা প্রদান করেন। কিন্তু রাফেযীরা এই পরিমিত অবস্থানে সন্তুষ্ট নয়; তারা চায় আহলে সুন্নাত যেন আহলে বাইতকে সেভাবেই অতি-পবিত্র মনে করে যেভাবে তারা করে থাকে এবং তাদের যেন ইলাহী মাকাম ও অতি-পবিত্রতার স্তরে আসীন করে—যা শরীয়তের দৃষ্টিতে জায়েজ নয়। একারণে যারা আহলে বাইতের ব্যাপারে রাফেযীদের মতো বিশ্বাস পোষণ করে না, তাদেরই তারা 'নাসিবী' বলে ডাকে, যার অর্থ হলো: সে আহলে বাইতের সাথে শত্রুতা করছে।
অনুরূপভাবে প্রতিটি দলই আহলে সুন্নাতকে এমন উপাধিতে ভূষিত করে যা তাদের নিজেদের কাছে সত্য বলে মনে হয়। তাই এই উপাধিগুলো, যেমনটি শেখ আলোচনার শেষে উল্লেখ করেছেন, আহলে সুন্নাতকে স্পর্শ করে না। কেননা তারা প্রকৃতপক্ষে—আল্লাহর প্রশংসায়—সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহা) নয়, বরং তারা আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্তকারী (মুছবিতা)। তারা ভাগ্যবাদী (জাবরিয়া) নয়; কারণ তারা কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনা অনুযায়ী তাকদীরে বিশ্বাস করে। তারা 'নাবিতাহ', 'নাসিবাহ' কিংবা 'হাশবিয়াহ' ইত্যাদি কোনোটিই নয়। তাদের বিরোধীরা যে নামে তাদের বিদ্রূপ করে তা তাদের ওপর মোটেও প্রযোজ্য হয় না। বিদআতীদের আহলে সুন্নাতকে গালি দেওয়া তাদের ওপর খাটে না; কারণ বাস্তবে তারা সেরকম নয় যা নিয়ে তাদের নিন্দা করা হয়। শত্রুরা আহলে সুন্নাতের প্রতি যে দোষেরই আরোপ করুক না কেন, তারা তা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, বরং বাস্তবতা তার ঠিক বিপরীত।
প্রবৃত্তি পূজারীদের পক্ষ থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসারী আহলে সুন্নাতকে বিদ্রূপ করা মুশরিকদের কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিদ্রূপ করার মতোই। মুশরিকরা তাঁকে 'মুহাম্মদ' (প্রশংসিত) নামের বিপরীতে 'মুযামমাম' (নিন্দিত) বলে বিদ্রূপ করত। অথচ তিনি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির নিকট সত্যই মুহাম্মদ (প্রশংসিত)। ফলে তাদের বিদ্রূপ তাঁর ওপর প্রযোজ্য হতো না; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রকৃতপক্ষে এবং মুশরিকদের মধ্যকার বিবেকবানদের স্বীকারোক্তি অনুযায়ীও 'মুহাম্মদ' ও 'মাহমুদ' (প্রশংসিত), 'মুযামমাম' (নিন্দিত) নন। সুতরাং তাদের দেওয়া এই বিপরীত নাম যেমন তাঁর ওপর খাটেনি, তেমনি সুন্নাহর শত্রুদের দেওয়া বিদ্রূপও আহলে সুন্নাতের ওপর খাটে না এবং তাদের স্পর্শ করে না; বরং তা কেবল অসার কথাবার্তা এবং ভ্রান্ত উক্তি হিসেবে গণ্য হয়।
আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর সকল পরিবারবর্গ ও সাহাবীদের ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 5)
شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 19 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
সাবুনীর আকিদাতুস সালাফের ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদা
বই: সালাফ আসহাবুল হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 147)
شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث [19]
لأهل السنة سمات وعلامات يتميزون بها عن غيرهم، من أبرزها التسليم التام لما ورد في الكتاب والسنة، والعمل بهما وفق مراد الله تعالى ومراد رسوله صلى الله عليه وسلم، وكذلك حبهم لأئمة السنة وعلمائها وأنصارها وأوليائها، وبغضهم لأئمة البدع، وتحذير الناس منهم ومن بدعهم، ومدافعتهم وإذلالهم وإخزاؤهم وهجرهم ومقاطعتهم ونبذهم، حتى يكونوا عبرة لمن يعتبر.
সালাফ তথা আহলুল হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা [১৯]
আহলুস সুন্নাহর এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ও নিদর্শন রয়েছে যার মাধ্যমে তারা অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র ও বৈশিষ্ট্যমন্ডিত হন। সেগুলোর মধ্যে অন্যতম প্রধান হলো কিতাব ও সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করা এবং মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উদ্দেশ্য অনুযায়ী সে অনুযায়ী আমল করা। অনুরূপভাবে সুন্নাহর ইমামগণ, এর আলিমগণ, এর সাহায্যকারী ও বন্ধুদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা এবং বিদআতের ইমামদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করা; আর মানুষকে তাদের ও তাদের বিদআত সম্পর্কে সতর্ক করা, তাদের প্রতিহত করা, অপদস্থ করা, লাঞ্ছিত করা, বর্জন করা, তাদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করা এবং তাদের পরিত্যাগ করা, যাতে তারা শিক্ষা গ্রহণকারীদের জন্য দৃষ্টান্ত হয়ে থাকে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 1)
علامات أهل السنة
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
أما بعد: فيقول المصنف رحمه الله تعالى: [وإحدى علامات أهل السنة: حبهم لأئمة السنة وعلمائها وأنصارها وأوليائها، وبغضهم لأئمة البدع الذين يدعون إلى النار، ويدلون أصحابهم على دار البوار، وقد زين الله سبحانه قلوب أهل السنة ونورها بحب علماء السنة؛ فضلاً منه جل جلاله ومنة].
هذه قاعدة ذكرها المؤلف قبل في المقاطع السابقة، وذكر أيضاً مقابلها: (وهو أن من علامات أهل البدع بغض أهل السنة والجماعة)، أقول: وينضاف إلى هذا أنه ما من أحد من أهل الأهواء تعرض لأحد أئمة السنة الأحياء أو الأموات فيما يتعلق بإمامته في الدين أو لمزه بأمر يتعلق بالسنة التي كان عليها، أو طعن في منهجه، أو طعن في دينه وذمته في أمر يتعلق بمصالح الدين والأمة، إلا ويصاب بفتنة، ويفضحه الله أمام الخلائق، نسأل الله العافية، وفي عصرنا هذا وقعت وقائع تأملتها، ووجدت أن هناك من تجرءوا على بعض أئمة الهدى المعاصرين الأحياء والأموات، وكانت جرأتهم عن هوى -والله أعلم بحالهم، لكن فيما يظهر-، وكانت هذه الجرأة تتعلق بمناهج الدين، فلمزوهم وقالوا فيهم قولاً لا يليق بمسلم أن يقوله، وطعنوا في ذممهم وفي مناهجهم في أمر يتعلق بمصالح المسلمين، فوجدت هؤلاء الذين لمزوا أهل العلم والفضل وأئمة الدين أصيبوا بفتنة، نسأل الله العافية.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [قال أحمد بن سلمة: قرأ علينا أبو رجاء قتيبة بن سعيد كتاب الإيمان له، فكان في آخره: فإذا رأيت الرجل يحب سفيان الثوري ومالك بن أنس والأوزاعي وشعبة وابن المبارك وأبا الأحوص وشريكاً ووكيعاً ويحيى بن سعيد وعبد الرحمن بن مهدي، فاعلم أنه صاحب سنة.
قال أحمد بن سلمة رحمه الله: فألحقت بخطي تحته: ويحيى بن يحيى وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه، فلما انتهى إلى هذا الموضع نظر إلينا -أهل نيسابور- وقال: هؤلاء القوم يتعصبون لـ يحيى بن يحيى، فقلنا له: يا أبا رجاء ما يحيى بن يحيى؟ قال: رجل صالح إمام المسلمين، وإسحاق بن إبراهيم إمام، وأحمد بن حنبل أكبر ممن سميتهم كلهم.
وأنا ألحقت بهؤلاء الذين ذكرهم قتيبة رحمه الله أن من أحبهم فهو صاحب سنة من أئمة أهل الحديث الذين بهم يقتدون وبهديهم يهتدون، ومن جملتهم ومتبعيهم وشيعتهم أنفسهم يعدون، وفي اتباعهم آثارهم يجدون، جماعة آخرين منهم: محمد بن إدريس الشافعي المطلبي الإمام المقدم والسيد المعظم، العظيم المنة على أهل الإسلام والسنة، الموفق الملقن الملهم المسدد، الذي عمل في دين الله وسنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم من النصر لهما والذب عنهما ما لم يعمله أحد من علماء عصره ومن بعدهم، ومنهم الذين كانوا قبل الشافعي رحمه الله، كـ سعيد بن جبير والزهري والشعبي والتيمي ومن بعدهم، كـ الليث بن سعد والأوزاعي والثوري وسفيان بن عيينة الهلالي وحماد بن سلمة وحماد بن زيد ويونس بن عبيد وأيوب السختياني وابن عون ونظرائهم، ومن بعدهم مثل: يزيد بن هارون وعبد الرزاق وجرير بن عبد الحميد، ومن بعدهم مثل: محمد بن يحيى الذهلي ومحمد بن إسماعيل البخاري ومسلم بن الحجاج القشيري وأبي داود السجستاني وأبي زرعة الرازي وأبي حاتم وابنه، ومحمد بن مسلم بن وارة ومحمد بن أسلم الطوسي وعثمان بن سعيد الدارمي ومحمد بن إسحاق بن خزيمة الذي كان يدعى: إمام الأئمة، ولعمري كان إمام الأئمة في عصره ووقته، وأبي يعقوب إسحاق بن إسماعيل البستي، وجدي من قبل أبي أبي سعيد يحيى بن منصور الزاهد الهروي وعدي بن حمدويه الصابوني، وولديه سيفي السنة: أبي عبد الله الصابوني وأبي عبد الرحمن الصابوني وغيرهم من أئمة السنة الذين كانوا متمسكين بها ناصرين لها داعين إليها دالين عليها].
هؤلاء نماذج لأئمة السنة، وأئمة السنة لا يحص
আহলুস সুন্নাহর নিদর্শনসমূহ
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই, তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট তাওবাহ করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
অতঃপর: গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [আহলুস সুন্নাহর অন্যতম নিদর্শন হলো: সুন্নাহর ইমামগণ, আলিমগণ, সাহায্যকারী ও বন্ধুদের প্রতি তাঁদের ভালোবাসা; এবং বিদআতের ইমামদের প্রতি তাঁদের ঘৃণা, যারা জাহান্নামের দিকে আহ্বান করে এবং তাদের অনুসারীদের ধ্বংসের আবাসের দিকে পরিচালিত করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সুন্নাহর আলিমদের প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমে আহলুস সুন্নাহর অন্তরসমূহকে সুশোভিত ও আলোকিত করেছেন; এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এক বিশেষ অনুগ্রহ ও দান]।
এটি একটি মূলনীতি যা লেখক ইতিপূর্বে বিগত অংশগুলোতে উল্লেখ করেছেন। তিনি এর বিপরীত বিষয়টিও উল্লেখ করেছেন: (আর তা হলো বিদআতিদের অন্যতম নিদর্শন হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা)। আমি বলি: এর সাথে আরও যোগ করা যায় যে, প্রবৃত্তিপূজারীদের মধ্য থেকে যে কেউ সুন্নাহর কোনো জীবিত বা মৃত ইমামের দ্বীনি ইমামত নিয়ে কটাক্ষ করেছে, অথবা তিনি যে সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন সে বিষয়ে তাঁকে দোষারোপ করেছে, অথবা তাঁর মানহাজের ওপর আক্রমণ করেছে, অথবা দ্বীন ও উম্মতের স্বার্থ সংশ্লিষ্ট কোনো বিষয়ে তাঁর দ্বীনদারি ও আমানতদারির ওপর অপবাদ দিয়েছে, সে ব্যক্তি অবশ্যই কোনো ফিতনায় নিপতিত হয়েছে এবং আল্লাহ তাকে সৃষ্টির সামনে লাঞ্ছিত করেছেন। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। আমাদের এই যুগে এমন কিছু ঘটনা ঘটেছে যা আমি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেছি। আমি দেখেছি যে, এমন কিছু লোক আছে যারা বর্তমান যুগের জীবিত ও মৃত কতিপয় হিদায়াতের ইমামদের বিরুদ্ধে ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। তাদের এই ধৃষ্টতা ছিল প্রবৃত্তিপ্রসূত—আল্লাহই তাদের অবস্থা সম্পর্কে ভালো জানেন, তবে যা প্রকাশ্য তা-ই বলছি—। এই ধৃষ্টতা ছিল দ্বীনের মানহাজ সম্পর্কিত বিষয়ে। তারা তাঁদের দোষারোপ করেছে এবং তাঁদের সম্পর্কে এমন কথা বলেছে যা কোনো মুসলিমের বলা শোভা পায় না। তারা তাঁদের আমানতদারি ও মানহাজের ওপর অপবাদ দিয়েছে এমন বিষয়ে যা মুসলিমদের স্বার্থের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল। ফলে আমি দেখেছি যে, যারা ইলম ও মর্যাদার অধিকারী এবং দ্বীনের ইমামদের দোষারোপ করেছে, তারা ফিতনায় আক্রান্ত হয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [আহমাদ ইবনে সালামাহ বলেন: আবু রাজা কুতাইবাহ ইবনে সাঈদ আমাদের নিকট তাঁর কিতাবুল ঈমান পাঠ করেছিলেন। এর শেষে ছিল: যখন তুমি কোনো ব্যক্তিকে সুফিয়ান আস-সাওরী, মালিক ইবনে আনাস, আল-আওজায়ি, শু'বাহ, ইবনুল মুবারক, আবু আল-আহওয়াস, শারিক, ওয়াকি, ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ এবং আব্দুর রহমান ইবনে মাহদিকে ভালোবাসতে দেখবে, তখন জেনে রেখো যে সে সুন্নাহর অনুসারী।
আহমাদ ইবনে সালামাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: আমি নিজ হাতে এর নিচে যুক্ত করে দিয়েছি: এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া, আহমাদ ইবনে হাম্বল ও ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ। যখন তিনি (কুতাইবাহ) এই স্থানে পৌঁছালেন, তখন তিনি আমাদের—নিশাপুরের অধিবাসীদের—দিকে তাকালেন এবং বললেন: এই লোকগুলো ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়ার প্রতি পক্ষপাতিত্ব করছে। আমরা তাঁকে বললাম: হে আবু রাজা, ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া কে? তিনি বললেন: একজন নেককার ব্যক্তি, মুসলিমদের ইমাম। আর ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম একজন ইমাম, আর আহমাদ ইবনে হাম্বল তো আমি যাদের নাম নিয়েছি তাদের সবার চেয়ে বড়।
আর কুতাইবাহ (রহিমাহুল্লাহ) যাদের উল্লেখ করেছেন, আমি তাদের সাথে আরও কিছু নাম যুক্ত করছি যে, যারা তাঁদের ভালোবাসবে সে সুন্নাহর অনুসারী। তাঁরা হলেন হাদীসের ইমামগণ যাদের অনুসরণ করা হয় এবং যাদের হিদায়াত দ্বারা মানুষ পথ খুঁজে পায়। তারা নিজেদের তাঁদের জামাআতভুক্ত, তাঁদের অনুসারী ও তাঁদের দলভুক্ত মনে করে এবং তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে সঠিক পথ পায়। তাঁদের মধ্য থেকে অন্য একটি জামাআত হলেন: মুহাম্মাদ ইবনে ইদরিস আশ-শাফিয়ী আল-মুত্তালিবি, যিনি অগ্রগামী ইমাম ও সম্মানিত নেতা। ইসলাম ও সুন্নাহর অনুসারীদের ওপর যাঁর রয়েছে বিশাল অবদান। তিনি তাওফীকপ্রাপ্ত, ইলহামপ্রাপ্ত ও সঠিক পথে পরিচালিত, যিনি আল্লাহর দ্বীন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর সাহায্যে এবং তা রক্ষায় এমন কাজ করেছেন যা তাঁর যুগের আলিমদের এবং তাঁদের পরবর্তীগণের মধ্যে আর কেউ করতে পারেননি। তাঁদের মধ্যে আরও আছেন যারা ইমাম শাফিয়ীর (রহিমাহুল্লাহ) পূর্বে ছিলেন, যেমন: সাঈদ ইবনে জুবায়ের, আয-যুহরি, আশ-শা'বি, আত-তাইমি এবং তাঁদের পরবর্তীগণ, যেমন: লাইস ইবনে সা'দ, আল-আওজায়ি, আস-সাওরী, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ আল-হিলালি, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ, হাম্মাদ ইবনে যাইদ, ইউনুস ইবনে উবাইদ, আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি, ইবনে আওন ও তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ। এরপর রয়েছেন: ইয়াযিদ ইবনে হারুন, আব্দুর রাজ্জাক, জারির ইবনে আব্দুল হামিদ। এরপর রয়েছেন: মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আয-যুহলি, মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাইল আল-বুখারী, মুসলিম ইবনে হাজ্জাজ আল-কুশাইরি, আবু দাউদ আস-সিজিস্তানি, আবু যুরআহ আর-রাযি, আবু হাতিম ও তাঁর পুত্র, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম ইবনে ওয়ারাহ, মুহাম্মাদ ইবনে আসলাম আত-তুসি, উসমান ইবনে সাঈদ আদ-দারিমি, মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুজাইমাহ যাঁকে 'ইমামুল আইম্মাহ' (ইমামদের ইমাম) বলা হতো। আমার জীবনের শপথ! তিনি তাঁর যুগে ও সময়ে ইমামদের ইমামই ছিলেন। আরও আছেন আবু ইয়াকুব ইসহাক ইবনে ইসমাইল আল-বাসতি, এবং আমার দাদার দিক থেকে আমার পিতা আবু সাঈদ ইয়াহইয়া ইবনে মানসুর আয-যাহিদ আল-হারাউয়ি, আদি ইবনে হামদুয়াইহ আস-সাবউনি এবং তাঁর দুই পুত্র যারা সুন্নাহর দুই তলোয়ার: আবু আব্দুল্লাহ আস-সাবউনি এবং আবু আব্দুর রহমান আস-সাবউনি এবং সুন্নাহর অন্যান্য ইমামগণ যারা সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরেছিলেন, সুন্নাহর সাহায্যকারী ছিলেন, সুন্নাহর দিকে আহ্বানকারী ছিলেন এবং সুন্নাহর পথপ্রদর্শক ছিলেন]।
এঁরা সুন্নাহর ইমামদের কিছু উদাহরণ, আর সুন্নাহর ইমামদের গণনা করা সম্ভব নয়...
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 2)
منهج أهل السنة تجاه أهل الأهواء
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وهذه الجمل التي أثبتها في هذا الجزء كانت معتقد جميعهم، لم يخالف فيها بعضهم بعضاً، بل أجمعوا عليها كلها، واتفقوا مع ذلك على القول بقهر أهل البدع وإذلالهم وإخزائهم وإبعادهم وإقصائهم والتباعد منهم ومن مصاحبتهم ومعاشرتهم، والتقرب إلى الله عز وجل بمجانبتهم ومهاجرتهم].
هذه العبارات تمثل منهج أهل السنة تجاه أهل الأهواء، أو في معاملة أهل الأهواء، والشيخ لم يرتبها ترتيباً علمياً، وربما بدأ بالأخف قبل الأغلظ، أو أنه خلط بين هذه المسائل.
فأول درجات المنهج في التعامل مع أهل الأهواء: بغضهم وبغض بدعهم، وهذا أمر لا يعذر به أحد من أهل السنة؛ لأن البغض قلبي، أقول: أول درجات التعامل مع أهل الأهواء وأهل البدع البغض لما هم فيه من البدع والأهواء، وهذا يسع جميع أهل السنة؛ لأن البغض أمر قلبي لا يستطيع أحد أن يمنع أحداً منه، والتقرب إلى الله عز وجل بمجانبتهم كذلك، والتقرب بالمجانبة القلبية هذا أمر أيضاً يستطيعه كل مسلم وكل صاحب سنة.
أما بقية الأمور فتختلف باختلاف أحوال الناس حسب الزمان والمكان والظرف والقدرة والاستطاعة، وحسب المصلحة ودرء المفسدة.
أما المصاحبة والمعاشرة فالأصل أن كل صاحب سنة يستطيع ألا يصاحب صاحب بدعة ويعاشره، إلا في حالات نادرة قد تستثنى عند الضرورة.
أما ما يتعلق بالقهر والإذلال والإخزاء والإبعاد والإقصاء والتباعد الجسماني، وكذلك ما يترتب على هذا من الهجر، وأيضاً ما يملكه ولي الأمر أو أهل الحل والعقد من التأديب والضرب والحبس ونحو ذلك، فهذه أمور تكون بحسب المصلحة ودرء المفسدة، وتكون مشروطة بحسب الإمكان والقوة والقدرة، وما لا يترتب على ذلك فتنة.
إذاً: منهج التعامل مع أهل الأهواء ممكن أن نقسمه إلى ثلاث درجات: الدرجة الأولى: البغض القلبي، وهذا يملكه كل مسلم وكل صاحب سنة.
والدرجة الثانية: ترك المصاحبة والمجالسة، وهذه يملكها أغلب أهل السنة؛ فأغلب أهل السنة يملكون ترك مصاحبة أهل البدع والأهواء.
والدرجة الثالثة: التعزير بأنواعه، وهذه غالباً لا يملكها إلا أهل الولاية والقوة وأهل الحل والعقد، ومن له سلطة أو ولاية، وهذه مشروطة أيضاً بقدير المصلحة ودرء المفسدة.
প্রবৃত্তি পূজারিদের প্রতি আহলে সুন্নাতের মানহাজ
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এই খণ্ডে আমি যে বাক্যগুলো সাব্যস্ত করেছি তা তাঁদের সকলের আকিদা ছিল। এতে তাঁদের কেউ একে অপরের বিরোধিতা করেননি, বরং তাঁরা এগুলোর ওপর ঐক্যমত পোষণ করেছেন। এর পাশাপাশি তাঁরা বিদআতিদের দমন করা, তাঁদের লাঞ্ছিত ও অপদস্থ করা, তাঁদের দূরে সরিয়ে দেওয়া ও বর্জন করা, তাঁদের সাহচর্য ও মেলামেশা থেকে দূরে থাকা এবং তাঁদের পরিহার ও বর্জনের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।]
এই বাক্যগুলো প্রবৃত্তি পূজারিদের প্রতি আহলে সুন্নাতের মানহাজ বা তাঁদের সাথে আচরণের পদ্ধতিকে তুলে ধরে। শাইখ এগুলোকে কোনো তাত্ত্বিক ক্রমানুসারে সাজাননি; সম্ভবত তিনি কঠোরতার আগে অপেক্ষাকৃত নমনীয় বিষয় দিয়ে শুরু করেছেন, অথবা তিনি এই মাসআলাগুলোকে একত্রে উল্লেখ করেছেন।
সুতরাং প্রবৃত্তি পূজারিদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে মানহাজের প্রথম স্তর হলো: তাঁদের প্রতি এবং তাঁদের বিদআতের প্রতি ঘৃণা পোষণ করা। এটি এমন এক বিষয় যা আহলে সুন্নাতের কারো জন্য ছাড়যোগ্য নয়; কারণ ঘৃণা অন্তরের বিষয়। আমি বলব: প্রবৃত্তি পূজারি ও বিদআতিদের সাথে আচরণের প্রথম স্তর হলো—তাঁরা যে বিদআত ও কুপ্রবৃত্তির ওপর রয়েছে তার প্রতি ঘৃণা পোষণ করা। এটি সকল আহলে সুন্নাতের জন্যই সম্ভব; কেননা ঘৃণা একটি অন্তরের বিষয় যা থেকে কেউ কাউকে বিরত রাখতে পারে না। একইভাবে তাঁদের এড়িয়ে চলার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অর্জন করা এবং অন্তরের বর্জনের মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করা—এটিও এমন একটি বিষয় যা প্রত্যেক মুসলিম এবং প্রত্যেক সুন্নাহর অনুসারী করতে সক্ষম।
তবে বাকি বিষয়গুলো কাল, পাত্র, পরিস্থিতি, সামর্থ্য ও সক্ষমতা এবং জনকল্যাণ ও অকল্যাণ দূর করার বিবেচনায় মানুষের অবস্থাভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়।
সাহচর্য ও মেলামেশার ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো—প্রত্যেক সুন্নাহর অনুসারী কোনো বিদআতির সাহচর্য ও মেলামেশা বর্জন করার সামর্থ্য রাখে, তবে কদাচিৎ কিছু বিরল ক্ষেত্র ব্যতিরেকে যা বিশেষ প্রয়োজনে ব্যতিক্রম হতে পারে।
আর দমন করা, লাঞ্ছিত করা, অপদস্থ করা, দূরে সরিয়ে দেওয়া, বর্জন করা ও শারীরিক দূরত্ব বজায় রাখা, এবং এর ফলে সৃষ্ট বয়কট সম্পর্কিত বিষয়গুলো, সেই সাথে শাসকগোষ্ঠী বা বিশেষজ্ঞ ব্যক্তিবর্গের (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) পক্ষ থেকে শিষ্টাচার শিক্ষা দেওয়া, প্রহার করা, কারারুদ্ধ করা এবং এজাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলো জনকল্যাণ ও অকল্যাণ দূর করার বিবেচনায় নির্ধারিত হবে। এগুলো সামর্থ্য, শক্তি ও সক্ষমতার শর্তে এবং ফিতনা সৃষ্টি না হওয়ার ওপর নির্ভরশীল।
সুতরাং, প্রবৃত্তি পূজারিদের সাথে আচরণের মানহাজকে আমরা তিন স্তরে ভাগ করতে পারি: প্রথম স্তর: অন্তরের ঘৃণা; এটি প্রত্যেক মুসলিম এবং প্রত্যেক সুন্নাহর অনুসারীর আয়ত্তে রয়েছে।
দ্বিতীয় স্তর: সাহচর্য ও উঠাবসা বর্জন করা; এটি অধিকাংশ আহলে সুন্নাতই করতে সক্ষম। ফলে অধিকাংশ আহলে সুন্নাতই বিদআতি ও প্রবৃত্তি পূজারিদের সাহচর্য ত্যাগ করার সামর্থ্য রাখে।
তৃতীয় স্তর: বিভিন্ন প্রকারের দণ্ডদান বা শাস্তি প্রদান; এটি সাধারণত শাসনক্ষমতা ও শক্তির অধিকারী ব্যক্তি এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ ছাড়া অন্য কারো আয়ত্তে থাকে না যাদের কর্তৃত্ব বা শাসনভার রয়েছে। আর এটিও জনকল্যাণ বিবেচনা এবং অকল্যাণ দূর করার শর্তের সাথে যুক্ত।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 3)
عقيدة الإمام أبي عثمان الصابوني ونصيحته لإخوانه أهل السنة
قال المصنف رحمه الله: [وأنا بفضل الله عز وجل متبع لآثارهم مستضيء بأنوارهم، ناصح لإخواني وأصحابي ألا يزلقوا عن منارهم، ولا يتبعوا غير أقوالهم، ولا يشتغلوا بهذه المحدثات من البدع التي اشتهرت فيما بين المسلمين وظهرت وانتشرت، ولو جرت واحدة منها على لسان واحد في عصر أولئك الأئمة لهجروه وبدعوه، ولكذبوه وأصابوه بكل سوء ومكروه].
الشيخ الصابوني هنا يقصد ما حدث في وقته مما لم يحدث في وقت السابقين.
والشيخ عاش بين القرن الرابع والخامس، وشاهد في وقته كثيراً من البدع: بدع المتصوفة، وبدع الفلاسفة، وبدع الباطنية، وبدع غلاة المتكلمين الذين أنكروا أسماء الله وصفاته، وتكلموا في ذات الله وأسمائه وصفاته وأفعاله بما لم يتكلم به حتى الجهمية الأوائل، وتجرءوا بأن يظهروا مصطلحاتهم وأعمالهم البدعية الظاهرة بألسنتهم وبأعمالهم وأقوالهم وأفعالهم وعلاقاتهم، مثل: وحدة الوجود، والاتحاد والحلول، ومثل دعوى الكشف والذوق، ومثل: التعطيل المعلن، ومثل: القول بأن للشريعة ظاهراً وباطناً وغير ذلك مما حدث في وقت الصابوني ولم يكن في عهد الذين سبقوه في القرن الثاني والثالث.
فيقول: إن هذه المحدثات التي في وقته ظهرت وانتشرت، وإنها لو جرت في عهد السلف لوقفوا منها موقفاً أحزم مما وقفه المعاصرون له.
نعم.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ولا يغرن إخواني حفظهم الله كثرة أهل البدع ووفور عددهم، فإن ذلك من أمارات اقتراب الساعة، إذ الرسول المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم قال: (إن من علامات الساعة واقترابها أن يقل العلم ويكثر الجهل) والعلم هو السنة والجهل هو البدعة.
ومن تمسك اليوم بسنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وعمل بها واستقام عليها، ودعا إليها كان أجره أوفر وأكثر من أجر من جرى على هذه الجملة في أوائل الإسلام والملة، إذ الرسول المصطفى صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال: (له أجر خمسين، فقيل: خمسين منهم؟ قال: بل منكم)؛ وإنما قال صلى الله عليه وسلم ذلك لمن يعمل بسنته عند فساد أمته.
وجدت في كتاب الشيخ الإمام جدي أبي عبد الله محمد بن عدي بن حمدويه الصابوني رحمه الله: أنبأنا أبو العباس الحسن بن سفيان النسوي أن العباس بن صبيح حدثهم: حدثنا عبد الجبار بن مظاهر حدثني معمر بن راشد سمعت ابن شهاب الزهري يقول: تعليم سنة أفضل من عبادة مائتي سنة.
وقال عمرو بن محمد كان أبو معاوية الضرير يحدث هارون الرشيد فحدثه بحديث أبي هريرة رضي الله عنه: (احتج آدم وموسى)، فقال عيسى بن جعفر: كيف هذا وبين آدم وموسى ما بينهما؟ قال: فوثب به هارون وقال: يحدثك عن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وتعارضه بكيف؟ قال: فما زال يقول حتى سكن عنه.
هكذا ينبغي للمرء أن يعظم أخبار رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ويقابلها بالقبول والتسليم والتصديق، وينكر أشد الإنكار على من يسلك فيها غير هذا الطريق الذي سلكه هارون الرشيد رحمه الله مع من اعترض على الخبر الصحيح الذي سمعه بكيف؛ على طريق الإنكار والاستبعاد له، ولم يتلقه بالقبول كما يجب أن يتلقى جميع ما ورد عن الرسول صلى الله عليه وسلم].
هذه الحقيقة خاتمة جيدة ومناسبة وكثيراً ما نجد أن المؤلفين من السلف قديماً وحديثاً يتحرون في خواتيم أقوالهم ومحاضراتهم وكتبهم ما يناسب المقام، فالشيخ الصابوني رحمه الله هنا ختم عقيدته هذه التي سرد فيها مناهج السلف وأصولهم وقواعدهم ومناهجهم وذكر أئمتهم ختمها بخاتمة مناسبة؛ كأنه يقول فيها: هذه عقيدة السلف التي ندين الله بها المأخوذة من أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم، والتي ينبغي أن يكون المسلم مسلماً بها؛ لأن العقيدة تنبني على التسليم، بل الدين كله ينبني على القبول والتسليم والتصديق، وأنه لا يجوز لمسلم أن يتردد ولا أن يشك ولا أن يكون عنده ريب أو عنده شيء من التحرج في إثبات هذه العقيدة، بل يسلم كمال التسليم.
فكما بدأ كلامه بضرورة التسليم أيضاً ختم كلامه بضرورة التسليم، وأن مبنى العقيدة على التسليم لله تعالى ولرسوله صلى الله عليه وسلم.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [جعلنا الله سبحانه من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، ويتمسكون في دنياهم مدة محياهم بالكتاب والسنة، وجنبنا الأهواء المضلة والآراء المضمحلة، والأسواء المذلة، فضلاً منه ومنة.
وصلى الله على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم].
وبهذا ينتهي هذا الكتاب القيم، ونحمد الله على التمام، ونسأل الله تعالى التوفيق والسداد والرشاد، وأن يجعلنا من الهداة المهتدين المستمسكين بسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وبسبيل المؤمنين.
ইমাম আবু উসমান আস-সাবুনীর আকিদা এবং তাঁর আহলে সুন্নাহ ভাইদের প্রতি উপদেশ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি মহান আল্লাহর অনুগ্রহে তাদের পদাঙ্ক অনুসরণকারী, তাদের আলোয় আলোকিত এবং আমার ভাই ও বন্ধুদের প্রতি এই উপদেশ দানকারী যে, তারা যেন তাদের পথ থেকে বিচ্যুত না হয়, তাদের কথা ব্যতীত অন্য কারো কথার অনুসরণ না করে এবং মুসলমানদের মধ্যে প্রচলিত, প্রকাশিত ও ছড়িয়ে পড়া এই নবউদ্ভাবিত বিদআতগুলোতে লিপ্ত না হয়। যদি সেই যুগের ইমামদের একজনের মুখেও এর কোনো একটি প্রকাশ পেত, তবে তারা তাকে বর্জন করতেন, তাকে বিদআতি আখ্যা দিতেন, তাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করতেন এবং তার প্রতি প্রতিটি মন্দ ও অপছন্দনীয় আচরণ করতেন।]
শেখ সাবুনী এখানে তাঁর সময়ে ঘটে যাওয়া বিষয়গুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যা পূর্ববর্তীদের সময়ে ছিল না।
শেখ চতুর্থ ও পঞ্চম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে বসবাস করতেন এবং তিনি তাঁর সময়ে অনেক বিদআত প্রত্যক্ষ করেছেন: সূফিদের বিদআত, দার্শনিকদের বিদআত, বাতেনিয়াদের বিদআত এবং চরমপন্থী ইলমুল কালামপন্থীদের বিদআত যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করেছিল। তারা আল্লাহর সত্তা, নাম, গুণাবলী এবং কার্যাবলী সম্পর্কে এমন সব কথা বলেছিল যা প্রাথমিক যুগের জাহমিয়্যারাও বলেনি। তারা তাদের পরিভাষা এবং প্রকাশ্য বিদআতী কর্মকাণ্ডগুলোকে তাদের জিহ্বা, কাজ, কথা এবং আচরণের মাধ্যমে প্রকাশ করার সাহস দেখিয়েছিল; যেমন: ওয়াহদাতুল উজুদ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির অভিন্নতা), ইত্তিহাদ ও হুলুল (সৃষ্টিকর্তার সৃষ্টিতে বিলীন হওয়া), এবং কাশফ ও জাওক (আধ্যাত্মিক উন্মোচন ও স্বাদ) এর দাবি, প্রকাশ্য তা'তিল (গুণাবলী অস্বীকার), এবং শরীয়তের জাহের (প্রকাশ্য) ও বাতেন (গোপন) আছে বলে দাবি করা—সহ আরও অনেক কিছু যা সাবুনীর সময়ে ঘটেছিল এবং দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর পূর্ববর্তীদের যুগে ছিল না।
তিনি বলেন: তাঁর সময়ে এই যে নবউদ্ভাবিত বিষয়গুলো প্রকাশিত ও ছড়িয়ে পড়েছে, এগুলো যদি সালাফদের যুগে দেখা দিত, তবে তারা বর্তমান সময়ের লোকদের চেয়েও কঠোর অবস্থান গ্রহণ করতেন।
হ্যাঁ।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ আমার ভাইদের হিফাজত করুন, বিদআতিদের আধিক্য ও তাদের বিশাল সংখ্যা যেন তাদের ধোঁকায় না ফেলে; কেননা তা কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়ার লক্ষণসমূহের অন্তর্ভুক্ত। যেহেতু রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামতের অন্যতম আলামত ও তা নিকটবর্তী হওয়ার লক্ষণ হলো ইলম হ্রাস পাওয়া এবং অজ্ঞতা বৃদ্ধি পাওয়া)। এখানে ইলম হলো সুন্নাহ এবং অজ্ঞতা হলো বিদআত।
আজ যে ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরবে, সে অনুযায়ী আমল করবে, তার ওপর অবিচল থাকবে এবং এর দিকে দাওয়াত দিবে, তার পুরস্কার ইসলামের সূচনালগ্নে এই পথের ওপর চলা ব্যক্তিদের পুরস্কারের চেয়েও বেশি হবে। কারণ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তার জন্য রয়েছে পঞ্চাশ জনের পুরস্কার। জিজ্ঞাসা করা হলো: তাদের মধ্য থেকে পঞ্চাশ জনের? তিনি বললেন: বরং তোমাদের মধ্য থেকে)। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উম্মতের ফাসাদের (বিপর্যয়) সময় তাঁর সুন্নাহর ওপর আমলকারীদের সম্পর্কেই এ কথা বলেছেন।
আমি আমার দাদা শেখ ইমাম আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ ইবনে আদি ইবনে হামদুওয়াহ আস-সাবুনী (রহিমাহুল্লাহ)-এর কিতাবে পেয়েছি: আবু আব্বাস আল-হাসান ইবনে সুফিয়ান আন-নাসাউয়ি আমাদের জানিয়েছেন যে, আব্বাস ইবনে সাবিহ তাদের কাছে বর্ণনা করেছেন: আমাদের কাছে আব্দুল জব্বার ইবনে মাজাহির বর্ণনা করেছেন: মা'মার ইবনে রাশিদ আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, আমি ইবনে শিহাব আজ-জুহরিকে বলতে শুনেছি: একটি সুন্নাহ শিক্ষা দেওয়া দুইশত বছরের ইবাদতের চেয়েও উত্তম।
আমর ইবনে মুহাম্মদ বলেন, আবু মুয়াবিয়া আদ-দারির হারুনুর রশিদের কাছে হাদিস বর্ণনা করতেন। তিনি তার কাছে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত এই হাদিসটি বর্ণনা করেন: (আদম ও মুসা বিতর্ক করলেন)। তখন ঈসা ইবনে জাফর বললেন: এটা কীভাবে সম্ভব যখন আদম ও মুসার মধ্যে দীর্ঘ সময়ের ব্যবধান ছিল? বর্ণনাকারী বলেন: তখন হারুনুর রশিদ রাগান্বিত হয়ে লাফিয়ে উঠলেন এবং বললেন: তোমার কাছে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর হাদিস বর্ণনা করা হচ্ছে আর তুমি 'কীভাবে' বলে তার বিরোধিতা করছ? তিনি অনবরত এ কথা বলছিলেন যতক্ষণ না তার রাগ প্রশমিত হলো।
মানুষের উচিত এভাবেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সংবাদসমূহকে সম্মান করা এবং সেগুলোকে কবুল করা, আত্মসমর্পণ করা ও সত্য বলে বিশ্বাস করার মাধ্যমে গ্রহণ করা। আর যে ব্যক্তি এই পথ ছাড়া অন্য পথে চলবে, হারুনুর রশিদ (রহিমাহুল্লাহ) সহিহ হাদিসের ওপর 'কীভাবে' বলে আপত্তি তোলা ব্যক্তির সাথে যে আচরণ করেছিলেন, তার প্রতি তেমনই তীব্র প্রতিবাদ জানানো উচিত। কারণ সেই ব্যক্তি হাদিসটি অস্বীকার ও অসম্ভব মনে করে আপত্তি জানিয়েছিল এবং তা সেভাবে গ্রহণ করেনি যেভাবে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সকল বিষয় গ্রহণ করা আবশ্যক।]
প্রকৃতপক্ষে এটি একটি চমৎকার ও উপযুক্ত উপসংহার। আমরা প্রায়ই দেখি যে, প্রাচীন ও আধুনিক সালাফ লেখকগণ তাঁদের বক্তব্য, লেকচার ও বইয়ের সমাপ্তিতে প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় নিয়ে আসেন। শেখ সাবুনী (রহিমাহুল্লাহ) এখানে তাঁর আকিদার এই কিতাবটি—যেখানে তিনি সালাফদের কর্মপন্থা, মূলনীতি ও ইমামদের কথা উল্লেখ করেছেন—একটি উপযুক্ত উপসংহারের মাধ্যমে শেষ করেছেন। তিনি যেন এখানে বলতে চাইছেন: এটিই হলো সালাফদের আকিদা যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর আনুগত্য করি, যা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সংবাদসমূহ থেকে গৃহীত এবং যার প্রতি একজন মুসলমানের অনুগত হওয়া উচিত। কারণ আকিদা গড়ে ওঠে আত্মসমর্পণের ওপর। বরং সমগ্র দ্বীনই গড়ে উঠেছে গ্রহণ, আত্মসমর্পণ এবং সত্য বলে বিশ্বাসের ওপর। কোনো মুসলমানের জন্য এই আকিদা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দ্বিধাগ্রস্ত হওয়া, সন্দেহ করা বা কোনো প্রকার সংকীর্ণতা থাকা জায়েজ নয়; বরং তাকে পূর্ণাঙ্গভাবে আত্মসমর্পণ করতে হবে।
যেভাবে তিনি তাঁর কথা আত্মসমর্পণের প্রয়োজনীয়তা দিয়ে শুরু করেছিলেন, একইভাবে তিনি তাঁর কথা আত্মসমর্পণের প্রয়োজনীয়তা দিয়েই শেষ করেছেন। আর আকিদার ভিত্তি হলো মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি আত্মসমর্পণ।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা কথা শোনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করে, এবং যারা তাদের পার্থিব জীবনে ও মরণ পর্যন্ত কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরে থাকে। আর তিনি তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় আমাদের বিভ্রান্তিকর প্রবৃত্তি, অসার মতামত এবং অপমানজনক মন্দ বিষয় থেকে দূরে রাখুন।
আমাদের নেতা মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।]
এভাবেই এই মূল্যবান কিতাবটি শেষ হলো। সমাপ্তির জন্য আমরা আল্লাহর প্রশংসা করছি এবং আল্লাহর কাছে তৌফিক, সঠিক পথ ও হেদায়াত প্রার্থনা করছি। তিনি যেন আমাদের হেদায়াতপ্রাপ্ত ও সুপথগামী এবং রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ ও মুমিনদের পথকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধারণকারীদের অন্তর্ভুক্ত করেন।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 4)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 5)
الدفاع عن هارون الرشيد
السؤال
لو وضحت القول الصحيح في هارون الرشيد؟
الجواب
ما أدري ما المقصود، لكن ربما يشير السائل إلى ما أشاعه الشعوبية وأهل الأهواء وأهل البدع من الطعن في هارون الرشيد وأنه كان صاحب فجور كما يزعمون، وأنه كان صاحب تمتع في الدنيا وإسراف إلى آخره، فأقول: هذا من كذب الرافضة وكذب أهل الأهواء، فأهل الأهواء كلهم يبغضون هارون الرشيد؛ لأنه كان حازماً قوياً في نصر الحق والسنة، وكان إماماً عادلاً معروفاً بعدله وقوته وحزمه ودينه وصدقه، ولذلك لم تظهر الجهمية في وقته، ولم تستطع الظهور لا هي ولا غيرها من أهل الأهواء والبدع، أما من عداه فهو ممن ملئت به كتب التاريخ من الأقوال عنه من أنه كان يفعل ويفعل ويجزل العطاء إلى آخره، هذا أمر إن صح بعضه فإنما هو من الأمور التي لا تعد من الكبائر أو تخرجه من مقتضى السنة، لكن غالبها لا يصح.
والله أعلم.
ونسأل الله للجميع التوفيق والسداد والرشاد.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
হারুনুর রশিদের সপক্ষে প্রতিরক্ষা
প্রশ্ন
হারুনুর রশিদের ব্যাপারে সঠিক অভিমতটি যদি স্পষ্ট করতেন?
উত্তর
আমি জানি না এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য, তবে সম্ভবত প্রশ্নকারী শুউবিয়্যাহ, প্রবৃত্তি পূজারী এবং বিদআতিদের ছড়ানো সেই অপপ্রচারের দিকে ইঙ্গিত করছেন যা হারুনুর রশিদের কুৎসা রটনায় ব্যবহৃত হয়— যে তিনি পাপাচারী ছিলেন যেমনটি তারা দাবি করে, এবং তিনি পার্থিব ভোগ-বিলাস ও অপচয় ইত্যাদিতে লিপ্ত ছিলেন। আমি বলব: এটি রাফেজি এবং প্রবৃত্তি পূজারীদের মিথ্যাচার। সমস্ত প্রবৃত্তি পূজারীরাই হারুনুর রশিদকে ঘৃণা করে; কারণ তিনি সত্য এবং সুন্নাহর সমর্থনে অত্যন্ত কঠোর ও শক্তিশালী ছিলেন। তিনি ছিলেন একজন ন্যায়পরায়ণ ইমাম, যিনি তাঁর ন্যায়বিচার, শক্তি, দৃঢ়তা, দ্বীনদারি এবং সত্যবাদিতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন। এই কারণেই তাঁর সময়ে জাহমিয়্যাহ মতবাদ প্রকাশ পায়নি এবং তারা বা অন্য কোনো প্রবৃত্তি পূজারী ও বিদআতি গোষ্ঠী প্রকাশ পেতে সক্ষম হয়নি। আর ইতিহাস গ্রন্থগুলো তাঁর সম্পর্কে যেসব কথায় পূর্ণ যে তিনি এটা করতেন ওটা করতেন, অকাতরে দান-দক্ষিণা করতেন ইত্যাদি— এসব বিষয়ের কিছু যদি সত্যও হয়ে থাকে, তবে তা এমন সব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা কবিরা গুনাহ হিসেবে গণ্য হয় না অথবা তাকে সুন্নাহর অনুসৃতি থেকে বের করে দেয় না; তবে এর অধিকাংশই সঠিক নয়।
আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আমরা আল্লাহর কাছে সকলের জন্য তাওফিক, সঠিক পথ ও হিদায়াত প্রার্থনা করি।
আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত নাযিল হোক।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 6)