📘 শারহু আকিদাতুস সালাফ লিস সাবুনি - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

প্রশ্নসমূহ

‌কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত বিষয়ের বিরোধিতাকারীর বিধান

‌প্রশ্ন
কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা যা প্রমাণিত হয়েছে, তার বিরোধিতাকারী কি কাফির হবে, নাকি ফাসেক হবে, নাকি পাপিষ্ঠ হবে?

‌উত্তর
বিরোধিতার বিষয়টি অবস্থাভেদে এবং ব্যক্তিভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। কুরআন ও সুন্নাহর প্রমাণিত বিষয়ের বিরোধিতা যদি কোনো ভ্রান্ত আকিদার ওপর ভিত্তি করে হয়, তবে তা কুফর। তবে কোনো ব্যক্তির অবস্থা যাচাই না করে তাকে কাফির বলা আবশ্যক নয়; কারণ সে অজ্ঞ হতে পারে অথবা কোনো ভুল ব্যাখ্যা প্রদানকারী হতে পারে। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি কুরআন ও সুন্নাহর সাথে আমলি বা প্রায়োগিক বিরোধিতা করে—যা কুরআন ও সুন্নাহর মূলনীতির সরাসরি সংঘাতপূর্ণ মনে করা হয় না—এবং সে সত্যকে গ্রহণ করার স্বীকৃতি দেয়; যেমন: তাকে কোনো বিষয়ের আদেশ করা হলো এবং সে ফরজ কাজ ব্যতীত অন্য কোনো কাজ বর্জন করল, অথবা তাকে কোনো বিষয় থেকে নিষেধ করা হলো এবং সে সগিরা বা কবিরা গুনাহে লিপ্ত হলো; তবে সে ব্যক্তি ফাসেক এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি হিসেবে গণ্য হবে (যদি বিষয়টি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত হয়), আর তাকে পাপিষ্ঠ বলা হবে। কেননা 'পাপিষ্ঠ' শব্দটি উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য এবং এটি কোনো সুনির্দিষ্ট সীমারেখাবদ্ধ পারিভাষিক নাম বা বিধানের অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে সাধারণত 'পাপ' শব্দটি সগিরা ও কবিরা গুনাহের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, কুফরির ক্ষেত্রে নয়—এটাই প্রচলিত। এই হিসেবে পাপিষ্ঠ হলেন সেই মুসলিম, যিনি কবিরা বা সগিরা গুনাহে লিপ্ত হন। যা-ই হোক, এগুলো এমন কিছু শব্দ যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির অবস্থা যাচাই করা ছাড়া তাদের ওপর প্রয়োগ করা আমাদের জন্য সম্ভব নয়। সুতরাং বিরোধিতাকারী যদি দ্বীনের অত্যাবশ্যকীয় জ্ঞাত কোনো বিষয় অথবা কুরআন ও সুন্নাহর অকাট্য বিষয়সমূহের বিরোধিতা করে এবং তার নিকট দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরেও তা অব্যাহত রাখে, তবে তা কুফর। কিন্তু যদি দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়া ছাড়া সে বিরোধিতা করে অথবা তার পক্ষে কোনো ওজর থাকে বা ওজরের সম্ভাবনা থাকে, তবে তাকে কাফির হিসেবে ফয়সালা দেওয়া যাবে না, যদিও তার কথা বা কাজ কুফরি হয়ে থাকে।

সাবুনীর আকিদাতুস সালাফ-এর ব্যাখ্যা - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: আকিদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদিস-এর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারিম আল-আলি আল-আকল
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক শ্রুতিলিখনকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

সালাফ আসহাবুল হাদীসের আকিদার ব্যাখ্যা [১২]
পরকাল, কিয়ামতের দিন মৃত্যুর পর পুনরুত্থান এবং ঈমানের রুকনসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা কিছু এতে ঘটবে—সেসবের ওপর ঈমান আনা আবশ্যক। সুতরাং এই সবকিছুর ওপর এর প্রকৃত হাকীকত অনুযায়ী ঈমান আনা ওয়াজিব, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন; কোনো প্রকার অকেজো করা বা অপব্যাখ্যা ছাড়াই। অনুরূপভাবে হাউজ, মিযান, (আল্লাহর) দর্শন, জান্নাত ও জাহান্নামের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব, যেভাবে দলিলাদিতে তা বর্ণিত হয়েছে।

মৃত্যু পরবর্তী পুনরুত্থান বিষয়ে সালাফ ও আসহাবুল হাদিসের আকিদা
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের রব আল্লাহর জন্য, এবং সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর।
অতঃপর: গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং দ্বীন ও সুন্নাহর অনুসারীরা কিয়ামতের দিন মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের প্রতি বিশ্বাস রাখে, এবং মহান আল্লাহ সেই সত্য দিবসের ভয়াবহতা সম্পর্কে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার প্রতিও, আর সেদিনে বান্দাদের অবস্থার ভিন্নতা এবং তারা সেখানে যা দেখবে ও যার সম্মুখীন হবে সেই ভয়াবহ দিনে—যেমন ডান ও বাম হাতে আমলনামা গ্রহণ, প্রশ্নাবলির উত্তর প্রদান, সেই মহান দিনে প্রতিশ্রুত অন্যান্য প্রকম্পন ও অস্থিরতা, এবং সিরাত, মিজান ও আমলনামা ছড়িয়ে দেওয়ার মতো ভয়াবহ অবস্থানসমূহ, যাতে অণু পরিমাণ কল্যাণ ও অকল্যাণ লিপিবদ্ধ রয়েছে—সেই সবকিছুর ওপর তারা ঈমান রাখে]।
কিয়ামতের কিছু অবস্থা বর্ণিত এই অনুচ্ছেদটিতে এটি উল্লেখ করা সমীচীন হবে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়গুলোর প্রকৃত অর্থের ওপর ঈমান রাখা, এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যেভাবে বর্ণনা করেছেন সেভাবেই এগুলো সত্য; কারণ এই উম্মতের মধ্যে এমন কিছু বিভ্রান্ত দল রয়েছে যারা এই বিষয়গুলো স্বীকার করে, কিন্তু তারা এগুলোর প্রকৃত অর্থের বাইরে অপব্যাখ্যা করে, যার ফলে বিষয়টি শেষ পর্যন্ত অস্বীকার ও নাস্তিকতার পর্যায়ে চলে যায়। তারা সিরাতকে ন্যায়বিচার দ্বারা ব্যাখ্যা করে, এবং একইভাবে মিজানকেও ন্যায়বিচার দ্বারা ব্যাখ্যা করে থাকতে পারে। তারা হয়তো হাউজ এবং কাউসারকেও কোনো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা ইন্দ্রিয়বেদ্য অর্থ ছাড়া অন্যভাবে ব্যাখ্যা করে। এভাবে তারা কিয়ামতের অনেক দৃশ্যকে রূপক বিষয় ও আধ্যাত্মিক অবস্থার দ্বারা ব্যাখ্যা করে। আর এটি একটি দার্শনিক প্রবণতা যা সেই সব দার্শনিকদের মতবাদ থেকে উৎসারিত হয়েছে যারা মূলত নবীদের আনীত বিষয়গুলোকে অস্বীকার করে। তবে কিছু মুসলিম দার্শনিক, যারা নির্দিষ্ট কিছু দলের মানহাজ গ্রহণ করেছে, তারা দার্শনিক মূলনীতি এবং নবীদের আনীত বিষয়ের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছে। তাই তারা দাবি করেছে যে, তারা ব্যাখ্যাকারী কর্তৃক উল্লিখিত কিয়ামতের অবস্থাসমূহ এবং অন্যান্য বিষয়ের ওপর ঈমান রাখে এবং সেগুলো সত্য, কিন্তু তারা দাবি করেছে যে এগুলো রূপক বিষয় যা কেবল আত্মার ক্ষেত্রে ঘটে, দেহের ক্ষেত্রে নয়; এবং এগুলোতে কোনো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় নেই। অথবা এগুলো এমন বিষয় যা কেবল কলবি বা আত্মিক অবস্থা বর্ণনা করে, অথবা এগুলো নিছক ভয় প্রদর্শনের জন্য ধমক এবং উৎসাহ প্রদানের জন্য প্রতিশ্রুতি মাত্র, যেগুলোর কোনো প্রকৃত বাস্তবতা নেই।
সারকথা হলো: অনেক মানুষ এই বিষয়গুলো স্বীকার করলেও তারা এগুলোর প্রকৃত অর্থের বাইরে অপব্যাখ্যা করে। তাই আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মানহাজ কিয়ামতের অবস্থাসমূহের প্রকৃত অর্থের ওপর ঈমান রাখার মাধ্যমে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যমন্ডিত হয়; আর তা হলো এগুলো তেমনই সত্য যেমনটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বর্ণনা করেছেন, তবে এগুলোর ধরন আমাদের কাছে অজানা। যদিও এগুলোর অর্থ, শব্দ এবং সামগ্রিক বাস্তবতা দুনিয়ায় আমাদের অনুভূত বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে, তবুও কুরআন ও সুন্নাহর অকাট্য প্রমাণ অনুযায়ী এগুলোর মধ্যে বিশাল ও ব্যাপক পার্থক্য রয়েছে।
আর মানুষের সাথে যা কিছু ঘটবে তা তাদের আত্মা ও দেহ উভয়ের সাথেই ঘটবে, চাই তা নেয়ামত হোক বা আজাব হোক, অথবা তারা কিয়ামতের যেসব দৃশ্য ও অবস্থার সম্মুখীন হবে এবং যা অতিক্রম করবে। এই সব কিছুই তার প্রকৃত হাকিকত অনুযায়ী সত্য; এগুলো কোনো উদাহরণ বা কল্পনা নয়, আর এগুলো নিছক কোনো প্রতীকি অর্থ বহন করে না যা অপব্যাখ্যাকারীরা দাবি করে থাকে।

শাফাআত (সুপারিশ) বিষয়ে সালাফ তথা আসহাবুল হাদিসের আকিদা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [দ্বীন ও সুন্নাহর অনুসারীরা তাওহিদপন্থী গুনাহগার এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুপারিশের প্রতি ঈমান রাখে, যেমনটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহিহ বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে]।
শেখ এখানে তাওহিদপন্থী গুনাহগারদের একটি শ্রেণী এবং কবিরা গুনাহকারীদের অন্য একটি শ্রেণী হিসেবে উল্লেখ করেছেন। সম্ভবত তিনি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন উদ্দেশ্য করেছেন, তবে এও হতে পারে যে তিনি উভয়ের মাঝে ভিন্নতা বুঝাতে চেয়েছেন; কারণ কিছু আলেম বলেছেন: গুনাহকারী ব্যক্তি শাস্তির যোগ্য হতে পারে যদিও তা কবিরা গুনাহ না হয়। তবে সঠিক ও সুনিশ্চিত বিষয় হলো, সগিরা বা ছোট গুনাহ যার ওপর মৃত্যু হলে শাস্তি হতে পারে, তা হলো সেই সগিরা গুনাহ যার পর তওবা করা হয়নি এবং মানুষ তা অব্যাহত রেখেছে। এই কারণেই সালাফদের অনেকের একটি মূলনীতি হলো, ছোট গুনাহ যখন অনেক বেশি হয়ে যায় তখন তা বড় গুনাহে পরিণত হয়, আর ছোট গুনাহের ওপর যখন তা সম্পাদনকারী অটল থাকে তখন তা বড় গুনাহ হয়ে যায়। সেই হিসেবে উভয় বক্তব্যের মর্মার্থ একই দাঁড়ায়, আর তা হলো: এর দ্বারা উদ্দেশ্য সেই সব তাওহিদপন্থী গুনাহগার যারা গুনাহের ওপর অটল থেকে তওবা ছাড়াই মৃত্যুবরণ করেছে, আর এটি এক প্রকার কবিরা গুনাহ।
আর এই সুপারিশ, যা এখানে দলিল হিসেবে পেশ করা হবে, তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বহু সুপারিশের একটি অংশ মাত্র; কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যেসব সুপারিশ নস বা টেক্সট দ্বারা প্রমাণিত তা অনেক। কেউ কেউ এগুলোর সংখ্যা আটে পৌঁছিয়েছেন, আর তার মধ্যে অকাট্যভাবে প্রমাণিত হলো ছয়টি।
এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমার সুপারিশ আমার উম্মতের কবিরা গুনাহকারীদের জন্য)।
আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমাকে সুপারিশ করার অধিকার এবং আমার উম্মতের অর্ধেক জান্নাতে প্রবেশ করার মধ্যে কোনো একটি বেছে নেয়ার সুযোগ দেয়া হয়েছিল, আমি সুপারিশকেই বেছে নিয়েছি; কারণ এটি অধিক ব্যাপক ও অধিক পর্যাপ্ত। তোমরা কি মনে করো এটি পরহেজগার মুমিনদের জন্য? না, বরং এটি গুনাহগার, পাপে কলুষিত ও অপরাধীদের জন্য)।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বললেন: (হে আল্লাহর রাসূল! কিয়ামতের দিন আপনার সুপারিশ লাভে সবচাইতে ভাগ্যবান লোক কে হবে? তিনি বললেন: আমি মনে করেছিলাম তোমার আগে কেউ আমাকে এই হাদিস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে না; কারণ হাদিসের প্রতি তোমার প্রবল আগ্রহ আমি দেখেছি: কিয়ামতের দিন আমার সুপারিশ লাভে সবচাইতে ভাগ্যবান ওই ব্যক্তি হবে, যে নিজের অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)।

হাউজ, কাউসার এবং দর্শন সম্পর্কে সালাফ ও আসহাবে হাদিসের আকিদা
তারা হাউজ ও কাউসারের প্রতি ঈমান রাখেন। একদল তাওহিদপন্থীকে কোনো হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে এবং তাদের মধ্য থেকে একদলের সহজ হিসাব নেওয়া হবে। কোনো প্রকার অনিষ্ট বা আজাব স্পর্শ করা ছাড়াই তাদের জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে। তাদের একদল পাপিষ্ঠকে জাহান্নামে প্রবেশ করানো হবে, অতঃপর তাদের মুক্তি দেওয়া হবে বা সেখান থেকে বের করা হবে এবং তাদের জান্নাতে পূর্বগামী ভাইদের সাথে মিলিত করা হবে। তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
তবে কাফেরদের কথা হলো, তারা চিরকাল সেখানে অবস্থান করবে এবং সেখান থেকে কখনও বের হতে পারবে না। আর আল্লাহ জাহান্নামে মুমিনদের মধ্যকার অবাধ্য কাউকেই অবশিষ্ট রাখবেন না।
আহলুস সুন্নাহ সাক্ষ্য দেন যে, মুমিনরা তাদের রব তাবারাকা ওয়া তাআলাকে নিজ চোখে দেখতে পাবে। তারা আল্লাহর দিকে তাকিয়ে থাকবে যেমনটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে, যেমন পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখতে পাও)। এখানে দেখার সাথে দেখার তুলনা করা হয়েছে, যা দেখা যাচ্ছে তার সাথে যা দেখা যাচ্ছে তার তুলনা করা হয়নি। আর দেখার বিষয়ে বর্ণিত হাদিসসমূহ 'আল-ইতিসার' কিতাবে এর সূত্রসমূহসহ সংকলিত হয়েছে।
তাঁর উক্তি: (তুলনাটি দেখার সাথে দেখার) এর অর্থ হলো স্পষ্টতা, দৃঢ়তা এবং নিশ্চিত হওয়ার ক্ষেত্রে। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা কিয়ামতের দিন জান্নাতে মুমিনদের তাঁকে দেখার বিষয়টিকে—আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের সকলকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন—সুস্থ দৃষ্টিসম্পন্ন মানুষের সূর্য ও চাঁদ দেখার সাথে তুলনা করেছেন, যখন সেগুলো স্পষ্ট ও দৃশ্যমান অবস্থায় উদিত হয় এবং প্রত্যক্ষকারীর পক্ষে তা অস্বীকার করা সম্ভব হয় না। এজন্য অন্য হাদিসে বলা হয়েছে: (তোমরা কোনো ভিড়ের সম্মুখীন হবে না বা অস্পষ্টতায় পড়বে না) অর্থাৎ: কেউ তোমাদের কাছে তা অস্বীকার করতে পারবে না যাতে তোমরা ক্ষতিগ্রস্ত হও। কারণ একজন মানুষ যদি সূর্য দেখে এবং তার পাশে অন্য কেউ থাকে, আর সে বলে: এই যে সূর্য উঠেছে, তখন অপরজন যদি বলে: তুমি মিথ্যা বলছ, তবে সে যেন তার ওপর জুলুম করল এবং তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করল। আর এটি হবে চরম জুলুম। এটি মুমিনদের তাদের রবকে দেখার বাস্তবতার প্রমাণ দেয়; তারা অস্পষ্টতায় পড়বে না এবং কেউ তাদের দেখার বিষয়টিকে অস্বীকার করতে পারবে না। আর যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করবে, সে হবে একগুঁয়ে, কাফের ও সত্যবিমুখ। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।
মূল কথা হলো তিনি বলেছেন: (তুলনাটি দেখার সাথে দেখার), অর্থাৎ স্পষ্টতা, দৃঢ়তা, একিন এবং অস্বীকারের সুযোগ বা অস্পষ্টতা না থাকার ক্ষেত্রে; যা দেখা যাচ্ছে তার সাথে যা দেখা যাচ্ছে তার তুলনা নয়। এর অর্থ হলো: আমরা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে এই দুটি মাখলুক সূর্য ও চাঁদের সাথে তুলনা করছি না। আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা এমন যে, কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।
আর এখানে যে দেখার ব্যাপারে সত্যপন্থীরা সুনিশ্চিত হয়েছেন, তা হলো সেই দেখা যা অকাট্য দলিলসমূহ দ্বারা মুতাওয়াতিরভাবে প্রমাণিত এবং যা জান্নাতে মুমিনদের জন্য হবে। তবে এক প্রকারের দেখার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, আর তা হলো হাশরের ময়দানে মানুষের তাদের রবকে দেখা।
শরয়ি দলিলাদিতে প্রমাণিত যে মানুষ তাদের রবকে দেখবে, কিন্তু এই দেখার বাস্তবতা কী? আল্লাহই ভালো জানেন; কারণ এটি যে নিশ্চিতভাবেই চাক্ষুষ দর্শন হবে তা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়নি। এখান থেকেই এর বাস্তবতা নিয়ে মতভেদ তৈরি হয়েছে, ঘটার ব্যাপারে নয়। এর ঘটার বিষয়টি কোনো মতভেদের জায়গা নয়।
একইভাবে মেরাজে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর রবকে দেখার বিষয়টি; এটি কি চাক্ষুষ দর্শন ছিল নাকি হৃদয়ের দর্শন? বিশুদ্ধ মত হলো এটি ছিল হৃদয়ের দর্শন, তবে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য বিশেষ মর্যাদা ছিল যার মাধ্যমে তিনি বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছিলেন। এছাড়াও এর এমন কিছু অর্থ ও হাকিকত রয়েছে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শানের উপযোগী; কারণ আল্লাহ তাঁর হৃদয়কে এমন দেখার শক্তি দান করেছিলেন।
আর দেখার বিষয়টিকে কিয়ামতের দিনের সাথে সীমাবদ্ধ রাখা উত্তম, যা দলিলসমূহের দাবি। কারণ এমন লোক আছে যারা দাবি করে যে তারা দুনিয়াতে তাদের রবকে দেখে। বর্তমানে চরমপন্থী সুফি, চরমপন্থী ইবাদতকারী, কিছু দার্শনিক এবং কতিপয় চিন্তাবিদ ও যুক্তিবাদীদের মধ্যে যারা বিকৃতমস্তিষ্ক উন্মাদ সদৃশ, তারা দাবি করে যে তারা তাদের রবকে দেখে। এমনকি তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে সে তার রবকে সরাসরি দেখে অথবা রবের সাথে লীন হয়ে যায়। এমনকি কারও কারও ক্ষেত্রে বিষয়টি আত্মহত্যা পর্যন্ত গড়ায় এবং সে এই বাস্তবতায় পৌঁছাতে চায় এই দাবিতে যে সে দুনিয়াতে তার রবকে দেখছে। যেমনটি তিলমিসানি—আমার ধারণা মতে—এবং কিছু মূর্খ ইবাদতকারীর ক্ষেত্রে ঘটেছে। সুতরাং এমন লোক আছে যারা দুনিয়াতে রবকে দেখার দাবি করে, অথচ এই দাবি সর্বসম্মতভাবে বাতিল হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। যে ব্যক্তি দুনিয়াতে তার রবকে দেখার দাবি করে, সে আল্লাহর নামে বড় অপবাদ আরোপ করে, যেমনটি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেছেন। আফিফ তিলমিসানি তার জীবনের শেষ সময়ে আত্মহত্যা করেছিল; সে তার রবের সাথে লীন হতে এবং তাকে দেখতে চেয়েছিল, কারণ শয়তান তাকে পুরোপুরি কাবু করে ফেলেছিল। যখন সে ব্যর্থ হলো, তখন সে আত্মহত্যা করল।

জান্নাত ও জাহান্নাম বিষয়ে আসহাবে হাদীস তথা সালাফদের আকিদা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [আহলুস সুন্নাহ সাক্ষ্য দেন যে, জান্নাত ও জাহান্নাম উভয়ই সৃষ্ট এবং সে দুটি চিরস্থায়ী, কখনো ধ্বংস হবে না। জান্নাতবাসীরা সেখান থেকে কখনো বের হবে না। তদ্রূপ জাহান্নামবাসীরা, যারা চিরস্থায়ী জাহান্নামী এবং যাদের সেটির জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে, তারাও সেখান থেকে কখনো বের হবে না। মৃত্যুকে উপস্থিত করার নির্দেশ দেওয়া হবে এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মধ্যবর্তী প্রাচীরের উপর তা জবাই করা হবে। সেদিন একজন ঘোষণাকারী ঘোষণা করবেন: (হে জান্নাতবাসী! এটি চিরস্থায়িত্ব, আর কোনো মৃত্যু নেই; এবং হে জাহান্নামবাসী! এটি চিরস্থায়িত্ব, আর কোনো মৃত্যু নেই) যেমনটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে]।
এটিও সালাফদের সর্বসম্মত মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর তা হলো, খাঁটি জাহান্নামীরা—আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা প্রার্থনা করি—তাতে চিরকাল থাকবে। আর জান্নাতবাসী এবং যাদের শেষ গন্তব্য জান্নাত—এমনকি যারা জাহান্নামে পবিত্র হওয়ার পর জান্নাতে যাবে—আল্লাহ আমাদের জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত করুন—তারাও সেখানে চিরকাল থাকবে। কিছু আলেমের দিকে এই বক্তব্যটি সম্বন্ধ করা হয় যে, জাহান্নাম নিঃশেষ হয়ে যাবে এবং এর আজাব বন্ধ হয়ে যাবে; এটি মূলত একটি সংশয়। এটি এমন কোনো স্পষ্ট ব্যাখ্যা নয় যা আমাদের নিশ্চিতভাবে বলবে যে তারা এই মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হয়েছেন। আর শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর দিকে যে মতটি সম্বন্ধ করা হয় যে তিনি এই কথা বলেছেন, অনুসন্ধানের পর প্রমাণিত হয় যে, তিনি এটি বলেছেন বলে বিশুদ্ধভাবে সাব্যস্ত হয়নি। তাঁর গবেষণার সারকথা হলো এই যে, তিনি এই মত পোষণকারীদের বক্তব্যসমূহ এবং তাদের দলীলসমূহ ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করেছেন এবং ঐ স্থানে তিনি সে বিষয়ে কোনো মন্তব্য করেননি। এটি একটি স্বতন্ত্র সম্পাদিত কিতাব হিসেবে মুদ্রিত হয়েছে। তবে শাইখুল ইসলাম তাঁর সামগ্রিক প্রবন্ধ, মতামত এবং অন্যদের খণ্ডনমূলক অবস্থানের ক্ষেত্রে খাঁটি জাহান্নামীদের সেখানে চিরকাল অবস্থানের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবকেই নিশ্চিত করেছেন—আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা প্রার্থনা করি। সুতরাং শাইখুল ইসলামের প্রতি এই মত ছাড়া অন্য কিছু সম্বন্ধ করা সমীচীন নয়। আমি যেমনটি বলেছি এবং বারবার বলছি: তিনি প্রকৃতপক্ষে মতামতগুলো উল্লেখ করেছেন এবং কিছু সালাফদের দিকে সম্বন্ধকৃত একটি বক্তব্য উল্লেখ করেছেন, তবে তা ছিল সংক্ষিপ্ত ও অস্পষ্ট বক্তব্য। প্রকৃতপক্ষে অনুসন্ধানের সময় দেখা যায় যে, সেই বক্তব্যটি অসংলগ্ন, স্পষ্ট নয় এবং এর প্রত্যেকটিরই ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। যারা বলেন যে জাহান্নামের আজাব বন্ধ হয়ে যাবে এবং জাহান্নামীদের আজাব শেষ হয়ে যাবে—এই মতটি তিনি সালাফদের একটি দলের দিকে সম্বন্ধ করেছেন এবং তাদের দলীলসমূহ বর্ণনা করেছেন। তিনি এই আলোচনায় এমনভাবে বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন যে পাঠক মনে করতে পারেন তিনি এটি সমর্থন করছেন, অথচ তিনি এটি সমর্থন করেননি। বরং এটি তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) গবেষণার গভীরতার পরিচায়ক যে, তিনি মানুষের মতামতগুলো পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পর্যবেক্ষণ করে দীর্ঘ পৃষ্ঠাব্যাপী তা বর্ণনা করেছেন।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর উপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত নাযিল হোক।

প্রশ্নাবলি

‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত’ শব্দের অর্থ

প্রশ্ন
‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত’ শব্দের অর্থ কী?

উত্তর
‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত’ শব্দটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় একটি শব্দ, যা এমন অনেক ব্যক্তির কাছেই প্রিয় মনে হয় যারা মানুষকে নিজের দিকে টেনে নিতে চায়। কিন্তু সুন্নাহ ও জামায়াত হলো একটি আচরণ, মানহাজ (মূলনীতি) ও আমল। এটি একই সাথে দ্বীন ও ইলম, আবার ইলম ও আমল। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের আদর্শ অনুসরণ, তাঁদের পথ চলা ও তাঁদের ইক্তিদা করার নাম। সুতরাং যে ব্যক্তি এর ওপর অবিচল থাকবে, সে-ই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত। আর যে এর ওপর থাকবে না, সে আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হতে পারবে না, যদিও সে তা দাবি করে। তবে এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, কিছু দল দাবি করে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত, বিশেষ করে আশআরী ও মাতুরিদীগণ। তারা দাবি করে যে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত। এই দাবির ক্ষেত্রে কিছুটা বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন আছে। আশআরী ও মাতুরিদীরা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। তাদের মধ্যে একদল হলো যারা ইলমুল কালামের মূলনীতি অনুসারী আশআরী ও মাতুরিদী, আর তারাই অধিকাংশ আশআরী। আকীদার অধিকাংশ বিষয়ে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মানহাজের ওপর নেই। যদিও তারা আহকাম (বিধিবিধান), ঈমান, সাহাবীগণ এবং কিছু মাসআলা ও মূলনীতি, আর সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ এবং উসুলুল ফিকহের অনেক বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের সাথে একমত। কিন্তু আসল বিবেচ্য বিষয় হলো আকীদা। তারা আকীদার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের বিরোধিতা করে। তারা এমন এক দল যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মানহাজ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। এই কারণেই তাদের আশআরী ও মাতুরিদী বলা হয়। সালাফগণ বলতেন: যে ব্যক্তি ইসলাম ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কিছুর সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করবে, সে যে কোনো পথেরই অনুসরণ করুক না কেন (তাতে কিছু আসে যায় না)। তারা হলো আশআরী ও মাতুরিদী। যদি তাদের বলা হয়: ‘তোমরা আশআরী বা মাতুরিদী নও’, তবে তারা রাগান্বিত হবে। এরাই হলো ইলমুল কালাম অনুসারী অধিকাংশ আশআরী।
আবার এমন অনেক ব্যক্তি আছেন যারা মুহাদ্দিস, ফকীহ, ইবাদতকারী ও দরবেশদের মধ্য থেকে আশআরীদের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করেন, অথচ তারা হয়তো প্রকৃতার্থে আশআরী মাযহাবের ওপর নেই। তারা হয়তো আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত। এমতাবস্থায় সে সুন্নি, তবে তাকে ভ্রান্ত বলা হতে পারে যদি সে বিদআতী না হয়, অথবা শুধুমাত্র আশআরীদের সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করার কারণে তাকে বিদআতী বলা হতে পারে। অতএব, আশআরীদের এই দাবি যে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত—এটি পর্যালোচনার অবকাশ রাখে এবং এটি তাদের জন্য স্বীকৃত নয়। আমি যেমনটি বলেছি: মানুষ যখন কোনো বিষয়ে মতবিরোধ করবে, তখন তারা কিতাব ও সুন্নাহর ফয়সালার দিকে প্রত্যাবর্তন করবে। যে ব্যক্তি সালাফদের মানহাজের ওপর থাকবে, সে-ই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি তেমনটি হবে না, তবে সে যে বিষয়ে বিরোধিতা করবে সেই বিষয়ে সে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত থেকে বের হয়ে যাবে। আর যে বিষয়ে সে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের সাথে একমত হবে, সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে তাকে আহলুস সুন্নাহর দিকে সম্বন্ধিত করা হবে; বলা হবে: সে এই বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের ওপর রয়েছে।

আস-সাবুনী বর্ণিত সালাফদের আকিদার ব্যাখ্যা - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদা
বই: আসহাবুল হাদিস সালাফদের আকিদার ব্যাখ্যা
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে، এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠের সংখ্যা - ১৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আহলুল হাদিস সালাফদের আকিদার ব্যাখ্যা [১৩]
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। ঈমানের অন্যতম মহান তাৎপর্য যার মাধ্যমে তা বৃদ্ধি পায় তা হলো: মহান আল্লাহর প্রতি অন্তরের পূর্ণ আত্মসমর্পণ ও তাঁর আনুগত্য। অনুরূপভাবে তাকওয়া, দৃঢ় বিশ্বাস, ভালোবাসা, আশা এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসা করা ইত্যাদি, সেই সাথে সে সমস্ত বাহ্যিক আমলসমূহ যা এর প্রমাণ পেশ করে।

ঈমান প্রসঙ্গে আসহাফুল হাদীস সলফদের আকীদা
সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীদের ওপর আল্লাহর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [আর আহলে হাদীসদের মাযহাব হলো এই যে, ঈমান হলো কথা, কাজ ও পরিচিতি (মা'রিফাত); যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়।]
এটি সলফদের একটি মহান মূলনীতি যাতে মুরজিয়ারা এবং অন্যান্য অনেক দল তাদের বিরোধিতা করেছে। কেননা এই মাসআলায় প্রাচীন মুরজিয়া তথা 'মুরজিয়াতুল ফুকাহা' সলফদের বিরোধিতা করেছে; একইভাবে আশআরিয়া, মাতুরিদিয়া এবং কালাম শাস্ত্রের অনুসারী অনেক দলও এর বিরোধিতা করেছে। এই মাসআলাটিকে বলা হয়: ঈমানের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপের মাসআলা, অথবা ঈমানের সংজ্ঞা, অথবা ঈমানের সংজ্ঞায় আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়া। এই সব নামই মূলত একটি অর্থেরই দিকে ফিরে যায়, আর তা হলো: সলফদের নিকট ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন, জিহবার কথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ।
তাঁর উক্তি: (ঈমান হলো কথা ও কাজ), এটিই সলফদের মূল বক্তব্য।
তিনি বলেছেন: (ও পরিচিতি/মা'রিফাত), পরিচিতি দ্বারা তিনি বিস্তারিত জ্ঞান ও ইলমকে বুঝিয়েছেন।
আর তাঁর উক্তি: (যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়) - এখানে আনুগত্য বলতে মহান আল্লাহর প্রতি নিঃশর্ত আনুগত্যকে বুঝানো হয়েছে, কেবল বাহ্যিক আনুগত্য নয়। বরং আনুগত্যের মধ্যে অন্তরের আমলসমূহও অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো আল্লাহর সামনে অন্তরের আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য স্বীকার করা। এটি ঈমানের অন্যতম শ্রেষ্ঠ অর্থ যার দ্বারা ঈমান বৃদ্ধি পায়—অর্থাৎ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি অন্তরের পূর্ণ আত্মসমর্পণ। এখানে ইসলাম বলতে তার ব্যাপক অর্থকে বুঝানো হয়েছে। একইভাবে তাকওয়া, একীন (দৃঢ় বিশ্বাস), আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয় ও আশা, আল্লাহর প্রশংসা, কৃতজ্ঞতা এবং যিকিরের মাধ্যমেও ঈমান বৃদ্ধি পায়। এসব বিষয়ের সাথে সাথে এগুলো যে কাজের দিকে পথ দেখায় তার মাধ্যমেও ঈমান বৃদ্ধি পায়। কারণ কিছু মানুষ আনুগত্য বলতে কেবল বাহ্যিক আনুগত্যকে বুঝে থাকে, অথচ আনুগত্য বলতে প্রথমত অন্তরে যা প্রোথিত হয় এবং আল্লাহর ইবাদত, তাঁর ভালোবাসা, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) ও আশাসহ অন্তরের যে সব মহান অর্থ রয়েছে তাকে বুঝায়; যেখান থেকে মূলত কাজের উৎপত্তি হয়। সুতরাং এসবই বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। অতএব মানুষের অন্তরে ঈমান দুর্বল হতে পারে এবং তার প্রভাব তার আমলের ওপর প্রকাশ পেতে পারে।
অতএব, বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া অন্তরের বিষয়াবলী এবং আমল—উভয়কেই শামিল করে। কারণ কিছু মানুষ মনে করে বৃদ্ধি ও হ্রাস কেবল আমলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। অথচ এমনও হতে পারে যে, কোনো ব্যক্তির পারিপার্শ্বিক অবস্থা অনুযায়ী তার বাহ্যিক আমলগুলো যথাযথ ও ভালো হতে পারে, কিন্তু তার অন্তরে দুর্বলতা থাকতে পারে। ফলে তার ও তার রবের মধ্যবর্তী বিষয়ে তার ঈমান হ্রাস পায়, যদিও আমরা বাহ্যিকভাবে তা বুঝতে পারি না। এজন্যই বিভিন্ন দলীলে প্রমাণিত হয়েছে যে, আল্লাহর এমন অনেক নেককার বান্দা রয়েছেন যাদের বাহ্যিক আমল তেমন একটা জানা যায় না, অথচ আল্লাহর নিকট তাদের মর্যাদা সেই ব্যক্তির চেয়েও মহান হতে পারে যার নেক আমল আমরা বাহ্যিকভাবে দেখতে পাই এবং যার নেককার হওয়ার সাক্ষ্য আমরা সকলে দেই। আল্লাহর কাছে তিনি হয়তো অনেক বড় মর্যাদার অধিকারী অথচ আমরা জানি না; কারণ তাঁর অন্তরে আল্লাহর প্রতি যে শ্রদ্ধা, বড়ত্ব, তাকওয়া, সততা, ইস্তিকামাত (দৃঢ়তা), সাহায্য প্রার্থনা, আশা, ভয় ও তাওয়াক্কুলসহ অন্যান্য বিষয় রয়েছে তা আমরা জানি না। এছাড়া তাঁর অন্তরের পরিচ্ছন্নতা বা এ জাতীয় আরও অনেক মহান আমল থাকতে পারে যা তাকে শ্রেষ্ঠ ও সর্বাধিক ঈমানদার ব্যক্তিতে পরিণত করে।
কাজেই, ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া এই দুটি বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত: অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। আর এটাই হলো সলফদের বুঝ এবং মুরজিয়া ও যারা তাদের পথ অবলম্বন করেছে তাদের বুঝের মধ্যে পার্থক্য। মুরজিয়া ও তাদের অনুসারীরা মনে করে সত্যায়ন (তাসদীক) বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না এবং তারা আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করে না। যদিও তাদের মধ্যে কেউ কেউ যেমন প্রাথমিক যুগের মুরজিয়াতুল ফুকাহা—আবু হানীফা (রাহিমাহুল্লাহ), তাঁর উস্তাদ হাম্মাদ ইবনে আবি সুলায়মান এবং তাদের পরবর্তী ও পূর্ববর্তী অনেকে আমলকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিতেন। অর্থাৎ, তারা ওয়াজিব কাজসমূহ পালনকে গুরুত্ব দিতেন এবং ওয়াজিব ত্যাগ করা ও পাপ কাজ করাকে অত্যন্ত গর্হিত মনে করতেন। কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা ঈমানের সংজ্ঞার বিষয়ে আকীদাগত ভুল করেছেন। তবে পরবর্তী যুগের মুরজিয়ারা আমলের ক্ষেত্রে শৈথিল্য প্রদর্শন করেছে এবং তাদের মধ্যে অবহেলা প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। এটি একটি অনিবার্য ফলাফল; কারণ সলফগণ যখন ইরজা মতবাদের উদ্ভব দেখেছিলেন, তখন তাঁরা এই ফলাফলের ব্যাপারে আশঙ্কা প্রকাশ করেছিলেন এবং তাঁরা যা ভয় পেয়েছিলেন তাই ঘটেছে। তাঁরা ভয় পেয়েছিলেন যে, ইরজা মতবাদ যেন আল্লাহর দ্বীনের প্রতি অবহেলা ও বিমুখতার দিকে নিয়ে না যায়। তাঁরা বিষয়টি স্পষ্টভাবে বলতেন, যদিও মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের নিকট থেকে কোনো শিথিলতা প্রকাশ পায়নি; বরং শিথিলতা প্রকাশ পেয়েছিল জাহমিয়া মুরজিয়াদের পক্ষ থেকে। তাসত্ত্বেও সলফগণ সামগ্রিকভাবে ইরজা মতবাদকে ভয় পেতেন এবং তাঁরা যা ভয় করেছিলেন তাই বাস্তবায়িত হয়েছে। একারণেই তাঁরা এই সংজ্ঞাকে সাব্যস্ত করার ওপর জোর দিয়েছেন যাকে তাঁরা ঈমানের হাকীকত ও সংজ্ঞা বলেছেন এবং আমলকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আর তা হলো ঈমান কথা ও কাজের সমষ্টি। 'কথা' অন্তরের কথা ও জিহবার কথাকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর 'কাজ' অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। কখনো কখনো ঈমানকে এর পূর্বে উল্লেখিত তিনটি অর্থের যে কোনো একটি দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, আর সেগুলো হলো সত্যায়ন, কথা ও কাজ।
আর পরিচিতি (মা'রিফাত) হলো অন্তরের সত্যায়ন। এজন্য বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে 'মা'রিফাত' বা পরিচিতির দিকে ইঙ্গিত করা হয়, তবে সারসংক্ষেপ বর্ণনার সময় মা'রিফাত সত্যায়ন (তাসদীক) অর্থেই ব্যবহৃত হয়। যদিও সলফগণ 'মা'রিফাত' শব্দটি এড়িয়ে চলতেন। অর্থাৎ, তালিবে ইলম বা শিক্ষার্থীর জন্য এটি ব্যবহার করা সমীচীন নয়। তবে আমরা জানি যে, সাবুনী (রাহিমাহুল্লাহ) এটি বিচক্ষণতার সাথে ব্যবহার করেছেন, তাই আমরা একে ইতিবাচক অর্থে গ্রহণ করব। নতুবা 'মা'রিফাত' শব্দ দ্বারা ঈমান প্রকাশ করা অনুচিত; কারণ মা'রিফাত কেবল জ্ঞানগত অর্জনের নাম, যা সত্যায়নসহ হতে পারে আবার সত্যায়ন ছাড়াও হতে পারে। এজন্যই জাহমিয়াদের একটি বৈশিষ্ট্য যার কারণে তাদের নিন্দা করা হতো তা হলো, তারা ঈমানকে কেবল 'মা'রিফাত' বা পরিচিতি বলত এবং ওহী গ্রহণ ও জ্ঞান অর্জন করাকে কেবল মা'রিফাত বলত। এটি শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে ভুল; কারণ মা'রিফাত বা পরিচিতি মানেই আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য নয়, অথচ 'তাসদীক' বা সত্যায়নের মধ্যে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের অর্থ রয়েছে। কারণ যে সত্যায়ন করে সে আনুগত্য স্বীকার করে, যদিও কোনো কোনো খুঁটিনাটি বিষয়ে তার ব্যত্যয় ঘটতে পারে। কিন্তু সাধারণ অর্থে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সত্যায়ন করলে তাঁর অনুগত হওয়া অপরিহার্য...

প্রশ্নসমূহ

আল্লাহর প্রতি বিনয়, ভয় এবং মহত্ত্ববোধের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি

প্রশ্ন
মহান আল্লাহর প্রতি বিনয়, ভয় এবং মহত্ত্ববোধ অনুভবের মাধ্যমে কি একজন মুসলিমের নেকি বৃদ্ধি পায়? আর যদি কোনো মুসলিম কোনো সময়ে অন্য সময়ের তুলনায় এটি বেশি অনুভব করে, তবে কি সেই সময়ে তার নেকি অন্য সময়ের চেয়ে বেশি বৃদ্ধি পাবে?

উত্তর
হ্যাঁ, এটি নেকি বৃদ্ধির অন্যতম মহান মাধ্যম। একজন মুসলিম যখন অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভয়, তাঁর আশা, তাঁর মহত্ত্ব এবং তাঁর প্রতি সম্মান অনুভব করে, তখন নিঃসন্দেহে তার মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায়। আর ঈমান বৃদ্ধি কেবল একটি তাত্ত্বিক বিষয় নয়, বরং আল্লাহর ইচ্ছায় এবং তাঁর প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী ঈমান বৃদ্ধির অর্থ হলো নেকি বৃদ্ধি পাওয়া। সুতরাং মুমিনের অন্তরে তাকওয়া, তাওয়াক্কুল, আল্লাহর প্রতি ভীতি এবং তাঁর মহত্ত্ববোধ যতটুকু প্রোথিত হবে, সে তার ওপর প্রতিদান লাভ করবে। আল্লাহর প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী ইনশাআল্লাহ এর মাধ্যমে সে মহান নেকি লাভ করবে।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অন্তরে এই অনুভূতিগুলো যত বৃদ্ধি পাবে, ইনশাআল্লাহ একজন মুসলিমের নেকিও তত বৃদ্ধি পাবে। আর যখন এগুলো কমে যাবে, তখন নেকিও কমে যাবে; ঠিক প্রকাশ্য আমলগুলোর মতোই। বরং অন্তরের এই আমলগুলোর ক্ষেত্রে নেকি বৃদ্ধি পাওয়া প্রকাশ্য আমলের চেয়েও মহান হতে পারে; কারণ প্রকাশ্য আমলের মধ্যে লোকদেখানো বিষয়ের অনুপ্রবেশ ঘটতে পারে, অথচ বান্দা ও তাঁর রবের মাঝখানের এই অন্তরের তাকওয়া, বিনয়, আনুগত্য এবং মহত্ত্ববোধ একান্তই খাঁটি। তাই শরীয়তের মূলনীতি অনুযায়ী সাধারণত—আল্লাহই ভালো জানেন—এগুলোই নেকি ও প্রতিদানের ক্ষেত্রে অধিক মহান হয়ে থাকে।
আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেন এবং আমাদের সৎকাজের তাওফীক দান করেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।

আস-সাবুনীর আকিদাতুস সালাফ-এর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: আকিদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদিস-এর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো দরস নম্বর - ১৯টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

সালাফ আসহাবুল হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা [১৪]
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত বিশ্বাস করে যে, মিল্লাত হতে বহিষ্কারকারী নয় এমন গুনাহ ও নাফরমানির কারণে ঈমান সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয় না, বরং ঈমানের মূল এবং সাধারণ ঈমান অবশিষ্ট থাকে। এটি মুরজিয়া ও মুতাজিলাদের মতের পরিপন্থী, যারা গুনাহ ও নাফরমানির কারণে ঈমানের মূল বিলুপ্ত হওয়ার কথা বলে। তেমনিভাবে আহলে সুন্নাত বিশ্বাস করে যে, গুনাহ ঈমানকে হ্রাস করে ও একে দুর্বল করে দেয়; যা ইরজা-পন্থীদের (মুরজিয়া) মতের পরিপন্থী, যারা বলে যে, ঈমানের সাথে কোনো নাফরমানি ক্ষতি করে না এবং তাদের একজনের ঈমান জিবরাঈল ও মিকাইলের ঈমানের মতো।
আর এটি পথভ্রষ্টতা এবং সত্য থেকে বিচ্যুতি।

ঈমান বৃদ্ধি, হ্রাস পাওয়া বা বিলুপ্ত হওয়ার হাকীকত সম্পর্কে সালাফ ও আসহাবুল হাদীসের আকীদা
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাথীদের উপর আল্লাহর সালাত, সালাম ও বরকত নাযিল হোক।
অতঃপর: গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। তখন তাঁর ভাই ইব্রাহীম ইবনে উয়াইনা তাঁকে বললেন: হে আবু মুহাম্মাদ! আপনি কি বলছেন যে ঈমান হ্রাস পায়? তিনি বললেন: চুপ করো হে বালক! হ্যাঁ, এটি হ্রাস পেতে পেতে এমন অবস্থায় পৌঁছায় যে তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।]
এর অর্থ হলো এটি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয় না। আর তাঁর উক্তি: (তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না) এর দ্বারা তিনি সেই অর্থের উদ্দেশ্য নিয়েছেন যেদিকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ হাদীসের এই বাণীতে ইশারা করেছেন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)। এখানে ঈমান বিলুপ্ত হওয়ার অর্থ সম্পর্কে আলিমগণ ইখতিলাফ করেছেন। অর্থাৎ, কোনো ব্যক্তির থেকে ঈমান নাকচ হওয়ার অর্থ কি তার মূল ঈমান সম্পূর্ণরূপে চলে যাওয়া, নাকি ঈমানের দাবি ও আবশ্যকতাগুলো চলে যাওয়া, নাকি ঈমানের প্রভাব চলে যাওয়া, নাকি উদ্দেশ্য হলো ঈমান সাময়িকভাবে উঠে যায় আবার ফিরে আসে? প্রতিটি মতেরই স্বপক্ষে দলীল রয়েছে।
যারা বলেছেন যে ঈমানের মূল অবশিষ্ট থাকে, তাঁরা বলেন: যেসব হাদীসে ঈমান চলে যাওয়ার অর্থ এসেছে, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না), এগুলো শাস্তির ধমক সম্বলিত হাদীস। এর দ্বারা ঈমানের পূর্ণতা বা ঈমানের দাবিকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে।
আর যারা বলেছেন যে এটি সম্পূর্ণরূপে চলে যায় এবং পুনরায় ফিরে আসে, তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর ন্যায় দলীল পেশ করেন যেখানে বলা হয়েছে যে শেষ যামানায়: (একজন মানুষ সকালে মুমিন থাকবে আর সন্ধ্যায় কাফির হয়ে যাবে, আবার সন্ধ্যায় মুমিন থাকবে আর সকালে কাফির হয়ে যাবে)। তাঁরা বলেন: মানুষের মাঝে যখন কুফরীর দাবি রাখে এমন কোনো বিষয় উপস্থিত হয়, তখন হয়তো সেই বিষয়টি স্থায়ী হয় না, ফলে তা এমন কুফরী হয় যা মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বের করে দেয় না। একইভাবে এখানে ঈমান চলে যাওয়া তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। ফলে তার কাছে ঈমানের মূল ভিত্তি অবশিষ্ট থাকে কিন্তু তার দাবি বা বহিঃপ্রকাশ চলে যায়। আর এটাই অধিকতর সঠিকের নিকটবর্তী; কারণ সে যদি মুরতাদ হয়ে যেত তবে এর উপর অনেক বিধান কার্যকর হতো, যেমন তার স্ত্রীকে তালাক দেওয়া এবং এমন অনেক বিষয় যাতে নতুন করে তাওবা করা এবং এই সাক্ষ্য দেওয়া প্রয়োজন হতো যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।
সুতরাং আমরা যদি সামগ্রিক নস বা দলীলগুলোর দিকে তাকাই তবে দেখব যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)—এটি শাস্তির ধমক সম্বলিত হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এর দ্বারা বান্দার কাছে কাঙ্ক্ষিত ঈমানকে বোঝানো হয়েছে। পক্ষান্তরে ঈমানের মূল ভিত্তি ও সূচনা তো অবশিষ্ট থাকে। এই অনুযায়ী এখানে উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—তার মাঝে ঈমানের দাবি ও আবশ্যকতাগুলোর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না, কিন্তু ঈমানের মূল বিলুপ্ত হয় না।
আর নিফাক (মুনাফিকী) হলো ভিন্ন বিষয়। খাঁটি নিফাক যার মাঝে থাকে সে ঈমান থেকে শূন্য হয়, এমনকি ঈমানের মূল ভিত্তি থেকেও। তবে যা খাঁটি নিফাক নয়—অর্থাৎ নিফাকের কোনো একটি বা একাধিক বৈশিষ্ট্য থাকা—তা ঈমানকে হ্রাস করে। আর বলা যেতে পারে যে, এই কাজ করার সময় সে মুমিন থাকে না, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে গেছে। কারণ ঈমান বা ইসলামকে অস্বীকার করা কিংবা কুফরীর হুকুম দেওয়ার অর্থ সবসময় সামগ্রিকভাবে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়া নয়। মানুষের মাঝে ঈমানের মূলের একটি ধারা অবশিষ্ট থাকে, যা মানুষের স্বভাবজাত দাবি এবং মূল অবস্থার দাবি, যার থেকে সে বিচ্যুত হয়েছে বলে নিশ্চিত হওয়ার মতো কোনো দলীল আমাদের কাছে নেই। এই প্রসঙ্গে এমন অনেক নস রয়েছে যেখানে ঈমান বা ইসলামকে অস্বীকার করা হয়েছে, কিংবা উম্মতের অন্তর্ভুক্ত হওয়াকে অস্বীকার করা হয়েছে, অথবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত হওয়াকে অস্বীকার করা হয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অনেক ক্ষেত্রে বলেছেন: (সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), তিনি বলেছেন: (যে আমাদের সাথে প্রতারণা করবে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি এমন কাজ করল সে কুফরী করল, এবং উম্মতের এমন কিছু বৈশিষ্ট্যের কথা উল্লেখ করেছেন যা করা কুফরী। এগুলো যেমন নস, তেমনি আরও কিছু নস রয়েছে যার দাবি হলো কোনো মুসলিম সম্পূর্ণরূপে ইসলাম বা ঈমান থেকে বের হয়ে মুরতাদ হবে না যতক্ষণ না এমন কিছু ঘটে যা তাকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয় অথবা এমন কোনো অকাট্য বিষয় পাওয়া যায় যা তাকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। আমরা যখন এই নসগুলোর মধ্যে সমন্বয় করি তখন দেখি যে এখানে উদ্দেশ্য হলো ঈমানের পূর্ণতা, ঈমানের দাবি, ঈমানের আবশ্যকতা এবং ঈমানের প্রভাবকে অস্বীকার করা। একইভাবে বড় গুনাহগার ব্যক্তির থেকে ঈমানকে অস্বীকার করার বিষয়টিও এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে কবিরা গুনাহ মানুষকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না। আর এই জাতীয় কবিরা গুনাহ হলো: ব্যভিচার, চুরি ইত্যাদি।
সুতরাং আমরা যখন নিশ্চিতভাবে জানি যে ব্যভিচার ও চুরি মানুষকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত অনেক মুতাওয়াতির হাদীস ও নস অনুযায়ী সে মুসলিমই থাকে, তখন আমাদের নসগুলোর মধ্যে সমন্বয় করতে হবে। আমরা বলব: এখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)—সম্ভবত সেই মুহূর্তে তার থেকে ঈমানের দাবি উঠে যায়, কিন্তু মূল ভিত্তি ও মূল শিখা অবশিষ্ট থাকে যা পুনরায় ফিরে আসে। ঈমানের পরিপন্থী কাজ করার সেই সময়টুকু যা ধর্তব্য নয়, তা মানুষের মাঝে স্থায়ী হয় না; আর যদি তা স্থায়ী হতো তবে সে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যেত। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তি যদি ব্যভিচারকে হালাল মনে করে এবং তা না-ও করে, তবুও সে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যেতে পারে। কিন্তু এই কাজ বা অন্য কাজগুলো—আল্লাহই ভালো জানেন—মুরতাদ হওয়াকে আবশ্যক করে না। আর যা মুরতাদ হওয়াকে আবশ্যক করে না, সে ক্ষেত্রে আমরা কঠোরতম অর্থ গ্রহণ করব না; বরং একে শাস্তির ধমক, ঈমানের দাবি বিলুপ্ত হওয়া, আবশ্যকতা বিলুপ্ত হওয়া এবং প্রভাব বিলুপ্ত হওয়া ইত্যাদির অর্থে গ্রহণ করব।
আর ঈমানের নিরঙ্কুশ মিষ্টতা কেবল পূর্ণতার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। তবে ঈমানের মিষ্টতা অনুভব করাটা অংশবিশেষে হতে পারে। মানুষ কোনো নেক আমলের মধ্যে ঈমানের মিষ্টতা পেতে পারে যদিও অন্যান্য বিষয়ে তার ত্রুটি থাকে, আর এটি একটি জানা বিষয়। মানুষ তার সম্পাদিত কিছু ইবাদতের মধ্যে ঈমানের মিষ্টতা পেতে পারে যদিও সে অন্য বিষয়ে অবহেলা করে বা গুনাহ করে। তবে যার গুনাহ অনেক বেশি হয়ে যায় সে ঈমানের মিষ্টতা হারিয়ে ফেলতে পারে। আর যার মাঝে সঠিক পথে চলা এবং নেক কাজের আধিক্য থাকে সে ঈমানের পূর্ণ মিষ্টতা পেতে পারে। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইরজা পন্থীদের প্রতি সালাফদের খণ্ডন
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম বলেন: আমি আওযাঈ, মালিক ও সাঈদ ইবনে আব্দুল আযীযকে বলতে শুনেছি যে, তারা এমন ব্যক্তির নিন্দা করতেন যে বলে: কর্মহীন কেবল স্বীকৃতিই যথেষ্ট; আর তারা বলতেন: কর্ম ব্যতীত কোনো ঈমান নেই।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সুতরাং যার আনুগত্য ও নেক আমল বেশি, তার ঈমান ঐ ব্যক্তির তুলনায় বেশি পূর্ণাঙ্গ, যার আনুগত্য কম এবং পাপ, গাফিলতি ও অবহেলা বেশি।
আহমাদ ইবনে সাঈদ আর-রিবাতী বলেন: আব্দুল্লাহ ইবনে তাহির আমাকে বলেছেন: হে আহমাদ! তোমরা তো এই দলটিকে না জেনে ঘৃণা করো, কিন্তু আমি তাদের জেনে-বুঝেই ঘৃণা করি। তাদের বিষয়ের সূচনা হলো এই যে: তারা শাসকের প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করা সমীচীন মনে করে না; আর দ্বিতীয়টি হলো: তাদের নিকট ঈমানের কোনো মর্যাদা নেই। আল্লাহর কসম! আমি এটা বলা জায়েজ মনে করি না যে, আমার ঈমান ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়ার ঈমানের মতো কিংবা আহমাদ ইবনে হাম্বলের ঈমানের মতো। অথচ তারা বলে: আমাদের ঈমান জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের মতো]।
এটি মুরজিআদের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতি। তুমি হয়তো ভুলবশত বুঝতে পারো যে তার কথা থেকে এমনটি আবশ্যক হয়, কিন্তু যতক্ষণ তার কথা অন্যভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয় ততক্ষণ তা আবশ্যক হয় না। কিন্তু যে আকিদা চলমান থাকে, মানুষ যা পর্যবেক্ষণ করে এবং যার মোকাবিলা সালাফগণ করেছেন এবং এর প্রবক্তাদের মুখোমুখি হয়েছেন ও বিতর্ক করেছেন, তার ক্ষেত্রে পরিণামটি অনিবার্য হয়ে পড়ে—যদিও তার প্রবক্তা তা মেনে না নেয়। এই কারণেই তারা প্রত্যেককে বিদআতি বলেছেন যারা ইরজার কথা বলেছে, এমনকি সে যদি ইরজাকে মুরজিআদের বুঝের বিপরীতভাবেও বুঝে থাকে। কারণ কেবল ইরজার সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার কারণেই সে বিদআতি হিসেবে গণ্য হয়। মানুষের কাজ ও কথার সাথে সংশ্লিষ্ট এই বিষয়টি আমাদের বোঝার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
উদাহরণস্বরূপ আমরা মুরজিআদের ধরি: যদি কোনো ব্যক্তি মুরজিআ মাযহাবের ওপর থাকে, অথবা মুরজিআদের কোনো কথা বলে, অথবা মাযহাব হিসেবে মুরজিআদের সাথে সম্পৃক্ত হয়, তবে এই সব অবস্থাতেই আমরা তাকে বিদআতি বলে গণ্য করি। তা সত্ত্বেও সে হয়তো ইরজাকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে যা মুরজিআদের সাধারণ ব্যাখ্যার বিপরীত, কিন্তু যেহেতু সে সেই শ্লোগান বা পরিচয়ে নিজেকে জড়িয়ে ফেলেছে, তাই সে বিদআত করেছে। তবে তার বিদআত তুলনামূলক হালকা। এর প্রমাণ হলো, সালাফদের ইমামগণ আবু হানিফার ওপর আপত্তি জানিয়েছিলেন তার ইরজার সাথে সম্পৃক্ত থাকার কারণে, যদিও তিনি পরবর্তীকালীন মুরজিআদের মতো আমলের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করেননি। বরং এর উল্টোটিই ছিল—আবু হানিফা এবং তৎকালীন তাঁর চারপাশের যে সকল ইমামগণ ইরজার কথা বলতেন, তারা আমলকে অত্যন্ত সম্মান করতেন। তাদের মধ্যে এমন দুনিয়াবিমুখতা, তাকওয়া, ইস্তিকামাত, ফরয কাজের প্রতি স্পৃহা, ত্রুটি না করা এবং গুনাহ থেকে দূরত্ব ছিল যে, তা আমাদেরকে তাঁদেরকে অন্যান্য সালাফ ইমামদের মতোই গণ্য করতে বাধ্য করে; বরং কোনো কোনো ক্ষেত্রে তারা অন্যদের ছাড়িয়ে যেতেন। কিন্তু আকিদাগত ও ইলমীভাবে তাদের ওপর এই দায়ভার বর্তায় যে, এটি এই মাযহাবের অনিবার্য পরিণতি, বিশেষ করে যেহেতু এটি একটি বিধিবদ্ধ ও নির্ধারিত মাযহাব, যার সুনির্দিষ্ট মানহাজ ও মূলনীতি রয়েছে এবং যা মানুষের মধ্যে টিকে ছিল। এই ভিত্তিতে আমরা বলি: মুরজিআদের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতি হলো—চাই তাদের কেউ কেউ তা স্পষ্ট স্বীকার করুক বা কেউ কেউ অস্বীকার করুক—যেহেতু তারা বলেছে ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস, তাই তাদের এই কথা থেকে এটিই আবশ্যক হয় যে, ঈমানের ক্ষেত্রে সকল মানুষ সমান। চাই তিনি মহান ঈমানের অধিকারী হোন যেমন ফেরেশতা, নবী, সিদ্দিক ও নেককারগণ, অথবা তিনি দুর্বল ঈমানের অধিকারী হোন যেমন পাপাচারী ও ফাসেকরা; কারণ তারা সবাই বিশ্বাস করেছে, আর বিশ্বাস স্বকীয়ভাবে বাড়েও না কমেও না। কেবল দৃঢ়তা বা ইয়াকীন বাড়তে পারে, আবার তাদের কেউ কেউ ইয়াকীনকে বিশ্বাসের দাবি থেকে বের করে দেয়। সুতরাং তাদের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতি হিসেবে গণ্য হয় যে, তাদের নিকট ঈমানের কোনো মর্যাদা নেই; কারণ তারা বলেছে: আহমাদ ইবনে হাম্বলের ঈমান জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের মতো।
সালাফদের যুগের মুরজিআরা অধিক ঈমানদার ছিল এবং নেক আমল ও হারাম থেকে বেঁচে থাকার ক্ষেত্রে অধিক যত্নশীল ছিল, তবে তারা ভুল ব্যাখ্যা করেছিল। কিন্তু তাদের পরে এমন সব পরবর্তী মুরজিআদের আগমন ঘটেছে যাদের ক্ষেত্রে সালাফদের দূরদর্শিতা সত্য প্রমাণিত হয়েছে। তাদের বিষয়টি দ্বীন থেকে বিমুখতার দিকে ধাবিত হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে বর্তমানের মুরজিআরা দ্বীন থেকে বিমুখতার ক্ষেত্রে অগ্রগণ্য, যদিও তাদের মধ্যে তারতম্য রয়েছে।
আর তাদের শাসকের আনুগত্য না করার বিষয়টি আসলে অনেক ইলম অন্বেষণকারীর কাছে অস্পষ্ট রয়ে গেছে। প্রবৃত্তি পূজারীদের মানহাজের ক্ষেত্রে এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। সকল প্রবৃত্তি পূজারীদের মধ্যে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য, মানহাজ ও মূলনীতি হলো—তারা কেউই শাসকের আনুগত্য করা আবশ্যক মনে করে না। যেমন মুরজিআ, কাদারিয়া, জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং পরবর্তীকালীন ইলমুল কালামের অনুসারীরা; বিশেষ করে যারা খাঁটি কালামপন্থী। তবে যারা কালাম শাস্ত্রের দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করে যেমন কিছু আশআরি ও মাতুরিদি, তারা হয়তো শাসকের ব্যাপারে সালাফদের ন্যায় কথা বলতে পারে। কিন্তু তাদের মাযহাবের মূলনীতি হলো তারা শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা এবং শাসকের আনুগত্য না করাকে বৈধ মনে করে। একইভাবে তাদের পূর্ববর্তী খারেজি, সাবায়ি রাফেজি এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে, তারা কেউই শাসকের আনুগত্য স্বীকার করে না। বিরল কিছু ক্ষেত্র ব্যতীত এটি সকল ফিরকার সাধারণ নীতি, আর বিরল বিষয়ের ওপর কোনো বিধান হয় না। এ কারণেই কোনো কোনো সালাফ সকল প্রবৃত্তি পূজারীদের—তাদের পরিচয় যাই হোক না কেন—খারেজি বলে অভিহিত করতেন, যদিও তারা পুরোপুরি খারেজি ছিল না। যেমন আল্লাহর কালামকে অস্বীকারকারী প্রত্যেককেই তারা জাহমি বলতেন, আল্লাহর দিদার অস্বীকারকারী প্রত্যেককেই তারা জাহমি বলতেন; অথচ সেই অস্বীকারকারী ব্যক্তি হয়তো জাহমিয়াদের চেনেও না বা তারা কী তাও জানে না।
মূল কথা হলো: প্রাচীন ও আধুনিক মুরজিআদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো তারা শাসকের আনুগত্য করা আবশ্যক মনে করে না। অর্থাৎ তারা বিদ্রোহ করা সমীচীন মনে করে এবং শাসকের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে আংশিক বা পূর্ণাঙ্গভাবে সালাফদের বিরোধিতা করে।
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম আল-হানজালি বলেন: ইবনুল মুবারক রাই নামক স্থানে এলে জনৈক ইবাদতগুজার ব্যক্তি তাঁর কাছে আসলেন—ধারণা করা হয় যে তিনি খারেজি মতাদর্শের অনুসারী ছিলেন—অতঃপর তাকে বললেন: হে আবু আব্দুর রহমান! যে ব্যক্তি ব্যভিচার করে, চুরি করে এবং মদ পান করে তার সম্পর্কে আপনি কী বলেন? তিনি বললেন: আমি তাকে ঈমান থেকে বের করে দেই না। তখন তিনি বললেন: হে আবু আব্দুর রহমান!

কোনো মুসলমানকেই প্রতিটি গুনাহের কারণে কাফির বলা হবে না
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আহলুস সুন্নাহ বিশ্বাস করেন যে, মুমিন ব্যক্তি যদি বহু ছোট ও বড় গুনাহে লিপ্ত হয়, তবুও এর কারণে সে কাফির হয়ে যায় না। যদি সে এ থেকে তওবা না করে দুনিয়া ত্যাগ করে এবং তাওহীদ ও ইখলাসের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে তার বিষয়টি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন। আল্লাহ যদি চান তাকে ক্ষমা করে দেবেন এবং কিয়ামতের দিন তাকে নিরাপদে ও সসম্মানে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন; তাকে জাহান্নামের পরীক্ষায় ফেলবেন না এবং তার অর্জিত ও কৃত পাপরাশির জন্য কোনো শাস্তি দেবেন না, যা সে কিয়ামত পর্যন্ত বয়ে এনেছে। আর আল্লাহ যদি চান তবে তাকে জাহান্নামের আগুনের মাধ্যমে নির্দিষ্ট সময়ের জন্য শাস্তি দেবেন। আর যখন তাকে শাস্তি দেবেন, তখন সেখানে তাকে চিরস্থায়ী করবেন না; বরং তাকে মুক্তি দিয়ে জাহান্নাম থেকে বের করে চিরস্থায়ী আবাসস্থলের নেয়ামতের দিকে নিয়ে যাবেন।]
এই ভিত্তিতে গুনাহসমূহ সাধারণভাবে তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: আল্লাহর সাথে শিরক করা। অর্থাৎ: খাঁটি শিরক যা ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক। এটি আল্লাহ তাআলা ক্ষমা করবেন না এবং এর অধিকারী ব্যক্তি জাহান্নামে চিরকাল থাকবে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। আল্লাহর সাথে শিরক এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ কিছু মানুষ শিরক বলতে কেবল মূর্তিপূজা বা দেবদেবীর পূজা অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা মনে করে। হ্যাঁ, এগুলো বড় শিরকের সবচেয়ে বড় বহিঃপ্রকাশ। তবে মহান শিরকের মধ্যে রয়েছে: আল্লাহর দ্বীন নিয়ে নাস্তিকতা, রাসূলদের আনুগত্য না করা এবং খাঁটি নেফাক (কপটতা)। খাঁটি নেফাকও একটি শিরক এবং এর অধিকারী জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
সুতরাং: খাঁটি মুনাফিক, নাস্তিক, মূর্তিপূজারি এবং যারা তাদের পথ অবলম্বন করেছে ও তাদের মতাদর্শে রয়েছে, তারা সকলেই মুশরিক হিসেবে গণ্য। তেমনিভাবে যারা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে তারা অন্য কোনো ধর্মের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করলেও এর অন্তর্ভুক্ত হবে। উদাহরণস্বরূপ: ইয়াহুদীরা এখন মুশরিক, কারণ তারা বলেছিল: উযাইর আল্লাহর পুত্র, এবং তারা আল্লাহর সাথে অন্যের ইবাদত করেছে। খ্রিস্টানরাও মুশরিক; কারণ তারা দাবি করেছে যে আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন এবং দাবি করেছে যে ঈসা আল্লাহর পুত্র! তারা যা দাবি করে তা থেকে আল্লাহ অতি মহান। তারা মানুষকে উলুহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) বৈশিষ্ট্য প্রদান করেছে, ফলে তারা মুশরিক—এমনকি যদি তারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর ইবাদত করে এবং অন্য কারো ইবাদত করে না।
শিরক বিশ্বাস ও কর্ম—উভয় ক্ষেত্রেই হতে পারে, আবার কেবল কর্মে বা কেবল বিশ্বাসেও হতে পারে। বিশ্বাস ও কর্মের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষেত্রে আমাদের কাছে কোনো চূড়ান্ত দলিল নেই; কারণ মানুষের কাছ থেকে যখন কোনো কিছু প্রকাশ পায়, তখন তাকে মুশরিক হিসেবে গণ্য করা হয় যতক্ষণ না অন্য কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়।
মূল কথা হলো: কর্মের প্রথম প্রকার হলো শিরক। চাই সে খাঁটি মুশরিক হোক অথবা ইসলামের দাবিদার হয়ে শিরকে লিপ্ত হোক। যে ব্যক্তি খাঁটি শিরকে লিপ্ত হবে, তার এই কর্ম তাকে ধর্ম (মিল্লাত) থেকে বের করে দেবে এবং সে জাহান্নামের চিরস্থায়ী বাসিন্দাদের অন্তর্ভুক্ত হবে।
দ্বিতীয় প্রকার: বড় গুনাহ (কবিরা গুনাহ)। এখানে বড় গুনাহ বলতে উদ্দেশ্য হলো একজন মুসলমানের পক্ষ থেকে সংঘটিত বড় গুনাহ। নতুবা মুশরিক ও কাফিরদের বড় গুনাহ তো তাদের মূল কুফরির সামনে কিছুই নয়। আমরা মুসলমানদের বড় গুনাহ নিয়ে কথা বলছি। একজন মুসলমানের পক্ষ থেকে যখন বড় গুনাহ সংঘটিত হয়, তখন এর বিধান হলো—প্রথমত: যদি সে দুনিয়াতে তওবা করে, তবে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। আমাদের নিকট মূলনীতি হলো সে তওবা করেছে। আর যখন কোনো মুসলমান বড় গুনাহ থেকে তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন এবং সে ঐ ব্যক্তির মতো হয়ে যায় যার কোনো গুনাহ নেই। বরং আল্লাহর অনুগ্রহ, দান ও দাক্ষিণ্য হলো তিনি তার মন্দ কাজগুলোকে নেক আমলে পরিবর্তন করে দেন। আর যদি সে তওবা না করে এবং বড় গুনাহের ওপর অটল থেকে মারা যায়, তবে পরকালে তার অবস্থার বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে। সে ফাসেক ও পাপিষ্ঠ হিসেবে মারা গেছে কিন্তু সে মুসলিম। কিয়ামতের দিন বড় গুনাহকারীদের ব্যাপারে দলিল অনুযায়ী দুই প্রকার অবস্থা রয়েছে: তাদের মধ্য থেকে কাউকে আল্লাহ ক্ষমা করে দেবেন এবং আল্লাহর অনুগ্রহ, রহমত ও দানে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আর তাদের মধ্য থেকে কেউ তার বড় গুনাহের কারণে জাহান্নামের উপযুক্ত হবে, কিন্তু সেখানে সে চিরকাল থাকবে না। সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শাফাআত, অন্যান্য শাফাআত এবং আল্লাহর রহমত ও অনুগ্রহে সেখান থেকে বের হবে। বড় গুনাহকারীদের বিষয়ে তৃতীয় কোনো পক্ষ নেই। তাদের কেউ ক্ষমা পাবে, আবার কেউ শাস্তি পাবে। আর যাকে শাস্তি দেওয়া হবে, সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
গুনাহের তৃতীয় প্রকার: ছোট গুনাহ (সগিরা গুনাহ)। ছোট গুনাহসমূহ নেক আমল, ইস্তিগফার, সদকা, পুণ্য কাজ এবং সাধারণ তওবার মাধ্যমে মিটে যায়, যদিও তা বিশেষ কোনো তওবা না হয়। তবে ছোট গুনাহ যখন অনেক বেশি হয়ে যায়, তখন তা বড় গুনাহে পরিণত হয়। কারণ ছোট গুনাহের আধিক্য আল্লাহর সাথে স্পর্ধার শামিল। এজন্য অনেক সালাফ বলেছেন: ছোট গুনাহের ওপর অটল থাকা বড় গুনাহ; কারণ এটি একটি স্পর্ধা। অটল থাকা যেন গুনাহের ওপর বাড়তি গুনাহ। এতে শরীয়তের প্রতি একগুঁয়েমি, আল্লাহর স্মরণ ও নির্দেশ থেকে বিমুখতা এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া প্রকাশ পায়। তাই অনেক আলেম ও সালাফ ছোট গুনাহের ওপর অটল থাকাকে বড় গুনাহ গণ্য করেছেন, ফলে তা বড় গুনাহের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত হয়।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমাদের শাইখ সাহল ইবনে মুহাম্মদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলতেন: পাপিষ্ঠ মুমিন ব্যক্তিকে যদি জাহান্নামে শাস্তি দেওয়াও হয়, তবুও তাকে কাফিরদের মতো জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে না, কাফিরদের মতো সেখানে চিরকাল রাখা হবে না এবং কাফিরদের মতো তাকে চরম দুর্ভাগ্যের শিকার হতে হবে না।
এর অর্থ হলো: কাফিরকে উপুড় করে জাহান্নামের দিকে টেনে নেওয়া হবে এবং তাকে শিকল, বেড়ি ও ভারী শাস্তির উপকরণসহ উল্টো করে নিক্ষেপ করা হবে। আর পাপিষ্ঠ মুমিন যখন জাহান্নামের পরীক্ষায় পড়বে, তখন সে সেখানে সেভাবে প্রবেশ করবে যেভাবে দুনিয়াতে একজন অপরাধী পায়ে হেঁটে কারাগারে প্রবেশ করে, কোনো প্রকার নিক্ষেপ বা উল্টো করা ছাড়াই।
তার কথা: (তাকে কাফিরদের মতো জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে না)—এর অর্থ হলো কাফিরের পুরো শরীর পুড়িয়ে ফেলা হবে, আর যখনই তার চামড়া পুড়ে পেকে যাবে তখনই তা অন্য চামড়া দিয়ে বদলে দেওয়া হবে যেন সে শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করতে পারে। যেমনটি আল্লাহ তাঁর কিতাবে বর্ণনা করেছেন: {নিশ্চয় যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছে, আমি অচিরেই তাদেরকে আগুনে প্রবেশ করাব। যখনই তাদের চামড়া পুড়ে পেকে যাবে, তখনই আমি তার বদলে অন্য চামড়া দিয়ে দেব যাতে তারা শাস্তি ভোগ করতে পারে।} [আন-নিসা: ৫৬]।
পক্ষান্তরে মুমিনদের চেহারায় জাহান্নামের আগুন ঝলসাবে না এবং তাদের সিজদার অঙ্গসমূহ পুড়বে না। কারণ আল্লাহ জাহান্নামের জন্য সিজদার অঙ্গসমূহ জ্বালানো হারাম করে দিয়েছেন।
আর তাঁর কথা: (জাহান্নামে তাকে কাফিরদের মতো চিরকাল রাখা হবে না)—এর অর্থ হলো কাফির সেখানে চিরস্থায়ী হবে এবং...]