📘 শারহু আকিদাতুস সালাফ লিস সাবুনি - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

আকিদার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ও বিদআতিদের মধ্যে কিছু পদ্ধতিগত পার্থক্যের বর্ণনা
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের রব আল্লাহর জন্য, এবং সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীদের ওপর।
এরপর কথা হলো: এখানে শায়খ সাবুনি (রহিমাহুল্লাহ) কিছু পদ্ধতিগত পার্থক্য উল্লেখ করবেন। গুণাবলির মাসআলা বিস্তারিত আলোচনার পর এবং আল্লাহর কালাম ও দিদারের মাসআলা আলোচনার পর, তিনি আহলুস সুন্নাহ ও তাদের বিরোধী বিদআতিদের মধ্যে পদ্ধতিগত পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত করা শুরু করেছেন। আপনারা জানেন যে, বিদআতিদের কর্মপন্থা ও মাধ্যম এবং বর্ণনাভঙ্গি ভিন্ন হলেও তাদের মূলনীতি বা মানহাজ এক। তাদের সকল মানহাজ প্রবৃত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। এটি এমন একটি বিষয় যা ইলম অন্বেষণকারীর অবগত হওয়া উচিত। কারণ ইলম অন্বেষণকারী যখন বিদআতিদের মানহাজ সম্পর্কে জানবে—চাই তা দ্বীন গ্রহণের ক্ষেত্রে হোক, দ্বীনের উৎসের ক্ষেত্রে হোক, দলিল উপস্থাপনের পদ্ধতির ক্ষেত্রে হোক, আকিদা নির্ধারণ ও তার বর্ণনার ক্ষেত্রে হোক, প্রতিরক্ষার ক্ষেত্রে হোক, অবস্থানের ক্ষেত্রে হোক, বিরোধীদের ওপর হুকুম দেওয়ার ক্ষেত্রে হোক কিংবা বন্ধুত্ব ও শত্রুতা (ওয়ালা ও বারা) ইত্যাদির ক্ষেত্রে হোক—তখন তার কাছে এমন অনেক বিষয় স্পষ্ট হয়ে যাবে যা সাধারণ মানুষের কাছে অস্পষ্ট থাকে; চাই তা প্রাচীন বিদআতিদের থেকে প্রকাশিত হোক কিংবা আধুনিকদের থেকে। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রবৃত্তিপূজারীদের মানহাজ সম্পর্কে অবগত হবে এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সত্য মানহাজের সাথে এর পার্থক্য করতে পারবে এবং পার্থক্যের দিকগুলো জানবে, সে আল্লাহর ইচ্ছায় সত্য-মিথ্যা আলাদা করতে সক্ষম হবে। সে এমন এক সূক্ষ্ম মানদণ্ডের অধিকারী হবে যার মাধ্যমে মানুষের আকিদা, কথা, অবস্থা, অভ্যাস, কর্মকাণ্ড ও অবস্থানের ক্ষেত্রে বিদআত ও সুন্নাহর মধ্যে পার্থক্য করতে পারবে। বিশেষ করে বর্তমান যুগে যেখানে বিভিন্ন মতাদর্শী, দলবাজ ও স্লোগানধারীদের পক্ষ থেকে বিভ্রান্তি ছড়িয়ে দেওয়ার আধিক্য রয়েছে। মানুষের ওপর তাদের বিভ্রান্তি অনেক বেড়ে গেছে এবং অনেক ইলম অন্বেষণকারী বিভ্রান্তিতে পড়েছে; কারণ সে ওই সূক্ষ্ম মানদণ্ডগুলো বুঝতে বা জানতে পারেনি যা সালাফগণ বিদআত ও সুন্নাহ, সত্য ও হেদায়েত, সত্য ও বাতিল এবং হেদায়েত ও প্রবৃত্তির মাঝে নির্ধারণ করে গিয়েছেন। তাই শায়খ এখানে বিদআতি ও আহলুস সুন্নাহর মাঝে পদ্ধতিগত কিছু পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত করবেন।
মূল লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আহলুস সুন্নাহ ও বিদআতিদের মাঝে পার্থক্য হলো, যখন তারা রবের গুণাবলি সম্পর্কিত কোনো বর্ণনা শুনে, তখন তারা তা মূলত প্রত্যাখ্যান করে এবং গ্রহণ করে না, অথবা বাহ্যিক ক্ষেত্রে তা গ্রহণ করলেও পরে এমন অপব্যাখ্যা বা তাবিল করে যার মাধ্যমে তারা মূল বর্ণনাটিকেই বাতিল করার উদ্দেশ্য রাখে।]
প্রকৃতপক্ষে এখানে শূন্যস্থানে কী ছিল তা আমরা জানি না, বিশেষ করে এটি দীর্ঘ হতে পারে বা শব্দটি অস্পষ্ট হতে পারে। তাই শায়খের নামে কিছু বলা কঠিন। তবে প্রসঙ্গের আলোকে প্রতীয়মান হয় যে, তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে তারা বাহ্যিক ধারণার অনুগত হয়েছে। অর্থাৎ: তারা স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার ওপর ভিত্তি করে বাহ্যিক অর্থ বিশ্বাস করেছিল, আর এটিই হলো প্রবৃত্তিপূজারীদের সমস্যা। মূলনীতি আলোচনার মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট হয়।
আবু উসমান বলেন: (আহলুস সুন্নাহ ও বিদআতের মধ্যে পার্থক্য হলো—অর্থাৎ বিদআতিরা—যখন রবের গুণাবলি সম্পর্কে কোনো বর্ণনা শুনে, তখন তারা তা মূলত প্রত্যাখ্যান করে)। এটি হলো জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের মানহাজ। যখন তাদের কাছে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এমন কোনো পাঠ বা নস আসে যা তাদের মূলনীতির পরিপন্থী, তখন তারা সেই নস প্রত্যাখ্যান করে। জাহমিয়্যাহরা নস প্রত্যাখ্যান করতে দ্বিধাবোধ করে না। তেমনিভাবে মুতাজিলারাও হাদিস প্রত্যাখ্যান করতে দ্বিধাবোধ করে না; তারা হয়তো কুরআন প্রত্যাখ্যান করে না, তবে কুরআনের অপব্যাখ্যা বা তাবিল করে।
এখানে তিনি দ্বিতীয় শ্রেণির মাযহাবের দিকে ইঙ্গিত করছেন, তারা হলো ইলমুল কালামের অনুসারী এবং অনেক মুতাজিলা। এখানে যা বাদ পড়েছে তা ইঙ্গিত দেয় যে, তারা নসের বাহ্যিক বুঝকে তাদের কল্পনা ও বুদ্ধির অধীন করে নিয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন সেখানে কী বাদ পড়েছে। তবে তিনি এখানে যা চেয়েছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন তা হলো, প্রবৃত্তিপূজারীরা যখন নস প্রত্যাখ্যান করে না, তখন তারা সৃষ্টিজীবের বাস্তবতার আলোকে যা জানে সে অনুযায়ী এর একটি বাহ্যিক অর্থ বিশ্বাস করে নেয়। ফলে যখন আল্লাহর হাত সাব্যস্ত করার বিষয়ে কোনো বর্ণনা তাদের কাছে আসে, তখন তারা এর বাহ্যিক অর্থ হিসেবে সাদৃশ্য বা তাশবিহ বিশ্বাস করে নেয়। এরপর তারা যা বিশ্বাস করেছে তা থেকে পলায়ন করতে গিয়ে অপব্যাখ্যায় লিপ্ত হয়। তিনি এখানে বিদআতিদের দ্বিতীয় মূলনীতিটি প্রতিষ্ঠিত করতে চাচ্ছেন। প্রথম মূলনীতি হলো প্রত্যাখ্যান, আর দ্বিতীয় মূলনীতি হলো অপব্যাখ্যা বা তাবিল। প্রথম পদ্ধতি হলো নস প্রত্যাখ্যান করা, আর দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো অপব্যাখ্যা করা। এই তাবিল বা অপব্যাখ্যা হলো আশআরী, মাতুরিদী এবং যারা তাদের পথে চলেছে তাদের মানহাজ।
মূল লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এরপর তারা এর এমন অপব্যাখ্যা করে যার মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য থাকে মূল বর্ণনাটিটিকে বাতিল করা এবং এ বিষয়ে তাদের বুদ্ধি ও মতামতকে প্রয়োগ করা, আর তারা দৃঢ়ভাবে জানে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তা সেভাবেই সত্য যেভাবে তিনি বলেছেন।]
আমার কাছে মনে হচ্ছে শায়খ ‘বাতিল করা’ (ইবতাল) শব্দটির মাধ্যমে যা বুঝাতে চেয়েছেন তা হলো নসের মধ্যে আসা হাকিকত বা বাস্তবতাকে বাতিল করা। অর্থাৎ নসে বর্ণিত গুণের হাকিকত বাতিল করা এবং এ বিষয়ে তাদের বুদ্ধি ও মতামতের কল্পনাপ্রসূত বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া অথবা এ বিষয়ে তাদের বুদ্ধি ও মতামতের সিদ্ধান্তকে প্রাধান্য দেওয়া। বুদ্ধি ও মতামতের মাধ্যমে গায়েব বা অদৃশ্যের ওপর ফয়সালা দেওয়া যায় না, কিন্তু তারা তা করেছে। আর যখন তারা তা করেছে, তখন তারা পথভ্রষ্টতায় নিপতিত হয়েছে। তিনি এখানে ইঙ্গিত করেছেন যে, তারা তাদের বুদ্ধিকে বিচারক বানিয়েছে। এটিই তার স্পষ্ট উদ্দেশ্য। তাহলে এটি প্রবৃত্তিপূজারীদের মানহাজের তৃতীয় একটি মূলনীতি হবে: প্রথম মানহাজ: নস বা পাঠসমূহ প্রত্যাখ্যান করা।
দ্বিতীয় মানহাজ: নসসমূহের অপব্যাখ্যা বা তাবিল করা।
তৃতীয় মানহাজ: নসের দালালাত বা প্রমাণাদি বাতিল করা এবং এ বিষয়ে বুদ্ধিকে বিচারক বানানো।
বুদ্ধির অবস্থা তো শোচনীয়; মানুষের বুদ্ধি খোদ নিজেকেই উপলব্ধি করতে পারে না। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি—তাকে যতই মেধা ও বুদ্ধিশক্তি দেওয়া হোক না কেন—তাকে যদি বলা হয়: আপনার বুদ্ধির বর্ণনা দিন এবং আপনার বুদ্ধি কীভাবে কাজ করে তা বলুন, তবে সে তা পারবে না। কিন্তু তারা বুদ্ধির ওপর এমন বোঝা চাপিয়ে দিয়েছে যা বহন করার ক্ষমতা তার নেই, আর কিয়ামতের দিন এটি তাদের বিরুদ্ধে বিতর্ক করবে।
সম্ভবত বাদ পড়া অংশটি সালাফদের মানহাজের দিকে মোড় নিয়েছে। যেন তিনি উল্লেখ করতে চেয়েছেন যে, সালাফগণ তাদের বুদ্ধিকে ফয়সালাকারী বানান না। এটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। অর্থাৎ বিদআতিদের বক্তব্য ও তারা যে বুদ্ধিকে বিচারক বানায় তা বর্ণনা শেষ করে তিনি উল্লেখ করতে চেয়েছেন যে, সালাফগণ তাদের বুদ্ধিকে বিচারক বানান না। কারণ গবেষকের বক্তব্য অনুযায়ী বাদ পড়া অংশটি দীর্ঘ, তিনি বলেছেন এটি এক পৃষ্ঠার মতো সাদা অংশ।
এরপর তিনি সালাফদের মানহাজের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে, তারা বুদ্ধিকে বিচারক বানান না এবং সেখানে বুদ্ধিকে প্রবেশ করান না। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা বলি যে, শায়খ এরপর থেকে সালাফদের মানহাজ বর্ণনা করতে শুরু করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন:

ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ-এর সাথে জা'দ বিন দিরহামের কাহিনী
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [ইউনুস বিন আবদুস সামাদ বিন মাকাল তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, জা'দ বিন দিরহাম ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ-এর নিকট আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে আসলেন। তখন ওয়াহাব বললেন: "হে জা'দ, তোমার ধ্বংস হোক! তোমার প্রশ্নের লাগাম টানো; আমার ধারণা তুমি ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত। হে জা'দ! আল্লাহ যদি তাঁর কিতাবে আমাদের সংবাদ না দিতেন যে তাঁর হাত, চোখ এবং চেহারা রয়েছে, তবে আমরা তা বলতাম না। সুতরাং আল্লাহকে ভয় করো!" এরপর জা'দ বেশিদিন টিকতে পারেনি, তাকে হত্যা করা হলো এবং ক্রুশবিদ্ধ করা হলো।]
ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) জা'দকে দেখে তাঁর অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে বুঝতে পেরেছিলেন যে সে একজন প্রবৃত্তিপূজারী, এবং তার এই প্রবৃত্তি তাকে এধরণের গোমরাহির দিকে ঠেলে দেবে। ওয়াহাবের এই উক্তিটি অনেক জায়গায় উদ্ধৃত হয়েছে এবং এটি একটি প্রসিদ্ধ বর্ণনা। তিনি এর মাধ্যমে একই সাথে সালাফদের আকিদা বা মানহাজ এবং বিরোধীদের মানহাজ সুস্পষ্ট করেছেন। সালাফদের মানহাজ হলো—আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা কোনো দ্বিধা, অপব্যাখ্যা, বিকৃতি বা সাদৃশ্য স্থাপন ছাড়াই সাব্যস্ত করা। এজন্যই তিনি বলেছিলেন: (হে জা'দ, তোমার ধ্বংস হোক! তোমার প্রশ্নের লাগাম টানো; আমার ধারণা তুমি ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ যদি তাঁর কিতাবে আমাদের সংবাদ না দিতেন যে তাঁর হাত, চোখ এবং চেহারা রয়েছে, তবে আমরা তা বলতাম না)। এর মাধ্যমে তিনি সালাফদের অন্যতম একটি মূলনীতি প্রতিষ্ঠিত করেছেন, যা হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা। অন্যদিকে তিনি প্রবৃত্তিপূজারীদের মানহাজও ফুটিয়ে তুলেছেন, যা হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা সাব্যস্ত করেছেন সে বিষয়ে নিশ্চিত বিশ্বাস না থাকা। এই ঘটনায় সেই অনিশ্চয়তা প্রকাশ পেয়েছে আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলী নিয়ে প্রশ্ন তোলার মাধ্যমে। আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে এমন ব্যক্তি ছাড়া কেউ প্রশ্ন তোলে না যে সংশয়ী, বাতিলপন্থী, প্রবৃত্তিপূজারী অথবা অন্তরে ব্যাধিগ্রস্ত; কারণ সে জানে যে আল্লাহর গুণাবলী গায়িব বা অদৃশ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত এবং মানুষের বিবেক দিয়ে তা পুরোপুরি উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। এজন্যই ওয়াহাব তাকে বলেছিলেন: (তোমার প্রশ্নের লাগাম টানো), অর্থাৎ এমন প্রশ্ন করা থেকে বিরত থাকো।
অতঃপর তিনি বললেন: (আমার ধারণা তুমি ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত); কারণ তিনি জানতেন যে প্রবৃত্তিপূজারীদের অন্যতম পদ্ধতি হলো এজাতীয় প্রশ্ন উস্কে দেওয়া। যদি এটি সংশয় তৈরির উদ্দেশ্যে হয় তবে তা একটি ব্যাধি, আর ব্যাধিগ্রস্ত ব্যক্তি যদি সঠিক চিকিৎসার তাওফিক না পায় তবে তা বাড়তে বাড়তে এমন পর্যায়ে পৌঁছে যা তাকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। আর যদি এটি বিতণ্ডা বা অন্যকে বিপাকে ফেলার উদ্দেশ্যে হয় তবে সেটিও প্রবৃত্তি। তবে জা'দের ক্ষেত্রে এটি ছিল মূলত অন্যদের থেকে গ্রহণ করা সংশয়; অর্থাৎ সে সাবিয়ান দার্শনিক, ইহুদি ও খ্রিস্টান দার্শনিক এবং সেইসব দল ও উপদলের কাছ থেকে এই সমস্যাগুলো গ্রহণ করেছিল যাদের মাঝে সে বাস করত। আলেমগণ তার জীবনীতে উল্লেখ করেছেন যে, সে এমন কিছু এলাকা ভ্রমণ করেছিল যেখানে দার্শনিক এবং আহলে কিতাবের এমন কিছু গোষ্ঠী ছিল যারা এসব বিদআত প্রচার করত। সে তাদের সাথে মেলামেশা করে এই সংশয়গুলো নিজের মধ্যে নিয়ে নিয়েছিল। একারণেই সে এই প্রশ্ন করেছিল এবং ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ তার মধ্যে ধ্বংসপ্রাপ্তদের লক্ষণ দেখতে পেয়েছিলেন। অর্থাৎ সে ধ্বংসপ্রাপ্তদের পথ বেছে নিয়েছে এবং তাদের কাছ থেকে শিক্ষা নিয়েছে। ফলে তার হৃদয়ে বিদআত বাসা বেঁধেছিল এবং সে এই বিদআত প্রচারের উদ্দেশ্যে প্রশ্ন তুলছিল। হয়তো শুরুতে সে সরাসরি অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা করতে পারেনি, তবে সে প্রশ্ন তুলেছিল। বিদআতপন্থীদের শুরুর পদ্ধতিই হলো এমন সব জটিলতা ও প্রশ্ন তোলা যা তাদের মতবাদকে প্রতিষ্ঠিত করে; কারণ তারা শুরুতেই তা সরাসরি প্রচার করার সাহস পায় না। তা সত্ত্বেও, ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ-এর মৃত্যুর পর—এমনকি সম্ভবত তার আগেই—জা'দের প্রকৃত রূপ প্রকাশ পেয়ে যায় যা ওয়াহাব আগেই আঁচ করেছিলেন। সে আল্লাহর সিফাত অস্বীকার (তাতীল) করা শুরু করে। সে যখন আল্লাহর কিছু গুণাবলী ও কাজকে অস্বীকার করল, যেমন ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে আল্লাহর বন্ধুত্ব (খুল্লাত) এবং মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে আল্লাহর কথা বলা (তাকলিম), তখন সালাফরা তার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ান, তার সাথে বিতর্ক করেন এবং তার ওপর প্রমাণ উপস্থাপন করেন। তারা তাকে সাধারণ মানুষ ও তালিবে ইলমদের বিভ্রান্ত করা থেকে বিরত থাকতে নির্দেশ দেন। কিন্তু সে বিরত হয়নি। তারা বারবার তার সাথে কুরআন, সুন্নাহ ও যুক্তিনির্ভর দলিল দিয়ে বিতর্ক করেন, কিন্তু সে পিছু হটেনি। শেষ পর্যন্ত উম্মাহর মধ্য থেকে তার ফিতনা দূর করার জন্য তাকে হত্যা করা আবশ্যক বলে তারা মনে করলেন এবং তাকে হত্যা করা হলো।
খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরির সাথে তার ঘটনাটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ, যা গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) কিছুক্ষণ পরেই উল্লেখ করবেন।
মূল কথা হলো, এখানে সিফাত বা গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের মানহাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং বিরোধীদের মানহাজ উন্মোচিত হয়েছে, যা শুরু হয় সংশয় ও প্রশ্ন তোলার মাধ্যমে এবং শেষ হয় আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে অস্বীকার ও নাস্তিক্যবাদে।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি বসরার কুরবানির ঈদের দিন খুতবা দিলেন এবং খুতবার শেষে বললেন: "হে লোকসকল! আপনারা নিজ নিজ আবাসে ফিরে যান এবং কুরবানি করুন, আল্লাহ আপনাদের কুরবানি কবুল ও বরকতময় করুন। নিশ্চয়ই আজ আমি জা'দ বিন দিরহামকে কুরবানি দেব; কারণ সে দাবি করে যে, আল্লাহ ইব্রাহিমকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মুসার সাথে সরাসরি কথা বলেননি। জা'দ যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি মহান এবং অতি পবিত্র।" এরপর তিনি মিম্বর থেকে নামলেন এবং নিজ হাতে তাকে যবেহ করলেন এবং তাকে ক্রুশবিদ্ধ করার নির্দেশ দিলেন।]

রব সুবহানু তাআলার অবতরণ সম্পর্কে আসহাবুল হাদীস তথা সালাফদের আকিদা
লেখক রহিমাহুল্লাহ আল্লাহর 'উঠা' (ইস্তাওয়া) গুণের আলোচনা সম্পন্ন করেছেন এবং এমন কিছু পদ্ধতিগত মূলনীতি স্থির করেছেন যেখানে প্রবৃত্তি পূজারীরা আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতা করেছে। এরপর তিনি পুনরায় বিস্তারিতভাবে গুণাবলী বর্ণনার দিকে ফিরে এসেছেন। তিনি যেসব গুণাবলী সাব্যস্ত করবেন তার মধ্যে একটি হলো রব সুবহানু তাআলার অবতরণের গুণ। এই গুণটি এমন কিছু সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত যা অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই। এটি মহান আল্লাহর জন্য প্রমাণিত এমন একটি গুণ যা তাঁর মহিমা ও মর্যাদার সাথে যেভাবে উপযুক্ত সেভাবেই সাব্যস্ত, এর ধরণ (কাইফিয়াত) নির্ধারণ করা বা এর এমন কোনো আবশ্যিক অর্থ (লাওয়াজিম) গ্রহণ করা যাবে না যা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যের ভ্রম তৈরি করে। সুতরাং যে ধরণ বা আবশ্যিক অর্থ সাদৃশ্যের ধারণা দেয়, একজন মুসলিমের জন্য তা বিশ্বাস করা বা তার পেছনে পড়ে থাকা উচিত নয়।
এখানে আমি একটি বিষয়ে সতর্ক করতে চাই যা নিয়ে আমি প্রায়ই বলে থাকি, আর তা হলো: প্রতিটি কর্মবাচক গুণ (সিফাত ফি’লিয়া) কখনো কখনো কিছু মানুষের কাছে, বিশেষ করে যারা বিশেষজ্ঞ নন তাদের কাছে অস্পষ্ট মনে হতে পারে। তাই এই বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করা ভালো যে, আল্লাহর কালাম, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত গায়েবি সংবাদের ক্ষেত্রে—যার শীর্ষে রয়েছে আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলী—শ্রোতা যখন অবতরণের মতো কোনো গুণের কথা শোনে, তখন তার মনে নানা বিষয় বা কল্পনার উদয় হতে পারে। কোনো বুদ্ধিমান মানুষই এই কল্পনা থেকে মুক্ত থাকতে পারে না। এখন প্রশ্ন হলো, এই কল্পনার ব্যাপারে অবস্থান কী হবে? আমি বলব: মানুষ কল্পনা থেকে নিজেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করতে পারে না; কারণ কল্পনাই মূলত সত্যের অর্থকে নিকটবর্তী করে দেয়। তবে শ্রোতাকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে, সে অবতরণের যে ধরণটি কল্পনা করছে, আল্লাহ সুবহানু তাআলা আসলে তেমন নন; কারণ আল্লাহ একক ও অমুখাপেক্ষী, তাঁর সদৃশ কেউ নেই।
অতএব, আপনি যখন আল্লাহর গুণাবলী শুনবেন, তখন আপনার মনে যা কিছু কল্পিত বা উদিত হবে, জেনে রাখুন তা নিশ্চিতভাবেই সেই গুণের প্রকৃত স্বরূপ নয়; চাই সেটি সত্তাগত গুণ (সিফাত জাতিয়া) হোক বা কর্মবাচক গুণ (সিফাত ফি’লিয়া)। সত্তাগত গুণ যেমন: আল্লাহর হাত এবং আল্লাহর চোখ; আর কর্মবাচক গুণ যেমন: অবতরণ করা এবং আগমন করা। এগুলো আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত এমন গুণাবলী যা তাঁর মহিমা ও মর্যাদার সাথে উপযুক্ত। সাথে এই দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে যে, আল্লাহর এই কর্ম সৃষ্টিজীবের কর্মের মতো নয়। সুতরাং আল্লাহর অবতরণ সৃষ্টিজীবের অবতরণের মতো নয় এবং সৃষ্টি জগতের ক্ষেত্রে যেসব বিষয় অনিবার্যভাবে ঘটে, আল্লাহর ক্ষেত্রে তা ঘটা আবশ্যক নয়।
প্রবৃত্তি পূজারীরা যখন এই মূলনীতিটি ভুলে গেল—অর্থাৎ আমরা যা কল্পনা করি তা রবের গুণের প্রকৃত স্বরূপ বা ধরণ নয়—তখন তারা সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবীহ) মধ্যে নিপতিত হলো। অর্থাৎ, তারা নিজেদের মনে আল্লাহর অবতরণের জন্য কিছু ধরণ ঠিক করে নিল এবং তা বিশ্বাস করতে শুরু করল। যখন তারা তা বিশ্বাস করল, তখন তারা বুঝতে পারল যে এই বিশ্বাস বাতিল। ফলে তারা তা থেকে পলায়ন করতে চাইল এবং আরও জঘন্য বিষয়ের দিকে ধাবিত হলো, যা হলো গুণাবলী অস্বীকার করা (তা’তীল) ও অপব্যাখ্যা করা (তা’বীল)। অথচ মূলনীতি হলো: আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলী সত্য এবং তা আল্লাহর মহিমার সাথে যেভাবে মানানসই সেভাবেই সাব্যস্ত। আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের সামনে এগুলো বর্ণনা করেছেন কারণ এগুলো বাস্তব সত্য। তবে এই বাস্তবতাগুলো সৃষ্টি জগতের পরিচিত বাস্তবতা থেকে ভিন্ন।
সুতরাং, আল্লাহর অবতরণ করা গুণটি সুনিশ্চিতভাবে এবং পারিভাষিকভাবে সত্য হিসেবে সাব্যস্ত, যা আল্লাহর মহিমার সাথে উপযুক্ত। এর সাথে সাথে সাদৃশ্য (তাশবীহ), ধরণ নির্ধারণ (তাকয়ীফ), অবয়ব বা আকৃতি কিংবা ভুল আবশ্যিক অর্থগুলোকেও অস্বীকার করতে হবে। তবে সেই আবশ্যিক অর্থগুলো (লাওয়াজিম) নয় যা সঠিক। কারণ আবশ্যিক অর্থ দুই প্রকার: বাতিল আবশ্যিক অর্থ—যা হলো গুণের ধরণ বর্ণনা করা; আর সঠিক আবশ্যিক অর্থ—যা গুণের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। অবতরণ গুণের ক্ষেত্রে একটি সঠিক আবশ্যিক অর্থ হলো এটি জানা যে, আল্লাহর অবতরণের একটি ফলাফল হলো তাঁর রহমতের অবতরণ। কারণ আল্লাহ তাআলা বান্দাদের প্রতি রহমত স্বরূপ অবতরণ করেন, আর এই কারণেই তিনি তাদের ডাকতে বা প্রার্থনা করতে নির্দেশ দেন। তবে 'অবতরণ' মানেই 'রহমত' নয়, বরং রহমত হলো অবতরণের একটি আবশ্যিক ফলাফল। ঠিক যেমন আমরা আল্লাহর হাতের ক্ষেত্রে বলি: আল্লাহর হাত সাব্যস্ত করার একটি আবশ্যিক ফলাফল হলো মহান আল্লাহর দানশীলতা, শক্তি, ক্ষমতা এবং সৃষ্টি করার সামর্থ্য। এগুলো আল্লাহর জন্য সত্য এবং পূর্ণতার গুণ, কিন্তু এগুলোর কারণে আমরা গুণের মূল অর্থ থেকে সরে আসব না।
একইভাবে অবতরণ; আমরা জানি যে আল্লাহর অবতরণের মাধ্যমে তাঁর রহমত সাব্যস্ত হয়, তাঁর নির্দেশ সাব্যস্ত হয় এবং তাঁর ফেরেশতারাও অবতরণ করতে পারে। এগুলো গুণের আবশ্যিক ফলাফলের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়। তবে আমরা কেবল আবশ্যিক ফলাফল দিয়ে ক্ষান্ত হব না এবং মূল গুণটিকে সাব্যস্ত করা থেকে বিরত থাকব না। গুণের অর্থকে কেবল তার আবশ্যিক ফলাফলের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যাবে না, বরং এটিই হলো প্রবৃত্তি পূজারীদের পথ।
অতএব, সালাফদের মানহাজ বা পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য হলো যে, তারা অবতরণ এবং সেই সাথে 'উঠা' (ইস্তাওয়া)-সহ সকল গুণাবলীকে আল্লাহর জন্য বাস্তব সত্য হিসেবে সাব্যস্ত করেন যা তাঁর মহিমার সাথে উপযুক্ত। এর পাশাপাশি সেই সকল আবশ্যিক ফলাফলকেও সাব্যস্ত করেন যা আল্লাহর পূর্ণতা প্রকাশ করে। আর আমরা যা মনে মনে কল্পনা করি, তা বিশ্বাস করা যাবে না। কল্পনা থেকে মুক্ত হওয়া কঠিন; কারণ গুণাবলীর অনেক শব্দের অর্থ একজন মুসলিমের হৃদয়ে তার কল্পনা ছাড়া স্থির হওয়া সম্ভব নয়। কিন্তু সেই কল্পনাকে আকিদা হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। তাকে বুঝতে হবে যে এই কল্পনা তার মনের একটি ভ্রান্তি মাত্র, যা কেবল সত্যের কাছাকাছি পৌঁছানোর জন্য উদাহরণ বা দৃষ্টান্ত স্বরূপ। আল্লাহই ভালো জানেন।

সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কে সালাফদের বাণীর অর্থ: (এগুলোকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিক্রম করতে দাও)
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [এবং আহলুল হাদিসগণ মহান রবের প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসাকে সৃষ্টির নেমে আসার সাথে কোনো সদৃশ করা ছাড়াই এবং কোনো ধরণ বা উপমা নির্ধারণ ছাড়াই সাব্যস্ত করেন। বরং তাঁরা তা-ই সাব্যস্ত করেন যা আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাব্যস্ত করেছেন এবং এ বিষয়ে তাঁর পর্যন্তই সীমাবদ্ধ থাকেন। তাঁরা এর বর্ণনায় আসা সহিহ সংবাদকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপরই অতিক্রম করান এবং এর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করেন]।
এটি একটি মূলনীতি, তবে এটি এমন একটি মূলনীতি যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন আছে। আর সালাফদের অন্যতম মূলনীতি ও কর্মপন্থা হলো: তাঁরা সংবাদকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিক্রম করান। আর সংবাদ বলতে যা কুরআনে এসেছে এবং যা আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে। এই সংবাদসমূহের মধ্যে সর্বপ্রথম, সুমহান, মর্যাদাপূর্ণ এবং পূর্ণাঙ্গ হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে প্রাপ্ত সংবাদসমূহ এবং আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কিত সংবাদসমূহ।
সুতরাং আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে যখন কোনো সহিহ সংবাদ সাব্যস্ত হয়, তখন তা তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর উল্লেখ করা হয়। আর প্রকাশ্য অর্থের ওপর উল্লেখ করার অর্থ হলো এর প্রকাশ্য রূপটিই প্রকৃত সত্য, এমন কোনো প্রকাশ্য রূপ নয় যা আমরা সৃষ্টির সাথে তুলনা করে কল্পনা করি। এই কারণে অনেক মানুষ এই মূলনীতিটি বর্ণনার ক্ষেত্রে বিভ্রান্তিতে পড়েছে এবং তাদের মধ্যে এক প্রকারের অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে। তাদের কেউ কেউ সালাফদের থেকে এটি অস্বীকার করেছেন, আবার কেউ কেউ সালাফদের দোষারোপ করার উদ্দেশ্যে এটি সাব্যস্ত করেছেন যে সালাফগণ প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা সৃষ্টির সাথে তুলনা করা উদ্দেশ্য নিতেন। ফলে কালাম শাস্ত্রবিদগণ এই মূলনীতিতে সালাফদের বাণীর সমালোচনা করেছেন এবং তাঁরা বলেছেন: সালাফদের আকিদা হলো প্রকাশ্য অর্থ সাব্যস্ত করা, আর প্রকাশ্য অর্থ সাব্যস্ত করা বলতে তাঁরা সৃষ্টির সাথে সদৃশ করা ও আল্লাহর শরীর সাব্যস্ত করাকে বুঝিয়েছেন। মূলত এটি একটি ভুল ধারণা। কারণ সালাফগণ যখন দলিলের শব্দাবলির প্রকাশ্য অর্থ সাব্যস্ত করেছেন, তখন তাঁরা প্রকৃত সত্যটিই উদ্দেশ্য নিয়েছেন; তাঁরা এমন কোনো প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য নেননি যা দ্বারা কোনো ধরণ বা সৃষ্টির সাথে সদৃশ করা বোঝায়। অনুরূপভাবে এর বিপরীতটিও ঘটেছে: এমন কেউ কেউ আছেন যারা সালাফদের থেকে এই মূলনীতি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দ্বিধা করেছেন; এই ধারণার বশবর্তী হয়ে যে, এটি সাব্যস্ত করলে সৃষ্টির সাথে সদৃশ করাও আবশ্যক হয়ে পড়বে। যদিও সঠিক বিষয় হলো সালাফগণ এটি সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁরা বলেছেন: সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কিত দলিলের শব্দাবলিকে তাদের প্রকাশ্য অর্থের ওপরই সাব্যস্ত করা হবে। আর প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা তাঁরা মহান আল্লাহর মহিমা অনুযায়ী তাঁর জন্য উপযুক্ত প্রকৃত অর্থটিই উদ্দেশ্য নিতেন। অর্থাৎ দলিলে বর্ণিত আল্লাহর নাম ও গুণের শব্দাবলি সেগুলোর প্রকৃত অর্থেই সত্য এবং এটিই হলো এগুলোর প্রকাশ্য রূপ। পক্ষান্তরে যে প্রকাশ্য রূপ দ্বারা কোনো ধরণ নির্ধারণ করা বোঝায়, তা নিঃসন্দেহে অকাট্য দলিলের মাধ্যমে নাকচ করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।" [সুরা আশ-শুরা: ১১]।

সালফে সালেহীনের বক্তব্য: (তারা এর জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন) এর অর্থ
এখানে একটি নতুন মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো তাঁর বক্তব্য: (তারা এর জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন)। এটিও কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছে এবং তারা মনে করেছে যে, তাঁরা (সালফে সালেহীন) এর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থকে আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন। এটি ভুল। এটি সেই ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদদের কথা যারা দাবি করে যে, সালফে সালেহীনের বক্তব্য: "আমরা এর জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করি" এর অর্থ হলো: আমরা এর হাকিকতকে আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করি। বিষয়টি এমন নয়; বরং হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ সাব্যস্ত। কারণ আল্লাহ আমাদের সত্য বিষয় ছাড়া অন্য কিছু বলেননি এবং তাঁর কথা সত্য ও তাঁর রাসূলের কথা সত্য।
সুতরাং উদ্দেশ্য এটি নয় যে, সালফে সালেহীন এর জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন অর্থাৎ এর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থকে ন্যস্ত করেন; বরং উদ্দেশ্য হলো তাঁরা 'কায়ফিয়ত' বা ধরন সংক্রান্ত জ্ঞানকে আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন। সুতরাং এই কায়ফিয়ত বা ধরন নির্ধারণই আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা হয়; কারণ মানুষের বিবেক-বুদ্ধির পক্ষে তা জানা সম্ভব নয়।
অতএব, তাঁর বক্তব্য: (এবং তারা এর জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন) দুটি অর্থের দিকে ধাবিত হয়: একটি সত্য এবং অন্যটি বাতিল। তারা এর জ্ঞান ন্যস্ত করেন—অর্থাৎ এর কায়ফিয়ত বা ধরন—তবে হ্যাঁ, এটিই সত্য। সুতরাং সালফে সালেহীন সিফাত বা গুণাবলির শব্দসমূহের জ্ঞান অর্থাৎ এর কায়ফিয়তকে মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন। আর দ্বিতীয় অর্থটি বাতিল, যা প্রবৃত্তি পূজারীরা বলে থাকে যে, (তারা এর জ্ঞান ন্যস্ত করেন) এর অর্থ হলো: তারা এর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ ন্যস্ত করেন; ফলে তারা তাবিল (অপব্যাখ্যা) বা তা'তীল (অস্বীকার) করা ব্যতীত হাকিকতকে সাব্যস্ত করে না। আর এটি বাতিল।

আগত হওয়া এবং আসা সংক্রান্ত সিফাত বিষয়ে আসহাবুল হাদিস সালাফগণের আকিদা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে তারা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে যা অবতীর্ণ করেছেন, অর্থাৎ তাঁর আগত হওয়া এবং আসা সংক্রান্ত যা উল্লেখ করা হয়েছে তা সাব্যস্ত করেন। যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর বাণীতে বলেছেন: "তারা কি কেবল এরই প্রতীক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘমালার ছায়াতলে তাদের নিকট আসবেন এবং ফেরেশতারাও আসবে?" (আল-বাকারা: ২১০) এবং তাঁর বাণী: "এবং যখন তোমার রব আসবেন আর ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবে।" (আল-ফজর: ২২)]।
এটি কর্মগত গুণাবলি (সিফাত ফি’লিইয়াহ) বর্ণনার ধারাবাহিকতা। নুজুল বা অবতরণের আলোচনার পর তিনি আগত হওয়া (মাজি’) এবং আসা (ইতিয়ান)-এর কথা উল্লেখ করেছেন। মাজি’ এবং ইতিয়ান মূলত একই অর্থ প্রকাশ করে; এ সংক্রান্ত দলীলসমূহ এবং এগুলোর অর্থ সমার্থক হিসেবে এসেছে। মাজি’ বা আগত হওয়া সম্পর্কে তেমনই বলা হবে যেমনটি আসা বা ইতিয়ান সম্পর্কে বলা হয়। কেননা মহান আল্লাহ কিয়ামতের দিন সেভাবেই আসবেন যা তাঁর মহানুভবতার জন্য উপযুক্ত। তাঁর আসা সৃষ্টিজীবের আসার মতো কোনো ধরণ বা নড়াচড়া দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। মহান আল্লাহ সৃষ্টিজীবের আসার মতো আসার বিষয় থেকে অনেক মহান ও ঊর্ধ্বে। বরং এটি মহান আল্লাহর জন্য তাঁর শান অনুযায়ী একটি হাকিকি বা বাস্তব বিষয় এবং এর অনিবার্য ফলাফলগুলোও সাব্যস্ত হয়। আল্লাহর আসার অন্যতম অনিবার্য ফলাফল হলো তাঁর রহমতের আগমন, কিয়ামতের দিন তাঁর বান্দাদের মধ্যে বিচার ফয়সালা করা এবং ফেরেশতাদের সাথে নিয়ে আসা—যেমনটি অন্যান্য দলীলে বর্ণিত হয়েছে। এই সবকিছুই আল্লাহর মহত্ত্বের উপযোগী হাকিকত বা প্রকৃত অর্থে সাব্যস্ত করতে হবে—কোনো ধরণের ধরণ নির্ধারণ (কাইফিয়্যাত), অস্বীকার (তা’তিল) বা অপব্যাখ্যা (তা’উইল) ছাড়াই। সুতরাং আগত হওয়া সম্পর্কে এমনটি বলা যাবে না যে: এটি তাঁর রহমতের আগমন বা তাঁর আদেশের আগমন অথবা এই জাতীয় বিষয়গুলো, যার মাধ্যমে অপব্যাখ্যাকারীরা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা কখনো এসব বিষয়কে আল্লাহর আগমনের অনিবার্য ফলাফল হিসেবে গণ্য করেছে, আবার কখনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণীর বিপরীতে নিজেদের কল্পনাপ্রসূত ও অনুমাননির্ভর কথা বলেছে। ফলে তারা আল্লাহর ব্যাপারে না জেনেই কথা বলেছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি শায়খ আবু বকর আল-ইসমাঈলির ‘আহলু জিলান’-এর প্রতি লিখিত পত্রে পড়েছি যে: মহান আল্লাহ দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন যে সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহীহ বর্ণনা এসেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা কি কেবল এরই প্রতীক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘমালার ছায়াতলে তাদের নিকট আসবেন?" (আল-বাকারা: ২১০), এবং তিনি বলেছেন: "এবং যখন তোমার রব আসবেন আর ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবে।" (আল-ফজর: ২২)। আমরা এই সবকিছুর ওপর কোনো ধরণ নির্ধারণ ছাড়াই ঈমান রাখি। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যদি এর ধরণ আমাদের কাছে বর্ণনা করতে চাইতেন তবে তিনি তা করতেন। সুতরাং তিনি যা সুস্পষ্ট করেছেন আমরা সেখানেই সীমাবদ্ধ থাকব, আর যা রূপক বা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) তা থেকে বিরত থাকব, যেমনটি আমাদের এই আয়াতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: "তিনিই তোমার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। সুতরাং যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া কেউ এর সঠিক ব্যাখ্যা জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে। আর কেবল বোধশক্তিসম্পন্নরাই উপদেশ গ্রহণ করে।" (আল ইমরান: ৭)]।
এখানেও তিনি সালাফগণের কিছু নতুন মূলনীতি এবং বিরোধীদের কর্মপন্থা উল্লেখ করেছেন। প্রথমত: অবতরণের (নুজুল) বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করতে গিয়ে তিনি বলেছেন: (আমরা এই সবকিছুর ওপর যেভাবে এসেছে সেভাবে কোনো ধরণ নির্ধারণ ছাড়াই ঈমান রাখি)। অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই। এর মাধ্যমে এ কথাটি নির্দেশ করা হয়েছে যে, সালাফগণ আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং সকল গায়েবি বা অদৃশ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে শরয়ি শব্দাবলি মেনে চলতে বাধ্য থাকেন। আল্লাহ তাআলা যেভাবে শব্দগুলো উল্লেখ করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেভাবে উচ্চারণ করেছেন, ঠিক সেভাবেই তারা তা গ্রহণ করেন। এটি একটি মহান মূলনীতি যার মাধ্যমে সালাফগণের মানহাজ ও আকিদা সুরক্ষিত হয়েছে। তারা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করেছেন এবং অনুগত হয়েছেন। তারা অন্যদের মতো আল্লাহর ব্যাপারে অনুমাননির্ভর কথা বলার পাপে লিপ্ত হননি। বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে, তারা সেটির মূল পাঠের (নস) ওপর সেভাবেই ঈমান এনেছেন।
এ কারণেই আপনারা দেখবেন যে, সালাফগণ আকিদা বর্ণনার সময় শরয়ি দলীলসমূহের শব্দের প্রতি অনুগত থাকেন। তবে কখনো কখনো ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে তারা সমার্থক শব্দ ব্যবহার করেন বা এমন কিছু শব্দ আনেন যা অর্থ পরিষ্কার করে। মানুষের মধ্যে নতুন যে পরিভাষাগুলো সৃষ্টি হয়েছে, সেগুলো ব্যাখ্যা করার সময় আলোচনার খাতিরে আনা হয়। তবে মূল আকিদা বর্ণনার সময় তারা শরয়ি শব্দের ওপরই অবিচল থাকেন। প্রবৃত্তি পূজারীদের (আহলুল আহওয়া) ক্ষেত্রে বিষয়টি এর উল্টো। তারা শরয়ি শব্দের অনুগামী হয় না। বিস্ময়কর বিষয় হলো, প্রবৃত্তি পূজারীদের মানহাজ বা পদ্ধতি হলো—কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর নাম, গুণাবলি এবং আকিদা সংক্রান্ত যে সকল শরয়ি শব্দ সাব্যস্ত হয়েছে, সেগুলোকে তারা অস্বীকার করে, সে ব্যাপারে অতিসতর্কতা দেখায় এবং অস্বীকার (তা’তিল) ও অপব্যাখ্যার (তা’উইল) মাধ্যমে সেগুলোতে দ্বিধাবোধ করে। অথচ বিপরীতে তারা এমন সব বিষয় সাব্যস্ত করতে সাহস দেখায় যা আল্লাহ নিজের জন্য সাব্যস্ত করেননি। বরং তারা আল্লাহর জন্য যা কিছু সাব্যস্ত করেছে তার অধিকাংশই কুরআন ও সুন্নাহতে আসেনি। তারা বলেছে: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই, জগত থেকে বিচ্ছিন্নও নন এবং কোনো দিকেও নন। তারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছে, অথচ তারা আল্লাহর ব্যাপারে না জেনে কথা বলেছে এবং এমন সব বিষয় বলেছে যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত নয়। বরং এগুলো তাদের অলীক ধারণা ও কল্পনাপ্রসূত। আর যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, তাকে তারা অস্বীকার করেছে। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক প্রকার শাস্তি। আল্লাহ তাদের তাদের নিজেদের বিবেকের ওপর ছেড়ে দিয়েছেন, ফলে তাদের বিবেক তাদের এমন সব বিষয়ের দিকে ঠেলে দিয়েছে যা প্রমাণিত নয়। আমরা এর আগে উদাহরণ হিসেবে মাতুরিদিয়া মাযহাবের কথা উল্লেখ করেছি; মাতুরিদিগণ আল্লাহর জন্য সাতটি গুণ সাব্যস্ত করেছে এবং বাকিগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে। এরপর আবার তারা অষ্টম একটি গুণ সাব্যস্ত করেছে যা কুরআন বা সুন্নাহ কোথাও বর্ণিত হয়নি এবং বিবেকের মাপকাঠিতেও তার কোনো ভিত্তি নেই। অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে যা প্রমাণিত তা তারা অস্বীকার ও অপব্যাখ্যা করেছে এবং সেখানেই থেমে থাকেনি, বরং এমন সব গুণ নিয়ে এসেছে যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত নয়।
সুতরাং প্রবৃত্তি পূজারীরা এই মূলনীতির সম্পূর্ণ বিরোধিতা করেছে। সালাফগণের মানহাজ হলো বিশেষ করে আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে শরয়ি শব্দের মাধ্যমে আকিদা বর্ণনা করা। আর সালাফ...

প্রশ্নাবলি

খালিদ আল-কাসরির বিরুদ্ধে যিন্দিক হওয়ার যে অভিযোগ তোলা হয় তার সত্যতা কতটুকু

‌প্রশ্ন
খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরির বিরুদ্ধে যিন্দিক হওয়ার যে অভিযোগ তোলা হয় তার সত্যতা কতটুকু?

‌উত্তর
প্রথমত: এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার আগে আমি ইতিহাস রচনার সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করতে চাই: প্রথমত: যে ইতিহাস লিপিবদ্ধ করা হয়েছে তার কোনো ভিত্তি নেই, কারণ এতে কোনো সনদ (সূত্র-পরম্পরা) নেই।
দ্বিতীয় বিষয়: যারা ইতিহাস লিখেছেন তাদের অধিকাংশই প্রবৃত্তিপূজারী।
তৃতীয় বিষয়: আহলে সুন্নাতের মধ্য থেকে যারা ইতিহাস লিখেছেন, যেমন ইবনে জারীর আত-তাবারী এবং ইবনে কাসীর, তারা প্রবৃত্তিপূজারী ইতিহাসবিদদের থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন এবং বর্ণনাকারীদের ওপরই এর দায়ভার ছেড়ে দিয়েছেন।
সুতরাং, সহীহ সনদ ছাড়া ইতিহাসের বর্ণনাগুলো অকেজো, আর সহীহ সনদে বর্ণিত ইতিহাস খুবই কম। ইতিহাসের যে বর্ণনাগুলো সহীহ সনদে এসেছে তা আসার-এর (পূর্বসূরীদের বাণী) অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া ইতিহাসের আর কোনো ভিত্তি নেই। ইতিহাসবিদদের আবোল-তাবোল কথা এবং বর্ণনাকারীদের দুঃসাহসিক অনুমান ও মিথ্যার একটি নমুনা হলো যে, তারা কিছু লোক সম্পর্কে এমন কথা বলেছে যা সঠিক নয়। খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি সম্পর্কে তারা যা বর্ণনা করেছে তাতে চরম বাড়াবাড়ি করেছে; কারণ তিনি ছিলেন তাদের বিরোধী। ইতিহাস রচয়িতা অধিকাংশ বর্ণনাকারী এমন শ্রেণীর লোক যাদের পূর্বপুরুষ ও স্বগোত্রীয়দের খালিদ বিন আব্দুল্লাহ হত্যা করেছিলেন। যেহেতু তারা আল্লাহকে ভয় করে না এবং তারা প্রবৃত্তিপূজারী, আর তাদের শায়খ বা নেতাদেরই খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি হত্যা করেছিলেন, তাই তারা তার বিরুদ্ধে বা বিপরীতে লিখবে এটাই স্বাভাবিক।
দ্বিতীয়ত: খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরির দিকে কিছু জুলুমের সম্বন্ধ করা হয়। আল্লাহই ভালো জানেন, তার মধ্যে কিছুটা কঠোরতা ও জুলুম ছিল। কিন্তু তার মধ্যে কঠোরতা ও জুলুম থাকার মানে এই নয় যে, তিনি সঠিক আকিদার অধিকারী ছিলেন না কিংবা হকের ওপর অটল ছিলেন না। বরং হকের ওপর অটল অনেক ব্যক্তির মধ্যেই কিছুটা জুলুম থাকে, আবার অনেক জালেমের মধ্যেও হকের ব্যাপারে কিছুটা শক্তি থাকে।
একারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ ধরণের বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ এই দ্বীনকে পাপাচারী ব্যক্তির মাধ্যমেও সাহায্য করেন), বিশেষ করে যারা শাসনক্ষমতা ও তরবারির অধিকারী। শাসনকর্তা বা তরবারির অধিকারী ব্যক্তি মাঝে মাঝে এমন কাজ করেন যা সাধারণ মানুষ বুঝতে পারে না, অথবা এমন দুঃসাহস দেখান যা অন্য কেউ দেখাতে পারে না। অনেক সময় বীরত্ব বা নিজ অবস্থান তাকে শরঈ বিষয়ে সীমা অতিক্রম করতে বাধ্য করে। তিনি অনেক যিন্দিককে হত্যা করেছিলেন, এমনকি তাকে যিন্দিকদের কসাই উপাধি দেওয়া হয়েছিল। সালাফগণ এ ব্যাপারে তার প্রশংসা করেছেন। আর সালাফগণ বিতর্কিত কোনো বিষয়ে একমত হন না; তারা তাকে যিন্দিকদের কসাই হিসেবে প্রশংসা করেছেন।
তাই আমি বলছি: খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি যাদের হত্যা করেছেন, তাদের সকলকে আলেমদের মতামত এবং আদেশের ভিত্তিতেই হত্যা করা হয়েছে। জাদ বিন দিরহামও এই ঘটনার অন্তর্ভুক্ত। খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি তাকে সেই সকল আলেমদের নির্দেশ পালনার্থে হত্যা করেছিলেন যারা তাকে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টিকারী হওয়ার কারণে হত্যা করা আবশ্যক মনে করেছিলেন।
জাদ বিন দিরহামের সাথে কাসরির কাহিনীটি সহীহ ও সুপ্রসিদ্ধ।

আস-সাবুনী রচিত আকীদাতুস সালাফ-এর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহু আকীদাতুস সালাফ আসহাবিল হাদীস (আসহাবুল হাদীসগণের আকীদার ব্যাখ্যা)
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২ হিজরী

আহলুল হাদিস সালাফদের আকিদার ব্যাখ্যা [৬]
মহান প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করা তাঁরই কার্যাবলির অন্তর্ভুক্ত এবং এটি তাঁর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলির অংশ। আর আহলুল হাদিস সালাফদের আকিদা হলো অবতরণ এবং অন্যান্য গুণাবলিকে এমনভাবে সাব্যস্ত করা যা মহান আল্লাহর মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কোনো প্রকার বিকৃতি, সাদৃশ্য প্রদান, অস্বীকার কিংবা অপব্যাখ্যা ছাড়াই। অতএব, একজন মুসলিমের উচিত আকিদা ও অন্যান্য বিষয়ে সালাফদের মানহাজ বা আদর্শ অনুসরণ করা; যাতে সে বিদআতিরা যে ভ্রান্তিতে নিপতিত হয়েছে তা থেকে নিরাপদ থাকতে পারে।

নুজুল (অবতরণ) এবং আল্লাহর অন্যান্য গুণাবলীর (সিফাত) ধরণ সম্পর্কে যারা প্রশ্ন করে, তাদের ব্যাপারে হাদীসপন্থী সালাফদের অবস্থান
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সঙ্গীর ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
মুসান্নিফ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: আবু বকর বিন যাকারিয়া আশ-শাইবানী আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আবু হামিদ বিন আশ-শারকীকে বলতে শুনেছেন: আমি আহমাদ আস-সুলামী ও আবু দাউদ আল-খাফফাফকে বলতে শুনেছি: আমরা ইসহাক বিন ইব্রাহিম আল-হানজালীকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমীর আব্দুল্লাহ বিন তাহির আমাকে বললেন: হে আবু ইয়াকুব, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আপনি যে হাদীসটি বর্ণনা করেন যে: (আমাদের রব প্রতি রাতে দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন)।
তিনি কীভাবে অবতরণ করেন? ইসহাক বলেন: আমি বললাম: আল্লাহ আমীরকে সম্মানিত করুন, রবের কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে 'কীভাবে' (ধরণ) বলা যায় না। বরং তিনি কোনো ধরণ ছাড়াই অবতরণ করেন।
আবু ইয়াকুব ইসহাক বিন ইব্রাহিম আল-আদল আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, মাহবুব বিন আব্দুর রহমান আল-কাজী আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, আমার দাদা আবু বকর মুহাম্মাদ বিন আহমাদ বিন মাহবুব আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন, আহমাদ বিন হামুইয়াহ আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, আবু আব্দুর রহমান আল-আব্বাসী আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, মুহাম্মাদ বিন সালাম আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন: আমি আব্দুল্লাহ বিন আল-মুবারককে শাবান মাসের মধ্যরাতের অবতরণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। আব্দুল্লাহ বললেন: হে দুর্বল ব্যক্তি! মধ্যরাত?! তিনি তো প্রতি রাতেই অবতরণ করেন। তখন এক ব্যক্তি তাকে জিজ্ঞাসা করল: হে আবু আব্দুর রহমান, তিনি কীভাবে অবতরণ করেন? সেই জায়গাটি কি তাঁর থেকে খালি হয়ে যায়? আব্দুল্লাহ বললেন: তিনি যেভাবে ইচ্ছা অবতরণ করেন।
এই ঘটনার অন্য এক বর্ণনায় আছে যে, আব্দুল্লাহ বিন আল-মুবারক ঐ ব্যক্তিকে বলেছিলেন: যখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে তোমার কাছে কোনো হাদীস আসে, তখন সেটির সামনে বিনত হও (তা মেনে নাও)।
এক্ষেত্রে এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোতে আমি কিছু গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষণ ও শিক্ষা উল্লেখ করছি, যা সংক্ষেপে নিচে তুলে ধরা হলো: প্রথমত: জাহমিয়্যা এবং মু'তাযিলাদের আবির্ভাবের পূর্বে সালাফদের (রহিমাহুল্লাহ) মধ্যে সাধারণ মানুষ, ইলম অন্বেষণকারী, এমনকি কুপ্রবৃত্তির অনুসারী যাদের অন্তরে রোগ ছিল—তাদের কেউই এমন প্রশ্ন মোটেও করত না। তারা সাহস করত না; প্রথম শতাব্দীতে আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে কোনো কিছু জিজ্ঞাসা করার সাহস কারও ছিল না। যদিও বলা হতে পারে যে, প্রথম শতাব্দীতে কিছু প্রশ্ন করার প্রবণতা ছিল, কিন্তু সেগুলো কোনো সুসংগঠিত মাযহাব বা মতবাদ ছিল না। বরং সেগুলো ছিল সাধারণ কিছু প্রশ্ন, আর তাতে এক ধরনের সতর্কতা ও রক্ষণশীলতা ছিল। এছাড়া মানুষের ওপর সেগুলোর কোনো প্রভাবও ছিল না। এর অর্থ হলো: খারেজীদের কারো কারো থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তারা আল্লাহর ব্যাপারে অশোভন প্রশ্ন করত, কিন্তু মানুষ জানত যে এটি তাদের মতাদর্শগত বিচ্যুতি থেকে উদ্ভূত। কোনো ইলম অন্বেষণকারী (তালিবে ইলম) কিংবা ফিতরাতের ওপর থাকা সাধারণ মানুষও এমন প্রশ্ন করত না। কেবল সেই ব্যক্তিই এটি করত যে নির্দিষ্ট কোনো বিদআতে (যেমন খারেজীদের বিদআত) আক্রান্ত ছিল। আর খারেজীরা ছিল ঝগড়াটে ও তর্কাচ্ছন্ন স্বভাবের, তারা এমনকি আল্লাহর ব্যাপারেও বিতর্কে লিপ্ত হতো।
তাই আমি বলছি: প্রথম শতাব্দীতে কেবল এই জাতীয় কিছু সামান্য স্ফুলিঙ্গ ছিল, সেখানে কোনো মাযহাব বা সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি ছিল না। কিন্তু দ্বিতীয় শতাব্দীতে এই বিষয়গুলো নিয়ে প্রশ্নের উদয় হয়, যদিও আলেমগণ কঠোরভাবে এর প্রতিরোধ করেছিলেন। সালাফদের ইমামগণ: ইমাম মালিক, আব্দুল্লাহ বিন আল-মুবারক এবং অন্যরা এর প্রতিরোধ করেন। এমনকি ইমাম আবু হানিফা, যাঁর সময়ে এই প্রশ্নগুলোর উদ্ভব হয়েছিল—তাঁদের মতো অগ্রজরাও এই ধরণের প্রশ্নের প্রবক্তাদের অত্যন্ত কঠোরভাবে ও দৃঢ়তার সাথে মোকাবেলা করেছিলেন। তবে এতদসত্ত্বেও কুপ্রবৃত্তির অনুসারীদের পদ্ধতি হিসেবে এগুলো প্রকাশ পেতে থাকে। তারা সাধারণত গায়িবের (অদৃশ্য) বিষয়গুলো এবং বিশেষভাবে আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে প্রশ্ন করত। মানুষের মধ্যে এই বৈশিষ্ট্যের প্রকাশ পাওয়া একটি বিপজ্জনক লক্ষণ; যখন এটি দেখা যায়, তখন তা ঈমানের দুর্বলতা, বিদআতের আধিপত্য এবং দ্বীনের সঠিক পদ্ধতির বিচ্যুতির প্রমাণ দেয়।
এই কারণে মানুষকে এবং বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারীদের মহান আল্লাহর প্রতি সম্মান ও মর্যাদা প্রদর্শনে অভ্যস্ত করা উচিত, যাতে তারা এই ধরণের প্রশ্ন না তোলে। কেবল সেই বিরল ক্ষেত্র ছাড়া, যেখানে মানুষের প্রশ্ন করা ছাড়া কোনো উপায় থাকে না; যেমন মনে কোনো সন্দেহ দানা বাঁধে এবং সে নিজের ব্যাপারে ভয় পায় যে এটি কোনো কুচিন্তা বা কুমন্ত্রণা (ওয়াসওয়াসা) যা তাকে গ্রাস করছে। যদি বিষয়টি এই পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তবে সে আলেমদের কাছে এমনভাবে জিজ্ঞাসা করবে যা প্রকাশ্য মজলিসে হবে না এবং যেখানে আল্লাহর প্রতি গভীর শিষ্টাচার, সম্মান ও মর্যাদা বজায় থাকবে।
একইভাবে, এই ধরনের বর্ণনা থেকে যা শিক্ষা নেওয়া উচিত তা হলো, ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য এই বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা সমীচীন নয়। এটি কিছু মানুষের ভুল ধারণার বিপরীত। কেউ কেউ বলতে পারেন যে, এই ধরণের মাসয়ালায় গভীর আলোচনা বা এ নিয়ে বাড়াবাড়ি করা অনুচিত। আমি বলি: সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে এটি অনুচিত ঠিকই, কিন্তু আকিদার পাঠে নিয়োজিত বিশেষজ্ঞ ছাত্রদের জন্য এই বিষয়গুলো নিয়ে বিস্তারিত ও গভীরে প্রবেশ করতে কোনো বাধা নেই। কারণ মানুষ এখন এই বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলেছে, আর মানুষ যা বলেছে সেখানে সত্যের আলোকে কথা বলা জরুরি—প্রথমত যারা এতে আক্রান্ত হয়নি তাদের সুরক্ষার জন্য, আর দ্বিতীয়ত যারা আক্রান্ত হয়েছে তাদের বিভ্রান্তির জবাব দেওয়ার জন্য। যদিও এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করার ক্ষেত্র সীমিত হতে পারে, তবুও এটি নগণ্য নয়।
ইলম অন্বেষণকারীরা এখন আল্লাহর গুণাবলীর অপব্যাখ্যার (তাউইল) সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন মতাদর্শের প্রচণ্ড চাপের সম্মুখীন। সাম্প্রতিক সময়ে অনেক বইপত্র ও প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে এবং অপব্যাখ্যাকারীরা আমাদের মাঝে এ নিয়ে কথা বলার সাহস দেখাচ্ছে। তাই বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারীদের এই বিষয়গুলো সম্পর্কে সুরক্ষিত করতে হবে। বিশেষত যারা আকিদা নিয়ে পড়াশোনা করছে, তাদের জন্য এই বিষয়গুলো অধ্যয়ন করতে কোনো বাধা নেই, যদিও কখনও কখনও এতে এমন কিছু অনুমান থাকে যা অনুচিত হতে পারে অথবা অবতরণ (নুজুল) সংক্রান্ত প্রশ্নের মতো কিছু বিব্রতকর বিষয় থাকতে পারে।
সর্বশেষ পয়েন্ট: আমাদের উচিত নিজেদের এবং আমাদের অধীনস্থদের মহান আল্লাহর মহত্ত্ব ও মর্যাদার ব্যাপারে অভ্যস্ত করা...

মহান আল্লাহ তাআলার জন্য দুনিয়ার আসমানে অবতরণ (নুজুল) করার গুণাবলি প্রমাণের দলীলসমূহের বর্ণনা
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: [প্রতি রাতে রবের দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করার সংবাদটি এর বিশুদ্ধতার ব্যাপারে সর্বসম্মত, যা বুখারী ও মুসলিম গ্রন্থে মালিক ইবনে আনাস থেকে, তিনি যুহরী থেকে, তিনি আগার ও আবু সালামাহ থেকে এবং তাঁরা আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন।
আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমাদের বরকতময় ও মহান রব প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন যখন রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকে। তখন তিনি বলেন: কে আছে যে আমাকে ডাকবে, আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আছে যে আমার কাছে চাইবে, আমি তাকে দান করব? কে আছে যে আমার কাছে ক্ষমা চাইবে, আমি তাকে ক্ষমা করব?)।
আবু হুরায়রার মাধ্যমে এই হাদীসের আরও অনেক সূত্র রয়েছে]।
অবতরণ (নুজুল) সংক্রান্ত মাসআলার ক্ষেত্রে আমি দুটি বিষয়ে সতর্ক করতে চাই: প্রথম বিষয়: অবতরণের সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। অবতরণের সময় সম্পর্কে অনেক বর্ণনা এসেছে যেগুলোতে সময়ের কিছুটা ভিন্নতা পাওয়া যায়। এর মধ্যে কিছু বর্ণনা নির্দেশ করে যে, অবতরণের সময় হলো যখন রাতের এক-তৃতীয়াংশ অতিবাহিত হয়।
আর কিছু বর্ণনা নির্দেশ করে যে, অবতরণের সময় হলো মধ্যরাত থেকে।
আবার কিছু বর্ণনা নির্দেশ করে যে, অবতরণের সময় হলো মধ্য এক-তৃতীয়াংশ, যা অর্ধেক রাত থেকে শুরু হয়ে রাতের এক-ষষ্ঠাংশ অবশিষ্ট থাকা পর্যন্ত।
আবার কোনোটি নির্দেশ করে যে, অবতরণ শেষ এক-তৃতীয়াংশ থেকে ফজর উদয় হওয়া পর্যন্ত। এই দলীলগুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। এটি মহান রব আল্লাহ তাআলার অবতরণের বৈচিত্র্য প্রমাণ করে। আর এই বৈচিত্র্য—আল্লাহ ভালো জানেন—রাতের পরিমাণ, মর্যাদাপূর্ণ উপলক্ষ্য এবং অন্যান্য বিষয়ের ওপর নির্ভর করে। কখনও কখনও অবতরণ পুরো রাত জুড়ে হতে পারে, কখনও অর্ধেক রাত হতে পারে, আবার কখনও দিনের কিছু অংশেও হতে পারে; যেমনটি আরাফাতের দিন বিকেলে মহান রবের অবতরণ সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে, যা দিন ও রাতের সন্ধিক্ষণে। আবার এও বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা আরাফাতের দিনে সাধারণভাবে অবতরণ করেন।
মূল কথা হলো, এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। বরং এগুলো একথাই প্রমাণ করে যে, মহান রবের অবতরণ পরিস্থিতিভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয় এবং তা মহান আল্লাহর ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।
দ্বিতীয় বিষয়: অবতরণ (নুজুল) হলো বরকতময় ও মহান রবের কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত এবং এটি তাঁর একটি পূর্ণতা প্রকাশক গুণ। একজন মুসলমানের জন্য জরুরি হলো সে এই গুণ বা অন্য গুণাবলির ক্ষেত্রে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করবে। যেহেতু আমরা অবতরণের গুণ সম্পর্কে বলছি; সুতরাং তাকে নিজেকে এভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে হবে যেন সে এই অবতরণের ক্ষেত্রে কোনো অবাস্তব ধারণা বা অনিবার্য পরিণতির কল্পনা না করে। আমি আগে ইঙ্গিত করেছি যে, শরীয়তের শব্দাবলি—যার মধ্যে অবতরণ শব্দটিও রয়েছে—যখনই মানুষের সামনে আসে, তখন মানুষের মনে অবধারিতভাবেই কিছু কল্পনা বা প্রতিচ্ছবি ভেসে ওঠে। কিন্তু এই কল্পনাগুলো মানুষের দুর্বল ও সীমাবদ্ধ মস্তিষ্কের ধারণা মাত্র, আল্লাহর ব্যাপারে তা কোনোভাবেই প্রকৃত বাস্তবতা নয়। কারণ মহান রবের অবতরণের প্রকৃত রূপ মানুষের বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, কোনো কল্পনা তা আয়ত্ত করতে পারে না, কোনো সীমানা দ্বারা একে সংজ্ঞায়িত করা সম্ভব নয় এবং দৃশ্যমান জগতের মানুষের পরিচিত কোনো কিছুর সাথেই একে তুলনা করা যায় না, এমনকি কোনো বৈজ্ঞানিক মানদণ্ড দিয়েও একে পরিমাপ করা যায় না।
অতএব, আমাদের অবশ্যই আল্লাহ তাআলার জন্য এমনভাবে অবতরণে বিশ্বাস করতে হবে যা তাঁর মহানুভবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি তাঁর একটি পূর্ণতা এবং তাঁর এমন একটি কাজ যা তাঁর শানের সাথে মানানসই। মানুষ যেসব অবাস্তব ধারণা বা কল্পনা করে, তা নিশ্চিতভাবেই আল্লাহর ক্ষেত্রে নাকচকৃত; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই। আর এই গুণের আনুষঙ্গিক ফলাফল নিয়ে আলোচনা করা প্রকৃতপক্ষে উচিত নয়, বরং আমি মনে করি এটি একটি গুনাহের কাজ। এই আনুষঙ্গিক বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করা মানে হলো—আরশ খালি হওয়া বা আরশ পূর্ণ থাকা ইত্যাদি বিষয় নিয়ে কথা বলা, যা সালাফদের কিছু বর্ণনায় মানুষের বক্তব্য হিসেবে উদ্ধৃত হয়েছে। সম্ভবত সালাফদের এক্ষেত্রে ওজর ছিল, আর তা হলো—এই বিষয়গুলো যে বাতিল তা স্পষ্ট করা। যেমন মহান আল্লাহ তাদের প্রতিবাদ করেছেন যারা দাবি করেছিল যে আল্লাহর স্ত্রী বা সন্তান আছে। এগুলো অত্যন্ত জঘন্য বিষয় যা মানুষ স্বভাবজাতভাবেই ঘৃণা করে, তবুও আল্লাহ কুরআনে এগুলো উল্লেখ করেছেন; কারণ এগুলো মানুষের মধ্যে বিদ্যমান একটি সম্প্রদায়ের বিশ্বাস ছিল এবং তারা এর দিকে মানুষকে আহ্বান করত। ঠিক তেমনি সালাফগণও এই বিষয়গুলো উল্লেখ করার ক্ষেত্রে ক্ষমার যোগ্য হতে পারেন; কারণ এগুলো কিছু মানুষের বিশ্বাস ছিল এবং তারা এর প্রচার করত। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আরশ খালি হওয়া এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট আনুষঙ্গিক বিষয়াদি। কিন্তু একজন মুসলিম যতক্ষণ নিরাপদে থাকে এবং কারও কাছ থেকে এমন কিছু না শোনে অথবা এই বিষয়গুলোর সম্মুখীন না হয়, ততক্ষণ তার জন্য উত্তম হলো এই বিষয়গুলো নিয়ে কোনো কথা না বলা এবং অত্যন্ত জরুরি জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রয়োজন ছাড়া এগুলো আলোচনা না করা।

প্রশ্নাবলি

‌‌সত্তাগত গুণাবলী ও কর্মগত গুণাবলীর মধ্যে পার্থক্য এবং এ দুটির মধ্যে সমন্বয়ের সম্ভাবনা

‌‌প্রশ্ন
সত্তাগত গুণাবলী এবং কর্মগত গুণাবলীর মধ্যে পার্থক্য কী? আর এ দুটির সমন্বয় কি সম্ভব?

‌‌উত্তর
কিছু গুণাবলী একত্রে জমা হয়। সত্তাগত গুণাবলী হলো সেই গুণাবলী যা মহান স্রষ্টার সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন: আল্লাহর হাত, মুখমণ্ডল, চোখ এবং আল্লাহর পা; কারণ এগুলো সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। আর কর্মগত গুণাবলী হলো মহান আল্লাহর কার্যাবলী, যেমন: নেমে আসা, আসা, হাসা, সন্তুষ্ট হওয়া এবং রাগান্বিত হওয়া; এগুলো হলো কর্ম। এই গুণগুলো মহান আল্লাহর জন্য সেভাবেই সাব্যস্ত হয় যেভাবে তাঁর মহিমার সাথে উপযুক্ত। আবার গুণাবলীর মধ্যে এমন কিছু আছে যা একই সাথে কর্মগত এবং সত্তাগত, যেমন কথা বলার গুণ। কথা বলার গুণটি সত্তাগত; কারণ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই কথা বলেন এবং তিনি কথা বলতে সক্ষম। আর কথা বলা একটি পূর্ণতা যা দ্বারা আল্লাহকে বিশেষিত করা হয়। আবার কথা বলার গুণটি কর্মগত; কারণ আল্লাহ যখন চান তখনই কথা বলেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আদমের সাথে কথা বলেছেন, মূসার সাথে কথা বলেছেন এবং মিরাজে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে কথা বলেছেন এবং তিনি কুরআনের মাধ্যমে কথা বলেছেন। কিয়ামতের দিনও তিনি কথা বলবেন এবং বান্দাদের এমন এক আওয়াজে ডাকবেন যা কাছের ব্যক্তি যেমন শুনতে পাবে, দূরের ব্যক্তিও ঠিক তেমনি শুনতে পাবে। এই কথা বলা মহান আল্লাহর কর্মসমূহের মধ্যে একটি কর্ম হিসেবে গণ্য। আবার মূলগতভাবে তাঁর কথা বলা সত্তাগত গুণাবলীরও অন্তর্ভুক্ত।

নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে শিরকের সাথে বিশেষায়িত করার বিধান

প্রশ্ন
এই কথা যে, কারো অবস্থা বিস্তারিত না জানা পর্যন্ত এবং তাকে শিরকের সাথে বিশেষায়িত করার আবশ্যকীয় কারণগুলো নিশ্চিত না করা পর্যন্ত তাকে মুশরিক হিসেবে বিচার করা যাবে না—এর প্রেক্ষিতে বলা যেতে পারে যে: তবে তো কাউকে মুশরিক বলা সম্ভব নয়। এই বিষয়ে মূল মানদণ্ড কী?

উত্তর
আমরা বলি না যে, কাউকে শিরকের সাথে বিশেষায়িত করা অসম্ভব। বরং ঐ সমস্ত মুশরিক যারা কবরের চারপাশে তওয়াফ করে—যদি ইবাদত হিসেবে তওয়াফ করা তাদের অভ্যাস হয়, তবে তাদের ক্ষেত্রে মূল বিধান হলো তারা শিরকের ওপর রয়েছে। অর্থাৎ, সেই কবরপূজারিরা যারা কবরে যাতায়াত করে এবং তওয়াফ করে, তারা মুশরিক; এটিই তাদের ক্ষেত্রে মূল বিধান। তবে আমি এমন ব্যক্তির কথা বলছি যে নতুন বা আগন্তুক। আর এই কারণেই আমি সেই সব পরিবেশের লোকদের মধ্যে পার্থক্য করেছি যেখানে কবরপূজা বিদ্যমান এবং যারা অন্য পরিবেশ থেকে এসেছে তাদের মধ্যে। যারা ওই পরিবেশে থেকে কবর তওয়াফ করে, তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বিদআতে লিপ্ত হয়েছে, এতে অন্ধ অনুকরণ করেছে এবং অন্যদের অনুসরণ করেছে; তাদের বিধান তাদের অনুসরনকৃত ব্যক্তিদের বিধানের মতোই। এই শিরকি কার্যাবলি যারা প্রতিষ্ঠা করেছে, তাদের সাথে এদের কোনো পার্থক্য নেই।
পূর্বে মানুষের জন্য সহজে যাতায়াত করা এবং এক এলাকা থেকে অন্য এলাকায় পৌঁছানো বা এক পরিবেশ থেকে অন্য পরিবেশে স্থানান্তরের সহজ মাধ্যম ছিল না। মানুষ অনেক কষ্টে এক দেশ থেকে অন্য দেশে সফর করত এবং তাদের সংখ্যাও ছিল কম। কিন্তু বর্তমানে কবরের তওয়াফ বিদ্যমান এমন দেশগুলোতে শত শত এবং হাজার হাজার মানুষ যাচ্ছে। তারা বিদআতহীন নির্মল ও পবিত্র পরিবেশ থেকে সরাসরি ঐসব পরিবেশে পৌঁছে যাচ্ছে। হতে পারে তাদের কেউ কেউ জানে না সেখানে কী ঘটছে, অথবা সে এই বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ হতে পারে। কিন্তু যাদের মূল ভিত্তিই বিদআত এবং যারা এই বিদআতের মধ্যেই অভ্যস্ত ও জীবন অতিবাহিত করছে, তাদের জন্য বিধান ভিন্ন। তবে এতদসত্ত্বেও, নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর বিধান আরোপের ক্ষেত্রে শরয়ী মানদণ্ড নির্ধারণ করা প্রয়োজন।
আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষণ করুন।

আস-সাবুনী রচিত সালাফগণের আকীদার ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: আহলুল হাদীস সালাফগণের আকীদার ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারিম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ১৯টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

সালাফ আসহাবুল হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা [৭]
সহিহ দলীলসমূহের মাধ্যমে মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত গুণাবলির একটি হলো দুনিয়ার আকাশে অবতরণের গুণ। অবতরণের বর্ণনায় বিভিন্ন অবস্থার প্রেক্ষিতে দলীলসমূহ বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং তাঁর ব্যাপারে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি রাতের প্রথম তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন, রাতের মধ্যভাগে অবতরণ করেন, রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন এবং আরাফাতের দিন বিকেলে অবতরণ করেন। অতএব তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই অবস্থাগুলোর কোনো একটিতে যেভাবে তাঁর জন্য শোভনীয় সেভাবেই অবতরণ করেন।

মহান আল্লাহর দুনিয়ার আসমানে নেমে আসার বৈশিষ্ট্য প্রমাণের কিছু দলিলের উল্লেখ
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর সালাত ও সালাম এবং বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সঙ্গীদের উপর।
অতঃপর: লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এই হাদিসের জন্য - অর্থাৎ নেমে আসার হাদিসের - আবু হুরায়রা পর্যন্ত একাধিক সূত্র রয়েছে: আওজাঈ বর্ণনা করেছেন ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির থেকে, তিনি আবু সালামা থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.) থেকে: (যখন রাতের অর্ধেক বা দুই-তৃতীয়াংশ অতিবাহিত হয়, তখন আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং বলেন: কোনো যাচনাকারী আছে কি যাকে দেওয়া হবে? কোনো আহ্বানকারী আছে কি যার আহ্বানে সাড়া দেওয়া হবে? কোনো ক্ষমা প্রার্থনাকারী আছে কি যাকে ক্ষমা করা হবে? এভাবে ফজর হওয়া পর্যন্ত চলতে থাকে), এবং সাঈদ ইবনে মারজানার বর্ণনায় আবু হুরায়রা থেকে শেষের দিকে অতিরিক্ত অংশ রয়েছে, আর তা হলো: (তারপর তিনি তাঁর দুই হাত প্রসারিত করেন এবং বলেন: কে এমন আছে যে তাকে ঋণ দেবে যে নিঃস্ব নয় এবং অবিচারকারীও নয়)]।
আবু হাজিমের বর্ণনায় আবু হুরায়রা থেকে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.) থেকে: (আল্লাহ রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং আহ্বান করেন: কোনো যাচনাকারী আছে কি যাকে আমি দেব? কোনো ক্ষমা প্রার্থনাকারী আছে কি যাকে আমি ক্ষমা করব? তখন প্রাণ আছে এমন কোনো কিছুই বাকি থাকে না যে তা সম্পর্কে অবগত হয় না, শুধু সাকলান বা দুই ভারী সৃষ্টি অর্থাৎ জিন ও মানুষ ব্যতীত। তিনি বলেন: আর তা হলো মোরগের ডাকের সময়, গাধার ডাকের সময় এবং কুকুরের ঘেউ ঘেউ করার সময়)। আর উবাদা ইবনে সামিত থেকে ইসহাক ইবনে ইয়াহইয়া-র মাধ্যমে মুসা ইবনে উকবার বর্ণনায় কিছু উত্তম পরিবর্ধন রয়েছে]।
এই হাদিসে একটি অতিরিক্ত অংশ এসেছে: (আর তা হলো মোরগের ডাকের সময়)। প্রকৃতপক্ষে এই অতিরিক্ত অংশটিতে কিছুটা অস্বাভাবিকতা রয়েছে এবং মুহাক্কিক (গবেষক) বলেছেন: আমি এর কোনো তাখরিজ (উৎস) খুঁজে পাইনি। বিশেষ করে হাদিসের শেষে বলা হয়েছে: (আর তা হলো সেই সময়), এতে মনে হয় যে এটি বর্ণনাকারীদের একজনের পক্ষ থেকে করা কোনো সংযোজন, আল্লাহই ভালো জানেন। বিশেষ করে এতে এমন কিছু রয়েছে যা নসুস বা স্পষ্ট পাঠের পরিপন্থী: (আর তা হলো মোরগের ডাকের সময়)। মোরগ বিশেষ করে ফেরেশতা দেখলে ডাকে। আর গাধার ডাক শয়তান দেখার সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং এই পাঠ বা মতন-এ নাকারাহ (অস্বীকৃতি) ও অস্বাভাবিকতা রয়েছে। আমি পরামর্শ দেব যে যদি কোনো ভাই এই সংযোজন সম্পর্কে অনুসন্ধানের দায়িত্ব নেন, তবে হয়তো তিনি হাদিস বা আসারের গ্রন্থগুলোতে এ বিষয়ে আরও স্পষ্ট ব্যাখ্যা পাবেন।
যেমনটি আমি বলেছি: মুহাক্কিক বলেছেন যে তিনি এর কোনো তাখরিজ পাননি, তবে তা সত্ত্বেও গবেষণার ক্ষেত্র প্রশস্ত।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এটি সেই বর্ণনা যা আমাদের জানিয়েছেন আবু ইয়ালা হামজা ইবনে আব্দুল আজিজ আল-মুহাল্লাবি, তিনি বলেন: আমাদের জানিয়েছেন আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মাদ আর-রাজি, তিনি বলেন: আমাদের জানিয়েছেন আবু উসমান মুহাম্মাদ ইবনে উসমান ইবনে আবি সুয়াইদ, তিনি বলেন: আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন আব্দুর রহমান - অর্থাৎ ইবনুল মুবারক - তিনি বলেন: আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন ফুদাইল ইবনে সুলাইমান, তিনি মুসা ইবনে উকবা থেকে, তিনি ইসহাক ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, তিনি উবাদা ইবনে সামিত (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন যখন রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ বাকি থাকে। অতঃপর তিনি বলেন: আমার বান্দাদের মধ্যে এমন কেউ কি আছে যে আমাকে ডাকবে আর আমি তার ডাকে সাড়া দেব? নিজের প্রতি জুলুমকারী এমন কেউ কি আছে যে আমাকে ডাকবে আর আমি তাকে ক্ষমা করব? এমন কেউ কি আছে যার রিজিক সংকুচিত, সে আমাকে ডাকবে আর আমি তাকে রিজিক দেব? এমন কোনো মজলুম কি আছে যে আমাকে স্মরণ করবে আর আমি তাকে সাহায্য করব? এমন কোনো বিপদগ্রস্ত কি আছে যে আমাকে ডাকবে আর আমি তাকে উদ্ধার করব? বর্ণনাকারী বলেন: সুবহে সাদেক উদিত হওয়া এবং তিনি তাঁর কুরসির উপর উঠা পর্যন্ত এভাবেই চলতে থাকে)]।
এছাড়াও: (এবং তিনি তাঁর কুরসির উপর উঠেন) এই বাক্যটিতে অস্বাভাবিকতা রয়েছে এবং এটি নিয়ে গবেষণার প্রয়োজন রয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মারজুক আবু বকরের সূত্রে জাবের থেকে আবু জুবাইরের বর্ণনায় যা মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুজাইমা সংক্ষেপে তাখরিজ করেছেন।
এবং আইয়ুবের সূত্রে জাবের থেকে আবু জুবাইরের মাধ্যমে যা হাসান ইবনে সুফিয়ান তাঁর মুসনাদে বের করেছেন।
এবং হিশাম আদ-দাস্তুওয়াঈর সূত্রে জাবের থেকে আবু জুবাইরের মাধ্যমে যে রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (আরাফার দিনের বিকেলে আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং জমিনবাসীদের নিয়ে আসমানবাসীদের কাছে গর্ব করেন এবং বলেন: আমার বান্দাদের দিকে তাকাও, তারা আলুথালু চুলে, ধুলাবালিময় অবস্থায় রোদে পুড়ে দূর-দূরান্ত থেকে এসেছে; তারা আমার রহমতের আশা করে অথচ আমার আজাব দেখেনি। আরাফার দিনের চেয়ে বেশি জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেওয়ার মতো আর কোনো দিন দেখা যায় না)।
এবং হিশাম আদ-দাস্তুওয়াঈ বর্ণনা করেছেন ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির থেকে, তিনি হিলাল ইবনে আবি মাইমুনা থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি রিফাআ আল-জুহানি থেকে বর্ণনা করেন যে রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (যখন রাতের এক-তৃতীয়াংশ বা অর্ধেক বা দুই-তৃতীয়াংশ অতিবাহিত হয়, তখন আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং বলেন: আমি আমার বান্দাদের সম্পর্কে অন্য কাউকে জিজ্ঞাসা করব না; কে আমার কাছে ক্ষমা চাইবে যে আমি তাকে ক্ষমা করব? কে আমাকে ডাকবে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আমার কাছে চাইবে যে আমি তাকে দেব? এভাবে ফজর হওয়া পর্যন্ত চলতে থাকে)]।
এই হাদিসটি সেই সব হাদিসের অন্তর্ভুক্ত যা অন্যান্য হাদিসের শব্দাবলিকে একত্রিত করেছে। যেমনটি আমি বলেছি: নবী (সা.) থেকে নেমে আসার বৈশিষ্ট্য বিভিন্ন অবস্থায় প্রমাণিত হয়েছে। এটি শেষ এক-তৃতীয়াংশে হওয়ার কথা প্রমাণিত হয়েছে, প্রথম এক-তৃতীয়াংশে হওয়ার কথা এবং রাতের অর্ধেক সময়ে হওয়ার কথাও প্রমাণিত হয়েছে। হাদিসগুলোর প্রেক্ষাপট থেকে মনে হয় যে এটি নেমে আসার প্রকারভেদের সাথে সম্পর্কিত। আর প্রতিপালক তাবারাকা ওয়া তাআলার নেমে আসা কখনও এই পদ্ধতিতে ঘটে, অর্থাৎ রাতের প্রথম এক-তৃতীয়াংশ থেকে; কখনও অন্য পদ্ধতিতে ঘটে, অর্থাৎ রাতের অর্ধেক থেকে; কখনও তৃতীয় পদ্ধতিতে ঘটে, আর তা হলো: রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ থেকে; আর কখনও বিকেলে ঘটে, যেমনটি আরাফার দিনে হয়।

আস-সাবুনী রচিত সালাফদের আকীদার ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
বই: আসহাবুল হাদীস সালাফদের আকীদার ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি (Transcribe) করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১৯টি পাঠ ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

সালাফ আসহাবুল হাদীসের আকীদার ব্যাখ্যা [৮]
নিশ্চয়ই সালাফে সালেহীন প্রতি রাতে মহান রব্ব সুবহানাহু ওয়া তাআলার দুনিয়ার আকাশে অবতরণ নির্দেশক সাব্যস্ত দলীলসমূহ বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন। এবং তাঁরা বর্ণনা করেছেন যে, এই অবতরণ আল্লাহ সুবহানাহুর মাহাত্ম্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি অবতরণ, যা সৃষ্টির অবতরণের সাথে সদৃশ নয়। সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো আত্মসমর্পণ করা এবং দলীলসমূহের বিকৃতি বা তা প্রত্যাখ্যান করা থেকে দূরে থাকা। আর এই দলীলসমূহ সাব্যস্ত করা, সেগুলোর অর্থ জানা এবং সেগুলোর ধরণ সোপর্দ করার মধ্যে মহান কল্যাণ নিহিত রয়েছে; যেমন মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন এবং তাঁর অবতরণের সময়ে তাঁর নৈকট্য লাভের মাধ্যমে ফযীলতপূর্ণ সময়গুলোর সদ্ব্যবহার করা, তাঁকে ডাকা এবং আরও অনেক কিছু।