السبل التي تعترض الصراط المستقيم، وأنواع الصراط
قال الشارح رحمه الله: [وقوله تعالى: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام:153]، قال القرطبي: هذه آية عظيمة عطفها على ما تقدم، فإنه نهى وأمر وحذر عن اتباع غير سبيله على ما بينته الأحاديث الصحيحة وأقاويل السلف، و (أن) في موضع نصب، أي: (أتلو أن هذا صراطي) عن الفراء والكسائي، ويجوز أن يكون خفضاً أي: (وصاكم به، وبأن هذا صراطي)، قال: والصراط: الطريق الذي هو دين الإسلام.
(مستقيماً) نصب على الحال، ومعناه: مستوياً قيماً لا اعوجاج فيه.
فأمر باتباع طريقه الذي طرقه على لسان محمد صلى الله عليه وسلم وشرعه ونهايته الجنة وتشعبت منه طرق، فمن سلك الجادة نجا، ومن خرج إلى تلك الطرق أفضت به إلى النار، قال الله تعالى: {وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام:153] أي: تميل.
انتهى.
وروى الإمام أحمد والنسائي والدارمي وابن أبي حاتم والحاكم -وصححه- عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: (خط رسول الله صلى الله عليه وسلم خطاً بيده، ثم قال: هذا سبيل الله مستقيماً.
ثم خط خطوطاً عن يمين ذلك الخط وعن شماله، ثم قال: وهذه سبل ليس منها سبيل إلا وعليه شيطان يدعو إليه، ثم قرأ: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ} [الأنعام:153] الآية)، وعن مجاهد: {وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ} [الأنعام:153] قال: البدع والشهوات].
هذا الحديث الذي ذكره عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يدلنا على أن الحق واحد لا يتعدد، بخلاف الباطل فإنه متعدد وكثير، ولهذا جعل طريق الله خطاً واحداً، فقال: (خط خطاً واحداً مستقيماً فقال: هذا صراط الله.
ثم خط خطوطاً عن يمينه وعن شماله فقال: هذه سبل، ليس منها سبيل إلا وعليه شيطان يدعو إلى الله).
أي: إذا سلكه الإنسان أفضى به إلى النار، وهذا يدلنا على أنه ليس هناك طريق إلى الجنة ونجاة للإنسان إلا بالسير خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم فقط، ولا يوجد غير هذا، فإن سار الإنسان خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم وقبل ما جاء به واهتدى به عملاً واعتقاداً وقولاً فهو الناجي الذي يكون سعيداً في الدنيا والآخرة، أما إذا مال يميناً وشمالاً عن هذا الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم فسوف تتولاه الشياطين وتسلك به المسالك التي تهوي به إلى النار -نسأل الله العافية-، ولهذا وضح الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك بالخطوط.
ثم بين صراط الله الذي وصانا الله باتباعه في قوله: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ} [الأنعام:153]، وأمر الله واجبٌ الأخذ به، وقد جاءت عبارة السلف في تفسيره مختلفة الألفاظ متفقة المعاني، فمنهم من قال: صراط الله: كتاب الله القرآن.
ومنهم من قال: صراط الله: ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من الكتاب والسنة، ومنهم من قال: صراط الله: الإسلام.
وهذا كله حق، وكله يؤول إلى شيء واحد، وأن الصراط الذي أمرنا جل وعلا بالتمسك به واتباعه وسلوكه هو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من القرآن ومن السنة ومن كل ما أُمرنا به، وهذا الصراط معنوي أوجب ربنا جل وعلا أن نسلكه، وهو الذي أوجب علينا في كل ركعة من ركعات الصلاة أن نبتهل إليه ونسأله أن يهدينا هذا الصراط: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ} [الفاتحة:6 - 7]، وهذا فرض على الإنسان إذا صلى أن يسأل ربه أن يهديه هذا الصراط، وكثير من المفسرين يقول: معنى (اهدنا الصراط): ثبتنا عليه.
والواقع أن هذا فيه شيء من القصور؛ لأن الإنسان لا تكمل هدايته كما ينبغي حتى يضع أول قدم له في الجنة، وأما قبل أن يدخل الجنة فهو بحاجة إلى هداية دائماً، وبحاجة إلى زيادة من الهداية، فهو في الدنيا يحتاج إلى زيادة يقين وإيمان، ويحتاج إلى زيادة عمل يرضي ربه جل وعلا به، وكذلك في الآخرة يحتاج إلى زيادة تثبيت أن يثبته الله جل وعلا بالقول الثابت، كما قال الله جل وعلا: {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ} [إبراهيم:27] يعني: عند السؤال.
وليس كما يقول بعض الناس: إن الآخرة ليست محل تكليف، فإذا مات الإنسان انتهى تكليفه، بل ما دام الإنسان لم يدخل الجنة والنار فهو في محل يبتلى ويسأل ويمتحن، فيثبت الله جل وعلا من يشاء، ويضل من يشاء، فالسؤال في القبر افتتان يفتتن الإنسان به، وكذلك في المواقف التي تسمى عرصات القيامة، ولهذا يختلف الناس فيها اختلافاً عظيماً من شدة أو سهولة فيما يلاقونه، فمن كانت -مثلاً- ذنوبه كثيرة اشتد الأمر عليه فيكون ذلك جزاء له، ومنهم من يأكل ويشرب والناس يحاسبون، ومنهم من يكون في ظل العرش والناس في حر الشمس، وكل هذا من التكليف، ثم قد قص الله جل وعلا علينا قصص بعض عباده، وأن من الناس من إذا سألهم الله جل وعلا: ماذا كنتم تعبدون؟ ولماذا أشركتم؟ قالوا -كما حكى الله عنهم-: {وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ} [الأنعام:23]، فيقسموا بالله ما كانوا مشركين وهم مشركون، فيقول الله: {انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ} [الأنعام:24] وكذلك يقول الله جل وعلا: {يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ} [المجادلة:18]، أي: يحلفون لله يوم القيامة كذباً، كما يحلفون للناس اليوم؛ لأنهم جعلوا الحلف جُنة يجتنون به ويستترون به عما قد يعود عليهم باللوم أو بالضرر أو بالعقاب أو بغير ذلك، فليس الأمر على إطلاقه أن الآخرة ليست دار تكليف، نعم الجنة ليست دار تكليف، فإذا دخلوا في الجنة فليس فيها تكليف، وإنما يلهمون التسبيح والتهليل كما يلهمون النفس ثم إن الصراط المعنوي هذا الذي أمرنا بالتمسك به واتباعه، فإذا تمسكنا به ثبتت أقدامنا على الصراط الحسي الذي هو الطريق إلى الجنة، وهو جسر ينصب فوق جهنم لا يوجد أحد ينجو من النار إلا من فوقه، كما قال تعالى: {وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا} [مريم:71]، وقد جاء وصفه بأنه فوق متن النار، أحر من الجمر، وأحد من السيف وأروغ من الثعلب.
إذاً: السلوك يكون بالعمل، فمن الناس من يمر كلمح البصر، ومنهم من يمر مثل البرق إذا برق، ومنهم من يكون مثل الريح، ومنهم من يكون مثل جواد الخيل، ومنهم من يركض ركضاً، ومنهم من يحبو، ومنهم من يقوم ويسقط، ومنهم من تخطفه الخطاطيف التي تكون عليه وتلقيه في النار.
وأنس بن مالك رضي الله عنه خادم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقي يخدمه منذ أن قدم المدينة إلى أن توفاه الله جل وعلا، فسأله الشفاعة، فقال: (أنا فاعل إن شاء الله، فقال: أين أجدك؟ قال: اطلبني في ثلاثة أماكن: عند الحوض، فإن لم تجدني فعند الميزان، فإن لم تجدني فعند الصراط) فعند الصراط لا يوجد أحد يتكلم إلا الرسل؛ لأن الرسل يقفون ينظرون مرور أممهم، وكلامهم: اللهم سلم سلم! أما الناس كلهم فهم سكوت، ولا يوجد أحد يتكلم لشدة الأمر وهوله، وتحتهم جنهم تتلظلى، والسلوك على طريق وعر جداً، وعر لا يمكن يُسلك إلا بالعمل، فمن ثبته الله وكان مستقيماً على هذا الصراط الذي هو الإسلام نجا وإلا زلت به قدمه وهوى، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: (والصراط عليه كلاليب مثل شوك السعدان -ثم يقول لأصحابه- هل رأيتم السعدان؟ إنها شويكة في عشبة تخرج في نجد)، تكون معكوفة الرأس، ولكن لا يقدر عظمها إلا الله جل وعلا، تخطف من أمرت بخطفه، فمنهم مخدوش مسلم، ومنهم مكردس على رأسه في النار، ومنهم من يحبو مرة ويتعلق بيده أو برجله مرة، فالأمر صعب جداً، وهذا يكون لمن يتعثر على صراط الله الذي جعله مسلكاً لعباده في هذه الدنيا، فمن تعثر عليه ومال يميناً وشمالاً مالت رجله عن ذلك الصراط، وربما سقط وربما تعلق، فالواجب على العبد أن يتبع صراط الله جل وعلا ولا يميل ولا تأخذه السبل الكثيرة، فالسبل الكثيرة هي التي تهوي به إلى النار، فكل من سلك سبيلاً غير السبيل الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم لن يستطيع العبور على الصراط.
সরল পথের পথে অন্তরায় সৃষ্টিকারী পথসমূহ এবং সিরাতের প্রকারভেদ
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, যা তোমাদের তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে" [আল-আনআম: ১৫৩], ইমাম কুরতুবী বলেন: এটি একটি মহান আয়াত যা পূর্ববর্তী বক্তব্যের সাথে সংযুক্ত হয়েছে। এখানে সহিহ হাদিসসমূহ এবং সালাফদের উক্তি অনুযায়ী আল্লাহর পথ ব্যতিরেকে অন্য কোনো পথের অনুসরণ করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং সতর্ক করা হয়েছে। এখানে (আন) শব্দটি নসবের স্থানে রয়েছে, অর্থাৎ: (আমি তিলাওয়াত করছি যে, এটিই আমার পথ), যা আল-ফাররা এবং আল-কিসায়ীর অভিমত। আবার এটি যর (খাফদ) হিসেবেও হতে পারে, অর্থাৎ: (তিনি তোমাদের এই বিষয়ে এবং এটি যে আমার পথ সেই বিষয়ে অসিয়ত করেছেন)। তিনি বলেন: সিরাত হলো সেই পথ যা ইসলামের দ্বীন।
(মুস্তাকিমান) শব্দটি হাল বা অবস্থা হিসেবে নসব হয়েছে, এর অর্থ হলো: এটি সুষম ও ঋজু, যাতে কোনো বক্রতা নেই।
অতঃপর আল্লাহ তাঁর সেই পথের অনুসরণ করার নির্দেশ দিয়েছেন যা তিনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জবানীতে তৈরি করেছেন এবং তাঁর শরিয়ত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যার শেষ প্রান্ত হলো জান্নাত। এই পথ থেকে আরও অনেকগুলো পথ শাখা হিসেবে বের হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি মূল রাজপথে চলবে সে নাজাত পাবে, আর যে ব্যক্তি ওই শাখা পথগুলোর দিকে চলে যাবে সেগুলো তাকে জাহান্নামের দিকে নিয়ে যাবে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, যা তোমাদের তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে" [আল-আনআম: ১৫৩], অর্থাৎ তোমরা বিচ্যুত হয়ে পড়বে।
উদ্ধৃতি সমাপ্ত।
ইমাম আহমদ, নাসাঈ, দারেমি, ইবনে আবি হাতিম এবং হাকেম (যিনি একে সহিহ বলেছেন) ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর হাত দিয়ে একটি রেখা টানলেন, অতঃপর বললেন: এটি আল্লাহর সরল পথ।
এরপর তিনি সেই রেখার ডানে ও বামে আরও কিছু রেখা টানলেন এবং বললেন: এগুলো এমন সব পথ যার প্রতিটি পথেই একজন শয়তান আছে যে সেদিকে আহ্বান করছে। অতঃপর তিনি পাঠ করলেন: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না" [আল-আনআম: ১৫৩] শেষ পর্যন্ত)। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত: "এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না" [আল-আনআম: ১৫৩] এর ব্যাখ্যায় তিনি বলেন: (বিদআত ও কুপ্রবৃত্তিসমূহ)।]
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত এই হাদিসটি আমাদের এই শিক্ষা দেয় যে, হক বা সত্য এক এবং তা একাধিক হয় না। বিপরীতে বাতিল বা অসত্য বহুমাত্রিক ও অনেক। একারণেই আল্লাহর পথকে একটিমাত্র রেখা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। তিনি বলেছেন: (তিনি একটি সরল রেখা টানলেন এবং বললেন: এটি আল্লাহর সিরাত বা পথ।
অতঃপর তিনি এর ডানে ও বামে আরও কিছু রেখা টানলেন এবং বললেন: এগুলো হলো বিভিন্ন পথ, যার প্রতিটি পথেই একজন শয়তান আছে যে আল্লাহর পথ থেকে দূরে ডাকছে)।
অর্থাৎ: মানুষ যদি সে পথে চলে তবে তা তাকে জাহান্নামে নিয়ে যাবে। এটি আমাদের নির্দেশ করে যে, জান্নাতে যাওয়ার এবং মানুষের মুক্তির জন্য একমাত্র পথ হলো শুধুমাত্র রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পদাঙ্ক অনুসরণ করা, এছাড়া অন্য কোনো পথ নেই। যদি মানুষ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পেছনে চলে, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা গ্রহণ করে এবং আমল, আকিদা ও কথার মাধ্যমে তাঁর প্রদর্শিত পথে হেদায়েত লাভ করে, তবেই সে নাজাতপ্রাপ্ত হবে এবং দুনিয়া ও আখিরাতে সৌভাগ্যবান হবে। পক্ষান্তরে, যদি সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা থেকে ডানে বা বামে বিচ্যুত হয়, তবে শয়তানরা তাকে গ্রাস করবে এবং তাকে এমন সব পথে নিয়ে যাবে যা তাকে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত করবে—আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই—এ কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রেখা টেনে বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন।
অতঃপর তিনি আল্লাহর সেই সিরাত বা পথের বর্ণনা দিয়েছেন যা অনুসরণ করার নির্দেশ আল্লাহ আমাদের দিয়েছেন এই বাণীতে: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো" [আল-আনআম: ১৫৩]। আর আল্লাহর নির্দেশ পালন করা ওয়াজিব বা আবশ্যিক। এই আয়াতের তাফসিরে সালাফদের বক্তব্য ভিন্ন ভিন্ন শব্দে আসলেও অর্থের দিক থেকে তা অভিন্ন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর সিরাত হলো আল্লাহর কিতাব কুরআন।
ومنهم من قال: আল্লাহর সিরাত হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিতাব ও সুন্নাহ থেকে যা নিয়ে এসেছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর সিরাত হলো ইসলাম।
এই সবকটিই সত্য এবং সবগুলোর মূল কথা একই। আর যে সিরাতকে আঁকড়ে ধরার, অনুসরণ করার এবং যে পথে চলার নির্দেশ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের দিয়েছেন, তা হলো কুরআন ও সুন্নাহ থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন এবং আমাদের যা কিছু নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এই সিরাত বা পথটি হলো আত্মিক বা অর্থগত, যা অনুসরণ করা আমাদের রব জাল্লা ওয়া আলা ওয়াজিব করেছেন। আর এ কারণেই তিনি নামাজের প্রতিটি রাকাতে আমাদের জন্য তাঁর কাছে বিনীতভাবে এই প্রার্থনা করা এবং এই পথের হেদায়েত চাওয়া আবশ্যক করেছেন: "আমাদের সরল পথ দেখান, তাদের পথ যাদের ওপর আপনি নেয়ামত দান করেছেন, তাদের পথ নয় যারা আপনার ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট" [আল-ফাতিহা: ৬-৭]। নামাজ পড়ার সময় রবের কাছে এই পথের হেদায়েত চাওয়া মানুষের ওপর ফরজ। অনেক মুফাসসির বলেন: "আমাদের সরল পথ দেখান" (ইহদিনাস সিরাত) এর অর্থ হলো: আমাদের এই পথের ওপর অটল রাখুন।
বাস্তবতা হলো এই ব্যাখ্যার মধ্যে কিছুটা অপূর্ণতা রয়েছে; কারণ মানুষের হেদায়েত পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পন্ন হয় না যতক্ষণ না সে জান্নাতে তার প্রথম পা রাখছে। আর জান্নাতে প্রবেশের আগ পর্যন্ত সে সর্বদা হেদায়েতের মুখাপেক্ষী এবং হেদায়েত বৃদ্ধির প্রয়োজন রয়েছে। দুনিয়াতে তার ইয়াকিন বা দৃঢ় বিশ্বাস ও ঈমান বৃদ্ধির প্রয়োজন রয়েছে, এবং এমন আমল বৃদ্ধির প্রয়োজন রয়েছে যার মাধ্যমে সে তার রব জাল্লা ওয়া আলার সন্তুষ্টি অর্জন করতে পারে। একইভাবে আখিরাতেও তার সুদৃঢ়করণের (তসবিত) প্রয়োজন রয়েছে, যেন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে অটল রাখেন। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও আখিরাতে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে সুদৃঢ় রাখেন" [ইব্রাহিম: ২৭] অর্থাৎ সওয়াল-জওয়াবের সময়।
বিষয়টি এমন নয় যেমনটা কিছু লোক বলে থাকে যে: আখিরাত কোনো দায়িত্ব বা পরীক্ষার জায়গা নয়, মানুষ মারা গেলেই তার পরীক্ষার সমাপ্তি ঘটে। বরং যতক্ষণ মানুষ জান্নাত বা জাহান্নামে প্রবেশ না করছে, ততক্ষণ সে এমন স্থানে রয়েছে যেখানে তাকে পরীক্ষা করা হবে, প্রশ্ন করা হবে এবং যাচাই করা হবে। অতঃপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যাকে ইচ্ছা সুদৃঢ় রাখবেন এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করবেন। কবরের প্রশ্ন হলো একটি পরীক্ষা (ফিতনা) যার সম্মুখীন মানুষকে হতে হবে। একইভাবে কিয়ামতের ময়দানের সেই স্থানগুলোতেও যেখানে মানুষ একত্রিত হবে। একারণেই মানুষ সেখানে যা কিছুর সম্মুখীন হবে তার কঠোরতা বা সহজতার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে বিশাল পার্থক্য হবে। যেমন ধরুন, যার গুনাহ অনেক বেশি হবে তার ওপর বিষয়টি অত্যন্ত কঠিন হবে এবং তা হবে তার কৃতকর্মের প্রতিদান। আবার তাদের কেউ কেউ পানাহার করবে অথচ অন্য মানুষের হিসাব চলতে থাকবে। তাদের কেউ কেউ আরশের ছায়ার নিচে থাকবে যখন অন্য মানুষ সূর্যের প্রচণ্ড তাপে থাকবে। এ সবই পরীক্ষার অন্তর্ভুক্ত। অতঃপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের কাছে তাঁর কিছু বান্দার কাহিনী বর্ণনা করেছেন। যেমন কিছু মানুষকে যখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জিজ্ঞাসা করবেন: তোমরা কার ইবাদত করতে? কেন তোমরা শিরক করতে? তখন তারা বলবে—যেমন আল্লাহ তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন—: "আমাদের রব আল্লাহর কসম, আমরা মুশরিক ছিলাম না" [আল-আনআম: ২৩]। তারা মুশরিক হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর নামে কসম করে বলবে যে তারা মুশরিক ছিল না। তখন আল্লাহ বলবেন: "দেখো তারা কীভাবে নিজেদের বিরুদ্ধে মিথ্যা বলছে" [আল-আনআম: ২৪]। একইভাবে মহান আল্লাহ বলেন: "যেদিন আল্লাহ তাদের সকলকে পুনরুত্থিত করবেন, তখন তারা তাঁর কাছে সেভাবেই কসম করবে যেভাবে তোমাদের কাছে কসম করে এবং তারা মনে করবে যে তারা কোনো ভিত্তির ওপর আছে। জেনে রেখো, তারাই তো চরম মিথ্যাবাদী" [আল-মুজাদিলা: ১৮]। অর্থাৎ তারা কিয়ামতের দিন আল্লাহর কাছে মিথ্যা কসম করবে যেমনটা তারা আজ মানুষের কাছে করে থাকে; কারণ তারা কসমকে একটি ঢাল বানিয়ে নিয়েছে যার মাধ্যমে তারা নিজেদের রক্ষা করে এবং সেই সব বিষয় থেকে আত্মগোপন করে যা তাদের জন্য তিরস্কার, ক্ষতি বা শাস্তির কারণ হতে পারে। সুতরাং আখিরাত কোনোভাবেই পরীক্ষার জায়গা নয়—এই কথাটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়। হ্যাঁ, জান্নাত পরীক্ষার জায়গা নয়। যখন তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে তখন সেখানে আর কোনো শরয়ি দায়িত্ব থাকবে না, বরং তাদের অন্তরে তাসবিহ ও তাহলিল পাঠের প্রেরণা জোগানো হবে যেমনভাবে তাদের নিঃশ্বাস গ্রহণের প্রেরণা দেওয়া হয়। অতঃপর এই যে আত্মিক বা অর্থগত সিরাত যা আঁকড়ে ধরার ও অনুসরণ করার নির্দেশ আমাদের দেওয়া হয়েছে, যদি আমরা তা আঁকড়ে ধরি তবে আমাদের পা সেই বস্তুগত সিরাতের ওপর সুদৃঢ় থাকবে যা জান্নাতে যাওয়ার পথ। এটি একটি পুল যা জাহান্নামের ওপর স্থাপন করা হবে, এর ওপর দিয়ে অতিক্রম করা ছাড়া কেউ জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের প্রত্যেকেই তা অতিক্রম করবে, এটি তোমার রবের এক অনিবার্য ফয়সালা" [মরিয়ম: ৭১]। এর বর্ণনায় এসেছে যে, এটি জাহান্নামের পিঠের ওপর থাকবে, যা জ্বলন্ত আগুনের কয়লার চেয়েও উত্তপ্ত, তলোয়ারের চেয়েও ধারালো এবং শিয়ালের চেয়েও পিচ্ছিল।
সুতরাং এই পথ অতিক্রম করা হবে আমলের মাধ্যমে। মানুষের মধ্যে কেউ চোখের পলকে পার হয়ে যাবে, কেউ বিজলির মতো পার হবে, কেউ বাতাসের বেগে পার হবে, কেউ দ্রুতগামী ঘোড়ার মতো পার হবে, কেউ দৌড়ে পার হবে, কেউ হামাগুড়ি দিয়ে পার হবে, কেউ একবার দাঁড়াবে আবার পড়ে যাবে। আবার কাউকে সেই সিরাতের ওপর থাকা হুক বা আঁকশিগুলো ছোঁ মেরে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবে।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের খাদেম আনাস বিন মালেক রাদিয়াল্লাহু আনহু, যিনি মদিনায় আসার পর থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যু পর্যন্ত তাঁর খেদমত করেছেন, তিনি তাঁর কাছে শাফায়াত চেয়েছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছিলেন: (ইনশাআল্লাহ আমি তা করব)। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: আমি আপনাকে কোথায় পাব? রাসূলুল্লাহ (সা.) বললেন: (আমাকে তিনটি স্থানে তালাশ করো: হাউজের কাছে, যদি সেখানে না পাও তবে মিজানের কাছে, আর যদি সেখানেও না পাও তবে সিরাতের কাছে)। সিরাতের ওপর রাসূলগণ ছাড়া আর কেউ কথা বলবে না। কারণ রাসূলগণ দাঁড়িয়ে তাঁদের উম্মতের পার হওয়া দেখবেন এবং তাঁদের কথা হবে: হে আল্লাহ, সালামত রাখুন, সালামত রাখুন! আর বাকি সব মানুষ নিস্তব্ধ থাকবে, পরিস্থিতির ভয়াবহতা ও ভয়ের কারণে কেউ কথা বলবে না। তাদের নিচে থাকবে লেলিহান জাহান্নাম, আর এই পথটি হবে অত্যন্ত দুর্গম। এটি অত্যন্ত দুর্গম যা আমল ছাড়া অতিক্রম করা সম্ভব নয়। সুতরাং আল্লাহ যাকে সুদৃঢ় রাখবেন এবং যে এই সিরাত তথা ইসলামের ওপর অটল ছিল, সেই মুক্তি পাবে; অন্যথায় তার পা পিছলে যাবে এবং সে নিচে পড়ে যাবে। একারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (সিরাতের ওপর রয়েছে সা'দান কাঁটার মতো অনেক হুক বা আঁকশি—অতঃপর তিনি তাঁর সাহাবীদের বললেন—তোমরা কি সা'দান কাঁটা দেখেছ? এটি নজদ অঞ্চলে জন্মানো একটি ঘাসের ছোট কাঁটা), যার মাথা বাঁকানো থাকে। তবে এর বিশালত্ব আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। যাদের পাকড়াও করার নির্দেশ দেওয়া হবে এটি তাদের ছোঁ মেরে নিয়ে যাবে। তাদের কেউ জখম হয়ে মুক্তি পাবে, আর কাউকে উপুড় করে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে। তাদের কেউ একবার হামাগুড়ি দেবে আবার একবার হাত দিয়ে বা পা দিয়ে ঝুলে থাকবে। সুতরাং বিষয়টি অত্যন্ত কঠিন। আর এটি তাদের জন্য হবে যারা আল্লাহর সেই সিরাতের ওপর হোঁচট খায় যা তিনি এই দুনিয়ায় তাঁর বান্দাদের জন্য পথ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি এই পথে হোঁচট খাবে এবং ডানে-বামে বিচ্যুত হবে, সেই সিরাত থেকে তার পা পিছলে যাবে; হতে পারে সে পড়ে যাবে অথবা ঝুলে থাকবে। অতএব বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো মহান আল্লাহর সিরাত অনুসরণ করা এবং বিচ্যুত না হওয়া। তাকে যেন বহুবিধ পথ প্রলুব্ধ না করে; কারণ এই বহুবিধ পথগুলোই তাকে জাহান্নামে নিয়ে যাবে। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রদর্শিত পথ ছাড়া অন্য কোনো পথে চলবে, সে কখনোই সিরাত পার হতে পারবে না।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)
حقيقة الصراط المستقيم
قال الشارح رحمه الله: [قال ابن القيم رحمة الله عليه: ولنذكر في الصراط المستقيم قولاً وجيزاً؛ فإن الناس قد تنوعت عباراتهم عنه بحسب صفاته ومتعلقاته، وحقيقته شيء واحد، وهو طريق الله الذي نصبه لعباده موصلا لهم إليه ولا طريق إليه سواه، بل الطرق كلها مسدودة على الخلق إلا طريقه الذي نصبه على ألسن رسله وجعله موصلاً لعبادة الله، وهو إفراده بالعبادة، وإفراد رسله بالطاعة، فلا يشرك به أحد في عبادته، ولا يشرك برسوله صلى الله عليه وسلم أحد في طاعته، فيجرد التوحيد ويجرد متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا كله مضمون شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فأي شيء فسر به الصراط المستقيم فهو داخل في هذين الأصلين.
ونكتة ذلك أن تحبه بقلبك وترضيه بجهدك كله، فلا يكون في قلبك موضع إلا معموراً بحبه، ولا يكون لك إرادة إلا متعلقة بمرضاته، فالأول يحصل بتحقيق شهادة أن لا إله إلا الله، والثاني يحصل بتحقيق شهادة أن محمداً رسول الله، وهذا هو الهدى ودين الحق، وهو معرفة الحق والعمل به، وهو معرفة ما بعث الله به رسوله والقيام به، وقل ما شئت من العبارات التي هذا آخيتها وقطب رحاها.
قال: وقال سهل بن عبد الله: (عليكم بالأثر والسنة، فإني أخاف أنه سيأتي عن قليل زمان إذا ذكر إنسان النبي صلى الله عليه وسلم والاقتداء به في جميع أحواله ذموه ونفروا عنه وتبرءوا منه وأذلوه وأهانوه) انتهى].
هذا القول الذي ذكره ابن القيم واضح في تفسير الصراط المستقيم في أنه عبادة الله جل وعلا وحده وألا يشرك به شيء، وعبادته تتضمن كمال الحب مع كمال الذل له، فلا يعبد إلا الله جل وعلا، فتكون العبادة خالصة لله جل وعلا، فكل ما تتقرب به وكل فعل تفعله ترجو به ثواباً، وكل ترك تتركه تخاف أنك لو فعلته عوقبت فإن هذا يكون لله وحده، ليس لأحد من الخلق، وتفعل هذه الأمور مع غاية الحب والذل، ثم هذه الأمور التي تفعلها لابد أن تكون جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ثم يقول: إن هذا مضمون شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله؛ لأن معنى شهادة أن لا إله إلا الله، وكونه يشهد أن لا إله إلا الله: أن الشهادة هي العلم اليقيني الذي يكون عند الإنسان واضحاً جلياً ليس عنده فيه ريب ولا شك ولا تردد؛ لأنه يشاهده بعينه وبقلبه، فهو يشهد بهذا، يشهد أن لا إله إلا الله، ومعنى الإله: المحبوب المألوه الذي يكون الحب كله له مع الذل والخضوع، فيجب أن تحبه وتذل له، وهذا لا يجوز أن يكون لمخلوق، وإنما يكون خالصاً له جل وعلا.
وأما معنى شهادة أن محمداً رسول الله فهو: طاعته في أمره، واتباعه فيما جاء به، واجتناب ما نهاك عنه، وألا تعبد الله جل وعلا إلا بما شرعه لك، فأنت تشهد الشهادة اليقينية بأنه رسول من الله أرسله الله بهذا الشرع، فتتعبد الله جل وعلا بالشرع الذي جاء به عن طريقه، فهو الوساطة بيننا وبين ربنا في تبليغ شرعه، ولهذا يقول الله جل وعلا له: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف:110]، والعمل الصالح هو الذي يكون على سنة الرسول صلى الله عليه وسلم، {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110] أي: أنك تعبد الله وحده ولا يكون لأحد من الخلق أو المقاصد والأغراض شيء أو نصيب من عبادتك، فإن كان لها نصيب فإن هذه العبادة لا تقبل؛ لأن الله جل وعلا يقول -كما في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه جل وعلا-: (أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه)، أي: يتركه وعمله لمن أشرك.
ولهذا إذا جاء المراءون يوم القيامة الذين يلاحظون أنظار الناس وأقوالهم، يقول الله جل وعلا لهم: (اذهبوا إلى الذين كنتم تراءونهم فاطلبوا أجركم عندهم)، وهل يجدون شيئاً؟ يجدون الخسارة والندامة، وهذا في الواقع من جهل الإنسان وظلمه، وإلا الناس مثله ماذا يغنون عنه؟! فكونه ينظر إلى إنسان ويحسن عمله من أجله قصور -نسأل الله السلامة-، فهو إنسان مثلك فقير بحاجة إلى ما يكمله، بل بحاجة إلى من يحميه من الكوارث والمصائب ويسدده ويوفقه وإلا ضل وهلك، فلا يجوز للإنسان أن يقصد بعمله ونيته غير الله جل وعلا، وهذا هو العلم النافع الذي يؤخذ من الكتاب والسنة، والعمل هو الهدى، والعمل هو دين الحق، والرسول صلى الله عليه وسلم جاء بالهدى ودين الحق، جاء بالعلم النافع وبالعمل الصالح الذي إذا علمه الإنسان اهتدى وتيقن أنه من عند الله، ولابد من هذين الأمرين، لابد من العلم والعمل، يعلم أن لا إله إلا الله، كما قال الله جل وعلا: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ} [محمد:19]، فبدأ بالعلم قبل العمل والاستغفار.
ويقول جل وعلا لما ذكر أن الكفار والمشركين يدعون غير الله طالبين شفاعتهم نفى هذا جل وعلا وأخبر أن الشفاعة لا تحصل لهم، فقال: {إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [الزخرف:86]، وشهادة الحق: هي أن يشهد أن لا إله إلا الله وهو يعلم هذا المعنى.
يعلمه ثم يعمل به، وعلم بلا عمل لا يفيد ولا يجدي، وفي أمره جل وعلا لنا وفرضه علينا أن نسأله في الصلاة قال: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} [الفاتحة:6]، والصراط المستقيم هو الصراط الذي بعث به رسوله، وهو دينه، {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} [الفاتحة:7]، والذين أنعم عليهم هم الأنبياء ومن سلك طريقهم، كما قال الله جل وعلا في وصفهم وبيان أنهم الأنبياء والصالحون والشهداء، أي: من سلك طريقهم.
وقوله: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ} [الفاتحة:7]، المغضوب عليهم جاء تفسيرهم أنهم اليهود، والضالون هم النصارى، وليس مخصوصاً بهذا اليهود والنصارى فقط، بل كل من كان عنده علم وتركه اتباعاً للهوى فهو ضال وهو مغضوب عليه، وكل من كان عنده علم وتركه اتباعاً للهوى أو للشهوات أو لأغراض من أغراض الدنيا فهو مغضوب عليه ملحق باليهود، وكل من تعبد بغير برهان وبغير طريق الرسول صلى الله عليه وسلم فهو ضال، وإنما قيل: إن المغضوب عليهم هم اليهود، والضالون هم النصارى لأن الغالب على اليهود أن عندهم علم، وليس عندهم عمل، فهم يعلمون ولا يعملون فلهذا صاروا أهل الغضب، وأما النصارى فالغالب عليهم التعبد بالضلال، فهم يتعبدون ويعملون ولكن على غير هدى، فلهذا سموا ضلالاً، فالضال هو الذي يسلك الطريق الذي يهلكه، وضل الطريق يعني: يتعبد على غير حق وعلى غير هدى، وأما المغضوب عليه فهو العاصي الذي عرف الحق وتركه، فكل من صار له هذا الوصف فهو مغضوب عليه وضال، وأهل البدع هم: الذين يتعبدون بالبدع وهم ضالون، وهم المعنيون بقوله جل وعلا: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ * تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً} [الغاشية:2 - 4] أي: تخشع وتبكي وتعمل وتنصب وتجهد والنتيجة أنها تصلى ناراً حامية؛ لأنها تتعبد بغير هدى، وبغير ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وكذلك قوله جل وعلا: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا} [الكهف:103 - 104]، (ضل سعيهم) يعني: عملوا في الحياة الدنيا وهم يظنون أنهم على هدى، وكذلك يظنون أن غيرهم ضال، بل ويرمون غيرهم بالضلال.
فالمقصود أنه ليس هناك طريق ينجو به الإنسان إلا ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من القرآن والسنة، هذا هو خلاصة القول، فمن عرف ما جاء به الرسول وعمل به فهو الناجي السعيد، ومن تخبط في هذه الدنيا إما لأنه يرى الناس يعملون الشيء فيعمله، أو أنه -مثلاً- يحكم عقله أو يحكم ذوقه ووجده أو يحكم مشايخه وأكابر بلده ومن يظن بهم الظنون الجميلة، وإذا قيل له: الهدى كذا أو الحق كذا.
قال: لا.
هؤلاء أعلم منك.
فهذا هو الذي يُخاف عليه، وهذا هو الذي إذا جُمع الناس، وبعثر ما في القبور، وحصل ما في الصدور، يبدو له ما لم يكن يحتسب، ويندم الندامة التي لا تنفعه، بل تكون زيادة في عذابه، نسأل الله العافية.
সিরাতুল মুস্তাকিমের স্বরূপ
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: সিরাতুল মুস্তাকিম বা সরল পথ সম্পর্কে আমরা একটি সংক্ষিপ্ত কথা উল্লেখ করি; কেননা মানুষের অভিব্যক্তি এর গুণাবলী ও সংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রেক্ষিতে ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে, তবে এর হাকিকত বা মূল বিষয় একটিই। আর তা হলো আল্লাহর পথ, যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য নির্ধারণ করেছেন যাতে তা তাদের তাঁর পর্যন্ত পৌঁছে দেয়। তিনি ছাড়া তাঁর কাছে পৌঁছানোর আর কোনো পথ নেই; বরং সৃষ্টির জন্য সমস্ত পথ রুদ্ধ, কেবল তাঁর সেই পথটি ছাড়া যা তিনি তাঁর রাসূলগণের জবানে নির্ধারণ করেছেন এবং যা আল্লাহর ইবাদত পর্যন্ত পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। আর তা হলো ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে গণ্য করা এবং আনুগত্যে তাঁর রাসূলগণের একক অনুসরণ করা। সুতরাং তাঁর ইবাদতে যেমন কাউকে শরিক করা যাবে না, তেমনি তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্যেও কাউকে শরিক করা যাবে না। অতএব সে তাওহিদকে যেমন বিশুদ্ধ করবে, তেমনি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণকেও নিরবচ্ছিন্ন করবে। এ সবটুকুই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ সাক্ষ্য প্রদানের অন্তর্নিহিত মর্ম। সুতরাং সিরাতুল মুস্তাকিমের যে ব্যাখ্যাই করা হোক না কেন, তা এই দুটি মূলনীতির মধ্যেই নিহিত।
এর সারকথা হলো, আপনি আপনার অন্তর দিয়ে তাঁকে ভালোবাসবেন এবং আপনার সর্বাত্মক প্রচেষ্টার মাধ্যমে তাঁকে সন্তুষ্ট করবেন। ফলে আপনার অন্তরের প্রতিটি স্থান যেন তাঁর ভালোবাসায় আবাদ থাকে এবং আপনার প্রতিটি ইচ্ছা যেন তাঁর সন্তুষ্টির সাথে সম্পৃক্ত হয়। প্রথমটি (আল্লাহকে ভালোবাসা) অর্জিত হয় ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর সাক্ষ্যকে বাস্তবায়নের মাধ্যমে, আর দ্বিতীয়টি (তাঁর সন্তুষ্টির পথে চলা) অর্জিত হয় ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’-এর সাক্ষ্যকে বাস্তবায়নের মাধ্যমে। এটিই হলো হেদায়েত ও সত্য দ্বীন, যা মূলত সত্যকে জানা এবং তদানুযায়ী আমল করা; আর আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন তা জানা এবং তা পালন করা। এর সমার্থক বা এর মূল বিষয়কে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয় এমন যত খুশি অভিব্যক্তি আপনি ব্যবহার করতে পারেন।
তিনি বলেন: সহল ইবনে আব্দুল্লাহ বলেছেন: (তোমরা আসরার বা বর্ণনা এবং সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো, কারণ আমি আশঙ্কা করছি শীঘ্রই এমন এক সময় আসবে যখন কোনো ব্যক্তি যদি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সমস্ত অবস্থায় তাঁর অনুকরণের কথা উল্লেখ করে, তবে মানুষ তার নিন্দা করবে, তার থেকে দূরে সরে যাবে, তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবে এবং তাকে লাঞ্ছিত ও অপমানিত করবে)। সমাপ্ত]
ইবনুল কাইয়্যিম সিরাতুল মুস্তাকিমের যে ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন তা অত্যন্ত স্পষ্ট; আর তা হলো একমাত্র মহান আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করা। তাঁর ইবাদতের মধ্যে রয়েছে পূর্ণ ভালোবাসার সাথে পূর্ণ বিনয় ও আত্মসমর্পণ। সুতরাং মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারও ইবাদত করা যাবে না এবং ইবাদত হতে হবে একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য খাঁটি। আপনি নৈকট্য লাভের আশায় যা কিছু করবেন, যে কাজই করবেন যার মাধ্যমে আপনি সওয়াব বা প্রতিদানের আশা করেন এবং যে কাজই আপনি বর্জন করবেন এই ভয়ে যে তা করলে আপনি শাস্তির সম্মুখীন হবেন—তা হতে হবে একমাত্র আল্লাহর জন্য, সৃষ্টির কারও জন্য নয়। আর আপনি এই কাজগুলো করবেন চরম ভালোবাসা ও চরম বিনয়ের সাথে। অতঃপর আপনি যা কিছু করবেন, তা অবশ্যই হতে হবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রদর্শিত পদ্ধতি অনুযায়ী।
এরপর তিনি বলছেন: এটিই হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ সাক্ষ্য প্রদানের মূল মর্ম। কেননা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর সাক্ষ্য প্রদানের অর্থ এবং এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তা হলো: এই সাক্ষ্যটি এমন এক সুনিশ্চিত জ্ঞান যা মানুষের কাছে অত্যন্ত পরিষ্কার ও উজ্জ্বল হবে, যাতে তার কোনো সন্দেহ, সংশয় বা দ্বিধা থাকবে না; যেন সে তা স্বচক্ষে এবং নিজ অন্তরে প্রত্যক্ষ করছে। সে সাক্ষ্য দিচ্ছে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। আর ‘ইলাহ’ শব্দের অর্থ হলো: পরম প্রিয় ও উপাস্য সত্তা, যার প্রতি পূর্ণ ভালোবাসা থাকবে এবং সেই সাথে থাকবে চূড়ান্ত বিনয় ও আনুগত্য। সুতরাং আপনাকে তাঁকে ভালোবাসতে হবে এবং তাঁর সামনে নিজেকে বিলীন করে দিতে হবে। আর এটি কোনো সৃষ্টির জন্য হওয়া বৈধ নয়, বরং তা হতে হবে একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য নিবেদিত।
আর ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ সাক্ষ্য প্রদানের অর্থ হলো: তাঁর আদেশে তাঁর আনুগত্য করা, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁর অনুসরণ করা, তিনি যা থেকে নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা এবং মহান আল্লাহর ইবাদত কেবল তাঁর নির্দেশিত পদ্ধতিতেই করা। সুতরাং আপনি এই সুনিশ্চিত সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত একজন রাসূল যাকে আল্লাহ এই শরিয়ত দিয়ে পাঠিয়েছেন। তাই আপনি মহান আল্লাহর ইবাদত করবেন সেই শরিয়ত অনুযায়ী যা তাঁর মাধ্যমে এসেছে। তিনি হলেন আমাদের এবং আমাদের রবের মাঝে তাঁর শরিয়ত পৌঁছে দেওয়ার মাধ্যম। এজন্যই মহান আল্লাহ তাঁকে সম্বোধন করে বলেন: {বলুন, আমি তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ, আমার কাছে ওহী পাঠানো হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল এক ইলাহ। অতএব যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকাজ করে} [সূরা আল-কাহাফ: ১১০]। আর সৎকাজ হলো সেই কাজ যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ অনুযায়ী হয়। {এবং সে যেন তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [সূরা আল-কাহাফ: ১১০]। অর্থাৎ আপনি একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং আপনার ইবাদতে সৃষ্টির কোনো মানুষ অথবা কোনো উদ্দেশ্য বা সংকল্পের বিন্দুমাত্র অংশ থাকবে না। যদি তাতে কারও অংশ থাকে, তবে সেই ইবাদত কবুল হবে না। কারণ মহান আল্লাহ বলেন—যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিসে তিনি তাঁর রব থেকে বর্ণনা করেছেন—: (আমি অংশীদারদের শিরক বা অংশীদারিত্ব থেকে সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করবে যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরিক করবে, আমি তাকে এবং তার শিরককে বর্জন করি)। অর্থাৎ আল্লাহ তাকে এবং তার আমলকে সেই অংশীদারের জন্যই ছেড়ে দেন।
এজন্যই কিয়ামতের দিন যখন সেই লোকদেখানো আমলকারীরা আসবে যারা মানুষের দৃষ্টি এবং প্রশংসার দিকে লক্ষ্য রাখত, মহান আল্লাহ তাদের বলবেন: (তোমরা যাদের দেখানোর জন্য আমল করতে তাদের কাছে যাও এবং তাদের কাছে তোমাদের প্রতিদান খোঁজ)। তারা কি সেখানে কিছু পাবে? তারা কেবল ক্ষতি ও অনুতাপই খুঁজে পাবে। প্রকৃতপক্ষে এটি মানুষের অজ্ঞতা ও অবিচারের ফল। অন্যথায়, মানুষেরা তো তারই মতো সৃষ্টি, তারা তার কী উপকার করতে পারে?! কোনো মানুষের দিকে তাকিয়ে তার জন্য নিজের আমলকে সুন্দর করা মূলত এক প্রকার সীমাবদ্ধতা—আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে নিরাপত্তা চাই—। কেননা সে তো আপনার মতোই একজন অভাবী মানুষ যার নিজের পূর্ণতার জন্য অন্যের মুখাপেক্ষী হতে হয়; বরং সে এমন সত্তার মুখাপেক্ষী যিনি তাকে বিপদ-আপদ থেকে রক্ষা করবেন এবং তাকে সঠিক পথ দেখাবেন ও তৌফিক দেবেন, অন্যথায় সে পথভ্রষ্ট ও ধ্বংস হয়ে যাবে। সুতরাং মানুষের জন্য তার আমল ও নিয়ত দ্বারা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে উদ্দেশ্য করা বৈধ নয়। আর এটিই হলো সেই উপকারী জ্ঞান যা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে গৃহীত হয়। আমলই হলো হেদায়েত এবং আমলই হলো সত্য দ্বীন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হেদায়েত ও সত্য দ্বীন নিয়ে এসেছেন। তিনি এমন উপকারী জ্ঞান ও সৎ আমল নিয়ে এসেছেন যা কোনো মানুষ জানলে হেদায়াতপ্রাপ্ত হয় এবং সুনিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। আর এই দুটি বিষয় অপরিহার্য: জ্ঞান এবং আমল। সে জানবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব জেনে নিন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আপনার গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [সূরা মুহাম্মদ: ১৯]। এখানে আমল ও ক্ষমা প্রার্থনার পূর্বে আল্লাহ জ্ঞান দিয়ে শুরু করেছেন।
মহান আল্লাহ যখন উল্লেখ করেছেন যে, কাফের ও মুশরিকরা আল্লাহ ছাড়া অন্য উপাস্যদের তাদের জন্য সুপারিশকারী হিসেবে ডাকত, তখন তিনি তা অস্বীকার করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না। তিনি বলেছেন: {তবে তারা ছাড়া যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা তা জানে} [সূরা আজ-জুখরুফ: ৮৬]। আর সত্যের সাক্ষ্য হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং এর অর্থ সম্পর্কে অবগত থাকা।
সে তা জানবে এবং তারপর সে অনুযায়ী আমল করবে; কারণ আমলবিহীন জ্ঞান কোনো উপকার বা সুফল বয়ে আনে না। মহান আল্লাহ আমাদেরকে নামাজের মধ্যে তাঁর কাছে প্রার্থনা করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তা ফরজ করেছেন এভাবে: {আমাদেরকে সরল পথ দেখান} [সূরা আল-ফাতিহা: ৬]। আর সিরাতুল মুস্তাকিম বা সরল পথ হলো সেই পথ যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে পাঠিয়েছেন এবং এটিই তাঁর দ্বীন। {তাদের পথ যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন} [সূরা আল-ফাতিহা: ৭]। যাদের প্রতি অনুগ্রহ করা হয়েছে তারা হলেন নবীগণ এবং যারা তাঁদের পথে চলেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁদের বর্ণনায় এবং তাঁরা যে নবী, সিদ্দিক, শহীদ ও সালেহীন তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন; অর্থাৎ যারা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছে।
এবং তাঁর বাণী: {তাদের পথ নয় যারা রাগান্বিত এবং যারা পথভ্রষ্ট} [সূরা আল-ফাতিহা: ৭]। যাদের ওপর আল্লাহর রাগ বা গজব নাযিল হয়েছে তাদের ব্যাখ্যায় এসেছে যে তারা হলো ইহুদি, আর পথভ্রষ্ট হলো নাসারা বা খ্রিস্টান। তবে এটি কেবল ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং যার কাছে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও প্রবৃত্তির অনুসরণে তা ত্যাগ করে, সে-ই পথভ্রষ্ট এবং সে-ই আল্লাহর গজবের শিকার। যার কাছে জ্ঞান আছে কিন্তু সে তা কুপ্রবৃত্তি বা লালসা অথবা দুনিয়াবি কোনো উদ্দেশ্যে বর্জন করে, সে আল্লাহর গজবের শিকার এবং ইহুদিদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। আর যে ব্যক্তি কোনো দলিল-প্রমাণ ছাড়া এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রদর্শিত পথ ছাড়া ইবাদত করে, সে-ই পথভ্রষ্ট। মূলত ইহুদিদের ‘মাগদুব’ বা গজবপ্রাপ্ত বলা হয়েছে কারণ তাদের বৈশিষ্ট্য হলো তাদের জ্ঞান আছে কিন্তু আমল নেই; তারা সত্য জানা সত্ত্বেও আমল করে না তাই তারা গজবপ্রাপ্ত। আর নাসারাদের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে বলা হয়েছে যে তারা ভ্রষ্টতার ওপর ইবাদত করে; তারা ইবাদত ও আমল করে ঠিকই কিন্তু তা হেদায়েতের ওপর নয়, এজন্যই তাদের পথভ্রষ্ট বলা হয়েছে। পথভ্রষ্ট হলো সে, যে এমন পথে চলে যা তাকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। আর পথ হারানো মানে হলো: সত্য ও হেদায়েত বিমুখ হয়ে ইবাদত করা। আর গজবপ্রাপ্ত হলো সেই অবাধ্য ব্যক্তি যে সত্যকে চিনেছে কিন্তু তা বর্জন করেছে। সুতরাং যার মধ্যে এই বৈশিষ্ট্য পাওয়া যাবে সে-ই গজবপ্রাপ্ত ও পথভ্রষ্ট। আর বিদআতিরা হলো তারা যারা বিদআতের মাধ্যমে ইবাদত করে, ফলে তারা পথভ্রষ্ট। মহান আল্লাহর এই বাণীতে তাদের কথাই বলা হয়েছে: {সেদিন অনেক চেহারা হবে লাঞ্ছিত, কর্মবিমুখ ও ক্লান্ত-শ্রান্ত, তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [সূরা আল-গাশিয়াহ: ২-৪]। অর্থাৎ তারা ভীত হবে, কাঁদবে, আমল করবে এবং কঠোর পরিশ্রম করবে কিন্তু ফলাফল হবে এই যে, তারা উত্তপ্ত আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে; কারণ তারা হেদায়েত ছাড়া এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া ইবাদত করেছে। একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, আমি কি তোমাদেরকে আমলের দিক থেকে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্তদের সংবাদ দেব? তারা ঐসব লোক যাদের প্রচেষ্টা দুনিয়ার জীবনে পণ্ড হয়েছে অথচ তারা মনে করে যে তারা সৎকাজ করছে} [সূরা আল-কাহাফ: ১০৩-১০৪]। (তাদের প্রচেষ্টা পণ্ড হয়েছে) অর্থাৎ তারা দুনিয়ার জীবনে আমল করেছে এই মনে করে যে তারা হেদায়েতের ওপর আছে, এমনকি তারা অন্যদের পথভ্রষ্ট মনে করে এবং অন্যদের দিকে ভ্রষ্টতার অপবাদ ছুড়ে দেয়।
মূল কথা হলো, কুরআন ও সুন্নাহ থেকে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া মানুষের নাজাত বা মুক্তির আর কোনো পথ নেই; এটিই হলো সারকথা। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা জানবে এবং সে অনুযায়ী আমল করবে, সে-ই হবে সফল ও মুক্তিপ্রাপ্ত। আর যে ব্যক্তি এই দুনিয়ায় লক্ষ্যহীনভাবে পথ চলবে—হয়তো সে মানুষকে কোনো কাজ করতে দেখে তা করছে, অথবা নিজের যুক্তি, রুচি বা অনুভবকে বিচারক বানাচ্ছে, কিংবা তার শায়খ, সমাজের বড়দের এবং যাদের সম্পর্কে সে সুধারণা পোষণ করে তাদের অন্ধ অনুসরণ করছে—এমন ব্যক্তিকে যদি বলা হয় হেদায়েত এইটি বা সত্য ঐটি,
সে বলবে: না।
তারা আপনার চেয়ে বেশি জানেন।
এই ধরনের লোকের জন্যই ভয় হয়। আর এরা তারাই যাদেরকে যখন হাশরে একত্রিত করা হবে, যখন কবরের ভেতরের সব বের করা হবে এবং অন্তরের সব প্রকাশ করা হবে, তখন তাদের সামনে এমন কিছু প্রকাশিত হবে যা তারা কখনো ভাবেনি। তারা এমন অনুশোচনা করবে যা তাদের কোনো উপকারে আসবে না, বরং তা তাদের আজাব আরও বাড়িয়ে দেবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)
شرح أثر ابن مسعود: (من أراد أن ينظر إلى وصية محمد)
قال المصنف رحمه الله: [قال ابن مسعود: (من أراد أن ينظر إلى وصية محمد صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمه فليقرأ قوله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [الأنعام:151] إلى قوله: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا} [الأنعام:153]) الآية].
يعني: هذه الثلاث الآيات التي ذكرت من آخر سورة الأنعام، وعبد الله بن مسعود رضي الله عنه هو من أكابر الصحابة وعلمائهم، وقد أمَّره عمر رضي الله عنه على الكوفة حاكماً وقاضياً ومعلماً فيها، وتوفي سنة اثنتين وثلاثين من الهجرة رضوان الله عليه.
وقوله: (من أراد أن ينظر إلى وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمه فليقرأ قوله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [الأنعام:151] إلى آخر الآيات).
يقول: كأن هذه وصية كتبها الرسول وختمها بخاتمه، فلم تخط ولم تخرج، فالمعنى: أن الرسول صلى الله عليه وسلم وصى بمضمون هذه الآيات؛ لأنه وصى بكتاب الله، ولم يوص الرسول صلى الله عليه وسلم وصاة إلى أحد، وإنما كان يوصي بكتاب الله كما جاء في خطبته التي خطبها في حجة الوداع التي ودع الناس فيها؛ لأنه علم قرب أجله فقال: (إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله)، فحث على الأخذ بكتاب الله والتمسك به، هذه هي وصيته، أما الزعم بأنه وصى إلى شخص معين -لا سيما بالخلافة- فهذا كذب وافتراء على الله وعلى رسوله، وقد ثبت في الصحيحين من حديث ابن عباس أن الرسول صلى الله عليه وسلم لما كان في أثناء مرضه قال: (ائتوني أكتب لكم كتاباً لا تضلوا بعده)، ثم اختلفوا، فمنهم من قال: نأتي به، ومنهم قال: لا نأتي به، ثم قال: (قوموا عني)، ولو كان هذا الكتاب متعينة كتابته ما تركه الرسول صلى الله عليه وسلم، ولكن هذا بينته الرواية الأخرى، فإنه قال لـ عائشة رضي الله عنها: (ادعي لي أباك وأخاك لأكتب له كتاباً) حتى لا يختلف الناس ويقول قائل: لو كان فلان لو كان فلان.
ثم قال: (يأبى الله والمسلمون إلا أبا بكر)، فترك الكتاب لأنه علم أن ترك الأمة بلا كتابة ولا وصية إلى أحد أنفع وأفضل، وإذا اجتهدوا ونظروا في اجتهادهم لا يخرجون عن الحق، وقد عُلم علماً يقينياً أن الرسول صلى الله عليه وسلم منذ ترك الصلاة بالناس أمر أبا بكر أن يصلي بهم، فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس)، فراجعته عائشة رضي الله عنها، وقالت: يا رسول الله! إن أبا بكر رجل رقيق، إذا قام مقامك لا يستطيع أن يُسمِع الناس من البكاء، فلو أمرت عمر بن الخطاب أن يصلي بالناس، فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس)، فذهبت عائشة وقالت لـ حفصة: اذهبي وقولي له كذا وكذا، فذهبت حفصة وقالت له ذلك، فغضب صلى الله عليه وسلم وقال: (إنكنَّ صواحب يوسف، مروا أبا بكر فليصل بالناس)، فبقي أبو بكر رضي الله عنه يصلي بالناس طوال مرضه صلى الله عليه وسلم، وهذا أمر معلوم، ولهذا قال الصحابة: (إن رسول الله صلى الله عليه وسلم رضيه لديننا فنحن نرضاه لدنيانا).
فالمقصود: أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يوص إلى أحد، وإنما وصى بكتاب الله، وقول ابن مسعود: من أراد أن ينظر إلى وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمه -كأنه يقول: هذه وصية كتبت ثم ختمت فلم تفتح- فليقرأ هذه الآيات) هذا في الواقع ليس خاصاً بهذه الآيات، ففي كتاب الله كثير من أمثال هذه الآيات الثلاث المحكمات.
ثم إن الشيء الذي يحتاج إلى بيان وإيضاح في كتاب الله قد وضحه الرسول صلى الله عليه وسلم وبينه، ولم يترك الناس في التباس أو اشتباه، ولهذا كان يقول لهم في آخر خطبة خطبها في الجمع الكبير يوم عرفة وكذلك يوم النحر: (إنكم مسئولون عني فماذا أنتم قائلون؟)، هكذا كان يقول لهم، فصاروا يقولون: (نشهد أنك بلغت الرسالة وأديت الأمانة ونصحت الأمة.
فصار صلى الله عليه وسلم يرفع إصبعه إلى السماء ثم ينكسها عليهم ويقول: اللهم اشهد، اللهم اشهد) يعني: اشهد عليهم أنهم شهدوا لي بالبلاغ.
وكثيراً ما كان إذا بلغ الشيء قال: (اللهم هل بلغت؟ اللهم هل بلغت؟ اللهم فاشهد)، يستشهد ربه؛ لأن الله جل وعلا يقول: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} [المائدة:67]، فإذا كلف الله جل وعلا عبداً في إبلاغ الرسالة ثم توقف عنها فمعنى هذا أنه امتنع، وقد حمى الله جل وعلا رسوله من ذلك وصانه، فكان يحرص كل الحرص على التبليغ.
ولهذا يقول العلماء على هذه الآية: كل ما لم يقله الرسول ويأمر به ويفعله فهو باطل بدليل هذه الآية: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ} [المائدة:67]؛ لأنه لو كان مما أنُزل إليه لبلغه، فإذا لم يبلغه فهو باطل مردود على صاحبه.
والمقصود أن الرسول صلى الله عليه وسلم بلغ البلاغ المبين ولم يترك شيئاً، حتى إنه لما نزل عليه صلوات الله وسلامه عليه قوله تعالى: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ} [الشعراء:214] كأنه خشي أن يكون قصر، فبادر مسرعاً إلى أقرب جبل قريب منه وهو جبل الصفا فصعد عليه وجعل يرفع صوته ويهتف: (وا صباحاه!)، وكانت هذه عادة العرب إذا رأى أحدهم عدواً قريباً ولا يمكنه أن يخبر قومه يصيح ويقول: (وا صباحاه) يعني: صبحكم العدو فصاروا يهرعون إليه من كل جانب، والذي لم يستطع أن يأتي إليه أرسل من يأتيه بالخبر؛ لأن هذا أمر مهم جداً، فلما اجتمعوا عنده قال: (يا معشر قريش! أرأيتم لو أخبرتكم أن خلف هذا الجبل جيشاً يريد أن يغير عليكم أكنتم مصدقي؟ قالوا: نعم، ما جربنا عليك كذباً.
فقال: أنقذوا أنفسكم من النار، فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد)، فجعل يعم ويخص، حتى قال صلوات الله وسلامه عليه: (يا فاطمة بنت محمد! أنقذني نفسك من النار، لا أغني عنك من الله شيئاً)، فلم يترك شيئاً إلا وبينه للأمة، ولم يترك مجالاً يقوله ويبلغه إلا قام به في تبليغ شرع الله جل وعلا.
ولهذا صار كثير من الكفرة والفجرة يرمونه بالجنون، ويقولون: إنه مجنون من أجل هذا.
فالمقصود: أنه ليس للإنسان عذر بعد بلاغ الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما عليه أن يهتم بأمر دينه، أن يعيره شيئاً من الاهتمام، ولا يجوز أن تكون دنياه أكثر اهتماماً عنده من أمر دينه؛ فإنه إذا كان كذلك يوشك أن يهلك.
ইবনে মাসউদের বর্ণনার ব্যাখ্যা: (যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ-এর অসিয়ত দেখতে চায়)
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইবনে মাসউদ বলেন: (যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই অসিয়ত বা শেষ ইচ্ছা দেখতে চায় যার ওপর তাঁর সিলমোহর রয়েছে, সে যেন মহান আল্লাহর এই বাণী পাঠ করে: {বলুন, এসো আমি তোমাদের ওপর তোমাদের রব যা হারাম করেছেন তা পড়ে শুনাই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না...} [আনআম: ১৫১] থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আর এটিই আমার সরল পথ} [আনআম: ১৫৩]) আয়াত পর্যন্ত]।
অর্থাৎ: সূরা আল-আনআমের শেষ দিক থেকে উল্লিখিত এই তিনটি আয়াত। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সাহাবীগণের মধ্যে অন্যতম বড় ব্যক্তিত্ব ও আলেম ছিলেন। উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে কুফার শাসক, বিচারক ও শিক্ষক হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি হিজরি বত্রিশ সনে মৃত্যুবরণ করেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
তাঁর উক্তি: (যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই অসিয়ত দেখতে চায় যার ওপর তাঁর সিলমোহর রয়েছে, সে যেন মহান আল্লাহর এই বাণী পাঠ করে: {বলুন, এসো আমি তোমাদের ওপর তোমাদের রব যা হারাম করেছেন তা পড়ে শুনাই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না...} [আনআম: ১৫১] আয়াতের শেষ পর্যন্ত)।
তিনি বলছেন: যেন এটি এমন একটি অসিয়ত যা রাসূলুল্লাহ লিখেছিলেন এবং তাঁর সিলমোহর দ্বারা চিহ্নিত করেছিলেন, ফলে এতে কোনো পরিবর্তন বা পরিবর্ধন ঘটেনি। এর অর্থ হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই আয়াতসমূহের বিষয়বস্তুর ব্যাপারে অসিয়ত করেছেন; কারণ তিনি আল্লাহর কিতাব আঁকড়ে ধরার অসিয়ত করেছিলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দিষ্টভাবে কোনো ব্যক্তির জন্য অসিয়ত করেননি। বরং তিনি কেবল আল্লাহর কিতাবের অসিয়ত করেছিলেন, যেমনটি বিদায় হজের ভাষণে এসেছিল যেখানে তিনি মানুষকে বিদায় জানিয়েছিলেন; কারণ তিনি তাঁর মৃত্যু নিকটবর্তী হওয়ার বিষয়টি বুঝতে পেরেছিলেন, তাই তিনি বলেছিলেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা কখনো পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব)। তিনি আল্লাহর কিতাব গ্রহণ ও তা আঁকড়ে ধরার ব্যাপারে উৎসাহিত করেছেন। এটাই ছিল তাঁর অসিয়ত। আর এই দাবি করা যে তিনি নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ব্যাপারে—বিশেষ করে খিলাফতের ব্যাপারে—অসিয়ত করেছেন, তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর মিথ্যা ও অপবাদ। বুখারী ও মুসলিম শরীফে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন অসুস্থ ছিলেন তখন বলেছিলেন: (আমার কাছে নিয়ে এসো, আমি তোমাদের জন্য এমন একটি লেখা লিখে দেব যার পর তোমরা আর পথভ্রষ্ট হবে না)। এরপর তারা মতভেদ করল; তাদের কেউ বলল: আমরা নিয়ে আসি, আবার কেউ বলল: নিয়ে আসি না। এরপর তিনি বললেন: (তোমরা আমার নিকট থেকে উঠে যাও)। যদি এই লেখাটি লিখে দেওয়া অপরিহার্য হতো তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা ছেড়ে দিতেন না। তবে অন্য বর্ণনায় এটি স্পষ্ট করা হয়েছে; তিনি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-কে বলেছিলেন: (আমার কাছে তোমার পিতা ও ভাইকে ডাকো যাতে আমি তার জন্য একটি লেখা লিখে দিই), যাতে মানুষ মতভেদ না করে এবং কেউ যেন এ কথা না বলতে পারে যে: যদি অমুক হতো, যদি অমুক হতো।
তারপর তিনি বললেন: (আল্লাহ ও মুমিনগণ আবু বকর ব্যতীত অন্য কাউকে অস্বীকার করেন)। সুতরাং তিনি লেখাটি ছেড়ে দিলেন কারণ তিনি জানতেন যে উম্মতকে কোনো লেখা বা নির্দিষ্ট কারও প্রতি অসিয়ত ছাড়াই ছেড়ে দেওয়া অধিক উপকারী ও উত্তম। আর তারা যদি ইজতিহাদ করে এবং নিজেদের গবেষণার দিকে লক্ষ্য করে তবে তারা সত্যের বাইরে যাবে না। এটি অকাট্যভাবে জানা গেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন থেকে লোকদের নিয়ে সালাত পড়া ছেড়ে দিয়েছিলেন, তখন থেকেই আবু বকরকে সালাত পড়াতে নির্দেশ দিয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন: (আবু বকরকে নির্দেশ দাও সে যেন লোকদের নিয়ে সালাত আদায় করে)। তখন আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) তাঁর সাথে এ বিষয়ে পুনরায় কথা বললেন এবং বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আবু বকর অত্যন্ত কোমল হৃদয়ের মানুষ, তিনি যখন আপনার জায়গায় দাঁড়াবেন তখন কান্নার কারণে লোকদের শোনাতে পারবেন না। আপনি যদি উমর ইবনুল খাত্তাবকে লোকদের নিয়ে সালাত পড়ার নির্দেশ দিতেন! তিনি বললেন: (আবু বকরকে নির্দেশ দাও সে যেন লোকদের নিয়ে সালাত আদায় করে)। এরপর আয়েশা গিয়ে হাফসাকে বললেন: তুমি গিয়ে তাঁকে এই এই কথা বলো। তখন হাফসা গিয়ে তাঁকে তা বললেন। এতে তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রাগান্বিত হলেন এবং বললেন: (নিশ্চয়ই তোমরা ইউসুফের সেই সাথী মহিলাদের মতো; আবু বকরকে নির্দেশ দাও সে যেন লোকদের নিয়ে সালাত আদায় করে)। ফলে আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পুরো অসুস্থতার সময় জুড়ে লোকদের নিয়ে সালাত পড়িয়েছিলেন। আর এটি একটি সুপরিচিত বিষয়। এই কারণেই সাহাবীগণ বলেছিলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে আমাদের দ্বীনের জন্য পছন্দ করেছেন, তাই আমরা তাঁকে আমাদের দুনিয়ার নেতৃত্বের জন্য পছন্দ করি)।
সারকথা হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দিষ্ট কারও জন্য অসিয়ত করেননি, বরং তিনি আল্লাহর কিতাবের অসিয়ত করেছিলেন। আর ইবনে মাসউদের উক্তি: (যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই অসিয়ত দেখতে চায় যার ওপর তাঁর সিলমোহর রয়েছে—যেন তিনি বলছেন: এটি এমন একটি অসিয়ত যা লেখা হয়েছে এবং মোহর মারা হয়েছে যা খোলা হয়নি—সে যেন এই আয়াতগুলো পড়ে)। বাস্তবে এটি কেবল এই আয়াতগুলোর সাথে নির্দিষ্ট নয়, বরং আল্লাহর কিতাবে এই তিনটি সুস্পষ্ট আয়াতের মতো আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
এছাড়া আল্লাহর কিতাবে যে বিষয়গুলোর ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিল, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন এবং তা বর্ণনা করেছেন। তিনি মানুষকে কোনো প্রকার সংশয় বা অস্পষ্টতায় ছেড়ে যাননি। এই কারণেই তিনি আরাফাতের দিনে এবং কুরবানির দিনে বিশাল জনসমাবেশে তাঁর দেওয়া শেষ ভাষণে বলছিলেন: (তোমাদেরকে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে, তখন তোমরা কী বলবে?)। তিনি তাদের এভাবেই বলতেন। তখন তারা বলত: (আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আপনি রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন, আমানত আদায় করেছেন এবং উম্মতকে উপদেশ দিয়েছেন)।
তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আকাশের দিকে তাঁর আঙুল উঁচু করতেন এবং এরপর তাদের দিকে নিচু করতেন আর বলতেন: হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন, হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন। অর্থাৎ: আপনি তাদের ওপর সাক্ষী থাকুন যে তারা আমার দাওয়াত পৌঁছে দেওয়ার ব্যাপারে সাক্ষ্য দিয়েছে।
অধিকাংশ সময় যখন তিনি কোনো কিছু পৌঁছে দিতেন তখন বলতেন: (হে আল্লাহ! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? হে আল্লাহ! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন)। তিনি তাঁর রবকে সাক্ষী রাখতেন; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: {হে রাসূল, আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার নিকট যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দিন। আর যদি আপনি তা না করেন, তবে তো আপনি তাঁর রিসালাত পৌঁছে দিলেন না} [মায়েদাহ: ৬৭]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা যখন কোনো বান্দাকে রিসালাত পৌঁছানোর দায়িত্ব দেন আর তিনি যদি তা থেকে বিরত থাকেন তবে এর অর্থ হলো তিনি তা করতে অস্বীকার করলেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলকে তা থেকে রক্ষা করেছেন এবং তাঁকে হেফজ করেছেন। তিনি দাওয়াত পৌঁছে দেওয়ার ব্যাপারে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন।
এই কারণেই আলেমগণ এই আয়াতের ব্যাপারে বলেন: যা কিছু রাসূল বলেননি, করার নির্দেশ দেননি এবং নিজে করেননি—তা বাতিল, যার দলিল হলো এই আয়াত: {হে রাসূল, আপনার নিকট যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দিন} [মায়েদাহ: ৬৭]; কেননা যদি এটি তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হতো তবে অবশ্যই তিনি তা পৌঁছে দিতেন। আর যখন তিনি তা পৌঁছাননি, তখন এটি বাতিল এবং তা প্রদানকারীর ওপর প্রত্যাখ্যাত।
উদ্দেশ্য হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুস্পষ্টভাবে রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন এবং কোনো কিছুই ছাড়েননি। এমনকি যখন তাঁর ওপর মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হলো: {এবং আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন} [শুআরা: ২১৪], তখন তিনি যেন ভয় পাচ্ছিলেন যে কোথাও কোনো ত্রুটি হয়ে গেল কি না। তাই তিনি দ্রুত তাঁর নিকটবর্তী সাফা পাহাড়ে আরোহণ করলেন এবং উচ্চস্বরে ঘোষণা দিতে লাগলেন: (ইয়া সাবাহাহ!)। আরবদের রীতি ছিল এই যে, যখন তাদের কেউ নিকটবর্তী শত্রু দেখতে পেত এবং তার গোত্রকে জানানোর উপায় থাকত না, তখন সে চিৎকার করে বলত: (ইয়া সাবাহাহ), অর্থাৎ: শত্রু তোমাদের ওপর সকালে আক্রমণ করতে যাচ্ছে। ফলে তারা সব দিক থেকে তাঁর কাছে ছুটে আসত। আর যে আসতে পারত না সে সংবাদ জানার জন্য কাউকে পাঠাত; কারণ এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল। যখন তারা তাঁর কাছে সমবেত হলো, তিনি বললেন: (হে কুরাইশ সম্প্রদায়! আমি যদি তোমাদের বলি যে এই পাহাড়ের পেছনে একটি সেনাবাহিনী রয়েছে যারা তোমাদের ওপর আক্রমণ করতে চায়, তবে কি তোমরা আমাকে বিশ্বাস করবে? তারা বলল: হ্যাঁ, আমরা আপনার কাছ থেকে কখনো মিথ্যার অভিজ্ঞতা পাইনি)।
তখন তিনি বললেন: (তোমরা নিজেদের জাহান্নামের আগুন থেকে বাঁচাও। আমি তোমাদের জন্য এক কঠিন আযাবের সামনে সতর্ককারী হিসেবে এসেছি)। তিনি ব্যাপকভাবে এবং নির্দিষ্টভাবে সবাইকে ডাকতে লাগলেন, এমনকি তিনি বললেন: (হে মুহাম্মাদ-এর কন্যা ফাতিমা! নিজেকে জাহান্নামের আগুন থেকে বাঁচাও, আল্লাহর পক্ষ থেকে আমি তোমার কোনো উপকার করতে পারব না)। তিনি কোনো কিছুই ছেড়ে দেননি বরং উম্মতের জন্য সব স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আল্লাহর শরীয়ত প্রচারের ক্ষেত্রে তিনি কোনো কিছু বলা বা পৌঁছানোর সুযোগ পাননি—এমনটি ঘটেনি।
এই কারণেই বহু কাফের ও পাপিষ্ঠ তাঁকে পাগল বলে অপবাদ দিত এবং এ জন্য তারা বলত: সে পাগল।
মূল কথা হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী পৌঁছে যাওয়ার পর মানুষের আর কোনো অজুহাত অবশিষ্ট নেই। বরং তার উচিত নিজের দ্বীনের ব্যাপারে যত্নবান হওয়া এবং এতে গুরুত্ব প্রদান করা। তার কাছে তার দুনিয়া যেন দ্বীনের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ না হয়; কারণ যদি এমনটি হয় তবে সে ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে উপনীত হবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)
ترجمة عبد الله بن مسعود رضي الله عنه
قال الشارح رحمه الله: [قوله: (ابن مسعود) هو: عبد الله بن مسعود بن غافل -بمعجمة وفاء- ابن حبيب الهذلي أبو عبد الرحمن، صحابي جليل من السابقين الأولين، وأهل بدر وأحد والخندق وبيعة الرضوان، ومن كبار علماء الصحابة، أمَّره عمر رضي الله عنهما على الكوفة، ومات سنة اثنتين وثلاثين رضي الله عنه].
وقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (رجل ابن مسعود في الميزان أثقل من جبل أحد)؛ وذلك أنه كان جسمه نحيفاً رضي الله عنه، فرآه بعض من رآه وهو يأكل شيئاً من الشجرة فتعجب من دقة ساقيه، فقال صلى الله عليه وسلم: (لهما في الميزان أثقل من جبل أحد) يعني: يوم القيامة.
وهل يمكن لأحد أن يزن جبل أحد؟ لا يمكن وإنما هذا يدل على فضله، وهو من السابقين الأولين الذين أثنى الله جل وعلا في كتابه.
আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর জীবনী
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁর কথা: (ইবনে মাসউদ) তিনি হলেন: আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ ইবনে গাফিল —গাইন এবং ফা বর্ণযোগে— ইবনে হাবিব আল-হুযালি আবু আবদুর রহমান। তিনি একজন মহান সাহাবী এবং প্রথম দিকে ইসলাম গ্রহণকারীদের অন্যতম। তিনি বদর, ওহুদ, খন্দক এবং বাইয়াতে রিদওয়ানে অংশগ্রহণকারী ছিলেন। তিনি সাহাবীদের বড় আলেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা তাঁকে কুফার গভর্নর নিযুক্ত করেছিলেন এবং তিনি বত্রিশ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (মিযানের পাল্লায় ইবনে মাসউদের পা ওহুদ পাহাড়ের চেয়েও ভারী); এর কারণ হলো তিনি শারীরিকভাবে অত্যন্ত কৃশকায় ছিলেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। কোনো এক ব্যক্তি তাঁকে একটি গাছ থেকে কিছু আহরণ করতে দেখে তাঁর পায়ের নলার চিকনতা দেখে বিস্ময় প্রকাশ করেছিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (মিযানের পাল্লায় এই দুটি পা ওহুদ পাহাড়ের চেয়েও বেশি ভারী) অর্থাৎ: কিয়ামত দিবসে।
কারো পক্ষে কি ওহুদ পাহাড় ওজন করা সম্ভব? না, সম্ভব নয়। মূলত এটি তাঁর শ্রেষ্ঠত্বেরই প্রমাণ বহন করে। তিনি সেই সব প্রথম দিককার অগ্রবর্তী মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত, যাঁদের প্রশংসা মহান আল্লাহ স্বীয় কিতাবে করেছেন।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)
معنى الوصية التي تضمنتها الآيات الثلاث التي في سورة الأنعام
قال الشارح رحمه الله: [وهذا الأثر رواه الترمذي وحسنه، وابن المنذر وابن أبى حاتم والطبراني بنحوه.
وقال بعضهم: معناه: من أراد أن ينظر إلى الوصية التي كأنها كتبت وختم عليها، فلم تغير ولم تبدل فليقرأ: {قُلْ تَعَالَوْا} [الأنعام:151] إلى آخر الآيات، شبهها بالكتاب الذي كتب ثم ختم فلم يُزد فيه ولم يُنقص، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم يوص إلا بكتاب الله، كما قال -فيما رواه مسلم -: (وإني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله)، وقد روى عبادة بن الصامت قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أيكم يبايعني على هؤلاء الآيات الثلاث؟ ثم تلا قوله تعالى: ((قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ)) [الأنعام:151]، حتى فرغ من الثلاث الآيات، ثم قال: من وفى بهن فأجره على الله، ومن انتقص منهن شيئاً فأدركه الله به في الدنيا كانت عقوبته، ومن أخره إلى الآخرة كان أمره إلى الله إن شاء آخذه وإن شاء عفا عنه) رواه ابن أبي حاتم والحاكم وصححه، ومحمد بن نصر في (الاعتصام)].
وهذا أيضاً كان يتكرر من النبي صلى الله عليه وسلم، وقد جاء أيضا عن عبادة بن الصامت أنه أمرهم أن يبايعوه على الآيات التي في آخر سورة الممتحنة، وهي قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَى أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلا يَسْرِقْنَ} [الممتحنة:12] إلى آخر الآية، وأنهم بايعوه عليهن، وهذا الحديث مثله.
والرسول صلى الله عليه وسلم كان يوصي بالآيات الجوامع التي فيها الأمر بعبادة الله والنهي عن عبادة غيره، وكذلك الالتزام بما جاء به وعدم الإخلال به، فكان يوصي بهذا ويَعِدُ الإنسان عليه بالجنة إذا وفى.
كما أنه لما قال له معاذ: (يا رسول الله! أخبرني بعمل يدخلني الجنة، قال: لقد سألت عن عظيم، وإنه ليسير على من يسره الله -ثم قال:- تعبد الله ولا تشرك به شيئاً، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً)، فذكر له هذه الأمور الخمسة فقط، وهذه هي التي يدخل بها الإنسان الجنة، وليس للجنة ثمن غيرها، ولكن الإنسان قد لا يدري هل جاء بها على الوجه المطلوب أو أنه أخل بها؟ ولا أحد يجزم جزماً بأنه جاء بها على الوجه الذي أراده الله، بل لابد أنه قصر فيها: في فعلها أو في صفاتها أو في غير ذلك.
ولهذا من تيقن أن الله قبل منه عملاً فهو من السعداء، كما قال عبد الله بن عمر: (لو أعلم أن الله قبل مني حسنة لتمنيت الموت (؛ لأن الله جل وعلا أخبر أنه إنما يقبل من المتقين، كما قال سبحانه: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ} [المائدة:27].
قال الشارح: [قلت: ولأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يوص أمته إلا بما وصاهم الله تعالى به على لسانه، وفى كتابه الذي أنزله: {تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} [النحل:89]، وهذه الآيات وصية الله تعالى ووصية رسوله صلى الله عليه وسلم].
يعني أنه في آخر كل آية يقول: {ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ} [الأنعام:151] فالوصية هي: الأمر المؤكد بأن يؤخذ به ولا يخل به.
فهذه وصية الله، والرسول صلى الله عليه وسلم وصى بما وصى به ربه جل وعلا.
সূরা আল-আনআমের তিনটি আয়াতে বর্ণিত অসিয়তের তাৎপর্য
ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এই বর্ণনাটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একে হাসান বলেছেন, এছাড়া ইবনে মুনযির, ইবনে আবি হাতিম এবং তাবারানি অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।
তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি এমন অসিয়ত দেখতে চায় যা যেন লিখে মোহর মেরে দেওয়া হয়েছে, ফলে তা পরিবর্তন বা পরিমার্জন করা হয়নি, সে যেন পাঠ করে: "বলুন, এসো" [আল-আনআম: ১৫১] আয়াতগুলোর শেষ পর্যন্ত। তিনি একে এমন একটি কিতাবের সাথে তুলনা করেছেন যা লেখা হয়েছে এবং তারপর মোহর মারা হয়েছে, ফলে এতে কোনো কিছু বাড়ানো বা কমানো হয়নি। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর কিতাব ছাড়া অন্য কিছুর অসিয়ত করেননি, যেমনটি তিনি মুসলিম বর্ণিত হাদিসে বলেছেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব)। উবাদাহ ইবনে সামিত থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কে আমার কাছে এই তিনটি আয়াতের ওপর বায়আত করবে? এরপর তিনি আল্লাহর বাণী তিলাওয়াত করলেন: "বলুন, এসো, তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন তা আমি তিলাওয়াত করি" [আল-আনআম: ১৫১], তিনটি আয়াত শেষ না হওয়া পর্যন্ত। এরপর তিনি বললেন: যে ব্যক্তি এই আয়াতগুলো পূর্ণ করবে তার পুরস্কার আল্লাহর কাছে রয়েছে। আর যে ব্যক্তি এগুলোর কোনো কিছুতে ঘাটতি করবে এবং দুনিয়াতেই আল্লাহ তাকে পাকড়াও করবেন, তবে সেটাই হবে তার শাস্তি। আর যাকে পরকাল পর্যন্ত অবকাশ দেওয়া হবে, তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দিতে পারেন অথবা চাইলে ক্ষমা করতে পারেন।) এটি ইবনে আবি হাতিম ও হাকেম বর্ণনা করেছেন এবং হাকেম একে সহীহ বলেছেন, এছাড়াও মুহাম্মাদ বিন নাসর ‘আল-ইতিসাম’ গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন।]
এটিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বারবার ঘটত। উবাদাহ ইবনে সামিত থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাদের সূরা আল-মুমতাহিনার শেষের আয়াতগুলোর ওপর বায়আত করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "হে নবী! যখন ঈমানদার নারীরা আপনার কাছে বায়আত করতে আসে এই মর্মে যে, তারা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না এবং তারা চুরি করবে না" [মুমতাহিনা: ১২] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এবং তারা এর ওপর তাঁর কাছে বায়আত করেছিলেন। এই হাদিসটিও তারই মতো।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন ব্যাপক অর্থবোধক আয়াতসমূহের অসিয়ত করতেন যেগুলোতে আল্লাহর ইবাদতের নির্দেশ এবং অন্যের ইবাদত থেকে নিষেধ করা হয়েছে। একইভাবে তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার ওপর অটল থাকা এবং তাতে কোনো বিচ্যুতি না ঘটানোর অসিয়ত করতেন। তিনি এগুলোর অসিয়ত করতেন এবং তা পালনকারীর জন্য জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিতেন।
যেমন মুআয যখন তাঁকে বলেছিলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে এমন একটি আমলের কথা বলুন যা আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবে। তিনি বললেন: তুমি একটি বড় বিষয়ে প্রশ্ন করেছ, তবে আল্লাহ যার জন্য সহজ করেন তার জন্য এটি সহজ—এরপর তিনি বললেন: তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, সালাত কায়েম করবে, যাকাত প্রদান করবে, রমজানের রোজা রাখবে এবং সামর্থ্য থাকলে আল্লাহর ঘরের হজ করবে)। তিনি তার কাছে কেবল এই পাঁচটি বিষয়ের উল্লেখ করলেন। আর এগুলোই সেই আমল যার মাধ্যমে মানুষ জান্নাতে প্রবেশ করে। জান্নাতের জন্য এগুলো ছাড়া অন্য কোনো বিনিময় নেই। তবে মানুষ হয়তো জানে না সে কি এগুলো যথাযথভাবে আদায় করেছে নাকি তাতে কোনো ত্রুটি করেছে? কেউ নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে তা ঠিক সেভাবেই আদায় করেছে যেভাবে আল্লাহ চেয়েছেন; বরং অবশ্যই সে ক্ষেত্রে কোনো না কোনো ঘাটতি থেকে যায়: তা করার ক্ষেত্রে অথবা এর গুণাগুণের ক্ষেত্রে কিংবা অন্য কোনো বিষয়ে।
এই কারণেই যার বিশ্বাস জন্মে যে আল্লাহ তার কাছ থেকে কোনো আমল কবুল করেছেন, সে সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত। যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর বলেছিলেন: (যদি আমি জানতাম যে আল্লাহ আমার পক্ষ থেকে একটি নেক আমলও কবুল করেছেন, তবে আমি মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করতাম)। কারণ মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি কেবল মুত্তাকীদের থেকেই কবুল করেন। যেমন তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ মুত্তাকীদের থেকে কবুল করেন" [মায়েদা: ২৭]।
ব্যাখ্যাকারী বলেন: [আমি বলি: কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতকে কেবল সেই বিষয়েরই অসিয়ত করেছেন যা আল্লাহ তাঁর জবানে এবং তাঁর অবতীর্ণ কিতাবে অসিয়ত করেছেন: যা "প্রত্যেক বস্তুর স্পষ্ট বর্ণনা, পথনির্দেশ, রহমত এবং মুসলিমদের জন্য সুসংবাদ স্বরূপ" [নাহল: ৮৯]। আর এই আয়াতগুলো হলো মহান আল্লাহর অসিয়ত এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অসিয়ত।]
অর্থাৎ প্রতিটি আয়াতের শেষে তিনি বলেন: "এই হলো তা, যা তিনি তোমাদের অসিয়ত করেছেন" [আল-আনআম: ১৫১]। সুতরাং অসিয়ত হলো: সেই সুনিশ্চিত নির্দেশ যা গ্রহণ করতে হবে এবং তাতে কোনো বিচ্যুতি ঘটানো যাবে না।
সুতরাং এটি আল্লাহর অসিয়ত, আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা-ই অসিয়ত করেছেন যা তাঁর মহান রব অসিয়ত করেছেন।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত শরহু ফাতহিল মাজিদ (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদা
কিতাব: শরহু ফাতহিল মাজিদ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ১৪২টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 86)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [8]
ما حصل بين الأنبياء وأممهم من الخلاف والخصومة إنما كان على التوحيد، فهم صلوات الله وسلامه عليهم بعثوا لتقرير التوحيد ونفي الشرك، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا بعث دعاته يأمرهم أن يبدءوا بالدعوة إلى التوحيد أولاً، ثم إلى بقية فرائض الدين بعد ذلك.
ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা, কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [৮]
নবীগণ এবং তাঁদের উম্মতদের মধ্যে যে মতবিরোধ ও বিবাদ সঙ্ঘটিত হয়েছিল, তা কেবল তাওহীদের বিষয়েই ছিল। তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক, তাঁদেরকে তাওহীদ সুপ্রতিষ্ঠিত করতে এবং শিরক নাকচ করতে প্রেরণ করা হয়েছিল। এই কারণেই নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) যখন তাঁর দাঈদের প্রেরণ করতেন, তখন তাঁদেরকে সর্বপ্রথম তাওহীদের দিকে দাওয়াত প্রদানের মাধ্যমে শুরু করার নির্দেশ দিতেন, অতঃপর দ্বীনের অবশিষ্ট ফরয বিধানসমূহের দিকে দাওয়াত দিতে বলতেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)
حق الله على العباد وحق العباد على الله
قال المصنف رحمه الله: [وعن معاذ بن جبل قال: (كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم على حمار فقال لي: يا معاذ! أتدري ما حق الله على العباد، وما حق العباد على الله؟ قلت: الله ورسوله أعلم قال: حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً، وحق العباد على الله: ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً، قلت: يا رسول الله! أفلا أبشر الناس؟ قال: لا تبشرهم فيتكلوا) أخرجاه في الصحيحين].
قال الشارح: [معاذ بن جبل رضي الله عنه من علماء الصحابة وأفاضلهم وأكابرهم، ومن السابقين إلى الإسلام، وهو أنصاري من الخزرج، وجاء في الحديث الذي رواه الترمذي وغيره: أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال له: (يا معاذ! والله! إني لأحبك؛ فلا تدعن دبر كل صلاة أن تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك)، وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن معاذاً يحشر أمام العلماء برتوة)، والرتوة: إما أن تكون المكان المرتفع، أو أن يكون أمامهم بمسافة لفضله؛ لأنه جاء أنه أعلم الأمة بالحلال والحرام، وهذا أفضل العلم.
وهو الذي بعثه الرسول صلى الله عليه وسلم في آخر حياته نائبا عنه في الدعوة والتبليغ والحكم والقضاء إلى اليمن، وقال له لما بعثه: (لعلك لا تراني بعد اليوم)؛ لأنه بعثه في السنة العاشرة للهجرة، فصار يبكي فقال: (لا تبك)، ثم ذهب وبقي في اليمن حتى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم عاد في خلافة أبي بكر، وذهب للقتال في الشام، ومات في الشام].
سبق أن معاذاً رضي الله عنه كان من أكابر صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلمائهم، وأنه أرسله الرسول صلى الله عليه وسلم إلى اليمن في آخر حياته داعياً ومبلغاً عنه حاكماً، ثم إنه بقي في اليمن حتى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وجاء في خلافة أبي بكر الصديق، ثم ذهب لقتال الروم فتوفي في الشام رضي الله عنه.
وقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال له: (والله! إني لأحبك؛ فلا تدعنَ دبر كل صلاة أن تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك)، وجاء أنه صلى الله عليه وسلم قال: (معاذ يحشر أمام العلماء يوم القيامة برتوة)، يعني: بمرتفع أو بمسافة أمامهم، لما اختص به من علم الحلال والحرام، وهو ممن شهد بدراً وما بعدها من مشاهد الإسلام مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، إلى غير ذلك مما جاء في فضله رضوان الله عليه.
وقوله هنا: (أتدري ما حق الله على العباد؟)، هذا سؤال من النبي صلى الله عليه وسلم وجهه إليه، وهذه طريقة كان صلوات الله وسلامه عليه كثيراً ما يخرج العلم بها؛ ليكون أدعى إلى قبوله والتنبه له؛ لأن الإنسان إذا سئل وهو لا يدري فإن نفسه تتطلع إلى قبول الجواب، ثم يكون متشوفاً له ومتشوقاً إليه، فيقبله أكثر، ويعلمه أكثر مما لو ألقي عليه إلقاءً، وهذا من حسن تعليم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وحسن تبليغه وطريقته في إيصال العلم إلى صحابته.
والدراية هي: المعرفة، فقوله: (أتدري؟) يعني: تعرف ما هو الحق الذي أوجبه الله على عباده؟ ثم إن قول معاذ رضي الله عنه: (الله ورسوله أعلم)، يدل على حسن الأدب من المتعلم، فإذا كان المتعلم لا يعلم ما سئل عنه فليكل علمه إلى عالمه، ولهذا قال: (الله ورسوله أعلم).
وهذا لا يلزم منه أن معاذاً رضي الله عنه كان يجهل حق الله على عباده الذي هو التوحيد، ولكن المقام مقام تنزل الوحي، والرسول صلى الله عليه وسلم ينزل إليه من الله ما يشاء الله جل وعلا أن يجعله حقاً زائداً على الحق الذي يعلمه معاذ، فلهذا قال: (الله ورسوله أعلم).
وقوله في
الجواب
( حق الله على عباده أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً)، هذا هو الحق الذي خلق الله جل وعلا الخلق له من الجن والإنس ليقوموا به ويلتزموه، وهو عبادته وحده وعدم الشرك.
والعبادة مأخوذة من الذل والخضوع، فهي غاية الحب في غاية الذل والخضوع، وإذا كان العبد محباً الحب الذي هو الغاية وذالاً فهذه هي العبادة، فإنه لابد أن يفعل ما أمره به محبوبه ويمتثله ويجتنب ما نهاه عنه، مستلزماً فعل الأمر وترك المنهي عنه.
وسبق أن العبادة في الشرع هي: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة، فتشمل أفعال القلب وأفعال الجوارح، وكذلك فعل اللسان.
وفعل الجوارح مثل: الصلاة والقيام والركوع والسجود، والبذل مثل الصدقة، وإزالة الأذى عن طرق المسلمين، وما أشبه ذلك.
والأقوال مثل: قراءة القرآن والذكر والدعاء، وفعل القلب مثل: خشية القلب وخوفه وحبه وما أشبه ذلك.
فكل فعل يتقرب به الإنسان جاءه عن طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو عبادة، وكل فعل أمر الله جل وعلا به وحث عليه فإن فعله عبادة، وكذلك كل شيء أمر الله جل وعلا أن يترك ويجتنب فتركه واجتنابه خوفاً من الله عبادة، فصارت العبادة هي فعل الجوارح من الأيدي والجسد كله، ويشمل ذلك فعل اللسان من الأقوال: كالذكر والقراءة، وكذلك فعل القلب: من الإرادات والنيات والخوف والخشية وما أشبه ذلك، كل هذا داخل في العبادة.
فقوله: (يعبدوه) أي: يعبدونه بهذه الأفعال ويوحدونه، والعبادة مبنية على التذلل مع الحب والرجاء، فيعبد ربه ذالاً خاضعاً، ويرجو أن يثيبه على ذلك، والإسلام كله يدخل في العبادة، وهذا حق لازم يسأل عنه الإنسان إذا فرط فيه أو قصر فيه أو ترك منه شيئاً، فهذه هي العبادة التي أوجبها على عباده، ولهذا سماها الحق، والحق في اللغة هو: الشيء الذي يستقر ويثبت، ولهذا يقال: حق في المكان إذا استقر فيه وثبت، فهو أمر ثابت على العباد لله جل وعلا، يسألهم جل وعلا عنه إن تركوه أو فرطوا به.
ثم قال: (وحق العباد على الله إذا فعلوا ذلك ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)، وقال في حق الله: (أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً) K فبين أن العبادة تقتضي ترك الشرك، وأنها تكون فعلاً وتركاً، يعني: فعلاً للتوحيد وتركاً لضده، فإذا لم تكن كذلك فإنها غير معتبرة، ولا تكون عبادة شرعية، فالعبادة الشرعية لابد أن تكون فعلاً وتركاً، فيكون التعبد والتذلل لله بفعل أوامره، وكذلك بترك ما نهى الله عنه، وأعظم ما أمر الله جل وعلا به هو التوحيد، وأعظم ما نهى عنه هو الشرك.
والشرك هو: أن يشرك في العبادة التي أمر أن تكون له، وأن يجعل معه فيها غيره، واقتصر على هذا لأن هذا في ضمنه.
ويجب الإقرار للرسول صلى الله عليه وسلم بالرسالة، والالتزام بكل ما جاء به التزاماً تاماً، من فعل الصلوات وأداء الزكاة والصوم والحج وغير ذلك، فإنه إذا عبد وذل وخضع فلابد أن يفعل المأمور ويترك المنهي عنه ويجتنبه.
বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক এবং আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মুয়াজ ইবনে জাবাল (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: (আমি একটি গাধার পিঠে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পেছনে বসা ছিলাম। তখন তিনি আমাকে বললেন: হে মুয়াজ! তুমি কি জানো বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক কী এবং আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক কী? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক হলো তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না। আর আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো তিনি এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করে না। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি মানুষকে এই সুসংবাদ দেব না? তিনি বললেন: তাদের সুসংবাদ দিও না, অন্যথায় তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে)। বুখারি ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।]
ব্যাখ্যাকার বলেন: [মুয়াজ ইবনে জাবাল (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সাহাবীদের মধ্যে অন্যতম আলেম, মর্যাদাবান ও বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তিনি ইসলাম গ্রহণকারী অগ্রবর্তীদের অন্তর্ভুক্ত এবং খাজরাজ গোত্রের একজন আনসারি। তিরমিজি ও অন্যান্য কিতাবে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বলেছিলেন: (হে মুয়াজ! আল্লাহর কসম! আমি তোমাকে ভালোবাসি; সুতরাং তুমি প্রত্যেক সালাতের পর এ কথাটি বলতে ভুলে যেও না: হে আল্লাহ! আপনার জিকির, আপনার শোকর এবং আপনার উত্তম ইবাদত করার তৌফিক দিয়ে আমাকে সাহায্য করুন)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই মুয়াজ কিয়ামতের দিন আলেমদের সামনে এক 'রাতোয়াহ' পরিমাণ অগ্রবর্তী হয়ে পুনরুত্থিত হবেন)। 'রাতোয়াহ' বলতে হয় কোনো উঁচু স্থান বোঝায়, অথবা তার শ্রেষ্ঠত্বের কারণে আলেমদের থেকে কিছুটা দূরত্বে অগ্রবর্তী থাকাকে বোঝায়; কারণ বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি উম্মতের মধ্যে হালাল ও হারাম সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞান রাখতেন, আর এটিই হলো শ্রেষ্ঠ জ্ঞান।
তিনি সেই ব্যক্তি যাকে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জীবনের শেষ ভাগে দাওয়াত, প্রচার, শাসন ও বিচারের কাজে তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে ইয়ামেনে পাঠিয়েছিলেন। পাঠানোর সময় তিনি তাকে বলেছিলেন: (সম্ভবত আজকের পর তুমি আমাকে আর দেখতে পাবে না); কারণ তিনি তাকে হিজরি দশম সনে পাঠিয়েছিলেন। তখন মুয়াজ কাঁদতে শুরু করলে তিনি বললেন: (কেঁদো না)। এরপর তিনি চলে যান এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ইন্তেকাল পর্যন্ত ইয়ামেনেই অবস্থান করেন। অতঃপর তিনি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকালে ফিরে আসেন এবং সিরিয়ায় যুদ্ধে যোগ দেন এবং সেখানেই মৃত্যুবরণ করেন।]
ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বিশিষ্ট ও জ্ঞানী সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জীবনের শেষ দিকে তাকে দাওয়াত ও বাণীর প্রচারক এবং শাসক হিসেবে ইয়ামেনে প্রেরণ করেছিলেন। এরপর তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওফাত পর্যন্ত সেখানেই অবস্থান করেন এবং আবু বকর সিদ্দিকের খিলাফতকালে ফিরে আসেন। অতঃপর রোমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে লিপ্ত হন এবং সিরিয়ায় ইন্তেকাল করেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাকে বলেছিলেন: (আল্লাহর কসম! আমি তোমাকে ভালোবাসি; সুতরাং তুমি প্রত্যেক সালাতের পর এই দোয়াটি বলতে ভুলো না: হে আল্লাহ! আপনার জিকির, আপনার শোকর এবং আপনার উত্তম ইবাদত করার তৌফিক দিয়ে আমাকে সাহায্য করুন)। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামতের দিন মুয়াজ আলেমদের সামনে এক 'রাতোয়াহ' পরিমাণ অগ্রবর্তী অবস্থায় উপস্থিত হবে)। অর্থাৎ, উঁচু স্থানে বা তাদের থেকে অগ্রবর্তী কোনো দূরত্বে। এটি তার হালাল ও হারামের বিশেষ জ্ঞানের কারণে। তিনি বদর যুদ্ধ এবং পরবর্তী সকল ইসলামী যুদ্ধে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে অংশগ্রহণ করেছেন। এছাড়াও তার ফজিলত সম্পর্কে আরও অনেক বর্ণনা এসেছে (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
এখানে রাসূলের উক্তি: (তুমি কি জানো বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক কী?) এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক তাকে উদ্দেশ্য করে করা একটি প্রশ্ন। এটি এমন এক পদ্ধতি যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রায়ই জ্ঞান বিতরণের ক্ষেত্রে ব্যবহার করতেন, যাতে শ্রোতা সেটি গ্রহণে অধিক আগ্রহী এবং সচেতন হয়। কারণ কোনো মানুষকে যখন কিছু জিজ্ঞাসা করা হয় এবং সে তা জানে না, তখন তার মন উত্তরটি জানার জন্য উদগ্রীব হয়ে ওঠে। ফলে সে বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে গ্রহণ করে এবং সাধারণ আলোচনার চেয়ে বেশি ভালোভাবে রপ্ত করতে পারে। এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চমৎকার শিক্ষাদান পদ্ধতি এবং সাহাবীদের কাছে জ্ঞান পৌঁছে দেওয়ার সুনিপুণ শৈলী।
'দিরাইয়াহ' অর্থ হলো 'মা’রিফাত' বা জানা। সুতরাং তাঁর কথা: (তুমি কি জানো?) এর অর্থ হলো: তুমি কি জানো সেই হক সম্পর্কে যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর ফরজ করেছেন? অতঃপর মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন) শিক্ষার্থীর উত্তম আদব বা শিষ্টাচারের পরিচয় দেয়। যখন শিক্ষার্থী কোনো জিজ্ঞাসিত বিষয় সম্পর্কে জানে না, তখন তার উচিত সেই বিষয়ের জ্ঞানকে তার উপযুক্ত জ্ঞানীর দিকে সোপর্দ করা। এজন্যই তিনি বলেছিলেন: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন)।
এর অর্থ এই নয় যে, মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক—যা মূলত তাওহিদ—সে সম্পর্কে অজ্ঞাত ছিলেন। বরং সেই সময়টি ছিল ওহি অবতীর্ণ হওয়ার সময়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে যা ইচ্ছা অবতীর্ণ হতো। আল্লাহ তাআলা হয়তো এমন কোনো হক নির্ধারণ করতে যাচ্ছিলেন যা মুয়াজ জানতেন না। এ কারণেই তিনি বলেছিলেন: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন)।
উত্তরের ক্ষেত্রে তাঁর বক্তব্য
উত্তর
(বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক হলো তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না)। এটিই সেই হক যার জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তারা এটি পালন করে এবং এর ওপর অবিচল থাকে। আর তা হলো একমাত্র তাঁর ইবাদত করা এবং শিরক না করা।
'ইবাদত' শব্দটি হীনতা ও আনুগত্য থেকে নেওয়া হয়েছে। সুতরাং এটি হলো চূড়ান্ত ভালোবাসার সাথে চূড়ান্ত হীনতা ও আনুগত্যের প্রকাশ। যখন কোনো বান্দা এমন ভালোবাসা পোষণ করে যা চূড়ান্ত পর্যায়ের এবং নিজেকে পুরোপুরি হীন ও অনুগত করে দেয়, তখন এটিই ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়। এমতাবস্থায় সে তার প্রিয় সত্তার আদেশ পালন করতে এবং তাঁর নির্দেশ মেনে চলতে এবং তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে দূরে থাকতে বাধ্য। এটি আদেশ পালন এবং নিষেধ বর্জনের অপরিহার্য দাবি।
ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, শরিয়তের পরিভাষায় ইবাদত হলো: এমন একটি সামগ্রিক নাম যা আল্লাহ পছন্দ করেন এবং সন্তুষ্ট হন এমন সকল প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এতে অন্তরের কাজ, শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ এবং জিহ্বার কাজ সবই শামিল রয়েছে।
অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ যেমন: সালাত, কিয়াম, রুকু এবং সাজদা। আবার ব্যয়ের মাধ্যমে ইবাদত যেমন সদকা করা, মুসলিমদের চলাচলের পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা এবং এই জাতীয় কাজসমূহ।
মৌখিক ইবাদত যেমন: কুরআন তিলাওয়াত, জিকির এবং দোয়া। অন্তরের কাজ যেমন: অন্তরে আল্লাহর ভয়, খশিয়াত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
সুতরাং মানুষ যে কোনো কাজের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চায় এবং যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে এসেছে, তা-ই ইবাদত। আল্লাহ যে সকল কাজের নির্দেশ দিয়েছেন এবং উৎসাহ প্রদান করেছেন, তা পালন করা ইবাদত। অনুরূপভাবে আল্লাহ যা কিছু বর্জন করার এবং যা থেকে দূরে থাকার নির্দেশ দিয়েছেন, তা আল্লাহর ভয়ে বর্জন করা এবং তা থেকে দূরে থাকাও ইবাদত। ফলে ইবাদত হলো হাত ও পুরো শরীরের কাজ, এবং এতে জিহ্বার কথাগুলো যেমন জিকির ও তিলাওয়াতও অন্তর্ভুক্ত, তেমনি অন্তরের কাজ যেমন ইচ্ছা, নিয়ত, ভয় ও খশিয়াত ইত্যাদিও এর অন্তর্ভুক্ত। এই সবকিছুই ইবাদতের সংজ্ঞায় শামিল।
সুতরাং তাঁর কথা: (তারা তাঁর ইবাদত করবে) অর্থাৎ: তারা এই সকল কাজের মাধ্যমে তাঁর বন্দেগি করবে এবং তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করবে। ইবাদত ভালোবাসা ও আশার সাথে চরম বিনয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত। ফলে বান্দা তার রবের ইবাদত করবে বিনয়ী ও অনুগত হয়ে এবং এর বিনিময়ে তাঁর কাছে সওয়াবের আশা রাখবে। পুরো ইসলামই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। এটি এমন একটি অনিবার্য হক যা সম্পর্কে মানুষকে জিজ্ঞাসা করা হবে—যদি সে এতে অবহেলা করে বা ত্রুটি করে অথবা এর কোনো অংশ বর্জন করে। একারণেই আল্লাহ একে 'হক' হিসেবে অভিহিত করেছেন। আভিধানিক অর্থে 'হক' হলো এমন বিষয় যা স্থির ও সুপ্রতিষ্ঠিত। এজন্যই বলা হয় কোনো স্থানে কিছু 'হাক্কা' হয়েছে যখন তা সেখানে স্থির ও সুদৃঢ় হয়। সুতরাং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাদের ওপর এক সুনিশ্চিত বিষয়, যা ছেড়ে দিলে বা এতে ত্রুটি করলে আল্লাহ তাদের সে সম্পর্কে জবাবদিহি করবেন।
অতঃপর তিনি বললেন: (আর বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক—যদি তারা তা পালন করে—হলো তিনি এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করে না)। আর আল্লাহর হকের বিষয়ে তিনি বলেছিলেন: (তারা যেন তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে)। এতে স্পষ্ট হয়ে গেল যে, ইবাদতের দাবিই হলো শিরক বর্জন করা এবং এটি পালন ও বর্জন উভয়টির সমষ্টি। অর্থাৎ তাওহিদ পালন করা এবং এর বিপরীত বিষয়কে বর্জন করা। যদি এমনটি না হয়, তবে তা গ্রহণযোগ্য হবে না এবং সেটি শরিয়তসম্মত ইবাদত হবে না। সুতরাং শরিয়তসম্মত ইবাদতের জন্য পালন ও বর্জন উভয়ই জরুরি। আর বন্দেগি ও বিনয় হতে হবে আল্লাহর নির্দেশসমূহ পালনের মাধ্যমে এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জনের মাধ্যমে। আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন তার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো তাওহিদ এবং যা নিষেধ করেছেন তার মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর হলো শিরক।
শিরক হলো: যে ইবাদত শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তাতে অন্য কাউকে শরিক করা বা তাঁর সাথে অন্য কাউকে অংশীদার করা। এখানে এইটুকু উল্লেখই যথেষ্ট কারণ এর মধ্যেই সব অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের স্বীকৃতি প্রদান করা এবং তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রতি পূর্ণ আনুগত্য পোষণ করা ওয়াজিব। যেমন সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রোজা রাখা এবং হজ পালন করা ইত্যাদি। কারণ যখন কেউ ইবাদত করে এবং নিজেকে হীন ও অনুগত করে দেয়, তখন অবশ্যই তাকে নির্দেশিত বিষয়গুলো পালন করতে হবে এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করতে হবে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)
معنى قوله صلى الله عليه وسلم: (وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)
ثم قوله: (وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)، كلمة (شيئاً) هنا نكرة تعم كل ما يدخل تحت هذا الاسم، فإن وقع منه شيء من الشرك وإن كان صغيراً فإنه لم يأت بهذا الشرط، ويجوز أن يعذب؛ لأنه لم يأت بما شرط عليه.
وقد اختلف العلماء في قوله صلى الله عليه وسلم: (وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)، ما المقصود بالحق للعباد على الله؟ فقال قوم: إن للعباد على الله حقاً مستحقاً على سبيل القياس بحقوق العباد، وهذا قول طائفة ضالة وهم المعتزلة، فقاسوا الله جل وعلا على خلقه، ولهذا يقول العلماء: إنهم مشبهة الأفعال ونفاة الصفات، أي: يعطلون صفات الرب جل وعلا ويشبهون أفعال الرب جل وعلا بأفعال خلقه، فيجعلون للعابد أجراً يطلبه من الله، كما أن من عمل عملاً لإنسان فإنه يستحق عليه أجراً، وهذا خطأ محض؛ فإن الله جل وعلا لا يحق عليه أحد شيئاً، فهو المالك لكل شيء، وهو الخالق لكل شيء.
وقال فريق آخر: إنه ليس للعباد على الله حق يطلب، وإنما ذلك مجرد وعد فقط، فـ (حقه) يعني: تحقق موعوده.
أي أن وعده حق، وما وعد به سيقع، فقد وعد أهل الخير بالإثابة ووعد أهل الشر والشرك بالعقاب، فهذا معنى الحق عندهم، وهذا أيضاً ليس صحيحاً.
والصواب هو القول الثالث: أن للعباد على الله حق أحقه هو على نفسه جل وعلا، ولم يلزمه إياه أحد من الخلق، بل هو رحمة منه وفضل وإحسان، كما كتب على نفسه الرحمة، ولهذا يقول جل وعلا: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} [الروم:47]، ولا يوجد أحد حقه عليه، ويقول جل وعلا: {كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ} [الأنعام:54].
فالحق الذي جعله للعباد: أن يثيب الطائع الإثابة التي يستحقها، ولهذا قال: (ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)، هذا هو الحق الذي أحقه الله جل وعلا على نفسه.
وقد حرم جل وعلا على نفسه الظلم، كما ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي ذر الحديث القدسي الطويل، وفيه أنه قال جل وعلا: (يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا)، فهو الذي حرم ذلك على نفسه، وهو الذي أحق الحق لعباده المؤمنين على نفسه، لم يحقه عليه أحد من الخلق، فقوله: (ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً) أي: من مات وهو غير مشرك بالله جل وعلا شيئاً، وكلمة (شيئاً) قلنا: يدخل فيها الشرك الأكبر والشرك الأصغر، فإنه لا يمسه شيء من العذاب، وهذا خبر مطلق في جميع أنواع العذاب، لا عذاب الدنيا ولا عذاب القبر ولا عذاب الآخرة.
فإنه من سلم من الشرك كبيره وصغيره فإنه يكون من السابقين إلى الجنة، الذين يدخلون الجنة بغير حساب، كما سيأتي بيان ذلك؛ لأن (شيئاً) نكرة عامة يدخل فيها كل ما يسمى شركاً في الشرع.
أما الشرك الأكبر فقد عُلم أنه ليس مع صاحبه أمن ولا اهتداء مطلق، فإذا مات عليه فهو من الخالدين في النار، كما قال جل وعلا: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيدًا} [النساء:116]، ويقول جل وعلا في الآية الأخرى في قصة عيسى عليه السلام لما نهى بني إسرائيل عن الشرك: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ} [المائدة:72]، فأخبر جل وعلا أن الجنة محرمة على المشرك، وأنه ليس له مصير إلا النار، والشرك الأكبر هو: أن يعبد مع الله غيره، والعبادة أنواع متعددة، فأي عبادة جعلها لغير الله أو جعل العبادة بين الله وبين عباده فإنه يكون واقعاً في الشرك، وقد علم أن شرك المشركين ليس معناه أنهم كانوا يعتقدون أن أصنامهم شريكة لله في التدبير والخلق والإيجاد والتصرف، وإنما كانت عقيدتهم أن أصنامهم ومعبوداتهم من اللات والعزى ومناة وغيرها من الأصنام التي يتجهون إليها كان شركهم أن يجعلوها وسائط بينهم وبين الله يتقربون بها إلى الله، فيدعون الله بواسطتها، ويسألونها أن تشفع لهم عند الله، كما قال الله جل وعلا عنهم: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر:3]، ولهذا أخبر الله جل وعلا عنهم أنهم إذا سئلوا: من الذي خلقهم وخلق من قبلهم؟ ومن الذي خلق السموات والأرض؟ ومن الذي ينزل من السماء ماء فيحيي به الأرض وينبت لهم النبات الذي يأكلون منه وتأكل منه أنعامهم؟ إذا سئلوا عن ذلك قالوا: الله.
أي: الله وحده ليس معه شريك، ولهذا جعل الله جل وعلا ذلك حجة عليهم بأن يخلصوا العبادة له ما داموا يقرون بأنه المتصرف في هذه الأشياء وحده، المنفرد بإيجادها والتصرف بها وحده.
قال الله جل وعلا: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:21 - 22] أي: يعلمون أن الله هو الذي يفعل هذه الأشياء المذكورة.
يعني: هو الذي خلقهم وخلق من قبلهم وحده، وهو الذي جعل الأرض مستقرة فراشاً لهم يتمكنون من الانتفاع بها والاستقرار عليها، وهو الذي جعل السماء بناءً فوقهم، وهو الذي ينزل من السماء المطر فينبت به النبات وحده لا شريك له في ذلك، ولهذا قال: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:22] لأنه المتفرد بفعل ما ذكر، فإذا كان كذلك فلا يجوز أن تتجهوا إلى غيره في الدعاء والتوسل وطلب الشفاعة، فهذه المذكورات التي تجعلونها وسائط بينكم وبين الله لا تستطيع أن تشفع لكم.
فهذا في الواقع هو شرك المشركين، يقول جل وعلا في الآية الأخرى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [لقمان:25]، وقال جل وعلا: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [الزخرف:87]، وقال جل وعلا عنهم: {أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ} [النمل:62]،
و
الجواب
أنهم يقولون: هو الله وحده، فلا يوجد أحد يجيب المضطر غيره لا الأصنام التي يتجهون إليها ولا غيرها، بل كانوا إذا وقعوا في الشدائد أخلصوا الدعاء لله وحده، وتركوا ما كانوا يشركون به، فهذا هو شركهم الذي إذا ماتوا عليه صاروا خالدين في النار، وإلا فهم يعلمون أن الله جل وعلا ليس معه شريك يدبر ويخلق ويوجد ويعدم ويحيي ويميت، يعلمون هذا، وهذا أمر مقطوع لا شك فيه، فالقرآن واضح جداً في هذا، وآياته كثيرة فيه.
وإن من المتعين على العبد المسلم أن يتعرف على ما كان المشركون يفعلونه خوفاً من أن يقع في فعلهم وهو لا يشعر؛ لأن الذي لا يعرف الشر لا يعرف الخير، كما جاء في الحديث عن حذيفة رضي الله عنه قال: (كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير، وكنت أسأله عن الشر مخافة أن أقع فيه)، فالذي لا يعرف الشر يوشك أن يقع فيه وهو لا يدري، ويظن أنه خير.
وهذا في الشرك الأكبر، أما الشرك الأصغر فهو بحر لا ساحل له، ولكثرته وكونه غير منضبط بضابط يحدده بالعمل المعين جُعل تعريفه بالأمثلة، فهو كيسير الرياء، وكالحلف بغير الله، كأن يحلف -مثلاً- بالنبي، أو بالكعبة، أو بالأمانة، أو بالشرف، أو ما أشبه ذلك، وربما صار من الشرك الأكبر حسب ما يقوم في نية الحالف وقصده وإرادته، فإذا حلف بمخلوق من المخلوقات يعتقد أن هذا المخلوق يستطيع أن يطلع على ما في قلبه ويعاقبه إذا كان كاذباً فإن هذا من الشرك الأكبر وليس من الأصغر، أما إذا كان أمراً جرى على لسانه فهذا من الشرك الأصغر، والشرك الأصغر لا يجعل المسلم كافراً، ولكنه ذنب يستحق العقاب عليه من الله إذا لم يعف عنه، وكذلك يسير الرياء في العمل، والرياء معناه: أن يعمل عملا لله جل وعلا ثم يقصد بعمله أن يراه الناس فيثنون عليه أو يحبونه، فيزين العمل من أجل ذلك أو يحسنه أو يطيله.
فإذا كان هذا الشيء الذي بعثه على العمل هو الرياء فهذا لا يكون شركاً أصغر؛ لأن هذا صفة المنافقين والكفار، كما قال الله جل وعلا عن المنافقين: {وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا} [النساء:142]، وكذلك قال عن الكفار، وأخبر أنهم خرجوا من ديارهم بطراً ومراءاة للناس في أعمالهم.
ولكن إذا عرض هذا الشيء في أثناء العمل، فهذا لا يخلو إما أن الإنسان يستدعي ذلك ويستمر معه فهذا يكون شركاً محبطاً للعمل الذي قارنه، أو أنه يدافعه ويعرض عنه فإنه لا يضره، فملاحظة الناس وقصدهم وجلب أنظارهم إلى العمل وتحسينه من أجلهم يكون شركاً، ولكنه من الشرك الأصغر وليس من الشرك الأكبر، وهذا إذا كان يسيراً قليلاً أما إذا كان كثيراً فلا.
وكذلك قول الإنسان: لولا الله وفلان.
أعني: كونه يضيف الأفعال إلى أسبابها، فإنه يكون من الشرك الأصغر إذا اعتقد أن الفاعل هو الله، وإنما ذلك مجرد سبب، وكذلك كون الإنسان يبخل بالحق حباً للمال، فإن حبه للمال وبخله بالحق الذي وجب عليه يجعله مقدماً حبه المال على حبه لله جل وعلا ولفعل طاعته، فيكون بذلك داخلاً في الشرك الأصغر، وهذا كثير جداً، ولهذا قال: (ألا يشرك به شيئا) أي: فإنه لا يعذر من يشرك به شيئاً، فإذا سلم الإنسان من الشرك قليله وكثيره كبيره وصغيره فإنه يكون سالماً من عذاب الله مطلقاً، ولا يناله عذاب في الدنيا ولا بعد الموت، ولا في القبر ولا بعد البعث، وهو الذي يكون سعيداً سعادة تامة وكاملة، ويكون مهتدياً هدىً تاماً وكاملاً، فصار
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো, তিনি তাকে আজাব দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না)-এর অর্থ
অতঃপর তাঁর বাণী: (আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো, তিনি তাকে আজাব দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না), এখানে (কোনো কিছু) শব্দটি অনির্দিষ্ট, যা এই নামের অধীনে আসা সব কিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে। তাই যদি তার পক্ষ থেকে শিরকের কোনো কিছু ঘটে, চাই তা ছোটও হয়, তবে সে এই শর্ত পূরণ করল না। আর তাকে আজাব দেওয়া জায়েজ হবে; কারণ সে তার ওপর আরোপিত শর্ত পূরণ করেনি।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো, তিনি তাকে আজাব দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না)-এর ব্যাপারে উলামায়ে কেরাম দ্বিমত পোষণ করেছেন যে, আল্লাহর ওপর বান্দাদের হকের উদ্দেশ্য কী? একদল বলেছেন: বান্দাদের হকের সাথে তুলনা করে আল্লাহর ওপর বান্দাদের একটি প্রাপ্য হক রয়েছে। এটি একটি ভ্রান্ত দল মুতাযিলাদের বক্তব্য। তারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছে। এজন্য উলামায়ে কেরাম বলেন: তারা কার্যাবলীর ক্ষেত্রে সাদৃশ্য দানকারী এবং গুণাবলীর অস্বীকারকারী। অর্থাৎ: তারা রবের গুণাবলী বাতিল করে দেয় এবং রবের কার্যাবলীকে তাঁর সৃষ্টির কার্যাবলীর সাথে তুলনা করে। ফলে তারা ইবাদতকারীর জন্য আল্লাহর কাছে পাওনা হিসেবে সওয়াব নির্ধারণ করে, যেমন কেউ অন্য কোনো মানুষের জন্য কাজ করলে তার পারিশ্রমিক পাওয়ার হকদার হয়। এটি স্পষ্ট ভুল; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ওপর কেউ কোনো কিছু করার অধিকার রাখে না। তিনিই সব কিছুর মালিক এবং তিনিই সব কিছুর স্রষ্টা।
অন্য এক দল বলেছেন: আল্লাহর কাছে দাবি করার মতো বান্দাদের কোনো হক নেই; বরং এটি স্রেফ একটি প্রতিশ্রুতি মাত্র। সুতরাং 'তাঁর হক' মানে হলো: তাঁর প্রতিশ্রুতির বাস্তবায়ন।
অর্থাৎ তাঁর প্রতিশ্রুতি সত্য, এবং তিনি যা প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা ঘটবেই। তিনি পুণ্যবানদের সওয়াব দেওয়ার এবং পাপী ও মুশরিকদের শাস্তির প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। এটিই তাদের কাছে হকের অর্থ। এটিও সঠিক নয়।
আর সঠিক হলো তৃতীয় মতটি: আল্লাহর ওপর বান্দাদের এমন একটি হক রয়েছে যা তিনি জাল্লা ওয়া আলা নিজের ওপর নিজেই অবধারিত করেছেন। সৃষ্টির কেউ তাঁর ওপর তা আবশ্যিক করেনি, বরং এটি তাঁর পক্ষ থেকে দয়া, অনুগ্রহ এবং ইহসান; যেমনটি তিনি নিজের ওপর রহমত লিখে নিয়েছেন। এজন্যই তিনি জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "মুমিনদের সাহায্য করা আমাদের ওপর হক ছিল" [রূম: ৪৭]। আর এমন কেউ নেই যার হক আল্লাহর ওপর আছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আরও বলেন: "তোমাদের রব নিজের ওপর রহমত লিখে নিয়েছেন" [আনআম: ৫৪]।
সুতরাং তিনি বান্দাদের জন্য যে হক নির্ধারণ করেছেন তা হলো: আনুগত্যকারীকে প্রাপ্য সওয়াব দান করা। এজন্যই তিনি বলেছেন: (তিনি তাকে আজাব দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না)। এটিই সেই হক যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের ওপর অবধারিত করেছেন।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছেন, যেমনটি সহিহ মুসলিমের আবু যর থেকে বর্ণিত দীর্ঘ হাদিসে কুদসিতে প্রমাণিত হয়েছে। তাতে তিনি জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: (হে আমার বান্দারা! আমি আমার নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও তা হারাম করেছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না)। অতএব তিনিই তা নিজের ওপর হারাম করেছেন, আর তিনিই তাঁর মুমিন বান্দাদের জন্য নিজের ওপর হক অবধারিত করেছেন, সৃষ্টির কেউ তা তাঁর ওপর আবশ্যক করেনি। সুতরাং তাঁর বাণী: (সে যেন তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে) অর্থাৎ: যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে মৃত্যুবরণ করবে। আমরা বলেছি যে (কোনো কিছু) শব্দের মধ্যে বড় শিরক ও ছোট শিরক উভয়টি অন্তর্ভুক্ত। তাকে কোনো আজাব স্পর্শ করবে না। এটি সব ধরণের আজাবের ক্ষেত্রে একটি সাধারণ ঘোষণা—দুনিয়ার আজাব নয়, কবরের আজাব নয় এবং আখিরাতের আজাবও নয়।
কারণ যে ব্যক্তি বড় ও ছোট শিরক থেকে মুক্ত থাকবে, সে জান্নাতের অগ্রগামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে, যারা বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যেমনটি সামনে বিস্তারিত আসবে; কারণ (কোনো কিছু) শব্দটি অনির্দিষ্ট হওয়ার কারণে তা শরিয়তে শিরক হিসেবে গণ্য সব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে।
আর বড় শিরকের ক্ষেত্রে এটি জানা কথা যে, এর অধিকারীর জন্য কোনো নিরাপত্তা নেই এবং পূর্ণ হিদায়াত নেই। যদি সে এর ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না, কিন্তু এর নিচে যা আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন। আর যে আল্লাহর সাথে শরিক করে সে সুদূর বিভ্রান্তিতে পথ হারাল" [নিসা: ১১৬]। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা অন্য আয়াতে ঈসা আলাইহিস সালামের কিসসায় বলেন যখন তিনি বনী ইসরাঈলকে শিরক থেকে নিষেধ করেছিলেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক করে, আল্লাহ তার ওপর জান্নাত হারাম করে দেন এবং তার আবাসস্থল হয় জাহান্নাম। আর জালেমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই" [মায়িদা: ৭২]। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জানিয়ে দিয়েছেন যে, মুশরিকের ওপর জান্নাত হারাম এবং জাহান্নাম ছাড়া তার কোনো গন্তব্য নেই। আর বড় শিরক হলো: আল্লাহর সাথে অন্য কারও ইবাদত করা। ইবাদত বিভিন্ন প্রকারের। যেকোনো ইবাদত যদি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য করা হয় বা আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের মাঝে ইবাদত সাব্যস্ত করা হয়, তবে সে শিরকে লিপ্ত হলো। এটি জানা কথা যে, মুশরিকদের শিরকের অর্থ এই ছিল না যে তারা বিশ্বাস করত তাদের মূর্তিরা সৃষ্টি পরিচালনা, সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান বা নিয়ন্ত্রণে আল্লাহর শরিক। বরং তাদের আকিদা ছিল যে, তাদের মূর্তি ও উপাস্য যেমন লাত, উযযা, মানাত এবং অন্যান্য মূর্তি যাদের দিকে তারা মনোনিবেশ করত—তাদের শিরক ছিল এগুলোকে আল্লাহ ও তাদের মাঝে মাধ্যম বানানো যাতে সেগুলোর মাধ্যমে তারা আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে পারে। তারা সেগুলোর উসিলায় আল্লাহর কাছে দোয়া করত এবং আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করতে বলত, যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: "আমরা কেবল এজন্যই তাদের ইবাদত করি যাতে তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়" [যুমার: ৩]। এজন্য আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের সম্পর্কে জানিয়েছেন যে, যদি তাদের জিজ্ঞাসা করা হতো: কে তাদের এবং তাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন? কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন? কে আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন যা দিয়ে জমিন জীবিত করেন এবং তাদের জন্য উদ্ভিদ জন্মান যা তারা এবং তাদের গবাদি পশুরা খেয়ে থাকে? যদি তাদের এই বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হতো তবে তারা বলত: আল্লাহ।
অর্থাৎ: একমাত্র আল্লাহই, তাঁর সাথে কোনো শরিক নেই। এজন্যই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এটিকে তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করিয়েছেন যে তারা যেন কেবল তাঁরই ইবাদত করে, যেহেতু তারা স্বীকার করে যে একমাত্র তিনিই এই সব বিষয় পরিচালনা করেন এবং এগুলোর সৃষ্টি ও নিয়ন্ত্রণে তিনি অদ্বিতীয়।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "হে মানুষ! তোমরা তোমাদের সেই রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদের এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো। যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা ও আসমানকে ছাদ বানিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করে তা দিয়ে তোমাদের রিজিক হিসেবে ফলমূল বের করেছেন। সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না" [বাকারা: ২১-২২]। অর্থাৎ: তারা জানে যে উল্লেখিত কাজগুলো আল্লাহই করেন।
অর্থাৎ: তিনিই একমাত্র তাদের এবং তাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, তিনিই জমিনকে তাদের জন্য বিছানা হিসেবে স্থিতিশীল করেছেন যাতে তারা তা থেকে উপকৃত হতে পারে ও সেখানে বসবাস করতে পারে, তিনিই তাদের উপরে আসমানকে ছাদ বানিয়েছেন, এবং তিনিই আসমান থেকে বৃষ্টি বর্ষণ করে উদ্ভিদ জন্মান—এ কাজে তাঁর কোনো শরিক নেই। এজন্যই তিনি বলেছেন: "সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না" [বাকারা: ২২]। কারণ তিনি উল্লেখিত কাজগুলো করার ক্ষেত্রে একক। আর যখন বিষয়টি এমনই, তখন দোয়া, উসিলা এবং সুপারিশ প্রার্থনার ক্ষেত্রে অন্য কারও দিকে ফিরে যাওয়া জায়েজ নয়। সুতরাং যে বিষয়গুলোকে তোমরা আল্লাহ ও তোমাদের মাঝে মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করছ, তারা তোমাদের জন্য সুপারিশ করার ক্ষমতা রাখে না।
বাস্তবে এটিই ছিল মুশরিকদের শিরক। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা অন্য আয়াতে বলেন: "যদি আপনি তাদের জিজ্ঞাসা করেন আসমান ও জমিন কে সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ" [লুকমান: ২৫]। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আরও বলেন: "যদি আপনি তাদের জিজ্ঞাসা করেন কে তাদের সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ" [যুখরুফ: ৮৭]। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের সম্পর্কে আরও বলেন: "নাকি তিনি, যিনি আর্তের ডাকে সাড়া দেন যখন সে তাঁকে ডাকে এবং বিপদ দূর করেন?" [নামল: ৬২]।
এবং
উত্তর
হলো তারা বলে: তিনি একমাত্র আল্লাহ। আর্তের ডাকে সাড়া দেওয়ার মতো তিনি ছাড়া আর কেউ নেই—সেসব মূর্তিও নয় যাদের দিকে তারা নিবিষ্ট হয়, আর অন্য কেউও নয়। বরং তারা যখন বিপদে পড়ত, তখন তারা একনিষ্ঠভাবে কেবল আল্লাহকেই ডাকত এবং যাদের শরিক করত তাদের ছেড়ে দিত। এটিই ছিল তাদের শিরক যার ওপর মৃত্যুবরণ করলে তারা চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। অন্যথায় তারা জানত যে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে এমন কোনো শরিক নেই যে পরিচালনা করে, সৃষ্টি করে, অস্তিত্ব দেয়, বিনাশ করে, জীবিত করে বা মৃত্যু দান করে। তারা এটি জানত এবং এটি একটি সুনিশ্চিত বিষয় যাতে কোনো সন্দেহ নেই। কুরআন এই বিষয়ে অত্যন্ত স্পষ্ট এবং এতে এ সংক্রান্ত আয়াত অনেক।
আর একজন মুসলিম বান্দার জন্য অপরিহার্য হলো মুশরিকরা যা করত তা চিনে নেওয়া, পাছে সে অজান্তেই তাদের কাজে লিপ্ত হয়ে যায়। কারণ যে মন্দ জানে না সে ভালোও চেনে না, যেমনটি হুজাইফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, তিনি বলেন: "মানুষ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ভালো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করত, আর আমি তাঁকে মন্দ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম এই ভয়ে যে আমি তাতে লিপ্ত হয়ে যাই কি না।" সুতরাং যে মন্দ চেনে না সে তাতে লিপ্ত হওয়ার উপক্রম হয় অথচ সে জানেই না, বরং সেটিকে ভালো মনে করে।
এটি ছিল বড় শিরকের ক্ষেত্রে। আর ছোট শিরক তো এমন এক কূলহীন সমুদ্র যার কোনো কিনারা নেই। এর ব্যাপকতা এবং নির্দিষ্ট কোনো কাজের মাধ্যমে একে সীমাবদ্ধ করা না যাওয়ার কারণে এর সংজ্ঞা উদাহরণ দিয়ে দেওয়া হয়েছে। যেমন সামান্য লোকদেখানো, আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে কসম করা—যেমন নবী, কাবা, আমানত, সম্মান বা অনুরূপ কিছুর নামে কসম করা। কখনও কখনও কসমকারীর নিয়ত, উদ্দেশ্য ও সংকল্প অনুযায়ী এটি বড় শিরকও হতে পারে। যদি সে কোনো সৃষ্টির নামে এমনভাবে কসম করে যে সে বিশ্বাস করে এই সৃষ্টি তার অন্তরের খবর জানতে পারে এবং সে মিথ্যা বললে তাকে শাস্তি দিতে পারে, তবে এটি বড় শিরক, ছোট শিরক নয়। কিন্তু যদি বিষয়টি কেবল মুখে উচ্চারিত হয় তবে তা ছোট শিরক। ছোট শিরক মুসলিমকে কাফির করে দেয় না, তবে এটি এমন একটি গুনাহ যার জন্য সে আল্লাহর পক্ষ থেকে শাস্তির উপযোগী হয় যদি তিনি তাকে ক্ষমা না করেন। অনুরূপভাবে ইবাদতে সামান্য লোকদেখানো; এর অর্থ হলো: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সন্তুষ্টির জন্য কোনো কাজ করা কিন্তু কাজের মাধ্যমে মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করা যাতে তারা প্রশংসা করে বা তাকে ভালোবাসে। ফলে সে কাজের জন্য কাজটিকে সুন্দর করে বা ভালো করে বা দীর্ঘ করে।
যদি কাজে উদ্বুদ্ধকারী বিষয়টিই লোকদেখানো বা রিয়া হয়, তবে তা ছোট শিরক হবে না; কারণ এটি মুনাফিক ও কাফিরদের বৈশিষ্ট্য। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মুনাফিকদের সম্পর্কে বলেছেন: "যখন তারা সালাতে দাঁড়ায় তখন অলসভাবে দাঁড়ায়, তারা মানুষকে দেখায় এবং আল্লাহকে খুব অল্পই স্মরণ করে" [নিসা: ১৪২]। একইভাবে তিনি কাফিরদের সম্পর্কে বলেছেন এবং খবর দিয়েছেন যে তারা তাদের ঘর থেকে দম্ভভরে ও মানুষকে দেখানোর জন্য বের হয়েছিল।
কিন্তু যদি ইবাদতের মাঝখানে এমন কিছু ঘটে, তবে এটি দুটি অবস্থা থেকে খালি নয়: হয় মানুষ তা ডেকে আনবে এবং এর ওপর অবিচল থাকবে, তবে এটি শিরক যা সংশ্লিষ্ট আমলকে বাতিল করে দেয়। অথবা সে তা প্রতিহত করবে এবং তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, তবে এটি তার কোনো ক্ষতি করবে না। সুতরাং মানুষের দিকে লক্ষ্য রাখা, তাদের উদ্দেশ্য করা এবং তাদের কারণে কাজকে সুন্দর করে তাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা শিরক হবে, তবে তা ছোট শিরক, বড় শিরক নয়। এটি তখনই হবে যখন তা সামান্য হয়, কিন্তু যখন তা অনেক বেশি হয় তখন নয়।
অনুরূপভাবে মানুষের এই কথা বলা: 'আল্লাহ এবং অমুক না থাকলে এমন হতো না।' অর্থাৎ কাজকে তার কারণের দিকে সম্পৃক্ত করা। এটি ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে যদি সে বিশ্বাস করে যে কর্তা স্বয়ং আল্লাহ এবং এটি কেবল একটি কারণ মাত্র। একইভাবে মানুষের সম্পদের প্রতি আসক্তির কারণে হকের ব্যাপারে কার্পণ্য করা। কেননা তার সম্পদের প্রতি ভালোবাসা এবং তার ওপর ওয়াজিব হকের ব্যাপারে কার্পণ্য করা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর আনুগত্যের ওপর সম্পদের ভালোবাসাকে প্রাধান্য দানকারী হিসেবে গণ্য হয়। ফলে সে এর মাধ্যমে ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হয়। আর এটি অনেক বেশি ঘটে থাকে। এজন্যই তিনি বলেছেন: (যেন তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে) অর্থাৎ: যে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে তাকে মাফ করা হবে না। সুতরাং মানুষ যখন শিরকের সামান্য ও বেশি, বড় ও ছোট সব কিছু থেকে মুক্ত থাকবে, তখন সে আল্লাহর আজাব থেকে পুরোপুরি নিরাপদ থাকবে। দুনিয়াতে বা মৃত্যুর পর, কবরে বা পুনরুত্থানের পর কোনো আজাব তাকে স্পর্শ করবে না। সেই ব্যক্তিই পূর্ণ ও সার্থক সৌভাগ্য লাভ করবে এবং পূর্ণ ও সার্থক হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে। ফলে অবস্থা দাঁড়াল...
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)
ترجمة معاذ بن جبل رضي الله عنه
قال الشارح رحمه الله: [وهذا الحديث في الصحيحين من طرق، وفى بعض رواياته نحو مما ذكره المصنف.
ومعاذ بن جبل رضي الله عنه هو ابن عمرو بن أوس الأنصاري الخزرجي أبو عبد الرحمن، صحابي مشهور من أعيان الصحابة، شهد بدراً وما بعدها، وكان إليه المنتهى في العلم والأحكام والقرآن رضي الله عنه، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (معاذ يحشر يوم القيامة أمام العلماء برتوة) أي: بخطوة، قال في القاموس: والرتوة: الخطوة، وشرف من الأرض، وسويعة من الزمان، والدعوة، والفطرة، ورمية بسهم، أو نحو ميل، أو مدى البصر، والراتي: العالم الرباني.
انتهى.
وقال في النهاية: إنه يتقدم العلماء برتوة أي: برمية سهم، وقيل: بميل، وقيل: مدّ البصر، وهذه الثلاثة أشبه بمعنى الحديث.
مات معاذ سنة ثماني عشرة بالشام في طاعون عمواس، وقد استخلفه صلى الله عليه وسلم على أهل مكة يوم الفتح يعلمهم دينهم].
لما حضرت معاذاً الوفاة صار رضي الله عنه يسأل هل أصبحنا؟ فلما قيل له: نعم، قال: (أجلسوني، ورفع يديه وقال: اللهم إنك تعلم أني أحبك، وأني لا أحب البقاء في الدنيا لشق الأنهار وغرس الأشجار، وإنما لظمأ الهواجر ومزاحمة العلماء بالركب، اللهم إني أعوذ بك من ليلة صبيحتها إلى النار)، هكذا حال أهل الخوف وأهل التقى، فهو رضي الله عنه مع ورعه وخوفه من الله جل وعلا وحبه له وإخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنه يحبه يقول: أعوذ بك من ليلة صبيحتها إلى النار؛ لأن المسلم يحسن ويخشى ربه، بخلاف المسيء فإنه يسيء ويأمن؛ لأنه جاهل بالله جل وعلا، أما المحسن فإنه يعلم قدر الله، ولهذا يقول الله جل وعلا: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} [فاطر:28]، فأهل الخشية هم أهل العلم، وهكذا كان إخوانه من الصحابة رضوان الله عليهم.
মুআয বিন জাবাল রাদিয়াল্লাহু আনহুর জীবনী
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এই হাদিসটি বিভিন্ন সূত্রে সহীহাইনে (বুখারী ও মুসলিম) বর্ণিত হয়েছে এবং এর কিছু বর্ণনা গ্রন্থকার যা উল্লেখ করেছেন তার কাছাকাছি।
মুআয বিন জাবাল (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হলেন আমর বিন আউস আল-আনসারী আল-খাজরাজীর পুত্র, তাঁর উপনাম আবু আবদুর রহমান। তিনি একজন প্রখ্যাত সাহাবী এবং সাহাবীদের মধ্যাকার শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্বদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি বদর এবং তার পরবর্তী সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন। ইলম, বিধি-বিধান এবং কুরআনের জ্ঞানের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন চূড়ান্ত পর্যায়ের পারদর্শী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামতের দিন মুআয আলিমদের সামনে এক 'রাতওয়া' পরিমাণ অগ্রবর্তী হয়ে পুনরুত্থিত হবেন) অর্থাৎ: এক কদম আগে। 'কামূস' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'রাতওয়া' অর্থ হলো: এক কদম, যমীনের উঁচু অংশ, সময়ের একটি ক্ষুদ্র মুহূর্ত, আহ্বান, ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতি, তীরের একটি নিক্ষেপ, অথবা প্রায় এক মাইল, অথবা দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত দূরত্ব। আর 'রাতী' অর্থ হলো রব্বানী আলিম।
সমাপ্ত।
'আন-নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে: তিনি আলিমদের অগ্রভাগে এক 'রাতওয়া' পরিমাণ এগিয়ে থাকবেন, অর্থাৎ: এক তীর নিক্ষেপ দূরত্ব। কেউ কেউ বলেছেন: এক মাইল। আবার কেউ বলেছেন: দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত। এই তিনটি অর্থই হাদিসের মর্মের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
মুআয (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হিজরী আঠারো সনে সিরিয়ায় 'আমওয়াস' প্লেগ মহামারীতে ইন্তেকাল করেন। মক্কা বিজয়ের দিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে মক্কাবাসীদের দ্বীন শিক্ষা দেওয়ার জন্য তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন।]
যখন মুআয (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইন্তেকালের সময় উপস্থিত হলো, তখন তিনি জিজ্ঞেস করতে লাগলেন, ভোর হয়েছে কি? যখন তাঁকে বলা হলো: 'হ্যাঁ', তখন তিনি বললেন: (আমাকে বসিয়ে দাও। এরপর তিনি তাঁর দুই হাত তুললেন এবং বললেন: হে আল্লাহ! আপনি জানেন যে আমি আপনাকে ভালোবাসি। আর আমি দুনিয়াতে দীর্ঘকাল বেঁচে থাকা পছন্দ করি না নদী খনন করার জন্য কিংবা গাছ রোপণ করার জন্য, বরং দীর্ঘ গ্রীষ্মের দুপুরের পিপাসার্ত থাকার (রোজা রাখা) জন্য এবং আলিমদের মজলিসে হাঁটু গেড়ে বসার জন্য। হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে এমন রাত থেকে আশ্রয় চাই যার ভোর হবে জাহান্নামের দিকে)। আল্লাহভীরু ও তাকওয়াবানদের অবস্থা এমনই হয়ে থাকে। তিনি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর পরহেযগারী, আল্লাহর প্রতি গভীর ভয় ও ভালোবাসা এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক তাঁকে ভালোবাসার সুসংবাদ দেওয়ার পরেও বলছেন: আমি আপনার কাছে এমন রাত থেকে আশ্রয় চাই যার ভোর হবে জাহান্নামের দিকে। কারণ মুমিন ব্যক্তি সৎকাজ করে এবং তার প্রতিপালককে ভয় পায়; পক্ষান্তরে পাপাচারী ব্যক্তি মন্দ কাজ করে এবং নিজেকে নিরাপদ মনে করে। কেননা সে মহামহিম আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞ। কিন্তু নেককার ব্যক্তি আল্লাহর প্রকৃত মর্যাদা সম্পর্কে অবগত। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে ভয় করে} [ফাতির: ২৮]। সুতরাং প্রকৃত জ্ঞানীরাই হলেন আল্লাহভীরু লোক, আর তাঁর অন্যান্য সাহাবী ভাইদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) অবস্থাও এমনই ছিল।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 4)
تواضع النبي صلى الله عليه وسلم، وحكم الإرداف على الدابة
قال الشارح رحمه الله: [وقوله: (كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم فيه جواز الإرداف على الدابة، وفضيلة معاذ رضي الله عنه.
قوله: (على حمار) في رواية اسمه (عُفير)، قلت: أهداه إليه المقوقس صاحب مصر.
وفيه تواضعه صلى الله عليه وسلم لركوب الحمار والإرداف عليه، خلافا لما عليه أهل الكبر].
بعث صلى الله عليه وسلم كتاباً إلى ملك مصر -واسمه المقوقس - يأمره بالدخول إلى الإسلام واتباعه، وأرسل الكتاب مع دحية الكلبي، فلما جاءه الكتاب وقرأه لم يسلم وضن بملكه كعادة الملوك، ثم أهدى للنبي صلى الله عليه وسلم هدايا منها مارية القبطية التي ولدت لرسول صلى الله عليه وسلم ولداً سماه إبراهيم، ثم لما بلغ ستة أشهر توفي، وحزن عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وانكسفت الشمس في ذلك اليوم فقال بعض الناس: كسفت الشمس لموت إبراهيم، فخرج الرسول صلى الله عليه وسلم يجر رداءه وقال: (إن الشمس والقمر لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، وإنما هما آيتان يخوف الله بهما عباده، فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى الصلاة)، وأخبر أن له مرضعاً في الجنة تكمل رضاعته، وكذلك أرسل المقوقس للنبي صلى الله عليه وسلم بغلة وحماراً، فهذا الحمار كان صلوات الله وسلامه عليه يركبه -وكذلك البغلة كان يركبها-، وكان يردف على هذا الحمار، وهذا دليل على تواضعه صلوات الله وسلامه عليه، وأنه ليس من الملوك؛ لأن الملوك يأنفون من ركوب الحمار ويتكبرون على ذلك، وأما الرسول صلى الله عليه وسلم فكان يركبه ويردف عليه، فـ معاذ رضي الله عنه ركب خلفه على هذا الحمار، وسأله هذا السؤال وهو راكب، والذي يركب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يكون له فضل؛ وذلك لأنه يكون رديفاً له، فهذا وجه قوله: (وفيه فضيلة معاذ) وأيضاً لأنه خصه بهذا العلم.
وقوله: (حق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً، قال: يا رسول الله أفلا أبشر الناس؟ قال: لا تبشرهم فيتكلوا)، أي: لأنه إذا سمع الإنسان هذا الكلام فقد يظن أنه بمجرد أن يصلي ويصوم ويتعبد فلا يناله شيء من العقاب.
أي أنه لم يفهمه الفهم الذي ينبغي، فقوله: (لا تبشرهم) أي: لئلا يدعوا العمل ويعتمدوا على رحمه الله جل وعلا.
ولكن هذا لا يكون إلا ممن عنده بعض الجهل، أما الذين يعرفون ويعلمون فإنهم كلما علموا شيئاً من فضل الله ونعمه وإحسانه ازدادوا شكراً وعملاً؛ لأن جزاء الفضل أن يشكر صاحب الفضل، والله جل وعلا لا يستطيع أحد أن يقوم بشكره وبحقه كما ينبغي، فلابد للإنسان أن يكون له شيء من الذنوب وشيء من التقصير أمام الله جل وعلا، ولكن الله عفو كريم يعفو.
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিনয় এবং পশুর পিঠে আরোহীর পেছনে বসানোর বিধান
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর কথা: (আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পেছনে আরোহী ছিলাম) এতে পশুর পিঠে আরোহীর পেছনে কাউকে বসানোর বৈধতা এবং মুআয রাদিয়াল্লাহু আনহুর মর্যাদার প্রমাণ রয়েছে।
তাঁর কথা: (একটি গাধার ওপর) এক বর্ণনায় এর নাম (উফাইর) উল্লেখ আছে। আমি বলছি: মিশরের অধিপতি মুকাউকিস এটি তাঁকে উপহার দিয়েছিলেন।
এতে গাধার পিঠে চড়া এবং কাউকে পেছনে বসানোর ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিনয় প্রকাশ পেয়েছে, যা অহংকারী লোকদের আচরণের বিপরীত]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিশরের রাজার কাছে—যার নাম ছিল মুকাউকিস—একটি পত্র পাঠান যাতে তাকে ইসলাম গ্রহণ ও তাঁর অনুসরণের নির্দেশ দেন। তিনি পত্রটি দিহয়াহ আল-কালবীর মাধ্যমে পাঠিয়েছিলেন। যখন পত্রটি তাঁর নিকট পৌঁছাল এবং তিনি তা পাঠ করলেন, তখন তিনি ইসলাম গ্রহণ করেননি এবং রাজাদের স্বভাবজাত প্রথা অনুযায়ী নিজ রাজত্বের মোহে কার্পণ্য করলেন। এরপর তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট কিছু উপহার পাঠান যার মধ্যে মারিয়া আল-কিবতিয়াহ ছিলেন, যিনি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ঔরসে একটি পুত্র সন্তান জন্ম দেন যার নাম তিনি ইব্রাহিম রেখেছিলেন। এরপর যখন তার বয়স ছয় মাস পূর্ণ হলো, সে ইন্তেকাল করল। এতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যথিত হলেন। সেদিন সূর্যগ্রহণ হয়েছিল, তখন কিছু লোক বলল: ইব্রাহিমের মৃত্যুর কারণে সূর্যগ্রহণ হয়েছে। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজের চাদর টানতে টানতে বের হলেন এবং বললেন: (নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র কারো মৃত্যু বা জীবনের কারণে গ্রহণ লাগে না; বরং এ দুটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে দুটি নিদর্শন যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ভয় দেখান। সুতরাং যখন তোমরা তা দেখবে, তখন নামাজের দিকে ধাবিত হও)। তিনি আরও সংবাদ দিলেন যে, জান্নাতে তার জন্য একজন দুধমাতা রয়েছে যে তার দুধপানের সময়কাল পূর্ণ করবে। তেমনিভাবে মুকাউকিস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট একটি খচ্চর ও একটি গাধা পাঠিয়েছিলেন। এই গাধার ওপর আল্লাহ তাআলার সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক তিনি আরোহণ করতেন—তেমনি খচ্চরটির ওপরও তিনি আরোহণ করতেন—এবং তিনি এই গাধার পিঠে কাউকে পেছনে বসাতেন। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিনয়ের প্রমাণ, এবং তিনি যে সাধারণ রাজাদের মতো ছিলেন না তারও প্রমাণ; কারণ রাজারা গাধার পিঠে চড়াকে অপছন্দ করে এবং এ নিয়ে অহংকার বোধ করে। অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজে এর ওপর চড়তেন এবং কাউকে পেছনেও বসাতেন। মুআয রাদিয়াল্লাহু আনহু এই গাধার ওপর তাঁর পেছনে বসেছিলেন এবং আরোহী অবস্থায় তাঁকে এই প্রশ্নটি করেছিলেন। আর যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে আরোহণ করে তার জন্য এটি একটি বিশেষ মর্যাদা; কারণ সে তাঁর পেছনে আরোহী হতে পেরেছে। একারণেই তাঁর কথা: (এতে মুআযের মর্যাদা নিহিত আছে) এবং আরও এই কারণে যে, তিনি তাকে বিশেষভাবে এই ইলম বা জ্ঞান দান করেছেন।
এবং তাঁর কথা: (আল্লাহর নিকট বান্দাদের হক হলো, তিনি ঐ ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করে না। তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি মানুষকে এই সুসংবাদ দেব না? তিনি বললেন: তাদের সুসংবাদ দিও না, অন্যথায় তারা এর ওপর ভরসা করে বসে থাকবে)। অর্থাৎ, মানুষ যখন এই কথা শুনবে তখন সে মনে করতে পারে যে, কেবল নামাজ, রোজা ও ইবাদত করলেই সে আর কোনো শাস্তির সম্মুখীন হবে না।
অর্থাৎ সে বিষয়টিকে যেভাবে বোঝা উচিত সেভাবে উপলব্ধি করতে না-ও পারে। তাই তাঁর কথা: (তাদের সুসংবাদ দিও না) অর্থাৎ: যাতে তারা আমল বর্জন না করে এবং কেবল মহান আল্লাহর রহমতের ওপর নির্ভরশীল হয়ে না পড়ে।
তবে এটি কেবল তাদের ক্ষেত্রেই ঘটে যাদের মধ্যে কিছুটা অজ্ঞতা রয়েছে। পক্ষান্তরে যারা জ্ঞানী ও তত্ত্বদর্শী, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ, নেয়ামত ও ইহসান সম্পর্কে যত বেশি জানতে পারে, ততই তাদের শুকরিয়া ও আমল বৃদ্ধি পায়; কারণ অনুগ্রহের প্রতিদান হলো অনুগ্রহকারীকে ধন্যবাদ জানানো। আর মহান আল্লাহর যথাযথ শুকরিয়া ও তাঁর হক আদায় করার সামর্থ্য কারো নেই। তাই আল্লাহর সামনে মানুষের কিছুটা গুনাহ ও ত্রুটি থাকা অনিবার্য, কিন্তু আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল ও মহান, তিনি ক্ষমা করে দেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 5)
التعليم بصيغة السؤال
قال الشارح رحمه الله: [قوله: (أتدرى ما حق الله على العباد؟) أخرج السؤال بصيغة الاستفهام ليكون أوقع في النفس وأبلغ في فهم المتعلم].
حق الله على العباد هو ما يستحقه عليهم، وحق العباد على الله أنه متحقق لا محالة؛ لأنه قد وعدهم ذلك جزاءً لهم على توحيده {وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ} [الروم:6].
والصواب أن الحق شيء زائد على ذلك، فهو حق أحقه الله جل وعلا على نفسه، وأنه المثيب الطائع على طاعته، فهو منه جل وعلا تفضل وإحسان، وليس شيئاً ألزمه إياه غيره، بل هو الذي التزم ذلك تفضلاً منه وكرماً وجوداً.
প্রশ্নোত্তর পদ্ধতিতে শিক্ষাদান
ব্যাখ্যাকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তাঁর বাণী: (তুমি কি জানো বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক কী?) তিনি প্রশ্নটি জিজ্ঞাসাসূচক ভঙ্গিতে পেশ করেছেন যাতে তা অন্তরে গভীরভাবে রেখাপাত করে এবং শিক্ষার্থীর বোঝার ক্ষেত্রে অধিকতর ফলপ্রসূ হয়।]
বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক হলো যা তিনি তাদের নিকট পাওনা রাখেন। আর আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো যা অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে; কারণ তিনি তাঁদের তাওহীদের প্রতিদানস্বরূপ এই ওয়াদা দিয়েছেন: {আল্লাহর ওয়াদা, আল্লাহ তাঁর ওয়াদা খেলাফ করেন না} [রুম: ৬]।
সঠিক কথা হলো, এই হক এর চেয়েও অতিরিক্ত কিছু। এটি এমন এক হক যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের ওপর নিজেই সাব্যস্ত করেছেন। আর তিনি অনুগত ব্যক্তিকে তার আনুগত্যের জন্য প্রতিদান দানকারী। এটি তাঁর পক্ষ থেকে একান্তই অনুগ্রহ ও দয়া; অন্য কেউ এটি তাঁর ওপর আবশ্যক করে দেয়নি। বরং তিনি স্বয়ং তাঁর অনুগ্রহ, কৃপা ও মহত্ত্বের কারণে এটি নিজের ওপর আবশ্যক করে নিয়েছেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 6)
الرد على من يوجب على الله حقاً بالمقابلة
قال الشارح رحمه الله: [قال شيخ الإسلام: كون المطيع يستحق الجزاء هو استحقاق إنعام وفضل، ليس هو استحقاق مقابلة كما يستحق المخلوق على المخلوق، فمن الناس من يقول: لا معنى للاستحقاق إلا أنه أخبر بذلك، ووعده صدق].
الذين يقولون: إنه لا معنى لذلك إلا أنه أخبر به فخبره يقع هذا القول هو مذهب الجهمية والمرجئة، وكذلك اتباع أبي الحسن الأشعري الذين سلكوا مسلكهم، أما أهل السنة فلا يقولون ذلك، إنما يقولون: هذا الحق حق أحقه الله جل وعلا على نفسه، كما قال شيخ الإسلام، فالحق منه جل وعلا تفضل وإحسان وكرم، وليس حق مقابلة ومعاوضة كحقوق الخلق بعضهم على بعض.
ونصوص الرسول صلى الله عليه وسلم واضحة في هذا؛ فإنه قال: (حق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً)، فأثبت حقاً على الله جل وعلا لعباده، وهذا الحق على الله جل وعلا هو الذي أحقه على نفسه، وإحقاقه إياه تفضل وكرم وجود، ولا يوجد أحد يلزمه تعالى وتقدس بذلك.
[ولكن أكثر الناس يثبتون استحقاقا زائدا على هذا، كما دل عليه الكتاب والسنة، قال تعالى: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} [الروم:47]، لكن أهل السنة يقولون: هو الذي كتب على نفسه الرحمة وأوجب على نفسه الحق لم يوجبه عليه مخلوق.
والمعتزلة يدعون أنه واجب عليه بالقياس على المخلوق، وأن العباد هم الذين أطاعوه بدون أن يجعلهم مطيعين له، وأنهم يستحقون الجزاء بدون أن يكون هو الموجب، وغلطوا في ذلك، وهذا الباب غلطت فيه الجبرية والقدرية أتباع جهم، والقدرية النافية].
المعتزلة لهم أصول خمسة غير أصول المسلمين الذين يتبعون كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، إن أصول المسلمين: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، هذا الأصل الأول، الأصل الثاني: إقام الصلاة، والثالث: إيتاء الزكاة، والرابع: صوم رمضان، والخامس: حج البيت لمن استطاع إليه سبيلاً، هذه أصول الإسلام عند المسلمين، أما هؤلاء الضلَاّل فإنهم جعلوا أصولاً خمسة بدل هذه الأصول جاءوا بها من عند أنفسهم، فقالوا: الأصل الأول: التوحيد، والتوحيد عندهم نفي الصفات، فصفات الله جل وعلا لا يثبتونها.
والأصل الثاني: إنفاذ الوعيد، ومعناه عندهم أنه يجب على الله أن يعاقب العاصي ويثيب الطائع، وهذه شريعة وضعوها على الله تعالى وتقدس، وهذا في الواقع من جهل الإنسان وظلمه؛ فإن الإنسان جهول ظلوم.
والأصل الثالث: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويقصدون بذلك الخروج على ولي الأمر.
والأصل الرابع: المنزلة بين المنزلتين، ومعناه أن الفاسق الذي فعل ذنباً لا يكون مؤمناً ولا يكون كافراً، بل يكون بين الإيمان والكفر، ولكنه إذا مات يكون في النار، وقد اتفقوا في مصيره مع الضلَاّل الآخرين الخوارج الذين يكفرون المسلمين بالذنوب، فإنهم يجعلونهم كفاراً ويستحلون دماءهم، فاتفقوا مع الخوارج في حكم الآخرة، وقالوا: إذا مات فإنه يكون في النار.
وكل هذه الأصول باطلة؛ لأنها مخترعة من عند أنفسهم بالقياس والعقل الذي يزعمون أنه يحكم على شرع الله جل وعلا، وعلى ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم.
প্রতিদান হিসেবে আল্লাহর ওপর কোনো হক আবশ্যক সাব্যস্তকারীর খণ্ডন
ব্যাখ্যাকারী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শায়খুল ইসলাম বলেছেন: আনুগত্যকারীর পুরস্কার পাওয়ার বিষয়টি হলো অনুগ্রহ ও দয়ার অধিকার; এটি কোনো বিনিময় বা প্রতিদানের অধিকার নয়, যেমনটি এক সৃষ্টি অন্য সৃষ্টির ওপর পেয়ে থাকে। কিছু মানুষ বলে: এর কোনো অর্থ নেই কেবল এটি ছাড়া যে, তিনি এ বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন, আর তাঁর সংবাদ সত্য।]
যারা বলেন যে, এর কোনো অর্থ নেই কেবল এটি ছাড়া যে তিনি সংবাদ দিয়েছেন এবং তাঁর সংবাদ বাস্তবায়িত হবে—এই বক্তব্য হলো জাহমিয়া ও মুরজিয়াদের মতবাদ। তেমনিভাবে আবুল হাসান আশআরীর অনুসারী যারা তাদের পথে চলেছেন, তাদেরও মত এটি। তবে আহলুস সুন্নাহ এমনটি বলেন না; বরং তারা বলেন: এই হকটি এমন এক হক যা মহান আল্লাহ নিজের ওপর নিজেই অবধারিত করেছেন, যেমনটি শায়খুল ইসলাম বলেছেন। সুতরাং তাঁর পক্ষ থেকে এই হক প্রদান মূলত দান, অনুগ্রহ ও বদান্যতা; এটি সৃষ্টির একে অপরের ওপর হকের মতো বিনিময় বা প্রতিদানের হক নয়।
এ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী সুস্পষ্ট; তিনি বলেছেন: (আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো এই যে, যে ব্যক্তি তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, তিনি তাকে শাস্তি দেবেন না)। এখানে তিনি আল্লাহর ওপর তাঁর বান্দাদের জন্য একটি হক সাব্যস্ত করেছেন। আর আল্লাহর ওপর এই হকটি তিনি নিজেই নিজের ওপর অবধারিত করেছেন। তাঁর পক্ষ থেকে একে অবধারিত করা মূলত অনুগ্রহ, বদান্যতা ও দানশীলতা; মহান আল্লাহকে এ বিষয়ে বাধ্য করার মতো কেউ নেই।
[কিন্তু অধিকাংশ মানুষ এর চেয়েও অতিরিক্ত একটি হক সাব্যস্ত করেন, যেমনটি কুরআন ও সুন্নাহ নির্দেশ করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {মুমিনদের সাহায্য করা আমার দায়িত্ব (হক)} [রূম: ৪৭]। তবে আহলুস সুন্নাহ বলেন: তিনিই সেই সত্তা যিনি নিজের ওপর দয়া লিখে নিয়েছেন এবং নিজের ওপর হক অবধারিত করেছেন; কোনো সৃষ্টি তাঁর ওপর এটি আবশ্যক করেনি।
আর মুতাজিলারা দাবি করে যে, সৃষ্টির সাথে তুলনা (কিয়াস) করে এটি আল্লাহর ওপর আবশ্যক। তাদের মতে, বান্দারাই আল্লাহকে ছাড়া নিজেরা অনুগত হয় এবং তিনি ওয়াজিবকারী হওয়া ছাড়াই তারা পুরস্কারের যোগ্য হয়। তারা এক্ষেত্রে ভুল করেছে। আর এই অধ্যায়ে জাবরিয়া এবং জাহমের অনুসারী কাদরিয়া ও (তাকদীর) অস্বীকারকারী কাদরিয়ারাও ভুল করেছে।]
আল্লাহর কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর অনুসারী মুসলিমদের মূলনীতির বাইরে মুতাজিলাদের পাঁচটি মূলনীতি রয়েছে। মুসলিমদের মূলনীতি হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল—এটি প্রথম মূলনীতি। দ্বিতীয় মূলনীতি: সালাত কায়েম করা। তৃতীয়: জাকাত প্রদান করা। চতুর্থ: রমজানের সিয়াম পালন করা। পঞ্চম: সামর্থ্যবানদের জন্য বায়তুল্লাহর হজ করা। এগুলো হলো মুসলিমদের নিকট ইসলামের মূলনীতি। আর এই পথভ্রষ্টরা এগুলোর পরিবর্তে নিজেদের পক্ষ থেকে পাঁচটি মূলনীতি তৈরি করেছে। তারা বলে: প্রথম মূলনীতি হলো তাওহীদ; আর তাদের কাছে তাওহীদ মানে হলো আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত) অস্বীকার করা। তারা মহান আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করে না।
দ্বিতীয় মূলনীতি হলো: শাস্তি ও পুরস্কারের ঘোষণা বাস্তবায়ন। তাদের নিকট এর অর্থ হলো, আল্লাহর ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক যে তিনি পাপীকে শাস্তি দেবেন এবং আনুগত্যকারীকে সওয়াব দেবেন। এটি এমন এক শরিয়ত যা তারা মহান আল্লাহর ওপর আরোপ করেছে। এটি প্রকৃতপক্ষে মানুষের অজ্ঞতা ও অবিচার ছাড়া আর কিছু নয়; কারণ মানুষ বড়ই অজ্ঞ ও অবিচারকারী।
তৃতীয় মূলনীতি হলো: সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ। এর মাধ্যমে তারা শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করাকে উদ্দেশ্য করে থাকে।
第四টি মূলনীতি হলো: দুই অবস্থানের মাঝামাঝি অবস্থান। এর অর্থ হলো, যে ফাসেক ব্যক্তি কোনো গুনাহ করেছে সে মুমিনও নয় আবার কাফেরও নয়, বরং সে ঈমান ও কুফরের মাঝামাঝি অবস্থানে রয়েছে। তবে সে যদি মারা যায় তাহলে জাহান্নামে যাবে। পরকালের পরিণতির ক্ষেত্রে তারা অন্য পথভ্রষ্ট দল খারেজীদের সাথে একমত হয়েছে যারা গুনাহের কারণে মুসলিমদের কাফের সাব্যস্ত করে। খারেজীরা তাদের কাফের মনে করে এবং তাদের রক্ত হালাল জ্ঞান করে। তারা খারেজীদের সাথে পরকালের বিধানের ব্যাপারে একমত হয়ে বলেছে: সে মারা গেলে জাহান্নামে থাকবে।
এই সবকটি মূলনীতিই বাতিল; কারণ এগুলো কিয়াস বা যুক্তি দিয়ে তাদের নিজেদের উদ্ভাবিত বিষয়, যাদের ধারণা যে তাদের যুক্তি মহান আল্লাহর শরিয়ত ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার ওপর ফয়সালাকারী হবে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 7)
الأمور التي تضمنتها العبادة
وقوله: (قلت: الله ورسوله أعلم) فيه حسن الأدب من المتعلم، وأنه ينبغي لمن سئل عما لا يعلم أن يقول ذلك بخلاف أكثر المتكلفين.
وقوله: (أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً) أي: يوحدوه بالعبادة.
ولقد أحسن العلامة ابن القيم رحمه الله، حيث عرف العبادة بتعريف جامع فقال: وعبادة الرحمن غاية حبه مع ذل عابده هما قطبان ومداره بالأمر أمر رسوله لا بالهوى والنفس والشيطان].
يعني أن العبادة تتضمن ثلاثة أمور: الأول: غاية الحب مع غاية الذل مع الفعل.
الثاني: فعل الأفعال، وهي أفعال الطاعة.
الثالث: أن تكون الطاعة على وفق ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم.
فلابد من اجتماع هذه الأمور الثلاثة، وإلا فإن الإنسان يتعبد بغير هدى، وكذلك الحب يتضمن محبة القلب ونيته وإرادته وخشيته وخوفه ورجاءه، وكذلك الذل، فالإيمان الذي أمر الله جل وعلا به مركب من أشياء: من الحب والخوف والخشية والإنابة، ومن عمل الجوارح، ومن قول اللسان، فلابد للمسلم أن يقول: أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، ثم لابد أن يتفق القلب مع قول اللسان، فيعرف هذا المعنى ويتحلى به ويعتقده حقاً، ثم جوارحه تعمل بذلك، أما لو قال الإنسان هذه الكلمة ولم يعمل فإنه لا يُعد مسلماً، فإذا ترك الصلاة والصوم والحج ولم يلتزم بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم فإن هذا إما إن يكون كاذباً وإما أن يكون عاصياً خارجاً عن الطاعة؛ فيكون مستحقاً لعذاب الله جل وعلا.
ইবাদত যে বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে
এবং তাঁর উক্তি: (আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক জ্ঞাত) এতে শিক্ষার্থীর পক্ষ থেকে উত্তম শিষ্টাচার প্রকাশ পেয়েছে। আর যাকে এমন কিছু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যা সে জানে না, তার জন্য এমনটি বলা উচিত, যা অধিকাংশ কৃত্রিম আচরণকারীদের বিপরীত।
এবং তাঁর উক্তি: (যাতে তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করে) অর্থাৎ: তারা ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁকে এক বলে সাব্যস্ত করবে।
আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) অত্যন্ত চমৎকারভাবে ইবাদতের একটি পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা প্রদান করেছেন। তিনি বলেছেন: "রহমানের ইবাদত হলো দাসের চূড়ান্ত বিনয় ও আনুগত্যের সাথে তাঁর প্রতি সর্বোচ্চ ভালোবাসার সমন্বয়; এ দুটিই হলো ইবাদতের মেরু। আর এর আবর্তন ঘটে রাসূলের আদেশের ভিত্তিতে, খেয়ালখুশি, নফস বা শয়তানের প্ররোচনায় নয়।"
অর্থাৎ ইবাদত তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথমত: কার্যের সাথে সাথে চূড়ান্ত ভালোবাসা ও চূড়ান্ত আনুগত্যের সমন্বয়।
দ্বিতীয়ত: কার্যাবলীর সম্পাদন, আর তা হলো আনুগত্যমূলক কাজসমূহ।
তৃতীয়ত: আনুগত্যটি হতে হবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার অনুগামী।
সুতরাং এই তিনটি বিষয়ের সমন্বয় হওয়া অপরিহার্য। অন্যথায় মানুষ হেদায়েত ছাড়াই ইবাদত করবে। একইভাবে, ভালোবাসার অন্তর্ভুক্ত হলো অন্তরের ভালোবাসা, তার নিয়ত, ইচ্ছা, খাশয়াত (গভীর ভয়), ভয় এবং আশা। তদ্রূপ বিনয় বা আনুগত্যও। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যে ঈমানের আদেশ দিয়েছেন তা কতগুলো জিনিসের সমষ্টি: ভালোবাসা, ভয়, খাশয়াত, ইনাবেত (আল্লাহর দিকে ফিরে আসা), অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল এবং জিহ্বার কথা। সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য এটি বলা আবশ্যক যে: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। এরপর অবশ্যই অন্তরের সাথে জিহ্বার কথার মিল থাকতে হবে; ফলে সে এই অর্থটি জানবে, এর দ্বারা অলঙ্কৃত হবে এবং এটিকে সত্য বলে বিশ্বাস করবে। অতঃপর তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সে অনুযায়ী আমল করবে। পক্ষান্তরে, কোনো মানুষ যদি এই বাক্যটি পাঠ করে কিন্তু আমল না করে, তবে সে মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে না। সুতরাং যদি সে সালাত, সিয়াম ও হজ বর্জন করে এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা অনুসরণ না করে, তবে সে হয় মিথ্যাবাদী নতুবা অবাধ্য যে আনুগত্যের বাইরে চলে গেছে; ফলে সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার শাস্তির যোগ্য হবে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 8)
خصومة الأنبياء مع أممهم كانت من أجل التوحيد
قال الشارح رحمه الله: [وقوله: (ولا يشركوا به شيئاً) أي: يوحدوه بالعبادة.
فلابد من التجرد من الشرك في العبادة، ومن لم يتجرد من الشرك لم يكن آتياً بعبادة الله وحده، بل هو مشرك قد جعل لله نداً، وهذا معنى قول المصنف رحمه الله: (وفيه أن العبادة هي التوحيد؛ لأن الخصومة فيه).
وفى بعض الآثار الإلهية: (إني والجن والإنس في نبأ عظيم، أخلق ويُعبد غيري، وأرزق ويُشكر سواي، خيري إلى العباد نازل، وشرهم إلى صاعد، أتحبب إليهم بالنعم ويتبغضون إلي بالمعاصي)].
(فلابد من التجرد من الشرك في العبادة) المقصود به نفي الشرك.
وقوله: (لأن الخصومة فيه) مقصوده بالخصومة: الخصومة بين الأنبياء وأممهم التي وقعت].
يعني أن مجادلة الرسل مع أممهم كانت في العبادة، ولم تكن في أمور أخرى، وإنما كان كل رسول يقول لقومه: {اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:59]، ومعنى (اعبدوه): وحدوه، واجعلوا أفعالكم التي تتقربون بها لله وحده فقط؛ إذ ليس معه أحد شريك، وكل الرسل قالوا هذا، والأمم فهمت ذلك منهم، ولهذا كانوا يقولون: {أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا} [الأعراف:70]، فالذي منعهم من اتباع ما قالته الرسل هو ما وجدوا عليه آباءهم من عبادة غير الله، من عبادة الأصنام والأشجار وما تصنعه أيديهم والأموات والكواكب وغيرها، وما كانوا يعبدونها وحدها، بل كانوا يعبدون الله ولكن يجعلون معه في العبادة غيره، وكان كفار قريش أيام الحج يقولون في تلبيتهم: (لبيك لا شريك لك، إلا شريكاً هو لك، تملكه وما ملك)، وهم يعلمون أن كل شيء بيد الله ملك لله جل وعلا، وأبوا أن يتركوا هذا الشرك وأن يخلصوا الدين لله وحده؛ لأن آباءهم مضوا على هذا، فهم يعظمون آباءهم، كما قال الله عنهم: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ} [الزخرف:22] يعني: على ملة، {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ} [الزخرف:22] يعني: سالكون آثارهم فقط، ولا يريدون أن يتركوا ما وجدوا عليه آباءهم، فهذا الذي منعهم من اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا القول تقوله كل أمه لرسولها، حتى الكبراء والعظماء، كما قال فرعون لموسى: {فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى} [طه:51]، يعني: لماذا كانوا يعبدون غير الله مع الله؟ يحتج على موسى بما مضى من الناس، ويقول: إن هذه طريقة كل الناس سلكوها.
وكثير من الناس اليوم إذا أمرته بأمر من أمر الله أو أمر رسوله يقول: الناس كلهم يفعلون كذا، أو كل الناس لا يفعلون هذا، فنفس الطريقة التي قالها الكفار القدامى قالها المتأخرون، وسواء يقولها من لا يريد أن يعبد الله وحده أصلاً، أو يقولها العاصي من المسلمين ليحتج بها إذا أمر بأمر من الأمور التي هي من أمر الله وأمر رسوله، فإذا أمر بما يخالف العادة التي وجد الناس عليها يقول: الناس كلهم يفعلون هذا، وهي سنة متبعة، وما أشبه ذلك.
নবীদের সাথে তাদের উম্মতদের বিরোধ ছিল তাওহীদের কারণে
ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: (আর তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না) অর্থাৎ: ইবাদতের মাধ্যমে তাঁকে একত্ব দান করা।
অতএব, ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক থেকে মুক্ত হওয়া অপরিহার্য। আর যে ব্যক্তি শিরক থেকে মুক্ত হয়নি, সে আল্লাহর একনিষ্ঠ ইবাদতকারী হিসেবে গণ্য হবে না; বরং সে একজন মুশরিক যে আল্লাহর সমকক্ষ নির্ধারণ করেছে। আর গ্রন্থকারের (রহিমাহুল্লাহ) এই কথার অর্থ এটাই: (এবং এতে রয়েছে যে, ইবাদতই হলো তাওহীদ; কারণ বিরোধ ছিল একে কেন্দ্র করেই)।
কিছু খোদায়ী বর্ণনায় এসেছে: (আমি, জিন এবং মানুষ এক মহা খবরের মধ্যে রয়েছি; আমি সৃষ্টি করি অথচ অন্যকে ইবাদত করা হয়, আমি রিযিক দান করি অথচ অন্যকে শুকরিয়া জানানো হয়; আমার পক্ষ থেকে কল্যাণ বান্দাদের দিকে অবতীর্ণ হয়, আর তাদের পক্ষ থেকে অকল্যাণ আমার দিকে উঠে আসে। আমি নিআমতসমূহের মাধ্যমে তাদের প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করি, আর তারা নাফরমানির মাধ্যমে আমার সাথে ঘৃণা পোষণ করে)]।
(অতএব ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক থেকে মুক্ত হওয়া অপরিহার্য) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শিরককে নাকচ করা।
আর তাঁর বাণী: (কারণ বিরোধ ছিল একে কেন্দ্র করেই) এখানে বিরোধ বলতে নবী এবং তাদের উম্মতদের মধ্যে সংঘটিত বিরোধকে বোঝানো হয়েছে।]
অর্থাৎ রাসূলদের সাথে তাদের উম্মতদের বাদানুবাদ ছিল ইবাদত কেন্দ্রিক, অন্য কোনো বিষয় নিয়ে নয়। প্রতিটি রাসূলই তাঁর কওমকে বলতেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আরাফ: ৫৯]। আর (তাঁর ইবাদত করো) এর অর্থ হলো: তাঁকে একত্ব দান করো এবং তোমাদের সেই সব কাজ যা দ্বারা তোমরা আল্লাহর নৈকট্য কামনা করো, তা একমাত্র আল্লাহর জন্যই নিছক করো; কেননা তাঁর সাথে কোনো শরিক নেই। সকল রাসূলই এ কথা বলেছেন এবং উম্মতরা তাঁদের থেকে তা বুঝতে পেরেছিল। এই কারণেই তারা বলত: {তুমি কি আমাদের কাছে এই জন্য এসেছ যে, আমরা যেন একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করি এবং আমাদের পিতৃপুরুষেরা যাদের ইবাদত করত তাদের বর্জন করি?} [আরাফ: ৭০]। ফলে রাসূলদের আনীত বিষয় অনুসরণে যা তাদের বাধা দিয়েছিল তা হলো তাদের পিতৃপুরুষদের আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদতে লিপ্ত পাওয়া; যেমন মূর্তি পূজা, গাছপালা পূজা, নিজেদের হাতের তৈরি বস্তু, মৃত ব্যক্তি এবং নক্ষত্ররাজির পূজা ইত্যাদি। তারা যে শুধু এগুলোর ইবাদত করত তা নয়, বরং তারা আল্লাহর ইবাদত করত কিন্তু তাঁর সাথে ইবাদতে অন্যকেও শরিক করত। কুরাইশ কাফিররা হজের দিনগুলোতে তাদের তালবিয়াতে বলত: (লাব্বাইক, আপনার কোনো শরিক নেই, তবে এমন শরিক ছাড়া যা আপনারই; আপনি তার মালিক এবং সে যা ধারণ করে তারও মালিক)। তারা জানত যে প্রতিটি বিষয় আল্লাহর হাতে এবং মহান আল্লাহর মালিকানাধীন। তবুও তারা এই শিরক ত্যাগ করতে এবং দীনকে একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করতে অস্বীকার করেছিল; কারণ তাদের পিতৃপুরুষেরা এই পথেই চলেছিলেন। তারা তাদের পিতৃপুরুষদের অত্যন্ত সম্মান করত, যেমন আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি} [যুখরুফ: ২২] অর্থাৎ: এক মিল্লাত বা ধর্মের ওপর। {আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদেরই পদাঙ্ক অনুসরণ করে পথ চলব} [যুখরুফ: ২২]। অর্থাৎ: তারা কেবল তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করছিল এবং তাদের পিতৃপুরুষদের প্রথা ত্যাগ করতে চাচ্ছিল না। এটাই তাদের রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণে বাধা দিয়েছিল। এই কথাটিই প্রতিটি জাতি তাদের রাসূলকে বলেছিল, এমনকি বড় বড় নেতা ও প্রভাবশালীরাও। যেমন ফেরাউন মূসাকে বলেছিল: {তাহলে অতীত যুগের লোকদের অবস্থা কী?} [ত্বাহা: ৫১]। অর্থাৎ: তারা কেন আল্লাহর সাথে অন্যদের ইবাদত করত? সে মূসার বিরুদ্ধে অতীত যুগের লোকদের দোহাই দিচ্ছিল এবং বলছিল যে, এটিই সকল মানুষের পথ যা তারা অনুসরণ করেছে।
বর্তমান যুগের অনেক মানুষকে যখন আল্লাহর কোনো নির্দেশ বা তাঁর রাসূলের কোনো নির্দেশ দেওয়া হয়, তখন সে বলে: সব মানুষ তো এমনই করছে, অথবা সব মানুষই তো এটা করে না। সুতরাং প্রাচীন কাফিররা যে পদ্ধতি অবলম্বন করেছিল, পরবর্তীকালের লোকেরাও সেই একই পদ্ধতি অনুসরণ করছে। চাই এই কথা সেই ব্যক্তি বলুক যে আদতেই আল্লাহর ইবাদত করতে চায় না, অথবা কোনো পাপিষ্ঠ মুসলিম তার স্বপক্ষে যুক্তি হিসেবে বলুক যখন তাকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশিত কোনো বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়। যখন এমন কোনো বিষয় আদেশ করা হয় যা মানুষের প্রচলিত অভ্যাসের পরিপন্থী যা তারা পেয়ে এসেছে, তখন সে বলে: সব মানুষ তো এটাই করছে, এটি একটি অনুসৃত রীতি, এবং এ জাতীয় কথা।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 9)
نفي الشرك يستلزم التوحيد
قال الشارح: [وقوله: (وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً) قال الحافظ: اقتصر على نفي الإشراك لأنه يستدعي التوحيد بالاقتضاء، ويستدعى إثبات الرسالة باللزوم؛ إذ من كذب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد كذب الله، ومن كذب الله فهو مشرك، وهو مثل قول القائل: ومن توضأ صحت صلاته.
أي: مع سائر الشروط.
اهـ].
يعني: أن قوله: (يعبد الله ولا يشرك به شيئاً) يستدعي فعل كلما جاء به الرسول؛ لأن هذا أمر معلوم، يعني: فلا يقل قائل: إن هذا ليس فيه ذكر الصلاة، ولا الصوم، ولا الحج، ولا كل ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما قال: (أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً).
فالعبادة هي أن تفعل ما أمرك الله جل وعلا به على لسان رسوله، وتترك ما نهاك عنه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، ولابد في عبادة الله أن تكون مع الذل والخضوع والتعظيم، وترك ما نهى عنه مع الرجاء والخوف، فتخاف أنك لو كنت مجرماً أن يعاقبك، وترجو إذا تركته أن يثيبك، هذه هي العبادة.
শিরক অস্বীকার করা তাওহীদকে আবশ্যক করে
ব্যাখ্যাকার বলেন: [এবং তাঁর বাণী: (আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক হলো তিনি এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করে না)। হাফেজ বলেন: শিরক অস্বীকার করার ওপরই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে কারণ তা দাবি অনুযায়ী তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং আবশ্যকতা অনুযায়ী রিসালাত সাব্যস্ত করাকেও অন্তর্ভুক্ত করে; কেননা যে ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল সে আল্লাহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল, আর যে আল্লাহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল সে মুশরিক। এটি কোনো বক্তার এই কথার মতো: যে ব্যক্তি ওজু করল তার সালাত শুদ্ধ হলো।
অর্থাৎ: অন্যান্য সকল শর্তাবলির সাথে।
সমাপ্ত।]
অর্থাৎ: তাঁর বাণী: (আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না) রাসূল যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রত্যেকটি পালন করাকে দাবি করে; কারণ এটি একটি সুপরিজ্ঞাত বিষয়। অর্থাৎ: কোনো বক্তা যেন এ কথা না বলে যে: এতে তো সালাত, সিয়াম, হজ কিংবা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার কোনো উল্লেখ নেই, বরং তিনি তো কেবল বলেছেন: (যেন তারা তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করে)।
মূলত ইবাদত হলো আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর রাসূলের জবানে আপনাকে যা আদেশ করেছেন তা পালন করা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জবানে যা থেকে আপনাকে নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা। আর আল্লাহর ইবাদতের ক্ষেত্রে অবশ্যই হীনতা, বিনয় ও মহত্ত্ববোধ থাকতে হবে এবং আশা ও ভীতির সাথে নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করতে হবে। অতএব আপনি ভয় করবেন যে আপনি যদি অপরাধী হন তবে তিনি আপনাকে শাস্তি প্রদান করবেন, আর আপনি আশা পোষণ করবেন যে আপনি যদি তা বর্জন করেন তবে তিনি আপনাকে পুরস্কৃত করবেন; এটাই হলো ইবাদত।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 10)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমানের শারহু ফাতহিল মাজিদ (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: শারহু ফাতহিল মাজিদ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১৪২টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 97)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [9]
لقد وعد الله سبحانه وتعالى بالأمن والاهتداء التام لمن لم يظلم نفسه في الدنيا، وقد فسر الظلم في غير ما حديث بأنه الشرك الذي يخلد صاحبه في النار، والله سبحانه وتعالى يغفر الذنوب جميعاً ما لم تكن شركاً، وفي هذا دلالة على أهمية التوحيد وعظيم فضله.
ফাতহুল মাজিদ শারহু কিতাবিত তাওহিদ-এর ব্যাখ্যা [৯]
নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই ব্যক্তির জন্য পূর্ণ নিরাপত্তা ও হেদায়েতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, যে দুনিয়াতে নিজের প্রতি জুলুম করেনি। একাধিক হাদিসে ‘জুলুম’-এর ব্যাখ্যা শিরক হিসেবে করা হয়েছে, যা এর লিপ্ত ব্যক্তিকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা শিরক না হওয়া পর্যন্ত সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেন; আর এর মধ্যে তাওহিদের গুরুত্ব ও এর সুমহান মর্যাদার প্রমাণ রয়েছে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)
أفضل الأعمال هو التوحيد
قال المصنف: [باب فضل التوحيد وما يكفر من الذنوب.
وقول الله تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82]].
قال رحمه الله تعالى: [باب فضل التوحيد وما يكفر من الذنوب].
التوحيد واجب، وليس من الأعمال شيء أفضل منه، ولهذا جاء عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير)؛ لأن هذا هو التوحيد الذي خلق الله جل وعلا عباده ليعبدوه به، وسبق أن العبادة لا تسمى عبادة إلا إذا كانت توحيداً، أي: إذا كانت خالصة لله جل وعلا، وقوله: (وما يكفر من الذنوب) يعني أنه يكفر جميع الذنوب.
كما سيأتي في الأحاديث التي يذكرها، وكما في قوله جل وعلا: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82].
قال الشارح رحمه الله: [(باب) خبر مبتدأ محذوف تقديره: هذا.
قلت: ويجوز أن يكون مبتدأ خبره محذوف تقديره: هذا.
و (ما) يجوز أن تكون موصولة، والعائد محذوف، أي: وبيان الذي يكفره من الذنوب.
ويجوز أن تكون مصدرية أي: وتكفيره الذنوب.
هذا الثاني أظهر].
শ্রেষ্ঠ আমল হলো তাওহীদ
গ্রন্থকার বলেন: [অধ্যায়: তাওহীদের ফযীলত এবং যা কিছু পাপ মোচন করে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়াতপ্রাপ্ত।} [আল-আন'আম: ৮২]]।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [অধ্যায়: তাওহীদের ফযীলত এবং যা কিছু পাপ মোচন করে]।
তাওহীদ ফরজ বা আবশ্যক, এবং আমলসমূহের মধ্যে তাওহীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কিছুই নেই। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ যা বলেছি তার মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই, রাজত্ব একমাত্র তাঁরই এবং সকল প্রশংসা কেবল তাঁরই জন্য, আর তিনি সকল কিছুর ওপর ক্ষমতাবান); কারণ এটাই সেই তাওহীদ যার উদ্দেশ্যে মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন যাতে তারা এর মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করে। ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত ইবাদত নামে গণ্য হয় না যতক্ষণ না তা তাওহীদ হয়, অর্থাৎ: যখন তা মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হয়। আর তাঁর কথা: (এবং যা কিছু পাপ মোচন করে) এর অর্থ হলো এটি সমস্ত পাপ মোচন করে দেয়।
যেমনটি তিনি যে হাদীসগুলো উল্লেখ করবেন সেগুলোতে সামনে আসবে, এবং যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়াতপ্রাপ্ত।} [আল-আন'আম: ৮২]।
ব্যাখ্যাকার রহিমাহুল্লাহ বলেন: [(বাব) শব্দটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর, যার অনুমিত রূপ হলো: ইহা (হাযা)।
আমি বলি: এটি মুবতাদাও হতে পারে যার খবর উহ্য রয়েছে, যার অনুমিত রূপ হলো: ইহা (হাযা)।
এবং (মা) শব্দটি 'মাওসূলা' হওয়া সম্ভব এবং এর 'আয়িদ' বা ফিরতি সর্বনামটি উহ্য রয়েছে, অর্থাৎ: এবং সেই বিষয়ের বর্ণনা যা পাপসমূহকে মোচন করে।
এটি 'মাসদারিয়া' হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ: এবং পাপসমূহের মোচন করা।
এই দ্বিতীয় বিষয়টিই অধিক স্পষ্ট]।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)
المراد بالظلم في قوله تعالى: (الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم)
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وقول الله تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82]].
هذه الآية من الأدلة على فضل التوحيد وأنه يكفر الذنوب، فقول الله جل وعلا: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82] وجه البيان فيه من جهتين: الأولى: أنه أخبر أن لهم الأمن، والأمن جاء معرفاً باللام، فشمل الأمن في الدنيا وفي الآخرة، أما الأمن في الدنيا فيأمن عذاب الله الذي ينزله على المشركين الذين لا يعملون بالتوحيد، وقد بين الله جل وعلا ذلك في قصص الأنبياء كثيراً.
الجهة الثانية: أنه أخبر أنهم هم المهتدون، والاهتداء ينتهي بالسعادة في سكون الدرجات العلى، وهي درجات الجنة.
وقوله: (الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم) هذا فصل للخطاب والخصومة التي وقعت بين إبراهيم عليه السلام وبين قومه حينما هددوه وتوعدوه بآلهتهم التي يعبدون من دون الله، فتبرأ منها وقال: كيف تخوفونني بما تشركون به بهذه الأصنام، وأنتم لا تخافون الله وأنتم تشركون، فأي الفريقين أحق بالأمن: المشرك أو المخلص؟ فجاء قول الله جل وعلا: {الَّذِينَ آمَنُوا} [الأنعام:82] يعني: هم الأحق بالأمن والاهتداء، {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82]، والإيمان يشمل امتثال أمر الله جل وعلا واجتناب نهيه كله مع اقتران القلب بالخشية والإنابة والذل والخوف من الله جل وعلا.
وقوله: (ولم يلبسوا إيمانهم) اللبس هو: الخلط.
يعني أنهم لم يخلطوا إيمانهم بظلم، والظلم هنا فسر بالشرك، فقد جاء في الحديث الصحيح أنه لما نزلت هذه الآية قال الصحابة: (أينا لا يظلم نفسه؟)، وهذا أمر شديد؛ لأنهم تصوروا أن المراد مطلق الظلم، وكل معصية ومخالفة تدخل في ذلك، والإنسان لا يمكن أن ينفك عن معصية أو مخالفة، وهذا في كل الناس، وقد استثني من ذلك الأنبياء والرسل فقط، فقالوا: إنهم معصومون.
والصواب أن العصمة للرسل فيما يبلغون عن الله جل وعلا، وإلا فقد يقع منهم مخالفات فيعاتبهم الله جل وعلا عليها، ثم تكون حالتهم بعدها أحسن مما قبلها، أي أنهم لا يقرون على المخالفة، بل يعاتبون ويتوبون، ويكون آخر أمرهم أحسن من أوله، أما من عداهم من بني آدم فكلهم يخطئون، وكلهم يذنبون ولابد، وهذا مقتضى أسماء الله جل وعلا وأوصافه، فالله جل وعلا من أسمائه الغفور والرحيم والتواب، وكذلك كونه جل وعلا يستر على عباده، وكونه جل وعلا يرحمهم، وكونه جل وعلا هو البر الرؤوف، فلابد أن تظهر آثار هذه الأسماء، وإذا لم يكن هناك معاصٍ، وذنوب لا تظهر هذه الآثار، ولهذا جاء في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (والله لو لم تذنبوا لذهب الله بكم ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون فيغفر الله لهم)، فهكذا خلق الإنسان، ولما نزلت هذه الآية: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82] قال الصحابة رضوان الله عليهم: أينا لا يظلم نفسه؟ هذا لا ينفك منه أحد فقال صلى الله عليه وسلم: (ليس ذاكم، وإنما هو الشرك، ألم تسمعوا إلى قول العبد الصالح: {يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13])، فجعل الشرك هو الظلم في هذا، وليس معنى ذلك أن الذنوب خارجة عن الظلم، لا.
ولكن المذنب إذا كان سالماً من الشرك فهو وإن حصل له من عدم الأمن خوف وحصل له شيء من العذاب فمآله إلى الأمن، مآله إلى الجنة ولابد، فإن عذب في الدنيا صار ذلك كفارة له، وإن لم يكف تعذيبه في الدنيا عذب في القبر فصار كفارة له، فإن لم يكف ذلك عذب في الموقف، فإن لم يكف ذلك عذب في النار، وهذا آخر التعذيب، ثم يخرج منها إلى الجنة ولا يبقى في النار أحد من أهل التوحيد، فأهل التوحيد لا ينتفي عنهم الأمن، وإنما ينتفي عنهم مطلق الأمن الذي هو الأمن التام والاهتداء التام إذا كان عندهم ذنوب، وإنما ينتفى الأمن عن المشرك الذي يشرك بالله جل وعلا ويموت على شركه، فليس له أمن ولا اهتداء، فلهذا قال صلى الله عليه وسلم: (هو الشرك)، يعني: الذي يخلط إيمانه بشرك يكون خاسراً، ويكون له العذاب، ولا يناله شيء من الأمن والاهتداء.
وهذا يدل على أن الإنسان قد يجتمع له إيمان وشرك كما يجتمع له معاصٍ وبر وطاعة، وقد يكون عنده شيء من الإيمان وشيء من الشرك، كما قال الله جل وعلا: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106]، يقول مجاهد وغيره من المفسرين: إيمانهم أنك إذا سألتهم: من خلقهم؟ ومن خلق السموات والأرض؟ قالوا: الله.
وشركهم أنهم يعبدون مع الله غيره، وهذا هو الشرك الأكبر الذي يكون صاحبه خالداً في النار إذا مات عليه ولم يتب قبل موته منه.
فهنا يقول: ((الذين آمنوا)) يعني: اتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم وقبلوا ما جاء به واجتنبوا ما نهاهم عنه، فعملوا بالأمر واجتنبوا النهي، ((ولم يلبسوا إيمانهم بظلم)) يعني: لم يخلطوا هذا الإيمان بشرك.
((أولئك لهم الأمن)) الأمن التام الذي لا ينالهم معه عذاب في الدنيا ولا في القبر ولا في الآخرة، ((وهم مهتدون)) في الدنيا باتباع الحق وسلوكهم خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكذلك الهداية إلى منازلهم التي أعدها الله جل وعلا لهم في الآخرة، فهذا هو آخر الهداية، فيهدون في الدنيا بأن يعملوا بعد الحسنة حسنة، ويزدادون بعد الخير خيراً، ويهتدون في الآخرة بأن يعرفوا مساكنهم أكثر من معرفتهم مساكنهم في الدنيا قبل أن يروها، وهذا من تمام الهداية.
[قال ابن جرير: حدثني المثنى وساق بسنده عن الربيع بن أنس قال: الإيمان الإخلاص لله وحده.
وقال ابن كثير رحمه الله في الآية: أي: هؤلاء الذين أخلصوا العبادة لله وحده ولم يشركوا به شيئا هم الآمنون يوم القيامة المهتدون في الدنيا والآخرة.
وقال ابن زيد وابن إسحاق: هذا من الله على فصل القضاء بين إبراهيم وقومه.
وعن ابن مسعود رضي الله عنه لما نزلت هذه الآية قالوا: فأينا لم يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ليس بذلكم، ألم تسمعوا إلى قول لقمان: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13]؟)، وهذا الحديث في الصحيح والمستدرك وغيرهما].
قوله: (هذا على فصل الخطاب من الله جل وعلا بين إبراهيم وقومه) يعني أن هذا الكلام مستأنف، وأن قصة إبراهيم مع قومه انتهت عند قوله: {فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} [الأنعام:81] إلى هنا انتهت قصة إبراهيم، ثم جاء الحكم من الله فاصلاً بين الفريقين -بين إبراهيم وقومه- بقوله جل وعلا: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82] إلى آخره، فهذا معنى قوله: (هذا على فصل الخطاب) يعني أنه حكم مستأنف حكم الله جل وعلا به بين الفريقين، بين إبراهيم وقومه الذين خاصمهم.
والقول الثاني للمفسرين أن هذا من تمام القصة، وأن هذا من تمام قول إبراهيم: {فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} [الأنعام:81] قال: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82]، ويكون هذا من تمام القصة ومن تمام كلام إبراهيم عليه السلام، وهو كلام حكاه الله جل وعلا عن الفريقين، فهو لا يخرج بذلك عن كونه كلام الله تكلم به حاكياً ما وقع بين إبراهيم وقومه، ومعلوم أن إبراهيم عليه السلام كانت لغته غير عربية، ما كان يتكلم بالعربية، والله جل وعلا ذكر هذا باللغة العربية، فهو كلامه الذي حكاه كما وقع لإبراهيم وقومه.
وهكذا سائر قصص الأنبياء، فإنهم ليسوا عرباً، يقول العلماء: العرب من الأنبياء أربعة فقط، وأما بقية الأنبياء فكلهم عجم.
فالعرب: هود وصالح وشعيب ومحمد صلوات الله وسلامه عليه، أما بقيتهم فكلهم عجم، وكل قصص الأنبياء جاءت باللغة العربية لأن الله جل وعلا حكى ذلك وتكلم به ناكراً ما وقع لهم، فهو كلامه جل وعلا يذكر ما وقع بين الرسول وقومه، ومنه هذه القصة لإبراهيم.
মহান আল্লাহর বাণী: "যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি"—এতে 'জুলুম' দ্বারা যা উদ্দেশ্য
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত।} [আল-আনআম: ৮২]]।
এই আয়াতটি তাওহীদের শ্রেষ্ঠত্বের অন্যতম প্রমাণ এবং এটি যে গুনাহসমূহ মোচন করে তারও দলিল। মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত।} [আল-আনআম: ৮২]—এর ব্যাখ্যার দিকটি দুটি বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে: প্রথমত: তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তাদের জন্য রয়েছে নিরাপত্তা। এখানে 'নিরাপত্তা' শব্দটি আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্টভাবে এসেছে, যা দুনিয়া ও আখেরাত—উভয় জাহানের নিরাপত্তাকে শামিল করে। দুনিয়ার নিরাপত্তার অর্থ হলো আল্লাহর সেই আজাব থেকে নিরাপদ থাকা, যা তিনি তাওহীদ বর্জনকারী মুশরিকদের ওপর নাজিল করেন। মহান আল্লাহ নবীদের কাহিনীতে এটি বহুবার বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয়ত: তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তারাই হেদায়াতপ্রাপ্ত। আর হেদায়াতের শেষ পরিণতি হলো জান্নাতের সুউচ্চ স্তরে বসবাসের মাধ্যমে পরম সুখ লাভ করা।
আর তাঁর বাণী: (যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি)—এটি ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর সম্প্রদায়ের মাঝে ঘটা বিবাদ ও বিতর্কের চূড়ান্ত ফয়সালা। যখন তারা তাঁকে তাঁদের উপাস্য মূর্তিদের মাধ্যমে ভয় দেখাচ্ছিল এবং হুমকি দিচ্ছিল, তখন তিনি তা থেকে দায়মুক্তি ঘোষণা করেন এবং বলেন: তোমরা যেগুলোকে আল্লাহর সাথে শরিক করছ সেগুলোকে আমি কীভাবে ভয় পাব, অথচ তোমরা আল্লাহকে ভয় পাও না যে তোমরা তাঁর সাথে শিরক করছ? তবে এই দুই দলের মধ্যে নিরাপত্তার অধিক হকদার কে: মুশরিক নাকি একনিষ্ঠ তাওহীদবাদী? তখন মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: {যারা ঈমান এনেছে} [আল-আনআম: ৮২], অর্থাৎ তারাই নিরাপত্তা ও হেদায়াতের অধিক হকদার। {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি}। এখানে ঈমান বলতে মহান আল্লাহর আদেশের আনুগত্য এবং তাঁর নিষেধাবলী বর্জন করাকে বোঝায়, যার সাথে অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভীতি, বিনয়, মুখাপেক্ষিতা ও আত্মসমর্পণ বিদ্যমান থাকে।
আর তাঁর বাণী: (এবং তাদের ঈমানকে মিশ্রিত করেনি)—এখানে 'লাবস' অর্থ হলো মিশ্রিত করা।
অর্থাৎ তারা তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। এখানে 'জুলুম' শব্দের ব্যাখ্যা শিরক দ্বারা করা হয়েছে। সহীহ হাদীসে এসেছে যে, যখন এই আয়াত নাজিল হলো, তখন সাহাবীগণ বললেন: 'আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের নফসের ওপর জুলুম করেনি?' এটি অত্যন্ত কঠিন বিষয় মনে হয়েছিল; কারণ তারা ভেবেছিলেন এখানে 'জুলুম' বলতে সাধারণ জুলুম বা সকল পাপাচার ও অবাধ্যতাকে বোঝানো হয়েছে। আর মানুষ পাপাচার বা ভুল-ত্রুটি থেকে মুক্ত থাকা অসম্ভব, এটি সবার ক্ষেত্রেই সত্য। কেবল নবী ও রাসূলগণ এর ব্যতিক্রম, তাঁরা নিষ্পাপ।
সঠিক কথা হলো, রাসূলগণের নিষ্পাপত্ব কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত বার্তা প্রচারের ক্ষেত্রে। নতুবা কখনও কখনও তাঁদের পক্ষ থেকে কিছু পদস্খলন ঘটতে পারে যার জন্য আল্লাহ তাঁদের তিরস্কার করেন। এরপর তাঁদের অবস্থা আগের চেয়ে আরও উন্নত হয়। অর্থাৎ তাঁদের সেই ভুলের ওপর বহাল রাখা হয় না, বরং তাঁদের সংশোধন করা হয় এবং তাঁরা তাওবা করেন, ফলে তাঁদের শেষ অবস্থা শুরুর অবস্থার চেয়ে উত্তম হয়। আর আদম সন্তানদের মধ্যে তাঁদের ছাড়া বাকি সবাই ভুল করে এবং সবাই গুনাহ করে—এটিই অনিবার্য। এটি মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর দাবি। মহান আল্লাহর নামের অন্তর্ভুক্ত হলো—ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু, তাওবা কবুলকারী। একইভাবে তিনি বান্দার দোষ গোপন করেন, তাদের দয়া করেন এবং তিনি মহানুভব ও অত্যন্ত স্নেহশীল। সুতরাং এই নামগুলোর প্রভাব প্রকাশ পাওয়া আবশ্যক। যদি কোনো পাপাচার বা গুনাহ না থাকত, তবে এই গুণগুলোর প্রকাশ ঘটত না। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহর কসম, তোমরা যদি গুনাহ না করতে তবে আল্লাহ তোমাদের সরিয়ে দিয়ে এমন এক জাতিকে নিয়ে আসতেন যারা গুনাহ করত এবং এরপর আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করত, আর আল্লাহ তাদের ক্ষমা করে দিতেন।" মানুষ এভাবেই সৃষ্টি হয়েছে। যখন এই আয়াত {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি} নাজিল হলো, সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) বললেন: আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের ওপর জুলুম করেনি? এটি থেকে তো কেউ মুক্ত নয়। তখন তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: "বিষয়টি তেমন নয়, বরং এটি হলো শিরক। তোমরা কি নেককার বান্দার সেই উক্তি শোনোনি: {হে বৎস! আল্লাহর সাথে শিরক করো না, নিশ্চয়ই শিরক হলো চরম জুলুম} [লুকমান: ১৩]?" সুতরাং এখানে শিরককেই জুলুম হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে গুনাহসমূহ জুলুমের অন্তর্ভুক্ত নয়, তা নয়।
বরং পাপাচারী ব্যক্তি যদি শিরক থেকে মুক্ত থাকে, তবে নিরাপত্তার অভাবজনিত কারণে তার মনে ভয় সৃষ্টি হলেও বা তাকে কিছু আজাব ভোগ করতে হলেও, তার শেষ গন্তব্য হবে নিরাপত্তা এবং জান্নাত। যদি তাকে দুনিয়ায় আজাব দেওয়া হয় তবে তা তার জন্য কাফফারা হয়ে যায়। যদি দুনিয়ার আজাব যথেষ্ট না হয় তবে কবরে আজাব দেওয়া হয় যা তার জন্য কাফফারা হয়। যদি তাতেও না হয় তবে কিয়ামতের ময়দানে আজাব দেওয়া হয়। এরপরও যদি না হয় তবে জাহান্নামের আগুনে আজাব দেওয়া হয়, আর এটিই হলো আজাবের শেষ পর্যায়। এরপর সে সেখান থেকে বের হয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে। তাওহীদপন্থীদের মধ্যে কেউ জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। সুতরাং তাওহীদপন্থীদের থেকে নিরাপত্তা একেবারে চলে যায় না। তবে যদি তাদের গুনাহ থাকে, তবে 'পরিপূর্ণ নিরাপত্তা' এবং 'পরিপূর্ণ হেদায়াত' তাদের থেকে নাকচ হয়ে যায়। আর নিরাপত্তা কেবল সেই মুশরিকের থেকে ছিনিয়ে নেওয়া হয় যে আল্লাহর সাথে শিরক করে এবং শিরক অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে; তার জন্য কোনো নিরাপত্তা বা হেদায়াত নেই। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "এটি হলো শিরক।" অর্থাৎ যে ব্যক্তি তার ঈমানকে শিরকের সাথে মিশ্রিত করে সে ক্ষতিগ্রস্ত হবে এবং তার জন্য আজাব রয়েছে, সে কোনো নিরাপত্তা বা হেদায়াত পাবে না।
এটি প্রমাণ করে যে, একজন মানুষের মধ্যে ঈমান ও শিরক উভয়ই একত্রিত হতে পারে, যেমন করে পাপাচার ও নেক কাজ বা আনুগত্য একত্রিত হয়। কারো মধ্যে কিছুটা ঈমান এবং কিছুটা শিরক থাকতে পারে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু তারা শিরককারী।} [ইউসুফ: ১০৬]। মুজাহিদ ও অন্যান্য মুফাসসিরগণ বলেন: তাদের ঈমান হলো—আপনি যদি তাদের জিজ্ঞাসা করেন: কে তাদের সৃষ্টি করেছেন? কে আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন? তবে তারা বলবে: আল্লাহ।
আর তাদের শিরক হলো—তারা আল্লাহর সাথে অন্যের ইবাদত করে। এটিই বড় শিরক যার ওপর অবিচল থেকে তওবা না করে মারা গেলে ব্যক্তি চিরকাল জাহান্নামে থাকবে।
সুতরাং এখানে বলা হচ্ছে: ((যারা ঈমান এনেছে)) অর্থাৎ তারা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ করেছে এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা গ্রহণ করেছে ও যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করেছে। তারা আদেশ পালন করেছে এবং নিষেধ থেকে দূরে থেকেছে। ((এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি)) অর্থাৎ তারা এই ঈমানকে শিরকের সাথে মিশ্রিত করেনি।
((তাদের জন্যই নিরাপত্তা)) অর্থাৎ সেই পূর্ণ নিরাপত্তা যার ফলে দুনিয়াতে, কবরে বা আখেরাতে তাদের কোনো আজাব স্পর্শ করবে না। ((এবং তারাই হেদায়াতপ্রাপ্ত)) দুনিয়াতে সত্যের অনুসরণ এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পদাঙ্ক অনুসরণের মাধ্যমে। আর আখেরাতেও মহান আল্লাহ তাদের জন্য যে আবাসস্থল প্রস্তুত রেখেছেন সেদিকে পথপ্রদর্শনের মাধ্যমে; আর এটিই হলো হেদায়াতের চূড়ান্ত রূপ। দুনিয়াতে তাদের হেদায়াত হলো—এক নেক কাজের পর অন্য নেক কাজ করা এবং কল্যাণের ওপর কল্যাণ বৃদ্ধি করা। আর আখেরাতে তারা তাদের বাসস্থান সম্পর্কে দুনিয়ার বাসস্থানের চেয়েও বেশি অবগত থাকবে, সেটি দেখার আগেই। এটি হেদায়াতের পূর্ণতার অংশ।
[ইবনে জারীর বলেন: মুসান্না আমার কাছে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি রবী ইবনে আনাস থেকে তাঁর সনদে উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেন: ঈমান হলো একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠতা।
এই আয়াত সম্পর্কে ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: অর্থাৎ যারা একমাত্র আল্লাহর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করেছে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করেনি, তারাই কিয়ামতের দিন নিরাপদ থাকবে এবং দুনিয়া ও আখেরাতে হেদায়াতপ্রাপ্ত হবে।
ইবনে যায়েদ এবং ইবনে ইসহাক বলেন: এটি আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে ইব্রাহিম ও তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে চূড়ান্ত ফয়সালা।
ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, যখন এই আয়াত নাজিল হলো, তখন তারা বললেন: আমাদের মধ্যে কে আছে যে নিজের ওপর জুলুম করেনি? তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: "বিষয়টি তেমন নয়, তোমরা কি লোকমানের উক্তি শোনোনি: {নিশ্চয়ই শিরক হলো চরম জুলুম} [লুকমান: ১৩]?" এই হাদীসটি সহীহ গ্রন্থদ্বয়, মুস্তাদরাক এবং অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।]
তাঁর উক্তি: (এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে ইব্রাহিম ও তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে চূড়ান্ত ফয়সালা) অর্থাৎ এটি একটি নতুন বক্তব্য। ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর তাঁর সম্প্রদায়ের সাথে কাহিনী শেষ হয়েছে তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে: {তবে এই দুই দলের মধ্যে নিরাপত্তার অধিক হকদার কে, যদি তোমরা জানতে?} [আল-আনআম: ৮১]—এ পর্যন্তই ইব্রাহিমের কাহিনী সমাপ্ত। এরপর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে দুই দলের মাঝে চূড়ান্ত ফয়সালাকারী বিচার হিসেবে তাঁর এই বাণী এসেছে: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি...} শেষ পর্যন্ত। এটিই হলো তাঁর এই উক্তির মর্ম: (এটি চূড়ান্ত ফয়সালা)। অর্থাৎ এটি একটি স্বতন্ত্র বিধান বা বিচার যা দিয়ে মহান আল্লাহ ইব্রাহিম ও তাঁর বিবাদমান সম্প্রদায়ের মধ্যে ফয়সালা করেছেন।
মুফাসসিরগণের দ্বিতীয় মতটি হলো, এটি কাহিনীরই অংশ এবং এটি ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর সেই উক্তিরই পূর্ণতা: {তবে এই দুই দলের মধ্যে নিরাপত্তার অধিক হকদার কে, যদি তোমরা জানতে?} এরপর তিনি বললেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়াতপ্রাপ্ত।} [আল-আনআম: ৮২]। সুতরাং এটি কাহিনীরই অংশ এবং ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর বক্তব্যের পূর্ণতা। এটি এমন এক বক্তব্য যা মহান আল্লাহ দুই দলের কথোপকথন হিসেবে বর্ণনা করেছেন। অতএব এটি আল্লাহর কালাম হওয়া থেকে বের হয়ে যায় না; বরং আল্লাহ এটি বর্ণনা করার মাধ্যমে ইব্রাহিম ও তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে কী ঘটেছিল তা ব্যক্ত করেছেন। এটা সবার জানা যে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ভাষা আরবি ছিল না। কিন্তু মহান আল্লাহ এটি আরবি ভাষায় উল্লেখ করেছেন। সুতরাং এটি আল্লাহরই কালাম যা তিনি ইব্রাহিম ও তাঁর সম্প্রদায়ের ঘটনার বিবরণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
অন্যান্য নবীদের কাহিনীও এমনই। কারণ তাঁরা আরব ছিলেন না। উলামায়ে কেরাম বলেন: নবীদের মধ্যে কেবল চারজন ছিলেন আরব, বাকি সকল নবীই ছিলেন অ-আরব।
আরব নবীরা হলেন: হুদ, সালিহ, শুআইব এবং মুহাম্মদ (তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক)। আর বাকি সবাই অ-আরব। নবীদের সকল কাহিনী আরবি ভাষায় বর্ণিত হয়েছে, কারণ মহান আল্লাহ তা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁদের জীবনে যা ঘটেছিল তা ব্যক্ত করেছেন। সুতরাং এটি মহান আল্লাহর কালাম যা রাসূল ও তাঁর সম্প্রদায়ের মাঝে ঘটে যাওয়া বিষয়গুলো আলোচনা করে। ইব্রাহিমের এই কাহিনীটিও তারই অংশ।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)
