شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [4]
خلق الله عز وجل الجن والإنس لعبادته سبحانه، وليس معنى هذا أنه محتاج إليهم، بل هو الغني العزيز، وإنما خلقهم ليبتليهم، فمن أطاع فله الجنة ومن عصى فله النار.
والعبادة لا تكون صحيحة ومقبولة إلا بشرطين أساسيين هما: الإخلاص والمتابعة.
ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা, কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [৪]
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা জিন ও মানবজাতিকে তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন, এর অর্থ এই নয় যে তিনি তাদের মুখাপেক্ষী, বরং তিনি অভাবমুক্ত ও মহাপরাক্রমশালী। তিনি তাদের কেবল পরীক্ষা করার জন্যই সৃষ্টি করেছেন; অতএব যে আনুগত্য করবে তার জন্য রয়েছে জান্নাত এবং যে অবাধ্য হবে তার জন্য রয়েছে জাহান্নাম।
ইবাদত দুটি মৌলিক শর্ত ব্যতীত সঠিক ও কবুলযোগ্য হয় না, তা হলো: ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং মুতাবাহ (রাসূলের অনুসরণ)।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 1)
الحكمة من خلق الثقلين
قال المصنف رحمه الله: [وقول الله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56]].
في هذه الآية بيان العلة التي من أجلها خُلق الجن والإنس، وهي أن الله جل وعلا خلقهم ليعبدوه، ولهذا قال بعدها: {مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات:57 - 58]، والمعنى أن الله جل وعلا خلقهم للعبادة، وتكفل بما يلزم لحياتهم من الأرزاق والمعافاة في الأبدان وما يصون حياتهم إلى أن يأتي الأجل الذي قدره الله جل وعلا، وليس الرب جل وعلا في خلقه وإيجاده العباد يُقاس على الذين يكتسبون العباد ليكونوا عزاً لهم وقوة أو يتعززون ويتكثرون بهم عند الحاجة، فالله جل وعلا غني بنفسه عن كل ما سواه، وليس هو جل وعلا بحاجة إلى العباد وإلى عبادتهم، وإنما خلقهم ليبتليهم، كما قال جل وعلا في الآية الأخرى: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [الملك:2]، ومن المعلوم أن الله جل وعلا يعلم كل شيء، وعلمه جل وعلا أزلي لا يمكن أن يستجد له علم بعد أن لم يكن، تعالى وتقدس، فعلمه كامل تام في الأزل، وكل الغيوب عنده مثل المشاهدة، وكل ما سيقع قد علمه أزلاً.
يعني أنه علم من يعبد ممن لا يعبد قبل أن يخلقهم، وقد ضل في معنى هذه الآية كثير من المتكلمين الذين يقولون: هذا خبر من الله وقد خالف الواقع، فالله جل وعلا يقول: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56]، والواقع أن أكثر الناس لا يعبدون، فأين صدق هذا الخبر؟ فنقول: ليس هذا هو المقصود بالآية، بل الآية معناها أن الله جل وعلا أخبرنا أنه خلقنا، وأنه خلقنا لعبادته، ولكن وكَّل العبادة إلينا وطلبها منا، وذلك أن الله جل وعلا جعل في المخلوق عقلاً وفكراً واختياراً وقدرة، وكلفه بالشيء الذي يستطيع فعله، وأمره بأوامر محددة، والناس كلهم بالنسبة للأوامر سواء، فلا تمييز بين كافر ومؤمن.
وقد أخبرنا ربنا جل وعلا على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم أن هذا في أمور خمسة فقط: عبادة الله وحده لا شريك له، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلاً، وهذه الأمور الخمسة الناس ليسوا فيها سواءً أيضاً؛ لأن بعضهم لا تجب عليه كلها.
أما العبادة فلا يخرج منها أحد من الخلق، فما دام الإنسان قد وصل إلى العقل ووجدت عنده المقدرة فإنه يجب أن يلتزم بعبادة الله دائماً وأبداً، وكلما ازداد علم الإنسان بالله جل وعلا زادت العبادة والخشية عنده، كما قال الله جل وعلا: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} [فاطر:28] يعني: الخشية التي يستحقها.
وإلا فالخشية توجد من غير العلماء أيضاً، ولكن الخشية الواجبة، فإذا ازداد علم الإنسان ازداد خشية، ولهذا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (إني أتقاكم لله وأخشاكم له)، وذلك لأنه صلى الله عليه وسلم أعلم الخلق بالله جل وعلا، فالخشية الواجبة لا تنفك عن الإنسان، والعبادة هي كل عمل يفعله الإنسان يتقرب به إلى الله، فيجب أن يكون خالصاً لله، كل عمل تفعله تطلب به الثواب وكل شيء تتركه وتخاف أنك لو فعلته لعوقبت فهذا يكون عبادة، فيجب أن تكون العبادة لله وحده، ولا يُشرَك في عبادته شيء لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، وهذا أمر يعم الخلق كلهم.
والذين يقولون: إن الإنسان إذا ترقى في العلم ووصل إلى درجة العلم اللدني يسقط عنه التكليف هؤلاء يكونون بهذا القول كفاراً خارجين من الدين الإسلامي باتفاق العلماء، ويستدلون على هذا القول الكفري بقوله تعالى: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر:99] وما أشبه ذلك من التحريفات، ويقولون: اليقين هو العلم اليقيني الذي تصل به إلى درجة أنك تشاهد الأشياء، فتشاهد ربك، وتشاهد الملائكة، وتشاهد الجنة، وتشاهد النار، والواقع أن الإنسان إذا وصل إلى هذه الحالة فمعنى ذلك أنه يشاهد ربه الذي هو الشيطان، يشاهده على كرسي يجلس بين السماء والأرض أو يجلس على البحر ويزين له أشياء، فيقول له: هذه الجنة وهذه النار، وهذا كذا وكذا، هذا هو الواقع، وأما الآية فمعناها: واعبد ربك حتى يأتيك الموت.
أما بقية الأمور الخمسة فإنه إذا عقل الإنسان وصار مميزاً أمر بالصلاة، وإن كانت لا تجب عليه تدريباً له وتأنيساً، حتى لا ينفر منها ولا تأتيه الأمور بغتة فلا يستطيع القيام بها، وإنما تجب عليه إذا بلغ سن التكليف، ولا تسقط الصلاة بحال إذا وجبت، وما دام عقله موجوداً، فالصلاة واجبة عليه، وهذا يشمل كل إنسان إلا المرأة الحائض والنفساء، والله جل وعلا رحيم، فإذا استطاع الإنسان أن يصلي الصلاة المطلوبة وهو قائم ويركع ويسجد فهذا فرض، وإن لم يستطع صلى وهو جالس، فإن لم يستطع صلى وهو على جنبه، يومئ برأسه إن استطاع أو بعينه بالنية، وإن استطاع أن يتوضأ وجب عليه، وإن لم يستطع تيمم، فما دام عقله موجوداً فالصلاة واجبة عليه.
أما الزكاة فلا تجب إلا على صاحب المال، ولا تجب على المسلمين كلهم، فالذي عنده مال ويبلغ النصاب وحال عليه الحول يجب عليه الزكاة.
وأما الصوم فقد خفف الله جل وعلا عن عباده فجعل الصوم الواجب شهراً في السنة فقط، إلا أن يوجب الإنسان على نفسه شيئاً من نذر وما أشبه ذلك، ثم هو لا يجب إلا على المكلفين العقلاء، ثم إذا مرض الإنسان فإن الله جل وعلا قد رخص له أن يفطر ويأكل ويتقوى ويصوم أياماً أخر، وكذلك المسافر.
وأما الحج فلا يجب إلا على من يستطيع ببدنه وبماله ويأمن طريقه ويجد النفقة لمن يعولهم حتى يرجع، وإذا تخلف شرط من هذه الشروط فالحج ليس واجباً، ولو مات ولم يحج فليس عليه شيء، ولا يجب أن يُحج عنه، والمرأة تزيد على هذا أن تجد لها محرماً ممن تحرم عليه على التأبيد من ابن أو أخ ونحوهما، وكذلك زوجها، ويشترط أن يذهب معها حتى ترجع، فإذا لم تجد محرماً فلا يجب عليها الحج، ولو ماتت ولم تحج على هذه الحالة فليس عليها حج.
فهذه الأمور الخمسة هي التي رُتب عليها دخول الجنة، فإذا جاء بها الإنسان فقد جاء بالحق الواجب عليه الذي أوجبه الله عليه، وهل هذا صعب؟
الجواب
لا.
بل هو سهل جداً، ولكن على من سهله الله عليه، وهذه الأمور جُعلت للناس عامة لم يُخص بها إنسان دون آخر، فلهذا نقول: إن قوله جل وعلا: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56] يبين، أن الله خلقهم وأخرجهم من العدم إلى الوجود بالطريقة التي أخبرنا جل وعلا بها، وطلب منهم العبادة، وأخبرهم أنه خلقهم لعبادته، ونهاهم أن يعبدوا غيره، وتوعدهم إذا عبدوا غيره، وأراهم ما حل بالكافرين الذي يعبدون غيره من العقاب والعذاب، وكذلك قدم إليهم بالوحي على ألسنة الرسل أن من عبد غير الله فإنه يخلد في جهنم ما دامت السماوات والأرض، فبعد هذا لا يكون للإنسان أي عذر في تركه العبادة وقد وكِّل الأمر إليه، فقيل له: هذه الأمور المطلوبة منك افعلها إن شئت أو لا تفعلها، فإن فعلتها أكرمت وأثبت ونعمت في الدنيا والآخرة، وإن لم تفعلها أهنت وعوقبت وعذبت العذاب الأليم الذي لا يطيقه أحد حتى الجبال، ثم بعد ذلك خُلي الأمر وتُرك إليه؛ لأن عنده الاختيار وعنده المقدرة وعنده الاستطاعة، ولم يكلف الله نفساً إلا ما يسعها وما تطيقه وما تستطيعه.
فإذاً يكون معنى الآية واضحاً، وهو أن الله خلقنا وأوجدنا من العدم وطلب منا أن نعبده، كما قال: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56] يعني أن الغاية من خلقهم والحكمة من إيجادهم هي العبادة، ثم جعل العبادة إليهم فإن فعلوها فقد فعلوا ما طلب منهم وبه تكون سعادتهم، وإن لم يفعلوها فقد توعدوا وسوف يلقون جزاءهم، وهذا كقوله جل وعلا: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ} [النساء:64] فقوله: (ليطاع) هل كل أحد يطيع الرسول؟!
الجواب
لا.
بل أكثر الناس لا يطيعونه، ولكن هذا لا يمنع أن تكون الحكمة لأجل الطاعة، فعلى هذا يكون المعنى جلياً وواضحاً.
জিন ও মানবজাতি সৃষ্টির রহস্য
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।} [আয-যারিয়াত: ৫৬]]।
এই আয়াতে সেই কারণটি বর্ণনা করা হয়েছে যার জন্য জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর তা হলো—আল্লাহ جل وعلا তাদের সৃষ্টি করেছেন কেবল তাঁর ইবাদত করার জন্য। এই কারণেই এর পরবর্তী আয়াতে তিনি বলেছেন: {আমি তাদের কাছে কোনো রিযিক চাই না এবং আমি চাই না যে তারা আমাকে আহার করাবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ, তিনিই রিযিকদাতা, প্রবল শক্তির অধিকারী, সুদৃঢ়।} [আয-যারিয়াত: ৫৭-৫৮]। এর অর্থ হলো—আল্লাহ جل وعلا তাদের ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় রিযিক, শারীরিক সুস্থতা এবং তাদের জীবন রক্ষার উপকরণসমূহের দায়িত্ব তিনি নিজেই গ্রহণ করেছেন, যতক্ষণ না আল্লাহ جل وعلا নির্ধারিত মৃত্যু উপস্থিত হয়। আর মহান রব তাঁর সৃষ্টিজগত সৃজনের ক্ষেত্রে ওই সব ব্যক্তিদের মতো নন যারা নিজেদের শক্তি ও সম্মান বৃদ্ধির জন্য কিংবা প্রয়োজনের সময় সাহায্য পাওয়ার জন্য দাস বা সেবক সংগ্রহ করে। কেননা আল্লাহ جل وعلا স্বীয় সত্তায় অন্য সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। তাঁর সৃষ্টিজগত বা তাদের ইবাদতের কোনো প্রয়োজন মহান আল্লাহর নেই। বরং তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন পরীক্ষা করার জন্য, যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন তোমাদের পরীক্ষা করার জন্য যে, কর্মে তোমাদের মধ্যে কে শ্রেষ্ঠ?} [আল-মুলক: ২]। এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ جل وعلا প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে অবগত। তাঁর জ্ঞান অনাদি ও চিরন্তন; কোনো কিছু না জানার পর নতুন করে তা তাঁর কাছে প্রকাশিত হওয়া অসম্ভব, তিনি পরম পবিত্র ও মহান। অনাদিকাল থেকেই তাঁর জ্ঞান পূর্ণ ও নিখুঁত। প্রতিটি অদৃশ্য বিষয় তাঁর কাছে প্রত্যক্ষ বিষয়ের মতো এবং ভবিষ্যতে যা ঘটবে তা তিনি অনাদিকাল থেকেই জানেন।
অর্থাৎ, তিনি তাদের সৃষ্টি করার পূর্বেই জানতেন কে ইবাদত করবে আর কে করবে না। অনেক মুতাকাল্লিম (কালামশাস্ত্রবিদ) এই আয়াতের অর্থের ক্ষেত্রে বিভ্রান্তিতে পড়েছেন; তারা বলেন: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি সংবাদ অথচ বাস্তব চিত্র এর বিপরীত। আল্লাহ جل وعلا বলছেন: {আর আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।} [আয-যারিয়াত: ৫৬], অথচ বাস্তবে দেখা যায় অধিকাংশ মানুষই ইবাদত করে না, তাহলে এই সংবাদের সত্যতা কোথায়? এর উত্তরে আমরা বলব: আয়াতের উদ্দেশ্য এটি নয়। বরং আয়াতের অর্থ হলো—আল্লাহ جل وعلا আমাদের জানিয়েছেন যে তিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর ইবাদতের জন্যই আমাদের সৃষ্টি করেছেন। কিন্তু তিনি ইবাদতের বিষয়টি আমাদের ওপর অর্পণ করেছেন এবং আমাদের কাছে তা দাবি করেছেন। কারণ আল্লাহ جل وعلا সৃষ্টির মধ্যে বুদ্ধি, চিন্তা, পছন্দ করার ক্ষমতা ও সামর্থ্য দান করেছেন এবং তাকে এমন বিষয়ের দায়িত্ব দিয়েছেন যা পালন করার ক্ষমতা সে রাখে। তিনি তাকে সুনির্দিষ্ট কিছু আদেশ দিয়েছেন। আদেশের ক্ষেত্রে সব মানুষই সমান; এখানে কাফের ও মুমিনের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
আমাদের রব তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুখে আমাদের জানিয়েছেন যে, এটি কেবল পাঁচটি বিষয়ের ক্ষেত্রে: অংশীদারহীনভাবে এক আল্লাহর ইবাদত করা, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য আল্লাহর ঘরে হজ সম্পাদন করা। এই পাঁচটি বিষয়ের ক্ষেত্রেও সব মানুষ সমান নয়; কারণ তাদের অনেকের ওপর এই সবগুলো আবশ্যিক হয় না।
তবে ইবাদতের ক্ষেত্র থেকে সৃষ্টির কেউই বাদ পড়ে না। যতক্ষণ পর্যন্ত মানুষ সুস্থ মস্তিস্ক ও সামর্থ্যের অধিকারী থাকে, ততক্ষণ সর্বদা ও চিরকাল আল্লাহর ইবাদতে অবিচল থাকা তার জন্য আবশ্যক। আল্লাহর প্রতি মানুষের জ্ঞান যত বৃদ্ধি পায়, তার ইবাদত ও আল্লাহর প্রতি ভয়ও তত বৃদ্ধি পায়। যেমনটি আল্লাহ جل وعلا বলেছেন: {আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই (জ্ঞানীরাই) তাঁকে ভয় করে।} [ফাতির: ২৮], অর্থাৎ: যে পরিমাণ ভয় তাঁর প্রাপ্য।
নতুবা ভয় তো আলেম ছাড়াও অন্যদের মধ্যে পাওয়া যায়, কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো আবশ্যিক স্তরের ভয়। যখন মানুষের জ্ঞান বৃদ্ধি পায়, তখন তার ভয়ও বৃদ্ধি পায়। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি এবং তোমাদের চেয়ে বেশি তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করি)। এটি এ কারণে যে, সৃষ্টিজগতের মধ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী ছিলেন। সুতরাং আবশ্যিক ভয় মানুষের থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। আর ইবাদত হলো এমন প্রতিটি কাজ যা মানুষ আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে করে; তাই তা কেবল আল্লাহর জন্যই হতে হবে। আপনি সওয়াবের আশায় যে কাজই করেন এবং শাস্তির ভয়ে যা কিছু বর্জন করেন, তাই ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়। সুতরাং ইবাদত হতে হবে কেবল একমাত্র আল্লাহর জন্য। তাঁর ইবাদতে কাউকে শরিক করা যাবে না—না কোনো নিকটবর্তী ফেরেশতাকে, আর না কোনো প্রেরিত নবীকে। এটি এমন একটি বিষয় যা সকল সৃষ্টির জন্য প্রযোজ্য।
আর যারা বলে যে: মানুষ যখন জ্ঞানে উন্নত হয় এবং 'ইলমে লাদুন্নী'র (ঐশী জ্ঞান) স্তরে পৌঁছায় তখন তার ওপর থেকে ইবাদতের বাধ্যবাধকতা (তাকলিফ) উঠে যায়, আলেমদের ঐকমত্যে এই ধরনের কথা বলার কারণে তারা ইসলাম থেকে বহিষ্কৃত কাফের হিসেবে গণ্য হবে। তারা তাদের এই কুফরি মতবাদের স্বপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল দেয়: {এবং তোমার রবের ইবাদত করো যতক্ষণ না তোমার কাছে নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকীন) আসে।} [আল-হিজর: ৯৯]। তারা এ জাতীয় অন্যান্য বিকৃত ব্যাখ্যা প্রদান করে। তারা বলে: ইয়াকীন হলো এমন এক নিশ্চিত জ্ঞান যার মাধ্যমে আপনি প্রতিটি জিনিস প্রত্যক্ষ করার স্তরে পৌঁছাবেন; ফলে আপনি আপনার রবকে দেখবেন, ফেরেশতা দেখবেন, জান্নাত ও জাহান্নাম দেখবেন। অথচ বাস্তবতা হলো—মানুষ যখন এই অবস্থায় পৌঁছায় তখন সে মূলত তার রবকে দেখে না বরং শয়তানকে দেখে। সে দেখে যে শয়তান আকাশ ও জমিনের মাঝে অথবা সমুদ্রের উপর একটি সিংহাসনে বসে আছে এবং তার সামনে অনেক কিছু সুশোভিত করছে। শয়তান তাকে বলে: এটিই জান্নাত, এটিই জাহান্নাম, এটি এই, সেটি ওই। এটিই হলো প্রকৃত বাস্তবতা। আর আয়াতের প্রকৃত অর্থ হলো: আপনার মৃত্যু আসা পর্যন্ত আপনার রবের ইবাদত করুন।
বাকি চারটি বিষয়ের ক্ষেত্রে—মানুষ যখন জ্ঞানসম্পন্ন ও বোধশক্তি সম্পন্ন (মুমায়্যিয) হয়, তখন তাকে সালাতের নির্দেশ দিতে হবে; যদিও তা অভ্যস্ত করা ও মহব্বত সৃষ্টি করার জন্য তখনো তার ওপর ফরয হয় না, যাতে সে সালাত থেকে বিমুখ না হয় এবং হঠাৎ করে কোনো কাজ তার ওপর চাপিয়ে দিলে সে তা পালনে অক্ষম না হয়ে পড়ে। সালাত তখনই তার ওপর ফরয হয় যখন সে শরয়ি সাবালকত্বের (তাকলিফ) বয়সে পৌঁছায়। ফরয হওয়ার পর কোনো অবস্থাতেই সালাত মাফ হয় না; যতক্ষণ তার বুদ্ধি অবশিষ্ট থাকে, সালাত তার ওপর ফরয। এটি ঋতুবতী ও নিফাসগ্রস্ত নারী ব্যতীত সকল মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আল্লাহ جل وعلا পরম দয়ালু; মানুষ যদি দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করতে, রুকু ও সাজদা করতে সক্ষম হয় তবে এটিই ফরয। যদি সামর্থ্য না থাকে তবে বসে সালাত আদায় করবে। তাতেও অক্ষম হলে কাত হয়ে শুয়ে সালাত আদায় করবে, সামর্থ্য অনুযায়ী মাথা দিয়ে অথবা চোখের ইশারায় নিয়ত করবে। যদি ওযু করতে সক্ষম হয় তবে তা ওয়াজিব, আর যদি না পারে তবে তায়াম্মুম করবে। সারকথা হলো—যতক্ষণ বুদ্ধি ঠিক আছে, সালাত ওয়াজিব।
যাকাতের ক্ষেত্রে—এটি কেবল সম্পদের মালিকের ওপর ফরয, সকল মুসলিমের ওপর নয়। যার কাছে নিসাব পরিমাণ সম্পদ আছে এবং এক বছর অতিবাহিত হয়েছে, কেবল তার ওপরই যাকাত ফরয।
রোজার ক্ষেত্রে—আল্লাহ جل وعلا তাঁর বান্দাদের জন্য বিষয়টিকে সহজ করেছেন এবং বছরে মাত্র এক মাস রোজা ফরয করেছেন; তবে মানুষ যদি মানত বা অন্য কিছুর মাধ্যমে নিজের ওপর কোনো রোজা আবশ্যক করে নেয় তবে ভিন্ন কথা। তদুপরি, এটি কেবল জ্ঞানসম্পন্ন মুকাল্লাফ ব্যক্তির ওপর ফরয। এরপরও মানুষ যদি অসুস্থ হয়, তবে আল্লাহ جل وعلا তাকে রোজা ভাঙার অনুমতি দিয়েছেন, যাতে সে আহার করে শক্তি অর্জন করতে পারে এবং অন্য সময় তা আদায় করে নেয়। মুসাফিরের জন্যও একই বিধান।
আর হজ কেবল সেই ব্যক্তির ওপর ফরয যার শারীরিক ও আর্থিক সামর্থ্য আছে, যাতায়াতের পথ নিরাপদ এবং ফিরে আসা পর্যন্ত পরিবারের ভরণপোষণ দেওয়ার ব্যবস্থা আছে। এই শর্তগুলোর কোনো একটির অভাব হলে হজ ওয়াজিব হবে না। এমতাবস্থায় সে হজ না করে মারা গেলেও কোনো গুনাহ নেই এবং তার পক্ষ থেকে হজ করার প্রয়োজন নেই। নারীর ক্ষেত্রে অতিরিক্ত শর্ত হলো—সন্তান, ভাই বা এই জাতীয় চিরস্থায়ী মাহরাম অথবা স্বামী থাকা। ফিরে আসা পর্যন্ত মাহরামের সঙ্গে থাকা শর্ত। মাহরাম না পাওয়া গেলে তার ওপর হজ ওয়াজিব হবে না। এই অবস্থায় মারা গেলে তার ওপর হজের কোনো দায় থাকবে না।
এই পাঁচটি বিষয়ের ওপরই জান্নাতে প্রবেশ নির্ভরশীল। মানুষ যদি এগুলো পালন করে, তবে সে তার ওপর অর্পিত আল্লাহর হক আদায় করল। এখন প্রশ্ন হলো—এটি কি খুব কঠিন?
উত্তর
না।
বরং এটি খুবই সহজ, তবে তার জন্য—যার জন্য আল্লাহ একে সহজ করে দিয়েছেন। এই বিষয়গুলো সাধারণ মানুষের জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে, কাউকে বাদ দিয়ে অন্য কাউকে নির্দিষ্ট করা হয়নি। এই কারণেই আমরা বলি: আল্লাহ جل وعلا-এর বাণী {আর আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।} [আয-যারিয়াত: ৫৬] এটি স্পষ্ট করে দেয় যে—আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন সেই পন্থায় যা তিনি আমাদের জানিয়েছেন। তিনি তাদের কাছে ইবাদত চেয়েছেন এবং জানিয়েছেন যে তিনি তাদের তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। তিনি তাদের অন্য কারও ইবাদত করতে নিষেধ করেছেন এবং অন্য কারও ইবাদত করলে শাস্তির ভয় দেখিয়েছেন। যারা অন্যের ইবাদত করত তাদের ওপর যে আজাব ও শাস্তি আপতিত হয়েছে তা তিনি দেখিয়েছেন। তেমনিভাবে রাসূলগণের মুখে ওহীর মাধ্যমে তিনি জানিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সঙ্গে শরিক করবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে যতদিন আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকবে। এরপর মানুষের কাছে ইবাদত বর্জনের কোনো অজুহাত থাকে না যখন বিষয়টি তার ওপর অর্পণ করা হয়েছে। তাকে বলা হয়েছে: তোমার কাছে যা চাওয়া হয়েছে তা চাইলে তুমি করতে পারো অথবা নাও করতে পারো। যদি করো তবে তুমি সম্মানিত হবে, পুরস্কৃত হবে এবং দুনিয়া ও আখিরাতে নেয়ামত লাভ করবে। আর যদি না করো তবে তুমি লাঞ্ছিত হবে, শাস্তিপ্রাপ্ত হবে এবং এমন যন্ত্রণাদায়ক আজাব ভোগ করবে যা পাহাড়ও সহ্য করতে পারবে না। এরপর বিষয়টি তার ওপরই ছেড়ে দেওয়া হয়েছে; কারণ তার পছন্দ করার ক্ষমতা, সামর্থ্য ও শক্তি আছে। আর আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যাতীত কোনো দায়িত্ব দেন না।
সুতরাং আয়াতের অর্থ সুস্পষ্ট, আর তা হলো—আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন এবং আমাদের কাছে তাঁর ইবাদত দাবি করেছেন। যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।} [আয-যারিয়াত: ৫৬] অর্থাৎ তাদের সৃষ্টির লক্ষ্য এবং অস্তিত্বে আনার রহস্য হলো ইবাদত। অতঃপর ইবাদতের ভার তাদের ওপর অর্পণ করেছেন; যদি তারা তা পালন করে তবে তারা যা চাওয়া হয়েছে তা করল এবং এর মধ্যেই তাদের সুখ নিহিত। আর যদি না করে তবে তাদের জন্য শাস্তির হুমকি রয়েছে এবং তারা তাদের কর্মফল ভোগ করবে। এটি আল্লাহ جل وعلا-এর এই বাণীর মতো: {আর আমি কোনো রাসূলকে কেবল একারণেই পাঠিয়েছি যাতে আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী তাঁর আনুগত্য করা হয়।} [আন-নিসা: ৬৪]। এখানে তাঁর বাণী: (যাতে তাঁর আনুগত্য করা হয়)—সবাই কি রাসূলের আনুগত্য করে?!
উত্তর
না।
বরং অধিকাংশ মানুষই তাঁর আনুগত্য করে না। কিন্তু এটি আনুগত্যই যে সৃষ্টির রহস্য ছিল—তাতে কোনো বাধা সৃষ্টি করে না। এই অনুযায়ী অর্থটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও উজ্জ্বল হয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 2)
شبهة والرد عليها
وليس في الآية إشكال، كما يقول كثير من الناس: إن هذه من المشكلات؛ لأن الله أخبر أنه خلق الخلق للعبادة فتخلفت العبادة وما وجدت من أكثر الناس، وإنما وقعت العبادة من بعضهم، فكيف يخبر الرب جل وعلا بشيء خلاف الواقع؟ فنقول كما تقدم: هذا ليس هو المقصود بالآية، وإنما المقصود بالآية أن ربنا جل وعلا يخبرنا أن الذي خلقنا له هو العبادة، ووكل الأمر إلينا، فإن فعلنا العبادة استحققنا جزاء ربنا في الثواب، وإن لم نفعله فإن الله جل وعلا يعاقبنا؛ لأن هذا هو معنى التكليف، ولا ينافي هذا كون الرب جل وعلا علم كل شيء، ولكن لتمام عدله جل وعلا لا يؤاخذ إلا بالفعل الذي يُفعل، ولا يؤاخذ بعلمه، فإنه علم كل شيء قبل وجود الخلق، يعلم أن هذا المخلوق سوف يولد وسوف يعبد أو لا يعبد، وكل هذا مكتوب في اللوح المحفوظ، كتبه الله جل وعلا قبل خلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة، أما علمه فلا حد له، وعلمه أزلي، علم كل شيء في الأزل تعالى وتقدس، ولكن لتمام عدله فإنه لا يؤاخذ إلا على العمل البارز المشاهد الذي يعمله الإنسان، كما في الحديث الصحيح قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا شبر أو ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا شبر أو ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها)، يعني: ما أحد يدخل الجنة إلا بعمله، ولا أحد يدخل النار إلا بعمله الذي يعمله، فالله يأخذ الإنسان بعمله؛ لأنه ركب فيه العقل والاختيار والقدرة وأمره بما يستطيعه، فإذا فعل ذلك فهذا عنوان الامتثال والطاعة، وإذا امتنع فهذا عنوان الشقاء والمعصية والإباء، وبهذا يتبين لنا معنى الآية.
قال الشارح رحمه الله: [بالجر عطف على التوحيد، ويجوز الرفع على الابتداء].
يعني قوله: [وقوله تعالى] بعد قوله: [كتاب التوحيد]، فكتاب مبتدأ، وهو مضاف والتوحيد مضاف إليه، و (قوله): يكون معطوفاً على المضاف عليه فيكون مجروراً، ويجوز أن يرفع فيكون (وقولُه)، فيكون معطوفاً على الخبر المقدر.
সংশয় ও তার নিরসন
এই আয়াতের মধ্যে কোনো জটিলতা নেই, যেমনটি অনেকে বলে থাকেন যে, এটি একটি সমস্যামূলক বিষয়। কারণ আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি সৃষ্টিজগতকে ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন, অথচ অধিকাংশ মানুষের মধ্যে ইবাদতের অনুপস্থিতি দেখা যায় এবং তা পাওয়া যায় না। বরং কেবল তাদের কারো কারো পক্ষ থেকে ইবাদত সংঘটিত হয়েছে। তাহলে মহান রব কীভাবে বাস্তবতার পরিপন্থী কোনো কিছুর সংবাদ দিলেন? আমরা বলব, যেমনটি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে: আয়াতে এটি উদ্দেশ্য নয়। বরং আয়াতের উদ্দেশ্য হলো, আমাদের মহান রব আমাদের জানাচ্ছেন যে, যে উদ্দেশ্যে তিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন তা হলো ইবাদত। আর তিনি বিষয়টি আমাদের ওপর ন্যস্ত করেছেন। যদি আমরা ইবাদত পালন করি, তবে আমরা আমাদের রবের পক্ষ থেকে সওয়াব বা পুরস্কারের অধিকারী হব। আর যদি আমরা তা না করি, তবে মহান আল্লাহ আমাদের শাস্তি দেবেন; কারণ এটাই হলো ‘তাকলীফ’ বা শরয়ি দায়বদ্ধতার অর্থ। এটি মহান রবের প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে অবগত থাকার পরিপন্থী নয়। তবে তাঁর ন্যায়বিচারের পূর্ণতার দাবি হলো, তিনি কেবল কৃত কর্মের ভিত্তিতেই পাকড়াও করেন, কেবল তাঁর ইলম বা জ্ঞানের ভিত্তিতে পাকড়াও করেন না। সৃষ্টিজগত অস্তিত্বে আসার পূর্বেই তিনি প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে অবগত ছিলেন। তিনি জানেন যে, এই মাখলুক অচিরেই জন্মগ্রহণ করবে এবং সে ইবাদত করবে কি করবে না। এই সবকিছুই লাওহে মাহফুজে লিপিবদ্ধ আছে; আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর পূর্বেই মহান আল্লাহ তা লিখে রেখেছেন। আর তাঁর ইলমের কোনো সীমা নেই, তাঁর ইলম অনাদি। সুমহান ও পবিত্র সত্তা অনাদিকাল থেকেই সব কিছু জানেন। কিন্তু তাঁর ন্যায়বিচারের পূর্ণতার কারণে তিনি কেবল সেই প্রকাশ্য ও দৃশ্যমান আমলের ওপর ভিত্তি করেই পাকড়াও করেন যা মানুষ সম্পাদন করে। যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কোনো ব্যক্তি জান্নাতবাসীদের আমল করতে থাকে, এমনকি তার ও জান্নাতের মধ্যে মাত্র এক বিঘত বা এক হাত ব্যবধান থাকে, এমন সময় তার ওপর তাকদীর প্রবল হয় এবং সে জাহান্নামীদের আমল করতে শুরু করে, ফলে সে তাতে প্রবেশ করে। আবার তোমাদের মধ্যে কোনো ব্যক্তি জাহান্নামীদের আমল করতে থাকে, এমনকি তার ও জাহান্নামের মধ্যে মাত্র এক বিঘত বা এক হাত ব্যবধান থাকে, এমন সময় তার ওপর তাকদীর প্রবল হয় এবং সে জান্নাতবাসীদের আমল করতে শুরু করে, ফলে সে তাতে প্রবেশ করে)। অর্থাৎ: আমল ব্যতীত কেউ জান্নাতে প্রবেশ করবে না এবং নিজের কৃত আমল ব্যতীত কেউ জাহান্নামেও প্রবেশ করবে না। সুতরাং আল্লাহ মানুষকে তার আমলের ভিত্তিতেই পাকড়াও করেন; কেননা তিনি তার মধ্যে বুদ্ধি, ইখতিয়ার ও সক্ষমতা দিয়ে দিয়েছেন এবং তাকে তার সাধ্যের মধ্যে আদেশ করেছেন। যদি সে তা পালন করে, তবে তা আনুগত্য ও অনুসরণের পরিচায়ক। আর যদি সে বিরত থাকে, তবে তা দুর্ভাগা হওয়া, নাফরমানি ও অবাধ্যতার পরিচায়ক। এর মাধ্যমেই আমাদের কাছে আয়াতের অর্থ স্পষ্ট হয়ে যায়।
ব্যাখ্যাকার রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [‘জার’ সহকারে এটি ‘আত-তাওহীদ’ শব্দের ওপর আতফ হবে, আবার ‘ইবতিদা’ হিসেবে ‘রাফা’ পড়াও জায়েয]।
অর্থাৎ ‘কিতাবুত তাওহীদ’ বলার পর তাঁর কথা: [এবং মহান আল্লাহর বাণী]। এখানে ‘কিতাব’ শব্দটি মুবতাদা, যা মুদাফ এবং ‘আত-তাওহীদ’ হলো মুদাফ ইলাইহি। আর (ক্বওলুহু) শব্দটি যদি মুদাফ ইলাইহির ওপর আতফ করা হয় তবে তা মাজরুর হবে। আবার একে রাফা দিয়ে (ওয়াক্বওলুহু) পড়াও জায়েয, সেক্ষেত্রে এটি একটি উহ্য খবরের ওপর আতফ হবে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 3)
العبادة
ইবাদত
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 4)
تعريفها
قال الشارح رحمه الله: [قال شيخ الإسلام رحمة الله عليه: العبادة هي طاعة الله بامتثال ما أمر الله به على ألسنة الرسل.
وقال أيضاً: العبادة: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.
قال ابن القيم رحمه الله: ومدارها على خمس عشرة قاعدة، من كملها كمل مراتب العبودية.
وبيان ذلك أن العبادة منقسمة على القلب واللسان والجوارح، والأحكام التي للعبودية خمسة: واجب ومستحب وحرام ومكروه ومباح، وهن لكل واحد من القلب واللسان والجوارح.
وقال القرطبي: أصل العبادة التذلل والخضوع، وسميت وظائف الشرع على المكلفين عبادات لأنهم يلتزمونها ويفعلونها خاضعين متذللين لله تعالى].
تعريف العبادة في الحقيقية مهم جداً، لكي يعرف كل إنسان معنى العبادة التي خلق لها؛ لأن الله جل وعلا يقول: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56]، وكثير من الناس اليوم لا يعرف معنى العبادة، كما أنه لا يعرف معنى الإله، وأكثر ما يقع الضلال في المسلمين الذين هم في بلاد الإسلام بسبب هذين الأمرين: الأول: كونهم لم يعرفوا معنى العبادة.
والثاني: كونهم لم يعرفوا معنى الإله، فوقعوا في الشرك لجهلهم بهذين الأمرين.
فعلى هذا يجب على الإنسان أن يتنبه لذلك، ويهتم له مخافة أن يقع في الشرك وهو لا يدري؛ لأن الذي يصرف شيئاً من العبادة لغير الله يكون مشركاً، والله جل وعلا أخبرنا أنه أغنى الشركاء عن الشرك، فمن أشرك في عمل غير ربه مع ربه جل وعلا تركه الله لشريكه؛ لأنه غني، وهو لا يقبل الشرك تعالى وتقدس، وقد أمر الله بإخلاص العبادة له في آيات كثيرة، منها قوله: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ} [البينة:5]، وهذا أمر العباد كلهم من أولهم إلى آخرهم، فالعبادة عرفها شيخ الإسلام ابن تيمية بقوله: هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، فقوله: (اسم جامع) يعني أن تسمية العبادة عبادة يجمع أشياء كثيرة، يجمع العمل ويجمع القول ويجمع العقيدة؛ لأن الاعتقاد كله عبادة.
فالعبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه، ولا يكون العمل عبادة إلا إذا كان مأموراً به، فالله لا يحب ولا يرضى إلا ما أمر به، والشيء الذي لم يأمر الله جل وعلا به لا يكون عبادة، فلا يتعبد الإنسان برأيه أو بنظره وقياسه، وإن كان هذا العمل عبادة في اللغة، ولكنه في الشرع ليس عبادة.
العبادة في الشرع لابد أن يجتمع فيها أمران: أحدهما: أن تكون خالصة لله.
والثاني: أن تكون هذه العبادة قد جاء بها رسول الله صلى الله عليه وسلم وشرعها، فإن تخلف واحد من هذين الأمرين فليست عبادة في الشرع، وإن كانت عبادة في اللغة.
ولهذا قال: العبادة: اسم جامع لكل ما يحبه الله من الأقوال، مثل التسبيح والذكر والقراءة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وغير ذلك مما يقال باللسان، والأعمال يدخل فيها أعمال الجوارح، مثل الركوع والسجود والطواف، حتى كَشْفُ الرأس لله جل وعلا في الإحرام عبادة، ويدخل فيه أعمال القلوب، مثل النية والخشية والخوف والرجاء والإنابة والتوبة والندم على الذنب وما أشبه ذلك، فكل هذه من الأعمال، ولهذا قال: من الأعمال الظاهرة والباطنة، فالظاهرة التي تفعل بالجوارح، والباطنة التي تفعل بالقلب، هذا معنى تعريفه هذا، وهو تعريف جامع مانع.
وأما التعريف الثاني: فهو الذي ذكره عن القرطبي أن العبادة هي التذلل، فيقال: طريق معبد إذا ذل بوطء الأقدام وأصبح سهلاً مسلوكاً، وطريق غير معبد إذا كان وعراً، وفيه ما يعثر به القدم، ولكن لابد أن يضاف إلى هذا التعريف أنها التذلل لله مع الحب، وليس كل من ذل لأحد يكون عابداً له، فقد يذل الإنسان لظالم وقلبه يلعنه ولسانه يذكر أنه يحبه، فلا يكون هذا عبادة، وإنما العبادة أن يذل القلب مع محبة المذلول له وتعظيمه، وهذا لا يجوز أن يكون إلا لله وحده جل وعلا.
إذاً العبادة هي غاية الذل مع الحب والتعظيم لله جل وعلا، ولابد أن يكون هذا في الشيء الذي أُمر به الإنسان؛ لأن العبادة -كما قلنا- توقيفية، والله جل وعلا يقول: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110]، فالعمل الصالح هو موافقة سنة النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا وافق العمل السنة صار صالحاً، وإن خالفها فهو فاسد، وقوله تعالى: {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110]، يعني: أن تخلص لله عبادتك، وهذا هو معنى ما جاء في عدد من الآيات، من أنه جل وعلا وصف ما جاء به الرسول أنه هدىً وأنه دين الحق، فالهدى هو: العلم اليقيني الذي يكون على ضوء ما جاء به الرسول، ودين الحق هو: العمل بذلك، فلابد أن يكون القلب والجوارح كلاهما قد تحلى بالعبادة، فعلى هذا كل شيء يعمله الإنسان فإنه يرجو ثوابه من الله، فيجب أن يكون خالصاً لله.
فمن ذلك: الدعاء، والدعاء هو من أفضل العبادة، وقد جاء في الترمذي وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الدعاء هو العبادة)، والله جل وعلا إذا لم يُدعَ يغضب، ويقول الله جل وعلا: {ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} [غافر:60]، ويقول جل وعلا: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ} [البقرة:186]، {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} [غافر:60].
فبين بهذا أن الدعاء هو العبادة، فلا يجوز أن ندعو ميتاً أو غائباً أو من لا يستطيع الإجابة، فإن وقع هذا من إنسان فمعنى ذلك أنه عبد غير الله، وهكذا إذا طلب من مخلوق من المخلوقات ما لا يستطيع، أو طلب من غائب لا يسمع، أو من جني لا يدري هل هو موجود أو هو غائب، أو من ملك لا يدري هل هو حاضر أو غائب، أو ميت لا يستطيع أن يجيب، كل هؤلاء إذا وجه الطلب إليهم يكون ذلك في غير محله، ويكون عبادة صرفت لغير الله، فكل ما يطلب من الله جل وعلا ولا يقدر عليه إلا هو جل وعلا فيجب أن يكون عبادة خالصة له ولا يجوز أن يصرف لغيره جل وعلا.
ইবাদতের সংজ্ঞা
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ইবাদত হলো রাসূলগণের মুখে আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন তা পালনের মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য করা।
তিনি আরও বলেছেন: ইবাদত হলো এমন একটি ব্যাপক নাম যা আল্লাহ পছন্দ করেন এবং সন্তুষ্ট হন এমন সকল প্রকাশ্য ও গোপন কথা ও কাজের সমষ্টি।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এর ভিত্তি পনেরটি মূলনীতির ওপর; যে ব্যক্তি তা পূর্ণ করল সে দাসত্বের (উবুদিয়্যাহ) স্তরসমূহ পূর্ণ করল।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, ইবাদত অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর বিভক্ত। আর দাসত্বের বিধান পাঁচটি: ওয়াজিব (আবশ্যিক), মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), হারাম (নিষিদ্ধ), মাকরুহ (অপছন্দনীয়) ও মুবাহ (বৈধ)। এগুলোর প্রতিটি অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের জন্য প্রযোজ্য।
ইমাম কুরতুবী বলেন: ইবাদতের মূল হলো হীনতা ও বিনয় প্রকাশ করা। শরীয়তের অর্পিত দায়িত্বগুলোকে ইবাদত বলা হয় কারণ মানুষ মহান আল্লাহর সামনে বিনয়ী ও হীন হয়ে সেগুলো মেনে চলে ও সম্পাদন করে]।
প্রকৃতপক্ষে ইবাদতের সংজ্ঞা জানা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যাতে প্রত্যেক মানুষ সেই ইবাদতের অর্থ জানতে পারে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" [আয-যারিয়াত: ৫৬]। বর্তমানে অনেক মানুষ ইবাদতের অর্থ জানে না, যেমন তারা 'ইলাহ' বা উপাস্যের অর্থ জানে না। মুসলিম দেশগুলোতে মুসলিমদের মধ্যে অধিকাংশ বিভ্রান্তি এই দুটি কারণে ঘটে থাকে: প্রথমত: তারা ইবাদতের অর্থ জানে না।
দ্বিতীয়ত: তারা ইলাহ-এর অর্থ জানে না, ফলে এই দুটি বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে তারা শিরকে পতিত হয়েছে।
সুতরাং মানুষের উচিত এ বিষয়ে সতর্ক হওয়া এবং এর প্রতি গুরুত্ব দেওয়া যাতে সে না জেনেই শিরকে পতিত না হয়; কারণ যে ব্যক্তি ইবাদতের কোনো অংশ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য নিবেদন করে সে মুশরিক হয়ে যায়। মহান আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে, তিনি অংশীদারিত্ব (শিরক) থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। সুতরাং যে ব্যক্তি তার কাজে তার রবের সাথে অন্য কাউকে শরিক করবে, আল্লাহ তাকে তার শরিকের কাছেই ছেড়ে দেবেন; কারণ তিনি অভাবমুক্ত এবং তিনি শিরক কবুল করেন না। আল্লাহ অনেক আয়াতে কেবল তাঁরই ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন, যার মধ্যে একটি হলো তাঁর বাণী: "তাদের এছাড়া কোনো নির্দেশ দেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠ হয়ে" [আল-বাইয়্যিনাহ: ৫]। এটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল বান্দার প্রতি নির্দেশ। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ইবাদতের সংজ্ঞায় বলেছেন: এটি এমন একটি ব্যাপক নাম যা আল্লাহ পছন্দ করেন এবং সন্তুষ্ট হন এমন সকল প্রকাশ্য ও গোপন কথা ও কাজের সমষ্টি। তাঁর উক্তি 'ব্যাপক নাম' এর অর্থ হলো ইবাদতকে ইবাদত বলা অনেক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; এটি আমল, কথা ও আকিদাকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ আকিদা বা বিশ্বাস পুরোটাই ইবাদত।
সুতরাং ইবাদত হলো এমন সব কিছুর নাম যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন। কোনো আমল ততক্ষণ পর্যন্ত ইবাদত হবে না যতক্ষণ না তা আদেশকৃত হবে। কারণ আল্লাহ কেবল তা-ই ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছেন। যে জিনিসের নির্দেশ মহান আল্লাহ দেননি তা ইবাদত হতে পারে না। সুতরাং মানুষ তার মতামত বা দৃষ্টি বা কিয়াসের মাধ্যমে ইবাদত করবে না। যদিও শাব্দিক অর্থে তা ইবাদত হতে পারে, কিন্তু শরীয়তের পরিভাষায় তা ইবাদত নয়।
শরীয়তের পরিভাষায় ইবাদতে দুটি বিষয় একত্রিত হওয়া আবশ্যক: এক: তা কেবল আল্লাহর জন্য হতে হবে।
দুই: এই ইবাদতটি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নিয়ে এসেছেন এবং প্রবর্তন করেছেন এমন হতে হবে। যদি এই দুইটির একটিও অনুপস্থিত থাকে তবে তা শরীয়তের দৃষ্টিতে ইবাদত নয়, যদিও আভিধানিক অর্থে তা ইবাদত হতে পারে।
একারণেই তিনি বলেছেন: ইবাদত হলো এমন সব কথার সমষ্টি যা আল্লাহ পছন্দ করেন, যেমন তাসবিহ, জিকির, তিলাওয়াত, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ এবং যা কিছু জিহ্বা দ্বারা বলা হয়। আর আমলের মধ্যে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ অন্তর্ভুক্ত, যেমন রুকু, সিজদা, তওয়াফ, এমনকি ইহরাম অবস্থায় আল্লাহর জন্য মাথা উন্মুক্ত রাখাও ইবাদত। এর মধ্যে অন্তরের কাজও অন্তর্ভুক্ত, যেমন নিয়ত, ভয়, ভীতি, আশা, অনুগত্য, তাওবা, পাপের জন্য অনুতপ্ত হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। এগুলো সবই আমলের অন্তর্ভুক্ত। একারণেই তিনি বলেছেন: প্রকাশ্য ও গোপন আমল। প্রকাশ্য হলো যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে করা হয় এবং গোপন হলো যা অন্তর দিয়ে করা হয়। এটিই তাঁর এই সংজ্ঞার মর্ম এবং এটি একটি সর্বব্যাপী ও নির্ভুল সংজ্ঞা।
আর দ্বিতীয় সংজ্ঞাটি তিনি কুরতুবী থেকে উল্লেখ করেছেন যে, ইবাদত হলো বিনয় প্রকাশ করা। বলা হয় 'তরীকুন মুয়াব্বাদ' (সুগম পথ) যখন পদদলিত হওয়ার কারণে তা সহজ ও যাতায়াতযোগ্য হয়ে যায়। আর 'তরীকুন গাইরু মুয়াব্বাদ' হলো যা বন্ধুর এবং যাতে পা পিছলে যায়। তবে এই সংজ্ঞার সাথে যোগ করতে হবে যে, এটি হতে হবে ভালোবাসার সাথে আল্লাহর প্রতি চরম বিনয় প্রকাশ। কারণ কারো কাছে অবনত হলেই সে তার ইবাদতকারী হয় না। একজন মানুষ কোনো জালেমের কাছে নতি স্বীকার করতে পারে অথচ তার অন্তর তাকে অভিশাপ দেয় এবং তার জিহ্বা বলে যে সে তাকে ভালোবাসে; এটি ইবাদত নয়। বরং ইবাদত হলো যার কাছে বিনয় প্রকাশ করা হচ্ছে তার প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের সাথে অন্তরের বিনয় প্রকাশ করা। আর এটি মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য হওয়া জায়েজ নেই।
সুতরাং ইবাদত হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের সাথে চরম বিনয় প্রকাশ। আর এটি হতে হবে সেই বিষয়ে যা মানুষকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; কারণ ইবাদত হলো—যেমনটি আমরা বলেছি—তাওকিফিয়্যাহ (দলিল নির্ভর)। মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ আশা করে, সে যেন সৎকাজ করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে" [আল-কাহাফ: ১১০]। সৎকাজ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর অনুগামী হওয়া। যখন আমল সুন্নাহর সাথে মিলে যাবে তখন তা সৎকাজে পরিণত হবে, আর যদি এর বিপরীত হয় তবে তা বাতিল। আর আল্লাহর বাণী: "তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে" এর অর্থ হলো আপনার ইবাদতকে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করা। এটিই বেশ কিছু আয়াতে বর্ণিত হয়েছে যেখানে মহান আল্লাহ রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তাকে 'হেদায়েত' ও 'সত্য দ্বীন' হিসেবে বর্ণনা করেছেন। হেদায়েত হলো সুনিশ্চিত জ্ঞান যা রাসূলের আনীত বার্তার আলোকে অর্জিত হয় এবং সত্য দ্বীন হলো সেই অনুযায়ী আমল করা। সুতরাং অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ উভয়কেই ইবাদত দ্বারা সজ্জিত হতে হবে। একারণে মানুষ যা কিছু করবে যার মাধ্যমে সে আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা করে, তা অবশ্যই আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে।
এর মধ্যে একটি হলো দোয়া। দোয়া শ্রেষ্ঠ ইবাদতসমূহের একটি। তিরমিযী ও অন্যান্য গ্রন্থে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "দোয়াই হলো ইবাদত।" মহান আল্লাহর কাছে দোয়া না করলে তিনি রাগান্বিত হন। আল্লাহ বলেন: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব" [গাফির: ৬০]। তিনি আরও বলেন: "আর আমার বান্দারা যখন আপনার কাছে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে, আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে। সুতরাং তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমাতে ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে" [আল-বাকারা: ১৮৬]। "আর তোমাদের রব বলেছেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা অহঙ্কারবশত আমার ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে" [গাফির: ৬০]।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে দোয়াই ইবাদত। সুতরাং কোনো মৃত ব্যক্তি, অনুপস্থিত ব্যক্তি বা যে উত্তর দিতে সক্ষম নয় তাকে ডাকা জায়েজ নেই। যদি কোনো মানুষ এমনটি করে তবে এর অর্থ হলো সে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করল। অনুরূপভাবে যদি কোনো মাখলুকের (সৃষ্টির) কাছে এমন কিছু চাওয়া হয় যা করার ক্ষমতা তার নেই, অথবা কোনো অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে চাওয়া হয় যে শুনতে পায় না, অথবা কোনো জিনের কাছে চাওয়া হয় যার উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি নিশ্চিত নয়, অথবা কোনো ফেরেশতার কাছে যার উপস্থিতি জানা নেই, অথবা কোনো মৃত ব্যক্তির কাছে যে উত্তর দিতে অক্ষম—এই সবার কাছে প্রার্থনা নিবেদন করা হলে তা সঠিক স্থানে হলো না এবং এটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে নিবেদিত ইবাদত বলে গণ্য হবে। সুতরাং যা কিছু মহান আল্লাহর কাছে চাওয়া হয় এবং তিনি ছাড়া আর কেউ তা পূরণ করতে সক্ষম নন, তা অবশ্যই তাঁর জন্য একনিষ্ঠ ইবাদত হতে হবে এবং তিনি ছাড়া অন্য কারও জন্য তা নিবেদন করা জায়েজ হবে না।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 5)
نسبة علم الغيب إلى الله تعالى ومنافاته للعبادة
وأما الإله فهو الذي تألهه القلوب، أي: تحبه وتنيب إليه وتذل له وتعظمه، وبعض الناس قد يعبر عن هذا بالخوف السري، أي: أن الإنسان قد يخاف من مخلوق أن يطلع على ما في ضميره أن يعاقبه، والذي يطلع على الضمائر هو الله فقط، فلا أحد من الخلق يطلع على ما في الضمير أبداً، فمن جعل لمخلوق هذا الشيء فقد أشرك بالله، وإذا جعل للمخلوق الميت الغائب شيئاً من العبادة خوفاً من أنه لو لم يفعل كذا وكذا لأصابه بشيء إما في بدنه أو في ماله أو ما أشبه ذلك فمعنى ذلك أنه أشرك في الخوف الذي يجب أن يكون لله خالصاً، فيكون قد وقع في الشرك، وهذا عام شامل حتى في الرسل، فلا يجوز أن يقول الإنسان: إن الرسول يعلم الغيب؛ لأن الرسول لا يعلم من الغيب إلا ما علمه الله جل وعلا، كما قال الله جل وعلا: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا} [الجن:26 - 28]، أي: أنه يطلع بعض رسله على شيء من المغيبات ليكون ذلك دليلاً على صدقه، وعلى نبوته، وعلى أنه جاء بالحق من عند الله، ويكون آية له، أما أن يُعتقد أنه يعلم ما في القلوب، كما يقول الشاعر الذي وقف على قبر النبي صلى الله عليه وسلم وصار يدعوه وينزل الدموع ويقول: هذه علتي وأنت طبيبي ليس يخفى عليك في القلب داء فهذا في الواقع من الشرك بالله؛ فإن الذي لا يخفى عليه شيء مما القلب هو الله جل وعلا وحده، وكذلك قوله: يا أكرم الخلق مالي من ألوذ به سواك عند حلول الحادث العمم إن لم تكن في معادي آخذاً بيدي فضلاً وإلا فقل: يا زلة القدم ولن يضيق -رسول الله- جاهك بي إذا الكريم تحلى باسم منتقم فإن من جودك الدنيا وضرتها ومن علومك علم اللوح والقلم إلى آخر ما قال.
وهذا كله في الواقع صرف لما هو من خصائص الله وجعله للرسول صلى الله عليه وسلم، فهو يستغيث بالرسول صلى الله عليه وسلم من الله، ويقول: إذا غضب الله يوم القيامة غضباً لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله فأنا أعوذ بك من الله، أعوذ بالله! وقوله في هذه الأبيات (ولن يضيق رسول الله) يعني: (يا رسولَ الله) بالنصب على النداء.
يقول: ولن يضيق -رسول الله- وجاهك بي إذا الكريم تحلى باسم منتقم يعني: أنا ألوذ بجاهك من غضب الله، وقوله: (فإن من جودك الدنيا وضرتها) يعني: من جودك الدنيا والآخرة، وقوله: (ومن علومك علم اللوح والقلم) يقول: من جملة علومك -يا رسول الله- علم اللوح الذي كتب فيه كل شيء، وعلم القلم الذي كتب كل شيء، فأشرك بالله جل وعلا، وهذا مثل قول النصارى تماماً حين قالوا: عيسى هو الله -تعالى الله وتقدس عن ذلك علواً كبيراً- والمقصود أن الإنسان عبد يجب أن يعلم حده ويعلم قدره، والله جل وعلا يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم: {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ * بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ} [الزمر:65 - 66]، وقد رميت زوجته صلى الله عليه وسلم بالبهت والكذب فبقي قرابة شهر وهو لا يدري، حتى نزل عليه الوحي ببراءتها، بل كان يسأل الجارية ويستشير حتى نزل الوحي من الله يبين أنها بريئة وأن هذا كذب وبهتان، وكذلك صلت ناقته صلى الله عليه وسلم فأرسل من يطلبها، فقال أحد المنافقين: أهذا يزعم أنه يعلم ما في السماء وهو لا يدري أين ناقته؟! فجاءه الخبر من الله جل وعلا فقال: (إني والله! لا أعلم من الغيب إلا ما علمني الله جل وعلا، وإن فلاناً قال كذا وكذا، وإن الله جل وعلا قد أعلمني أنها في الشعب الفلاني قد أمسكت بزمامها شجرة) فأرسل من يأتي بها، إلى غير ذلك من الأشياء وهي كثيرة وكثيرة جداً، وكثير ممن يزعم أنه هو المتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلم كل شيء، وأنه يعلم الغيب ويعلم ما يعلمه الله، ويقول: الذي يقول: إن الرسول صلى الله عليه وسلم لا يعلم الغيب يكون كافراً؛ لأنه لم يعرف قدر الرسول صلى الله عليه وسلم، يعني: الذي يتبع كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم يكون كافراً في زعمه.
فعلى كل حال ما أعجب ما خلق الله جل وعلا لهذا الإنسان، وما يكون عنده من الأفكار والمحن والاختلافات، والله جل وعلا يقلب القلوب كيف يشاء، فإذا رد الإنسان شيئاً من أمر الله لأجل رأيه أو مذهبه أو اتباع لشيخه فإن الله جل وعلا يعاقبه بأن يزيغ قلبه وبأن يرى الحق باطلاً والباطل حقاً، فيزين له سوء عمله، فمن يهديه؟ لا أحد يهديه، فإذا أضله الله جل وعلا على ذلك يجعله يرى الحسن سيئاً والسيئ حسناً، فلا حيلة فيه إلا أن تطلب له الهداية من الله جل وعلا الذي يستطيع أن يهديه، أما الخلق فلن يستطيعوا، بل ولو بينت له كل البيان ما استطعت أن تهديه، ومع ذلك لا يقال: إنه معذور أو إنه جاهل؛ لأن الله جل وعلا بين لنا والرسول صلى الله عليه وسلم وضح لنا وبلغنا البلاغ المبين، فلا عذر لأحد بعد بلاغ رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد قال الله جل وعلا له: {قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ} [سبأ:50]، وقال: {وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ} [الأعراف:188]، وقد أخبر بهذا جميع الرسل.
অদৃশ্য জ্ঞানকে আল্লাহর প্রতি সম্পৃক্ত করা এবং ইবাদতের সাথে এর বৈপরীত্য
আর 'ইলাহ' হলেন তিনি, যাঁর প্রতি অন্তরসমূহ ধাবিত হয়; অর্থাৎ অন্তরসমূহ তাঁকে ভালোবাসে, তাঁর দিকে ফিরে আসে, তাঁর সামনে অবনত হয় এবং তাঁকে সম্মান করে। কিছু মানুষ একে 'গোপন ভয়' (খাওফে সিররি) হিসেবে ব্যক্ত করেন; অর্থাৎ মানুষ কোনো সৃষ্টির ব্যাপারে এই ভয় পায় যে, সে হয়তো তার অন্তরের বিষয় জেনে ফেলবে এবং তাকে শাস্তি দেবে। অথচ অন্তরের বিষয় সম্পর্কে একমাত্র আল্লাহই অবগত হন। সৃষ্টির কেউ কখনোই অন্তরের খবর জানতে পারে না। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো সৃষ্টির জন্য এই গুণ সাব্যস্ত করল, সে আল্লাহর সাথে শিরক করল। আর যদি কোনো মৃত বা অনুপস্থিত সৃষ্টির প্রতি ইবাদতের কোনো অংশ নিবেদন করা হয় এই ভয়ে যে, যদি সে এমনটি না করে তবে ঐ সত্তা তার শরীরে বা সম্পদে কোনো অনিষ্ট ঘটাবে, তবে এর অর্থ হলো সে সেই ভয়ের ক্ষেত্রে শিরক করল যা একমাত্র আল্লাহর জন্য হওয়া আবশ্যক ছিল। ফলে সে শিরকে লিপ্ত হলো। এটি সবার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, এমনকি রাসূলগণের ক্ষেত্রেও। সুতরাং কোনো মানুষের জন্য এটা বলা জায়েজ নয় যে, রাসূল অদৃশ্যের জ্ঞান (গায়েব) রাখেন; কারণ রাসূল অদৃশ্যের কিছুই জানেন না কেবল আল্লাহ তাঁকে যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না। তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসূল ব্যতীত, তখন তিনি তাঁর সামনে ও পেছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন। যাতে তিনি জেনে নেন যে, তাঁরা তাঁদের রব্বের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন কি না। তাঁদের নিকট যা আছে তা তিনি পরিবেষ্টন করে আছেন এবং তিনি সমস্ত জিনিসের সংখ্যা গণনা করে রেখেছেন।} [আল-জিন: ২৬-২৮]। অর্থাৎ, তিনি তাঁর কোনো কোনো রাসূলকে অদৃশ্যের কিছু বিষয় অবগত করেন যাতে তা তাঁদের সত্যতা ও নবুওয়তের দলিল হয় এবং এই প্রমাণ হয় যে তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্য নিয়ে এসেছেন এবং তা যেন তাঁদের জন্য একটি মুজিযা হয়। কিন্তু এটা বিশ্বাস করা যে তিনি অন্তরে কী আছে তা জানেন—যেমনটি সেই কবি বলেছেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কবরের কাছে দাঁড়িয়ে তাঁকে ডাকছিল এবং অশ্রু বিসর্জন দিয়ে বলছিল: "এটিই আমার ব্যাধি আর আপনিই আমার চিকিৎসক, অন্তরের রোগ আপনার কাছে গোপন নয়"—এটি বাস্তবে আল্লাহর সাথে শিরক। কেননা অন্তরের কোনো কিছুই যাঁর কাছে গোপন থাকে না তিনি একমাত্র মহান আল্লাহ। তেমনিভাবে কবির এই কথা: "হে সৃষ্টির সেরা, মহাবিপদের সময় আপনি ছাড়া আমার আশ্রয় নেওয়ার মতো আর কেউ নেই। যদি পরকালে পরম দয়াময় প্রতিশোধ গ্রহণকারীর নাম ধারণ করেন, আর তখন আপনি অনুগ্রহ করে আমার হাত না ধরেন, তবে বলুন: হে পদস্খলন! হে আল্লাহর রাসূল, আপনার মর্যাদা আমার কারণে সংকুচিত হবে না। কারণ দুনিয়া ও তার সতিন (আখিরাত) আপনার দান থেকেই, আর লওহ ও কলমের জ্ঞান আপনার জ্ঞানের অংশ বিশেষ।"—তাঁর বলা শেষ পর্যন্ত।
এই সব কিছুই বাস্তবে আল্লাহর বিশেষ গুণাবলীকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে আল্লাহর বিরুদ্ধে আশ্রয় প্রার্থনা করছে এবং বলছে: কিয়ামতের দিন আল্লাহ যখন এমন ক্রুদ্ধ হবেন যাঁর আগে কখনো এমন হননি এবং পরেও কখনো হবেন না, তখন আমি আল্লাহর থেকে আপনার নিকট আশ্রয় চাই। নাউযুবিল্লাহ! আর এই কবিতাগুলোতে "রাসূলুল্লাহ" শব্দটি সম্বোধন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।
সে বলছে: হে আল্লাহর রাসূল, আপনার মর্যাদা আমার জন্য সংকীর্ণ হবে না যখন পরম দয়াময় প্রতিশোধ গ্রহণকারীর নামে ভূষিত হবেন। অর্থাৎ: আমি আল্লাহর ক্রোধ থেকে আপনার মর্যাদার নিকট আশ্রয় চাচ্ছি। আর তার কথা: "দুনিয়া ও তার সতিন আপনার দান থেকেই" এর অর্থ হলো দুনিয়া ও আখিরাত আপনার দান থেকেই। আর তার কথা: "লওহ ও কলমের জ্ঞান আপনার জ্ঞানের অংশ" এর মাধ্যমে সে বলছে: হে আল্লাহর রাসূল, লওহ-এর জ্ঞান যাতে সবকিছু লেখা আছে এবং কলমের জ্ঞান যা সবকিছু লিখেছে, তা আপনার সামগ্রিক জ্ঞানের একটি অংশ মাত্র। এভাবে সে মহান আল্লাহর সাথে শিরক করল। এটি হুবহু নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) কথার মতো যখন তারা বলেছিল: ঈসা-ই আল্লাহ—মহান আল্লাহ তাদের এই উক্তি থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। মূল কথা হলো মানুষ একজন বান্দা, তার উচিত তার সীমা ও সামর্থ্য সম্পর্কে জানা। মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বলেন: {তোমার প্রতি এবং তোমার পূর্ববর্তীদের প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, তুমি যদি শিরক করো তবে তোমার আমল বিফল হবেই এবং তুমি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। বরং তুমি আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও।} [আয-যুমার: ৬৫-৬৬]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর স্ত্রীর (আয়েশা রা.) প্রতি যখন মিথ্যা অপবাদ দেওয়া হয়েছিল, তখন প্রায় এক মাস তিনি জানতেন না (প্রকৃত ঘটনা কী), যতক্ষণ না তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে ওহী নাযিল হলো। এমনকি তিনি দাসীকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং পরামর্শ করেছিলেন যতক্ষণ না আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী নাযিল হয়ে স্পষ্ট করল যে তিনি নির্দোষ এবং এটি মিথ্যা অপবাদ। একইভাবে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উট হারিয়ে গিয়েছিল, তখন তিনি তা খুঁজতে লোক পাঠালেন। এক মুনাফিক বলল: "তিনি নাকি আসমানের খবর জানেন বলে দাবি করেন, অথচ তাঁর উট কোথায় তা-ই জানেন না!" তখন মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর কাছে খবর এল এবং তিনি বললেন: "আল্লাহর কসম! আল্লাহ আমাকে যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া আমি অদৃশ্যের কিছুই জানি না। অমুক ব্যক্তি এমন এমন কথা বলেছে। আল্লাহ আমাকে জানিয়েছেন যে উটটি অমুক গিরিপথে আছে এবং একটি গাছ তার লাগাম ধরে রেখেছে।" এরপর তিনি উটটি আনতে লোক পাঠালেন। এছাড়া আরও অনেক ঘটনা রয়েছে যা সংখ্যায় প্রচুর। অথচ অনেকে নিজেকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসারী দাবি করেও বিশ্বাস করে যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সবকিছু জানেন, তিনি গায়েব জানেন এবং আল্লাহ যা জানেন তিনিও তা জানেন। সে আরও বলে: যে বলবে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গায়েব জানেন না সে কাফের হয়ে যাবে; কারণ সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মর্যাদা বোঝেনি! অর্থাৎ যে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর অনুসরণ করবে সে তার ধারণায় কাফের হবে!
যাই হোক, মহান আল্লাহ এই মানুষের জন্য যা সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষের মধ্যে যে সব চিন্তা, পরীক্ষা ও মতভেদ রয়েছে তা কতই না বিস্ময়কর। মহান আল্লাহ অন্তরসমূহকে যেভাবে ইচ্ছা পরিবর্তন করেন। মানুষ যখন নিজের মতামত, মাযহাব বা শায়েখের অনুসরণের খাতিরে আল্লাহর কোনো নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করে, তখন মহান আল্লাহ তাকে শাস্তি হিসেবে তার অন্তরকে সত্যচ্যুত করে দেন, ফলে সে সত্যকে মিথ্যা এবং মিথ্যাকে সত্য হিসেবে দেখতে থাকে; তার মন্দ কাজগুলো তার কাছে সুশোভিত করে দেওয়া হয়। তাকে কে পথ দেখাবে? কেউ পথ দেখাতে পারবে না। আল্লাহ যখন তাকে সে অবস্থায় পথভ্রষ্ট করেন, তখন সে ভালোকে মন্দ এবং মন্দকে ভালো দেখে। এমতাবস্থায় মহান আল্লাহর কাছে তার হেদায়েত প্রার্থনা করা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকে না, কারণ একমাত্র তিনিই তাকে হেদায়েত দিতে পারেন। সৃষ্টিজীবের কেউ তাকে হেদায়েত দিতে পারবে না; এমনকি আপনি সবটুকু স্পষ্ট করে দিলেও আপনি তাকে হেদায়েত দিতে পারবেন না। তা সত্ত্বেও তাকে ওজরখাহ বা অজ্ঞ বলা যাবে না; কারণ মহান আল্লাহ আমাদের কাছে তা বর্ণনা করেছেন এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে সুস্পষ্টভাবে তা পৌঁছে দিয়েছেন। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী পৌঁছে যাওয়ার পর কারো আর কোনো অজুহাত থাকে না। মহান আল্লাহ তাঁকে লক্ষ্য করে বলেছেন: {বলো, আমি যদি পথভ্রষ্ট হই তবে আমি তো নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হবো, আর যদি আমি হেদায়েত প্রাপ্ত হই তবে তা আমার রব্ব আমার প্রতি যা ওহী করেন তার কারণে। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, অতি নিকটবর্তী।} [সাবা: ৫০]। তিনি আরও বলেছেন: {যদি আমি অদৃশ্যের খবর জানতাম, তবে আমি অনেক কল্যাণ লাভ করতাম।} [আল-আরাফ: ১৮৮]। সমস্ত রাসূলগণ এই সত্যই ব্যক্ত করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 6)
معنى الشهادتين
العبادة يجب أن تكون خالصة لله، وأن تكون العبادة بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا هو معنى: (أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله)، فشهادة (أن لا إله إلا الله) يعني: أني لا أعبد إلا الله وحده، وكل معبود من دون الله أكفر به وأتبرأ منه، ومعنى (أشهد أن محمداً رسول الله) أني أتيقن يقيناً أنه رسول من الله جاء بالشرع، وأني لا أعبد الله إلا بالشرع الذي جاء به، فهو الذي بلغني شرع الله وهو الذي أكرمه الله جل وعلا بالرسالة، فهو رسول يطاع ويتبع وليس له من الألهية شيء، فلا يعبد الله إلا بما شرعه الرسول صلى الله عليه وسلم وجاء به، فمعنى شهادة أن محمداً رسول الله طاعته في أمره واجتناب ما نهى عنه، وأنه رسول مكلف من الله بإبلاغ الرسالة وليس له من العبودية شيء، كما أمره الله جل وعلا أن يبلغ هذا فقال له: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110]، وهذا هو أصل دين الإسلام الذي لا يجوز لمسلم أن يكون جاهلاً به، وهو الذي يسأل عنه الإنسان في القبر، فكل مقبور إذا دفن في قبره يأتيه ملكان فيجلسانه فيقولان له: من كنت تعبد؟ وبأي شيء تعبد؟ ومن الذي جاءك بالعبادة؟ ومن أين أخذت العبادة؟ فكل إنسان يسأل هذه الأسئلة الثلاثة التي هي: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فمعنى: (من ربك)؟ أي: من الذي تعبده؟ ومعنى: (ما دينك)؟ أي: ما هو الذي تتعبد به؟ وهل كنت تخلص الدين لله جل وعلا؟ و (من نبيك)؟ معناه: ممن أخذت العبادة؟ ومن هو الذي اتبعته في العبادة؟ فإذا كان موقناً مؤمناً أجاب الجواب الصحيح، وقال: ربي الله، وديني الإسلام، والذي جاءنا بالشرع هو رسول الله محمد بن عبد الله صلوات الله وسلامه عليه، وهل يسكتان عند ذلك؟
الجواب
لا.
وإنما يقولان: وما يدريك؟ أي: ما دليلك؟ فيقول: قرأت كتاب الله وآمنت به، فعند ذلك يقولان له: قد علمنا فيفتح له باب إلى الجنة، ويقولان له: انظر إلى مكانك في الجنة، فإذا رآه قال: دعاني أذهب إليه، فيقولان: نم وأنت ذاهب، فعند ذلك يدعو ويقول: يا رب! أقم الساعة حتى أرجع إلى أهلي ومنزلي.
أما إذا كان مرتاباً أو شاكاً أو مقلداً فإنه يتلعثم ويقول: هاه هاه لا أدري، سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته، فيضربانه بمطرقة من حديد، ويلتهب عليه قبره ناراً، ويضيق عليه قبره حتى تختلف عليه أضلاعه، ويفتح له باب إلى النار، ويقال: انظر إلى منزلك، عند ذلك يقول: يا رب! لا تقم الساعة؛ لأنه يعلم أن ما بعد وقته هذا أشد منه.
والمقصود: أن هذا يسأل عنه كل مقبور بالغ من ذكر وأنثى، فكل بالغ يسأل عن هذا الشيء، فإن كان متيقناً فهذا الذي يقول الله جل وعلا فيه: {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ} [إبراهيم:27]، وإن كان مرتاباً فهو ظالم لنفسه، حيث ترك أمر الله ولم يهتم به.
শাহাদাতাইনের (দুই সাক্ষ্যবাণীর) অর্থ
ইবাদত অবশ্যই একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে এবং ইবাদত হতে হবে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন সেই অনুযায়ী। আর এটিই হলো: 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল'-এর মর্মার্থ। 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো: আমি একমাত্র আল্লাহ ব্যতীত আর কারও ইবাদত করি না এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য যত উপাস্য আছে তাদের সকলকে আমি অস্বীকার করি ও তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করি। আর 'মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল' সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো: আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত একজন রাসুল যিনি শরিয়ত নিয়ে এসেছেন, এবং তিনি যে শরিয়ত নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া অন্য কোনোভাবে আমি আল্লাহর ইবাদত করি না। তিনিই আমার কাছে আল্লাহর শরিয়ত পৌঁছে দিয়েছেন এবং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁকে রিসালাত প্রদানের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন। সুতরাং তিনি এমন একজন রাসুল যাঁর আনুগত্য ও অনুসরণ করতে হবে এবং তাঁর মধ্যে উলুহিয়্যাত বা উপাস্য হওয়ার কোনো গুণ নেই। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো পদ্ধতিতে আল্লাহর ইবাদত করা যাবে না। অতএব, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল—এই সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো তাঁর নির্দেশিত বিষয়ে তাঁর আনুগত্য করা এবং তাঁর নিষেধকৃত বিষয়গুলো বর্জন করা। তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে রিসালাত বা বার্তা পৌঁছানোর জন্য আদিষ্ট একজন রাসুল, তাঁর মধ্যে উপাস্য হওয়ার কোনো বৈশিষ্ট্য নেই; যেমনটি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁকে প্রচার করার নির্দেশ দিয়ে বলেছেন: "বলুন, আমি তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ, আমার নিকট ওহি পাঠানো হয় যে, তোমাদের উপাস্য একমাত্র ইলাহ। সুতরাং যে তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে।" [সুরা কাহাফ: ১১০]। এটিই ইসলাম ধর্মের মূল ভিত্তি যা কোনো মুসলমানের জন্য অজানা থাকা বৈধ নয়। এটিই সেই বিষয় যা সম্পর্কে কবরে মানুষকে প্রশ্ন করা হবে। প্রত্যেক মৃত ব্যক্তিকে যখন কবরে দাফন করা হয়, তখন তাঁর নিকট দুইজন ফেরেশতা আসেন এবং তাঁকে বসিয়ে জিজ্ঞাসা করেন: তুমি কার ইবাদত করতে? কিসের মাধ্যমে ইবাদত করতে? কে তোমার নিকট ইবাদতের বিধান নিয়ে এসেছিল? এবং তুমি কোথা থেকে ইবাদত গ্রহণ করেছিলে? প্রত্যেক মানুষকে এই তিনটি প্রশ্ন করা হবে, যা হলো: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? 'তোমার রব কে'—এর অর্থ হলো: তুমি কার ইবাদত করতে? 'তোমার দ্বীন কী'—এর অর্থ হলো: তুমি কোন বিধান অনুযায়ী ইবাদত করতে? এবং তুমি কি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করতে? আর 'তোমার নবী কে'—এর অর্থ হলো: তুমি কার কাছ থেকে ইবাদতের পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলে? এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে তুমি কার অনুসরণ করেছিলে? যদি সে দৃঢ় বিশ্বাসী মুমিন হয় তবে সে সঠিক উত্তর প্রদান করবে এবং বলবে: আমার রব আল্লাহ, আমার দ্বীন ইসলাম এবং যিনি আমাদের নিকট শরিয়ত নিয়ে এসেছেন তিনি হলেন আল্লাহর রাসুল মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ, তাঁর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক। ফেরেশতাগণ কি তখন চুপ হয়ে যাবেন?
উত্তর
না।
বরং তাঁরা বলবেন: তুমি কীভাবে জানলে? অর্থাৎ তোমার দলিল কী? তখন সে বলবে: আমি আল্লাহর কিতাব পাঠ করেছি এবং তাঁর ওপর ঈমান এনেছি। তখন তাঁরা তাকে বলবেন: আমরা আগে থেকেই জানতাম। এরপর তার জন্য জান্নাতের একটি দরজা খুলে দেওয়া হবে এবং তাঁরা তাকে বলবেন: জান্নাতে তোমার স্থানের দিকে তাকাও। যখন সে তা দেখবে তখন বলবে: আমাকে সেখানে যেতে দিন। তাঁরা বলবেন: তুমি ঘুমাও এবং তুমি সেখানে যাবে। তখন সে দোয়া করবে এবং বলবে: হে আমার রব! কিয়ামত কায়েম করুন যাতে আমি আমার পরিবার ও সম্পদের কাছে ফিরে যেতে পারি।
আর যদি সে সংশয়ী, দ্বিধাগ্রস্ত কিংবা অন্ধ অনুসারী হয়, তবে সে আমতা আমতা করবে এবং বলবে: হায়! হায়! আমি জানি না, আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম তাই আমিও তা বলেছিলাম। তখন তাঁরা তাকে লোহার হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করবেন এবং তার কবর আগুনের শিখায় প্রজ্জ্বলিত হয়ে উঠবে। তার কবর তাকে এমনভাবে চাপ দেবে যে তার একদিকের পাঁজর অন্যদিকের পাঁজরের ভেতর ঢুকে যাবে। আর তার জন্য জাহান্নামের একটি দরজা খুলে দেওয়া হবে এবং বলা হবে: তোমার বাসস্থানের দিকে তাকাও। তখন সে বলবে: হে আমার রব! কিয়ামত কায়েম করবেন না; কারণ সে জানে যে তার বর্তমান সময়ের পরের অবস্থা আরও ভয়াবহ হবে।
উদ্দেশ্য হলো: নারী-পুরুষ নির্বিশেষে প্রত্যেক প্রাপ্তবয়স্ক মৃত ব্যক্তিকে এই প্রশ্ন করা হবে। প্রত্যেক প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তি এই বিষয়ে জিজ্ঞাসিত হবে। যদি সে দৃঢ় বিশ্বাসী হয় তবে তার সম্পর্কেই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা বলেন: "আল্লাহ মুমিনদেরকে সুদৃঢ় বাণীর মাধ্যমে ইহকাল ও পরকালে সুপ্রতিষ্ঠিত রাখেন এবং আল্লাহ জালেমদেরকে বিভ্রান্ত করেন; আর আল্লাহ যা ইচ্ছা তা-ই করেন।" [সুরা ইব্রাহিম: ২৭]। আর যদি সে সংশয়ী হয় তবে সে নিজের প্রতি অবিচারকারী বা জালেম, কারণ সে আল্লাহর নির্দেশ বর্জন করেছিল এবং সেদিকে গুরুত্ব প্রদান করেনি।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 7)
واجب العباد تجاه الأوامر والنواهي الشرعية
قال الشارح رحمه الله: [ومعنى الآية: أن الله تعالى أخبر أنه ما خلق الجن والإنس إلا لعبادته، فهذا هو الحكمة في خلقهم.
قلت: وهي الحكمة الشرعية الدينية، قال العماد بن كثير: وعبادته هي طاعته بفعل المأمور وترك المحظور، وذلك هو حقيقة دين الإسلام؛ لأن معنى الإسلام: الاستسلام لله تعالى المتضمن غاية الانقياد والذل والخضوع.
انتهى.
].
هذا تعريف آخر للعبادة، عرفها ابن كثير رحمه الله بأنها طاعة الله بفعل المأمور وترك المحظور، طاعة الله بفعل ما أمر وترك ما حرم، والاستسلام له والانقياد في ذلك، ومعنى أن يستسلم الإنسان: ألا يكون عنده معارضة لشرع الله، وينقاد له، فلو دعي إلى شرع الله وقيل له: هذا حكم الله فعليه أن يقول: سمعت وأطعت، وكذلك لا يجوز له أن يعترض عليه ويقول: ليت هذا الحكم ما كان كذا، أو يقول -مثلاً-: ليت الله لم يحرم الربا، أو ليت الله لم يحرم كذا وكذا أو ليت الله فعل كذا وكذا، فإن هذا لا يجوز، وقائل هذا ليس عابداً في الواقع؛ لأنه اعترض على الله جل وعلا، وكذلك الذي يُدعى إلى أن يحكم بينه وبين من ينازعه بالشرع فيقول: لا، لن أذهب، أو يقال له -مثلاً-: نذهب إلى الشرع ليحكم بيننا، فيقول: لا لن أذهب، فهذا على خطر عظيم، والمسلم إذا دعي وقيل له: هلم إلى حكم الله، يقول: سمعت وأطعت، ولا يتأذى، ولا يقول: حتى تأتيني بجندي، بل ينقاد لشرع الله؛ فإن الله جل وعلا يقول: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65] يعني: لا يكون في نفس أحدهم ضيق من هذا الحكم، فإذا قيل له: هذا حكم الله، يقول: سمعاً وطاعة وأهلاً وسهلاً، وإن كان عليه يفرح به، فهذا الاستسلام والانقياد هو من العبادة؛ لأنه يطيع الله بأمره ويجتنب نهيه ويسلم لشرعه وينقاد له، وهذا هو العبادة في الواقع، فإذا حصل شيء مما يؤثر على ذلك نقصت عبادته.
قال الشارح رحمه الله: [وقال أيضاً في تفسير هذه الآية: ومعنى الآية أن الله خلق الخلق ليعبدوه وحده لا شريك له، فمن أطاعه جازاه أتم الجزاء، ومن عصاه عذبه أشد العذاب، وأخبر أنه غير محتاج إليهم، بل هم الفقراء في جميع أحوالهم، وهو خالقهم ورازقهم.
وقال علي بن أبى طالب رضي الله عنه في الآية: (إلا لآمرهم أن يعبدوني وأدعوهم إلى عبادتي)، وقال مجاهد: (إلا لآمرهم وأنهاهم)، اختاره الزجاج وشيخ الإسلام].
كل هذا الكلام معناه واحد، وقول أمير المؤمنين علي رضي الله عنه: (إلا لآمرهم وأنهاهم) أي: آمرهم بطاعتي وأنهاهم عن معصيتي، فهذا هو معنى العبادة، يعني: أنه خلقهم ليكلفهم بالعبادة، فمن أطاع فله الجزاء والثواب، ومن عصى فعليه العقاب.
فهذه أقوال السلف في الآية واضحة، فقوله سبحانه: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:56]، يعني: خلقتهم لآمرهم بالطاعة وأنهاهم عن المعصية، وقد فعل جل وعلا الخلق وفعل الأمر والنهي، فعلى العباد فعل الامتثال.
والأمور ثلاثة: الأول: خلقهم، والثاني: أمرهم ونهيهم والثالث: الامتثال، فالامتثال عليهم وإليهم، فإن فعلوه وامتثلوا استحقوا الجزاء من الله، وإن أبوا وامتنعوا استحقوا العقاب، فالله خلقهم وأمرهم ونهاهم فعليهم أن يفعلوا الثالث الذي هو الامتثال.
শরীয়তের আদেশ ও নিষেধের প্রতি বান্দাদের কর্তব্য
ব্যাখ্যাকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আয়াতের অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি জিন ও ইনসানকে কেবল তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। তাদের সৃষ্টির পেছনের প্রজ্ঞা বা হিকমত এটাই।
আমি বলি: এটি হলো শরীয়তগত দ্বীনি হিকমত। ইমাদ ইবনে কাসীর বলেছেন: তাঁর ইবাদত হলো আদিষ্ট বিষয়সমূহ পালন এবং নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ বর্জনের মাধ্যমে তাঁর আনুগত্য করা। আর এটাই হলো ইসলাম ধর্মের হাকীকত বা বাস্তবতা; কারণ ইসলামের অর্থ হলো: আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা, যা চরম আনুগত্য, হীনতা এবং বশ্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে।
সমাপ্ত।
]।
এটি ইবাদতের আরেকটি সংজ্ঞা। ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) ইবাদতের সংজ্ঞা দিয়েছেন যে, তা হলো আদিষ্ট বিষয় পালন এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জনের মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য করা; যা আদেশ করা হয়েছে তা পালন এবং যা হারাম করা হয়েছে তা বর্জনের মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য করা এবং এতে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা ও অনুগত হওয়া। মানুষের আত্মসমর্পণের অর্থ হলো: আল্লাহর শরীয়তের প্রতি তার কোনো আপত্তি থাকবে না এবং সে এর অনুগত হবে। সুতরাং তাকে যদি আল্লাহর শরীয়তের দিকে ডাকা হয় এবং বলা হয়: ‘এটি আল্লাহর বিধান’, তবে তার উচিত হলো ‘শুনলাম ও মানলাম’ বলা। একইভাবে তার জন্য বিধানের ওপর আপত্তি করা বৈধ নয় এবং এ কথা বলাও বৈধ নয় যে: ‘আফসোস! এই বিধান যদি এমন না হতো’, অথবা উদাহরণস্বরূপ বলা: ‘আফসোস! আল্লাহ যদি সুদ হারাম না করতেন’, কিংবা ‘আফসোস! আল্লাহ যদি অমুক অমুক বিষয় হারাম না করতেন’ অথবা ‘আফসোস! আল্লাহ যদি এমন এমন করতেন’। কেননা এটি জায়েজ নয়। আর এই কথা যে বলে সে বাস্তবে ইবাদতকারী নয়; কারণ সে মহান আল্লাহর ওপর আপত্তি করেছে। একইভাবে যাকে তার এবং যার সাথে তার বিরোধ রয়েছে তাদের মাঝে শরীয়ত অনুযায়ী বিচার করার জন্য ডাকা হলো, কিন্তু সে বলল: ‘না, আমি যাব না’, অথবা তাকে বলা হলো: ‘চলো আমরা শরীয়তের কাছে যাই যাতে আমাদের মাঝে ফয়সালা করে দেয়’, কিন্তু সে বলল: ‘না, আমি যাব না’, তবে সে বড় বিপদের ওপর রয়েছে। আর মুসলিমকে যখন ডাকা হয় এবং বলা হয়: ‘আল্লাহর বিধানের দিকে এসো’, তখন সে বলে: ‘শুনলাম ও মানলাম’। সে এতে কষ্ট পায় না এবং এ কথাও বলে না যে: ‘যতক্ষণ না আমার কাছে কোনো সৈন্য আনবে (ততক্ষণ যাব না)’, বরং সে আল্লাহর শরীয়তের অনুগত হয়। কারণ মহান আল্লাহ বলেন: {না, আপনার রবের কসম! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতপর আপনার দেয়া ফয়সালায় তাদের মনে কোনো সংকীর্ণতা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়।} [সূরা আন-নিসা: ৬৫]। অর্থাৎ: এই বিধানের কারণে তাদের কারো মনে যেন কোনো সংকীর্ণতা না থাকে। সুতরাং যখন তাকে বলা হয়: ‘এটি আল্লাহর বিধান’, সে বলে: ‘শুনলাম ও মানলাম, মারহাবা’, যদিও তা তার বিরুদ্ধে যায় তবুও সে এতে খুশি হয়। এই আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত; কারণ সে আল্লাহর আদেশের মাধ্যমে তাঁর আনুগত্য করে, তাঁর নিষেধ পরিহার করে এবং তাঁর শরীয়তের কাছে আত্মসমর্পণ করে ও এর অনুগত হয়। বাস্তবে এটিই ইবাদত। সুতরাং যখন এমন কিছু ঘটে যা এর ওপর প্রভাব ফেলে, তখন তার ইবাদত ত্রুটিযুক্ত হয়।
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তিনি এই আয়াতের তাফসীরে আরও বলেছেন: আয়াতের অর্থ হলো, আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন যাতে তারা তাঁর ইবাদত করে, যার কোনো শরীক নেই। সুতরাং যে তাঁর আনুগত্য করবে, তিনি তাকে পরিপূর্ণ প্রতিদান দেবেন এবং যে তাঁর অবাধ্য হবে, তিনি তাকে কঠোরতম শাস্তি দেবেন। আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের মুখাপেক্ষী নন, বরং তারাই তাদের সকল অবস্থায় তাঁর মুখাপেক্ষী। আর তিনি তাদের স্রষ্টা ও রিযিকদাতা।
আলী ইবনে আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আয়াতের বিষয়ে বলেন: (কেবল তাদের এই আদেশ করার জন্য যে, তারা যেন আমার ইবাদত করে এবং আমি যেন তাদের আমার ইবাদতের দিকে আহ্বান করি)। মুজাহিদ বলেন: (কেবল তাদের আদেশ ও নিষেধ করার জন্য)। এটিই পছন্দ করেছেন আয-যাজ্জাজ এবং শাইখুল ইসলাম।]
এই সব কথার অর্থ একই। আমীরুল মুমিনীন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: (কেবল তাদের আদেশ ও নিষেধ করার জন্য) অর্থাৎ: তাদের আমার আনুগত্যের আদেশ দেব এবং আমার অবাধ্যতা থেকে নিষেধ করব। এটাই হলো ইবাদতের অর্থ। অর্থাৎ: তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন যেন তাদের ওপর ইবাদতের দায়িত্ব অর্পণ করেন। সুতরাং যে আনুগত্য করবে তার জন্য রয়েছে প্রতিদান ও সওয়াব এবং যে অবাধ্য হবে তার জন্য রয়েছে শাস্তি।
সুতরাং আয়াতে সালাফদের এসব বক্তব্য সুস্পষ্ট। মহান আল্লাহর বাণী: {আমি জিন ও ইনসানকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি} [সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬], অর্থাৎ: আমি তাদের সৃষ্টি করেছি যেন তাদের আনুগত্যের আদেশ দেই এবং অবাধ্যতা থেকে নিষেধ করি। আর মহান আল্লাহ সৃষ্টি করার কাজটি করেছেন এবং আদেশ ও নিষেধের কাজটিও করেছেন। এখন বান্দাদের কাজ হলো তা পালন করা।
বিষয় তিনটি: প্রথমটি: তাদের সৃষ্টি করা, দ্বিতীয়টি: তাদের আদেশ ও নিষেধ করা এবং তৃতীয়টি: পালন করা। সুতরাং পালন করার দায়িত্ব তাদের ওপর এবং তাদের দিকেই ন্যস্ত। যদি তারা তা পালন করে এবং মেনে চলে, তবে তারা আল্লাহর কাছ থেকে প্রতিদানের যোগ্য হবে। আর যদি তারা অস্বীকার করে ও বিরত থাকে, তবে তারা শাস্তির যোগ্য হবে। সুতরাং আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছেন, তাদের আদেশ ও নিষেধ করেছেন, এখন তাদের ওপর তৃতীয় কাজটি করা আবশ্যক আর তা হলো পালন করা।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 8)
جزاء العبادة وجزاء تركها في الدنيا والآخرة
قال الشارح رحمه الله: [قال: ويدل على هذا قول الله تعالى: {أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى} [القيامة:36]، قال الشافعي: (لا يؤمر ولا ينهى)].
قوله تعالى: (أَنْ يُتْرَكَ سُدًى) السدى هو: المهمل، وقول الشافعي: (لا يؤمر ولا ينهى) هو معنى الإهمال، فالله لم يهمل خلقه جل وعلا، بل أمرهم بطاعته ونهاهم عن معصيته، وأعظم ما أمر به هو التوحيد، وأعظم ما نهى عنه هو الشرك الذي هو ضد التوحيد، كما قال جل وعلا: {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لا انفِصَامَ لَهَا} [البقرة:256]، هذا هو الذي ينجي الإنسان في الواقع، لا ينجيه كثرة ماله ولا كثرة جمعه وأنصاره، وإنما ينجيه طاعة الله وعبادته وحده؛ فإنه ليس بين الرب جل وعلا وبين الخلق صلة إلا بالطاعة، كما قال تعالى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:13]، فلا ينفع النسب حتى وإن كان الإنسان ابن نبي، فإذا كان هو عاصياً فلن يستفيد، ولا يستفيد إلا بعمله، كما قال تعالى: {وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [الأنعام:164]، وقال جل وعلا: {وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى} [النجم:39]، ولذا اليهود أبناء أنبياء وهم أخبث خلق الله وأبعدهم عن الهدى -نسأل الله السلامة- فهم من أبناء إبراهيم عليه السلام؛ لأن يعقوب هو إسرائيل، ولذا يقول الله جل وعلا لهم: (يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ) يذكرهم بأبيهم الأواب الطائع النبي الكريم لعلهم يرجعون، ولكن عاندوا وكفروا وتكبروا، فلأجل ذلك أحل الله عليهم لعنته، وأخبر سبحانه أنه سيبعث عليهم من يسومهم سوء العذاب إلى يوم القيامة وإن كانوا أبناء أنبياء.
والمقصود: أن الإنسان مهمته أن يطيع ربه، فإذا أطاع ربه فهذه الطاعة في الواقع سعادته، يسعد بها في الدنيا والآخرة، كما قال جل وعلا: {إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ} [الانفطار:13 - 14]، الأبرار في نعيم في الدنيا وفي الآخرة وفي القبر وبعد البعث، والفجار في جحيم في دنياهم، وإن كانوا يتنعمون في الظاهر فإن في قلوبهم وأكبادهم أشياء تكاد تحرقها، ولهذا بعضهم ينتحر استعجالاً للموت بزعم أنه يستريح، وهو في الواقع ينتقل من عذابه إلى ما هو أشد -نسأل الله العافية-، فالكافر في جحيم وفي عذاب يجد نفسه دائماً في اضطراب وفي نكد وتنغيص، بخلاف المؤمن فإنه وإن كان فقيراً تجده سعيداً راضياً بما هو فيه، ويشكر ربه ويسأله، فهو يرجو أن تكون له السعادة بعد حياته هذه، وإذا مات لقي نعيماً ما كان يتصوره، ويكون على روحه، وإذا اجتمعت الروح بالجسد وبعث فمسكنه الجنة، والجنة فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، والمقصود: أن الإنسان خلق لعبادة الله، فإن عبد الله فهذه سعادته، وإن لم يعبد الله فهو شقي في حياته الدنيا وبعدها.
দুনিয়া ও আখেরাতে ইবাদতের প্রতিদান এবং তা বর্জনের শাস্তি
ব্যাখ্যাকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তিনি বলেছেন: এর প্রমাণ মহান আল্লাহর এই বাণী: {মানুষ কি মনে করে যে তাকে উদ্দেশ্যহীনভাবে ছেড়ে দেওয়া হবে?} (আল-কিয়ামাহ: ৩৬)। ইমাম শাফেঈ বলেছেন: (তাকে কোনো আদেশ করা হবে না এবং কোনো নিষেধও করা হবে না)]।
মহান আল্লাহর বাণী: (তাকে উদ্দেশ্যহীনভাবে ছেড়ে দেওয়া হবে) এখানে 'সুদা' (উদ্দেশ্যহীন) বলতে অবহেলিত বোঝানো হয়েছে। আর ইমাম শাফেঈর বক্তব্য: (তাকে কোনো আদেশ করা হবে না এবং কোনো নিষেধও করা হবে না)—এটাই হলো অবহেলার অর্থ। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে অবহেলায় ছেড়ে দেননি, বরং তিনি তাদেরকে তাঁর আনুগত্যের আদেশ দিয়েছেন এবং তাঁর অবাধ্যতা হতে নিষেধ করেছেন। তিনি সবচেয়ে বড় যে বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন তা হলো তাওহীদ, আর সবচেয়ে বড় যে বিষয় হতে নিষেধ করেছেন তা হলো শিরক, যা তাওহীদের বিপরীত। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার করবে এবং আল্লাহর ওপর ঈমান আনবে, সে এমন এক মজবুত হাতল ধারণ করল যা কখনো ছিঁড়ে যাওয়ার নয়} (আল-বাকারাহ: ২৫৬)। মূলত এটাই মানুষকে প্রকৃতপক্ষে মুক্তি দেয়। অধিক সম্পদ বা অধিক জনবল ও সাহায্যকারী মানুষকে মুক্তি দেয় না, বরং আল্লাহর আনুগত্য এবং একমাত্র তাঁর ইবাদতই মানুষকে মুক্তি দেয়। কারণ মহান প্রতিপালক এবং সৃষ্টির মধ্যে আনুগত্য ছাড়া অন্য কোনো সম্পর্ক নেই। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তোমাদের মধ্যে সেই ব্যক্তিই অধিক সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে অধিক মুত্তাকী (আল্লাহভীরু)} (আল-হুজুরাত: ১৩)। সুতরাং বংশপরিচয় কোনো উপকারে আসবে না, এমনকি মানুষ যদি কোনো নবীর সন্তানও হয়। যদি সে পাপাচারী হয় তবে সে উপকৃত হবে না; সে কেবল তার আমলের মাধ্যমেই উপকৃত হবে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর কোনো বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না} (আল-আনআম: ১৬৪)। আল্লাহ আরো বলেছেন: {আর মানুষের জন্য তাই থাকে যা সে করার চেষ্টা করে} (আন-নাজম: ৩৯)। এই কারণেই ইহুদিরা নবীদের বংশধর হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর নিকৃষ্টতম সৃষ্টি এবং হেদায়েত থেকে সবচেয়ে দূরে অবস্থানকারী —আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই—। তারা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর; কারণ ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-ই হলেন ইসরাঈল। এইজন্য মহান আল্লাহ তাদেরকে লক্ষ্য করে বলেন: (হে বনী ইসরাঈল!)। তিনি তাদের তাওবাকারী, অনুগত ও সম্মানিত নবী পিতার কথা স্মরণ করিয়ে দেন যাতে তারা সঠিক পথে ফিরে আসে। কিন্তু তারা হঠকারিতা ও কুফরি করেছে এবং অহঙ্কার প্রদর্শন করেছে। এই কারণে আল্লাহ তাদের ওপর তাঁর লানত অবতীর্ণ করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি কিয়ামত পর্যন্ত তাদের ওপর এমন শাসক পাঠাবেন যারা তাদের নিকৃষ্ট আযাব আস্বাদন করাবে, যদিও তারা নবীদের সন্তান হয়।
সারকথা হলো: মানুষের দায়িত্ব হলো তার প্রতিপালকের আনুগত্য করা। সে যখন তার প্রতিপালকের আনুগত্য করে, তখন এই আনুগত্যই মূলত তার সুখ-সৌভাগ্য। এর মাধ্যমে সে দুনিয়া ও আখেরাতে সুখী হয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই পুণ্যবানরা থাকবে নেয়ামতের মধ্যে এবং পাপাচারীরা থাকবে জাহান্নামে} (আল-ইনফিতার: ১৩-১৪)। পুণ্যবানরা দুনিয়াতে, আখেরাতে, কবরে এবং পুনরুত্থানের পর নেয়ামতের মধ্যে থাকবে। আর পাপাচারীরা তাদের দুনিয়াতেও জাহান্নামের যন্ত্রণায় থাকে। যদিও বাহ্যিকভাবে তারা ভোগবিলাসে মত্ত থাকে, কিন্তু তাদের অন্তরে ও কলিজায় এমন কিছু থাকে যা তাদের পুড়িয়ে ফেলার উপক্রম হয়। এই কারণেই তাদের কেউ কেউ দ্রুত মৃত্যুর আশায় আত্মহত্যা করে এই ধারণা থেকে যে তারা শান্তিতে থাকবে; অথচ বাস্তবে সে তার বর্তমান আযাব থেকে আরও কঠোর আযাবের দিকে স্থানান্তরিত হয় —আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই—। সুতরাং কাফের ব্যক্তি সর্বদা অস্থিরতা, কষ্ট ও যন্ত্রণার মধ্যে নিজেকে খুঁজে পায়। পক্ষান্তরে মুমিন ব্যক্তি দরিদ্র হলেও তাকে আপনি সুখী এবং তার অবস্থার ওপর সন্তুষ্ট দেখতে পাবেন। সে তার প্রতিপালকের শুকরিয়া আদায় করে এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করে। সে আশা করে যে, এই জীবনের পরে তার জন্য সুখ অপেক্ষা করছে। আর যখন সে মারা যায়, সে এমন নেয়ামত লাভ করে যা সে কল্পনাও করতে পারেনি। প্রথমে তা তার রূহের ওপর হবে, আর যখন রূহ ও দেহ একত্রিত হবে এবং পুনরুত্থান হবে, তখন তার বাসস্থান হবে জান্নাত। আর জান্নাতে এমন সব নেয়ামত রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শুনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও তা কখনো কল্পনা আসেনি। সারকথা: মানুষকে আল্লাহর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে। যদি সে আল্লাহর ইবাদত করে তবে এটাই তার সৌভাগ্য। আর যদি সে আল্লাহর ইবাদত না করে তবে সে তার পার্থিব জীবনে এবং পরবর্তী জীবনেও দুর্ভাগা।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 9)
عبادة الله وطاعة الرسل واجبان على العباد
قال الشارح رحمه الله: [وفي القرآن في غير موضع: {اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} [البقرة:21]، {اتَّقُوا رَبَّكُمُ} [النساء:1]، فقد أمرهم بما خلقوا له، وأرسل الرسل بذلك، وهذا المعنى هو الذي قُصد بالآية قطعاً، وهو الذي يفهمه جماهير المسلمين ويحتجون بالآية عليه.
قال: وهذه الآية تشبه قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ} [النساء:64]، ثم قد يطاع وقد يعصى].
معنى قوله تعالى: (بِإِذْنِ اللَّهِ) يعني: بأمر الله، فالرسول يطاع بأمر الله الذي أرسله به الذي هو الشرع، فالرسول أرسل بالشرع الذي أوجب على العباد أن يطيعوه به، ولكن أكثرهم لم يطعه، وأمر الله قد يأتي ويراد به أمره الشرعي، ويأتي ويراد به أمره القدري، كما قال جل وعلا: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا} [الإسراء:16] يعني: أمراً قدرياً.
أي: مقدر سابق في علم الله وفي كتابته، وكذلك الحكم، وكذلك القضاء فإنه يأتي شرعياً ويأتي قدرياً.
আল্লাহর ইবাদত এবং রাসূলদের আনুগত্য করা বান্দাদের উপর ওয়াজিব
ব্যাখ্যাকারী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং কুরআনের একাধিক স্থানে রয়েছে: "তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো" [আল-বাকারাহ: ২১], "তোমরা তোমাদের রবকে ভয় করো" [আন-নিসা: ১]। বস্তুত তিনি তাদের সেই বিষয়েরই আদেশ দিয়েছেন যার জন্য তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে এবং তিনি রাসূলদেরকেও তা দিয়েই প্রেরণ করেছেন। আর এই অর্থটিই নিশ্চিতভাবে এই আয়াতের উদ্দেশ্য, এবং এটিই সাধারণ মুসলিমগণ বোঝেন এবং তারা এই আয়াতের মাধ্যমে এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করেন।
তিনি বলেন: আর এই আয়াতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সদৃশ: "আমি কোনো রাসূলকে এই উদ্দেশ্য ছাড়া প্রেরণ করিনি যে, আল্লাহর অনুমতিক্রমে তার আনুগত্য করা হবে" [আন-নিসা: ৬৪]। অতঃপর কখনও আনুগত্য করা হয় আবার কখনও অবাধ্যতা করা হয়]।
মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর অনুমতিক্রমে)-এর অর্থ হলো: আল্লাহর আদেশে। সুতরাং রাসূলের আনুগত্য করা হয় আল্লাহর সেই আদেশের মাধ্যমে যা দিয়ে তিনি তাকে প্রেরণ করেছেন এবং তা হলো শরীয়ত। অতএব, রাসূলকে সেই শরীয়তসহ প্রেরণ করা হয়েছে যা বান্দাদের উপর তাঁর আনুগত্য করাকে আবশ্যক করেছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ তাঁর আনুগত্য করেনি। আল্লাহর 'আদেশ' কখনও তাঁর শরীয়তগত আদেশ অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার কখনও তাঁর তাকদীরি বা মহাজাগতিক আদেশ অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার বিলাসপ্রিয়দের আদেশ দিই, অতঃপর তারা সেখানে পাপাচার করে" [আল-ইসরা: ১৬], অর্থাৎ: একটি তাকদীরি আদেশ।
অর্থাৎ: আল্লাহর ইলমে এবং তাঁর লিখনে যা পূর্বনির্ধারিত। অনুরূপভাবে 'হুকুম' (বিধান) এবং 'ক্বাযা' (ফয়সালা)-ও শরীয়তগত অর্থে আসে এবং তাকদীরি অর্থেও আসে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 10)
الإرادة الشرعية والكونية
قال الشارح رحمه الله: [وكذلك ما خلقهم إلا لعبادته، ثم قد يعبدون وقد لا يعبدون، وهو سبحانه لم يقل: إنه فعل الأول -وهو خَلقهم- ليفعل بهم كلهم الثاني -وهو عبادته- ولكن ذكر أنه فعل الأول ليفعلوا هم الثاني، فيكونوا هم الفاعلين له، فيحصل لهم بفعله سعادتهم، ويحصل ما يحبه ويرضاه منه ولهم، انتهى.
ويشهد لهذا المعنى ما تواترت به الأحاديث، فمنها ما أخرجه مسلم في صحيحه عن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يقول الله تعالى لأهون أهل النار عذاباً: لو كانت لك الدنيا وما فيها ومثلها معها أكنت مفتدياً بها؟ فيقول: نعم.
فيقول: قد أردت منك أهون من هذا وأنت في صلب آدم: ألا تشرك -أحسبه قال: ولا أدخلك النار- فأبيت إلا الشرك)، فهذا المشرك قد خالف ما أراده الله تعالى منه، من توحيده، وألا يشرك به شيئاً، فخالف ما أراده الله منه فأشرك به غيره، وهذه هي الإرادة الشرعية الدينية كما تقدم].
يعني أن الإرادة تنقسم إلى قسمين: إرادة شرعية دينية تتضمن دين الله وأمره ومحبته، وإرادة كونية قدرية لا يلزم أن يحبها ولا يأمر بها، ولكن كل شيء يقع فهو بالإرادة الكونية، فإن كان الواقع محبوباً لله فإن الإرادتين تتفقان فيه، كالطاعة -مثلاً- والإيمان، فطاعة الطائع وإيمان المؤمن اجتمعت فيهما الإرادة الكونية والإرادة الدينية الأمرية الشرعية، ولولا الإرادة الكونية ما حصل شيء؛ لأنه لا يكون في الوجود إلا ما أراده الله جل وعلا، فما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، كما يقوله المسلمون، كل المسلمون يقولون هذا، يقولون: ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، فمشيئة الله نافذة عامة لا يخرج منها شيء، وهذه المشيئة هي الإرادة الكونية، فالمشيئة والإرادة الكونية شيء واحد، كما قال جل وعلا: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ} [البقرة:253]؛ لأن كل شيء بإرادته ومشيئته.
বিধানগত এবং সৃষ্টিগত ইচ্ছা
ব্যাখ্যাকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তেমনিভাবে তিনি তাদের কেবল তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। এরপর তারা কখনও ইবাদত করে, আবার কখনও করে না। তিনি—পবিত্রতা তাঁরই—বলেননি যে, তিনি প্রথম কাজটি অর্থাৎ তাদের সৃষ্টি করা সম্পন্ন করেছেন যাতে তিনি তাদের সবার মাধ্যমে দ্বিতীয় কাজটি অর্থাৎ তাঁর ইবাদত সংঘটিত করান; বরং তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি প্রথম কাজটি করেছেন যাতে তারা নিজেরাই দ্বিতীয় কাজটি সম্পন্ন করে। ফলে তারাই হবে সেই কর্মের সম্পাদনকারী, এবং তাদের সেই কর্মের মাধ্যমে তাদের সৌভাগ্য অর্জিত হবে। এর ফলে তাঁর পক্ষ থেকে তাদের জন্য যা তিনি ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন তা বাস্তবায়িত হবে।] ইতি।
এই অর্থের স্বপক্ষে সেই সকল হাদিস সাক্ষ্য দেয় যা মুতাওয়াতির পর্যায়ে পৌঁছেছে। তন্মধ্যে একটি হলো যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে আনাস বিন মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা জাহান্নামিদের মধ্যে সবচেয়ে হালকা আজাবপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে বলবেন: "যদি তোমার কাছে পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে সব এবং তার সাথে সমপরিমাণ আরও কিছু থাকত, তবে কি তুমি তার বিনিময়ে নিজেকে মুক্ত করতে চাইতে?" সে বলবে: "হ্যাঁ"।
তখন তিনি বলবেন: "যখন তুমি আদমের পৃষ্ঠদেশে ছিলে, তখন আমি তোমার কাছে এর চেয়েও সহজ একটি বিষয় চেয়েছিলাম: তা হলো তুমি আমার সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না—আমার মনে হয় তিনি এও বলেছিলেন: এবং আমি তোমাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাব না—কিন্তু তুমি শিরক করা ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করতে অস্বীকার করলে")। সুতরাং এই মুশরিক আল্লাহ তাআলা তার কাছে তাঁর একত্ববাদ এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করার যে ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন, তার বিরোধিতা করেছে। সে আল্লাহর পক্ষ থেকে তার জন্য নির্ধারিত ইচ্ছার বিরুদ্ধাচরণ করে তাঁর সাথে অন্যকে শরিক করেছে। আর এটিই হলো বিধানগত ধর্মীয় ইচ্ছা, যেমনটি আগে অতিবাহিত হয়েছে।]
এর অর্থ হলো, ইচ্ছা দুই ভাগে বিভক্ত: বিধানগত ধর্মীয় ইচ্ছা যা আল্লাহর দ্বীন, তাঁর নির্দেশ এবং তাঁর ভালোবাসাকে অন্তর্ভুক্ত করে; এবং সৃষ্টিগত তাকদিরি ইচ্ছা যাতে তিনি সেই বিষয়টি ভালোবাসবেন বা তার নির্দেশ দেবেন এমনটি হওয়া আবশ্যক নয়। তবে যা কিছু ঘটে তা সৃষ্টিগত ইচ্ছার মাধ্যমেই ঘটে। সুতরাং যদি সংঘটিত বিষয়টি আল্লাহর নিকট প্রিয় হয়, তবে সেখানে উভয় ইচ্ছা একত্রিত হয়। উদাহরণস্বরূপ—আনুগত্য এবং ঈমান। সুতরাং অনুগত ব্যক্তির আনুগত্য এবং মুমিনের ঈমানের মধ্যে সৃষ্টিগত ইচ্ছা এবং আদেশমূলক বিধানগত ধর্মীয় ইচ্ছা—উভয়টিই একত্রিত হয়েছে। আর সৃষ্টিগত ইচ্ছা না থাকলে কোনো কিছুই ঘটত না; কারণ আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ছাড়া অস্তিত্বে আর কিছুই আসতে পারে না। যেমনটি মুসলমানগণ বলেন, সকল মুসলমানই এটি বলেন: "আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে, আর যা চাননি তা হয়নি"। সুতরাং আল্লাহর ইচ্ছা কার্যকরী ও সর্বব্যাপী, এর বাইরে কোনো কিছুই নেই। আর এই ইচ্ছাই হলো সৃষ্টিগত ইচ্ছা। সুতরাং আল্লাহর অভিপ্রায় এবং সৃষ্টিগত ইচ্ছা একই বিষয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহ যদি ইচ্ছা করতেন, তবে তারা লড়াই করত না; কিন্তু আল্লাহ যা চান তাই করেন} [সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৩]। কারণ প্রতিটি বিষয়ই তাঁর ইচ্ছা ও সংকল্পের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 11)
الفرق بين الإرادة الشرعية والإرادة الكونية
قال الشارح رحمه الله: [فبين الإرادة الشرعية الدينية والإرادة الكونية القدرية عموم وخصوص مطلق، يجتمعان في حق المخلص المطيع، وتنفرد الإرادة الكونية القدرية في حق العاصي، فافهم ذلك تنجُ من جهالات أرباب الكلام وتابعيهم].
يقول المؤلف: إن الإرادة تنقسم إلى قسمين: إرادة قدرية، وإرادة شرعية أمرية، وإن الفرق بينهما لابد منه حتى ينجو الإنسان مما وقع فيه كثير من أصحاب الكلام الذين وقعوا في الخطأ وعدم التفريق؛ لأن عدم الفرقان يوقع في الخطأ، وهذا يتعلق بالقدر ويتعلق بالخلق والأمر، فهو عام شامل.
فالإرادة الكونية هي المشيئة التي يقول عنها المسلمون: ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن، وهذه عقيدة المسلمين، فكل مسلم يعتقد أنه لا يوجد إلا ما شاء الله، وأن الشيء الذي لم يشأه الله هو المعدوم الذي لم يوجد، فهذه المشيئة العامة الشاملة هي الإرادة الكونية، ولا فرق بينهما، بل الإرادة الكونية هي المشيئة العامة، قال الله جل وعلا: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ} [البقرة:253]، فأخبر أن كل شيء يقع من أفعال الناس وغيرهم فإنه يقع بمشيئته، كل حادث يحدث سواء أكان بسبب فعل الإنسان أم كان بسبب آخر فإنه لا يقع إلا بمشيئة الله، ولو شاء الله ما وقع.
ويقول جل وعلا: {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ} [الأنعام:125]، فهذه الإرادة في هذه الآية هي المشيئة وهي الإرادة الكونية، فهو جل وعلا يخبر أنه لا أحد يهتدي إلا إذا هداه الله، وكذلك الضلال يُضل سبحانه من يشاء ويهدي من يشاء، كما بين ذلك في آيات كثيرة، ثم هذا لا ينافي كون الإنسان له اختيار وله قدرة؛ لأن الله خلقه وخلق له القدرة التي بها يعمل أعماله باختياره وإرادته التي لا أحد يرغمه عليها، وكل إنسان يجد هذا من نفسه، فالله خالقه وخالق البواعث التي تبعثه على العمل، وخالق القوى التي بها يعمل من الفكر والنظر والأيدي والأرجل والسمع والبصر وغير ذلك، فصح بهذا أن الله خالق الإنسان وخالق أفعاله، وأن خلق أفعال الإنسان لا تخرجه عن كونه مختاراً يفعل ما يفعله باختياره وبقدرته وإرادته.
ثم إن الله جل وعلا برحمته وإحسانه لم يكلف الإنسان إلا ما يطيقه، فكلفه بتكاليف محدده يستطيع أن يفعلها بكل سهولة إذا انقاد لذلك واختاره، ويستطيع أن يتركها، وجعل الأمر إليه، وبين له جل وعلا طريق الهدى وطريق الضلال، وكذلك أرى خلقه ما فعله بمن سبقهم من المثلات من العظات، ولهذا قص علينا قصص الأمم السابقة لنعتبر بها ونتعظ حتى يكون لنا زاجراً وداعياً، فأكرم المؤمنين أتباع الرسل ونصرهم في الدنيا، وكذلك أخبر أنه يكرمهم في الآخرة ويعلي درجاتهم، وكذلك عذب المجرمين المكذبين وأخذهم بأنواع العقوبات وأنواع العذاب، وأخبر أنهم في الآخرة يصلون في النار عذاباً لا يشبه عذاب الدنيا، كل هذا من الدواعي والدوافع التي تدعو الإنسان إلى فعل المأمور وترك المحظور، وكذلك ما وصف الله جل وعلا من أوصاف الجنة وما فيها من النعيم، وأوصاف النار وما فيها من النكال الأليم، كل هذا ليكون ذلك داعياً ودافعاً لفعل المأمورات وترك المحظورات، فبعد هذا لا يكون للإنسان عذر، أما إذا أعرض الإنسان عن الاعتبار بآيات الله سواء آياته جل وعلا القرآنية السمعية أو آياته الأفقية التي منها أَخْذُ المكذبين وإكرام المطيعين، أو الآيات النفسية يعني: الآيات التي في نفس الإنسان؛ لأن نفسه تدله على ربه جل وعلا، كما قال تعالى: {وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ} [الذاريات:21]، قال: {قُتِلَ الإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ} [عبس:17 - 22].
وقال: {فَلْيَنظُرِ الإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ} [الطارق:5]، ففي هذه الآيات يأمرنا جل وعلا أن نعتبر بأنفسنا وننظر إلى خلقنا؛ لأن الخلق عجيب وعجيب جداً يدل على الرب جل وعلا، وفيه عبرة تجعل الإنسان يعتبر، وتجعله يعبد ربه، وإذا أعرض الإنسان عن هذا كله وأصبح شبيهاً بالبهائم يأكل ويشرب ويلعب ويطرب ويعرض عما خُلق له وينسى ما جاءت به الرسل ثم يقول: أنا جاهل ما أعرف فهذا ليس له عذر، وقد قامت عليه الحجة؛ لأنه قد جاءته الرسل وجاءته الآيات والأدلة، ولكن أعرض بنفسه، فاللوم عليه وهو الملوم؛ لأنه فعل ما يلام عليه، وأعرض عما خلق له وأعرض عن آيات ربه.
والمقصود أن الله جل وعلا كل شيء يجري بتقديره وبمشيئته وإرادته، فالمشيئة هي الإرادة الكونية، والإرادة الكونية لا تنافي كون الإنسان مختاراً يفعل باختياره، وكونه يحاسب على عمله إن عمل خيراً جزي به؛ لأنه هو العامل، وإن عمل سوءً عوقب عليه، فلا يكون مثل خصماء الله الذين يخاصمون الله في خلقه اتباع عدوهم الشيطان، فالشيطان خاصم ربه وقال له لما أمره أن يسجد لآدم كما حكى الله عنه: {أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} [الأعراف:12]، يعني: إنك ما وضعت الأمور في مواضعها وإنما الصواب ما أراه أنا: أن تأمره أن يسجد لي لأني خير منه؛ لأن أصلي النار وهو أصله الطين، والنار أفضل من الطين هذا قول الشيطان، وهذه خصومة خاصم بها ربه، كذلك المشركون خاصموا رسول الله صلى الله عليه وسلم في شركهم، فقالوا له كما حكى الله عنهم: {لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا} [الأنعام:148]، أي: أنهم يقولون: إن شركنا وعبادتنا للأصنام وقعت بمشيئة الله، ولو لم يكن راضياً بذلك ما شاءه، هذا معنى كلام المشركين، أي: أنهم اعترضوا على دعوة الرسول صلى الله عليه وسلم وعلى دين الله بقضاء الله وبمشيئته، فاعترضوا مثل اعتراض الشيطان، فهو الذي هداهم إلى هذا؛ لأن الشياطين يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غروراً، فشياطين الجن توحي إلى شياطين الإنس، وبعضهم يوحي إلى بعض، فالواجب على العبد أن يعلم ما أراد الله منه، وأن يعبد الله جل وعلا قدر استطاعته، والله ما كلفه ما لا يستطيع، كما قال تعالى: {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [البقرة:286]، وكل ما ذكره الله جل وعلا عبر، ولا يجوز أن يذهب الإنسان إلى ما ذهب إليه المنحرفون سواء أهل الجفاء أو أهل الغلو.
والناس دائماً عند أوامر الله وعند أحكامه وأقضيته ينقسمون إلى أقسام ثلاثة: قسم يفرط ويترك ما هو واجب عليه، وقسم يتجاوز الحد ويزيد على الحد المشروع فيقع في الخطأ، وقسم يتوسط فيتبع أمر الله وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم، وهذا في كل الدين والشرع، فهنا من الناس من غلا، كما يذكر عن بعض العباد والمجتهدين أنهم يقولون: ما نعبد الله لأجل جنته أو خوفاً من ناره، وإنما نعبده حباً له.
وهذا خطأ، بل الإنسان ضعيف مسكين لو مسه العذاب ما استطاع أن يصبر عليه، ولا غنى له عن رحمة الله أبداً، والله جل وعلا ذكر لنا الجنة وذكر لنا النار حتى تكون ذلك حادياً وداعياً يحدو إلى العمل ويدعو إليه، وكذلك ذكر ذلك يمنعنا من المخالفات، ولهذا يذكر عن والشبلي رحمه الله الشبلي كان من المجتهدين ومن العباد المعروفين- أنه كان يقول مثل هذا القول، فابتلي بحبس البول، وحبس بوله فصار يمشي على الأطفال الذين كان يعلمهم القرآن ويقول: استغفروا لشيخكم الكذاب؛ لأنه لما ذاق الألم عرف أنه ما يستطيع أن يصبر على عذاب الله، ومثل هذا هو موعظة تُقدم للإنسان، فالمؤمن يعبد الله طلباً لثوابه وهرباً من عقابه، ويكون عابداً له مخلصاً له في ذلك، والله غني عن العباد، فلا تزيده طاعتهم شيئاً ولا تنقصه معصيتهم ولا تضره تعالى وتقدس، فإن أطاعوا فلأنفسهم، وإن عصوا فعليها، والله تعالى وتقدس غني عن العالمين، ولهذا جاء في صحيح مسلم من حديث أبي ذر الطويل القدسي الذي يقول الرسول صلى الله عليه وسلم فيه: (إن الله تبارك وتعالى يقول: يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا -إلى أن قال:- يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئاً، ولو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم ورطبكم ويابسكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئاً، ولو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم ورطبكم ويابسكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر)، ثم قال في النهاية: (إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيراً فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه)، فالواجب على العبد أن يعرف ربه بأفعاله وأوصافه، ومنها إرادته الكونية، وسميت كونية لأنه يكون الأشياء بها، ويقول للشيء: (كن) فيكون، كما قال سبحانه: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [يس:82] تعالى وتقدس، وقال جل وعلا: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْيدٍ} [الذاريات:47]، (بأييدٍ) يعني: بقوة، ما هو بمساح ومجارف وبأدوات رفع أو غيرها، وإنما يقول لها: (كوني) فتكون، وقال سبحانه: {
শারয়ী ইচ্ছা এবং কাওনি ইচ্ছার মধ্যকার পার্থক্য
শারহ প্রদানকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শারয়ী দ্বীনি ইচ্ছা এবং কাওনি কদরি (মহাজাগতিক ও তাকদিরি) ইচ্ছার মধ্যে 'আম-খাস মুতলাক' (সাধারণ ও বিশেষ) সম্পর্ক বিদ্যমান। অনুগত ও নিষ্ঠাবান ব্যক্তির ক্ষেত্রে উভয় ইচ্ছাই একত্রিত হয়, আর পাপাচারীর ক্ষেত্রে কেবল কাওনি কদরি ইচ্ছাটি পাওয়া যায়। এটি অনুধাবন করুন, তবেই আপনি ইলমুল কালামের প্রবক্তা ও তাদের অনুসারীদের মূর্খতা থেকে মুক্তি পাবেন]।
লেখক বলছেন: নিশ্চয়ই ইচ্ছা (ইরাদাহ) দুই ভাগে বিভক্ত: তাকদিরি ইচ্ছা এবং বিধানগত শারয়ী ইচ্ছা। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য, যাতে মানুষ সেই বিভ্রান্তি থেকে রক্ষা পায় যাতে ইলমুল কালামের অনেক অনুসারী নিপতিত হয়েছে; তারা ভুল করেছে এবং পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়েছে। কারণ পার্থক্যের অভাবই ভুলের দিকে ঠেলে দেয়। এটি তাকদির, সৃষ্টি এবং নির্দেশের সাথে সংশ্লিষ্ট; ফলে এটি একটি ব্যাপক ও অন্তর্ভুক্ত বিষয়।
কাওনি ইচ্ছা হলো সেই 'মাশিয়াত' বা ইচ্ছা, যে সম্পর্কে মুসলিমরা বলে থাকেন: আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে, আর যা চাননি তা হয়নি। এটিই মুসলিমদের আকিদাহ। প্রত্যেক মুসলিম বিশ্বাস করেন যে, আল্লাহ যা চেয়েছেন তা ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব নেই। আর যে জিনিসের অস্তিত্ব নেই, তা আল্লাহ চাননি বলেই অস্তিত্বহীন। এই সাধারণ ও ব্যাপক ইচ্ছাই হলো কাওনি ইচ্ছা, এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বরং কাওনি ইচ্ছা মানেই হলো সাধারণ মাশিয়াত। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এই রাসূলগণ, আমি তাদের মধ্যে কাউকে কারো উপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি। তাদের মধ্যে কারো সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং কাউকে উচ্চ মর্যদায় উন্নীত করেছেন। আর আমি মারইয়াম-তনয় ঈসাকে স্পষ্ট নিদর্শনসমূহ দান করেছি এবং তাকে রুহুল কুদুস (জিবরাঈল) এর মাধ্যমে শক্তিশালী করেছি। আল্লাহ যদি চাইতেন, তবে তাদের পরবর্তী লোকেরা তাদের কাছে স্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর একে অপরের সাথে লড়াই করত না। কিন্তু তারা মতভেদ করল; ফলে তাদের মধ্যে কেউ ঈমান আনল এবং কেউ কুফরি করল। আল্লাহ যদি চাইতেন তবে তারা লড়াই করত না, কিন্তু আল্লাহ যা ইচ্ছা (ইউরিদু) করেন তাই করেন} [আল-বাকারাহ: ২৫৩]। আল্লাহ এখানে সংবাদ দিয়েছেন যে, মানুষের কর্ম বা অন্য যা কিছু ঘটে, তা তাঁর ইচ্ছাতেই ঘটে। প্রতিটি ঘটনা, চাই তা মানুষের কাজের কারণে হোক বা অন্য কোনো কারণে, আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়া ঘটে না। আল্লাহ না চাইলে তা ঘটত না।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আল্লাহ যাকে হিদায়াত দিতে চান (ইউরিদু), তার বক্ষকে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন, আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান (ইউরিদু), তার বক্ষকে এমন সংকীর্ণ ও অতি সংকুচিত করে দেন যেন সে আকাশে আরোহণ করছে} [আল-আন'আম: ১২৫]। এই আয়াতে বর্ণিত 'ইরাদাহ' বা ইচ্ছা হলো মাশিয়াত তথা কাওনি ইচ্ছা। মহান আল্লাহ সংবাদ দিচ্ছেন যে, আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেন সে ছাড়া অন্য কেউ হিদায়াতপ্রাপ্ত হয় না। তেমনিভাবে পথভ্রষ্টতার ক্ষেত্রেও তিনি যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন, যেমনটি তিনি অনেক আয়াতে স্পষ্ট করেছেন। আর এটি মানুষের ইচ্ছাশক্তি ও ক্ষমতা থাকার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ আল্লাহই তাকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে কাজ করার ক্ষমতা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে সে নিজ ইচ্ছায় কাজ করে; এতে কেউ তাকে বাধ্য করে না। প্রত্যেক মানুষ নিজের মধ্যে এটি অনুভব করে। সুতরাং আল্লাহই মানুষের স্রষ্টা এবং তাঁর কর্মে উদ্বুদ্ধকারী প্রেরণাগুলোরও স্রষ্টা। চিন্তাশক্তি, বিচারবুদ্ধি, হাত ও পা এবং শ্রবণ ও দর্শনের শক্তির স্রষ্টাও তিনি। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে আল্লাহই মানুষের স্রষ্টা এবং তাঁর কর্মের স্রষ্টা। মানুষের কাজ আল্লাহর সৃষ্টি হওয়ার অর্থ এই নয় যে মানুষ ইচ্ছাশক্তিহীন; বরং সে নিজের পছন্দ, ক্ষমতা ও ইচ্ছা অনুযায়ীই কাজ করে।
অতঃপর মহান আল্লাহ তাঁর দয়া ও অনুগ্রহে মানুষকে তার সাধ্যের অতীত কোনো দায়িত্ব দেননি। তিনি মানুষকে নির্দিষ্ট কিছু দায়িত্ব দিয়েছেন যা সে সহজেই পালন করতে পারে যদি সে অনুগত হয় এবং তা বেছে নেয়। সে তা বর্জনও করতে পারে, আল্লাহ বিষয়টি মানুষের ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দিয়েছেন। তিনি মানুষের জন্য হিদায়াত ও গোমরাহির পথ স্পষ্ট করে দিয়েছেন। একইভাবে তিনি তাঁর সৃষ্টিজগতকে দেখিয়েছেন যে, যারা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে তাদের ওপর কী ধরনের আজাব ও শিক্ষা নেমে এসেছিল। এজন্যই তিনি আমাদের কাছে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের কাহিনী বর্ণনা করেছেন যেন আমরা তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করি, যা আমাদের জন্য বাধা ও চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করবে। তিনি মুমিন ও রাসূলদের অনুসারীদের সম্মানিত করেছেন এবং দুনিয়ায় সাহায্য করেছেন, তদ্রূপ সংবাদ দিয়েছেন যে আখেরাতেও তাদের সম্মানিত করবেন এবং তাদের মর্যদা বৃদ্ধি করবেন। একইভাবে অপরাধী ও মিথ্যারোপকারীদের বিভিন্ন শাস্তির মাধ্যমে পাকড়াও করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে আখেরাতে তারা জাহান্নামের আগুনে প্রবেশ করবে যা দুনিয়ার আজাবের মতো নয়। এই সবকিছুই হলো মানুষকে আদেশ পালনে এবং নিষেধ বর্জনে উদ্বুদ্ধকারী কারণ। তদ্রূপ আল্লাহ জান্নাত ও তার নেয়ামতসমূহের যে বিবরণ দিয়েছেন এবং জাহান্নাম ও তার যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির যে বিবরণ দিয়েছেন, তার উদ্দেশ্য হলো এগুলো যেন মানুষকে সৎকাজে উদ্বুদ্ধ করে এবং অসৎকাজ থেকে বিরত রাখে। এরপর মানুষের আর কোনো ওজর থাকে না। আর যদি মানুষ আল্লাহর আয়াতসমূহ থেকে শিক্ষা গ্রহণে বিমুখ হয়—চাই তা শ্রবণযোগ্য কুরআনের আয়াত হোক বা মহাজাগতিক নিদর্শনসমূহ (যেমন মিথ্যারোপকারীদের ধ্বংস ও অনুগতদের সম্মান) হোক বা মানুষের নিজের ভেতরের নিদর্শনসমূহ হোক; কারণ মানুষের আত্মা নিজেই তাকে রবের পরিচয় দেয়। যেমন আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শন রয়েছে), তবে কি তোমরা দেখবে না?} [আয-যারিয়াত: ২১]। তিনি আরও বলেছেন: {মানুষ ধ্বংস হোক! সে কতই না অকৃতজ্ঞ! তিনি তাকে কী বস্তু থেকে সৃষ্টি করেছেন? এক ফোঁটা বীর্য থেকে তাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তার পরিমাপ নির্ধারণ করেছেন। এরপর তার জন্য পথ সহজ করে দিয়েছেন। তারপর তার মৃত্যু ঘটান ও তাকে কবরস্থ করেন। অতঃপর যখন তিনি ইচ্ছা করবেন তাকে পুনর্জীবিত করবেন} [আবাস: ১৭-২২]।
তিনি আরও বলেন: {মানুষের দেখা উচিত তাকে কী থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে} [আত-তারিক: ৫]। এই আয়াতগুলোতে মহান আল্লাহ আমাদের নিজেদের সম্পর্কে শিক্ষা গ্রহণ করতে এবং আমাদের সৃষ্টির দিকে নজর দিতে নির্দেশ দিচ্ছেন। কারণ এই সৃষ্টি অত্যন্ত বিস্ময়কর যা মহান রবের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। এতে এমন শিক্ষা রয়েছে যা মানুষকে চিন্তা করতে বাধ্য করে এবং তাকে রবের ইবাদতে উদ্বুদ্ধ করে। আর যদি মানুষ এই সবকিছু থেকে বিমুখ হয় এবং পশুর সদৃশ হয়ে যায়—যে কেবল খায়, পান করে, খেলাধুলা ও আমোদ-প্রমোদে মেতে থাকে এবং যে উদ্দেশ্যে তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং রাসূলদের আনীত শিক্ষা ভুলে যায়, অতঃপর বলে: "আমি তো মূর্খ, আমি জানি না"—তবে তার কোনো ওজর থাকবে না। তার বিরুদ্ধে হুজ্জাত প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে; কারণ তার কাছে রাসূলগণ এসেছেন এবং নিদর্শন ও দলিলসমূহ পৌঁছেছে, কিন্তু সে নিজেই তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। সুতরাং নিন্দা তার ওপরই বর্তাবে; কারণ সে নিন্দনীয় কাজ করেছে এবং যে উদ্দেশ্যে তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে তা থেকে বিমুখ হয়েছে।
মূল কথা হলো, সবকিছুই আল্লাহর তাকদির, মাশিয়াত এবং ইচ্ছায় আবর্তিত হয়। মাশিয়াতই হলো কাওনি ইচ্ছা। কাওনি ইচ্ছা থাকা মানুষের ইখতিয়ার বা পছন্দের অধিকারী হওয়ার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। মানুষ তার কাজের জন্য জবাবদিহি করবে; ভালো কাজ করলে প্রতিদান পাবে কারণ সে-ই তা করেছে, আর মন্দ কাজ করলে শাস্তি পাবে। সে যেন আল্লাহর সেই শত্রুদের মতো না হয় যারা তাঁর সৃষ্টি নিয়ে তাঁর সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়—যারা শয়তানের পদাঙ্ক অনুসারী। শয়তান তার রবের সাথে বিবাদ করেছিল যখন তাকে আদমের প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, যেমনটি আল্লাহ তার সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: {আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে সৃষ্টি করেছেন মাটি থেকে} [আল-আ’রাফ: ১২]। অর্থাৎ শয়তানের দাবি ছিল: "আপনি বিষয়গুলো সঠিক স্থানে স্থাপন করেননি, বরং সঠিক তা-ই যা আমি দেখছি—অর্থাৎ আপনার উচিত ছিল তাকে নির্দেশ দেওয়া যেন সে আমাকে সিজদা করে কারণ আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ; আমার মূল উপাদান আগুন আর তার মূল মাটি, আর মাটি থেকে আগুন শ্রেষ্ঠ।" এটি শয়তানের বক্তব্য এবং এটি ছিল তার রবের সাথে এক বিবাদ। একইভাবে মুশরিকরা তাদের শিরক নিয়ে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বিবাদ করেছিল। তারা বলেছিল যা আল্লাহ বর্ণনা করেছেন: {যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না} [আল-আন’আম: ১৪৮]। অর্থাৎ তারা বলতে চেয়েছিল: "আমাদের শিরক ও মূর্তিপূজা আল্লাহর ইচ্ছাতেই ঘটছে, আর তিনি যদি এতে সন্তুষ্ট না থাকতেন তবে তিনি এমনটি চাইতেন না।" এটিই মুশরিকদের কথার সারমর্ম। অর্থাৎ তারা আল্লাহর কাজ ও তাঁর ইচ্ছাকে পুঁজি করে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দাওয়াত ও আল্লাহর দ্বীনের ওপর আপত্তি তুলেছিল। তারা শয়তানের আপত্তির মতোই আপত্তি করেছিল। শয়তানই তাদের এই কুমন্ত্রণা দিয়েছে; কারণ শয়তানরা প্রতারণার উদ্দেশ্যে একে অপরের নিকট চটকদার কথা ওহি হিসেবে প্রেরণ করে। জিন শয়তানরা মানুষ শয়তানদের কুমন্ত্রণা দেয়। সুতরাং বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ তার কাছে কী চান তা জানা এবং সাধ্যানুসারে আল্লাহর ইবাদত করা। আল্লাহ তাকে সাধ্যাতীত কোনো নির্দেশ দেননি, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আল্লাহ কোনো প্রাণীর ওপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত বোঝা চাপিয়ে দেন না} [আল-বাকারাহ: ২৮৬]। আল্লাহ যা কিছু উল্লেখ করেছেন তা শিক্ষণীয় দৃষ্টান্ত। কোনো মানুষের জন্য জায়েজ নয় সেই পথে চলা যে পথে বিচ্যুতরা চলেছে—চাই তারা রূঢ়তা অবলম্বনকারী হোক বা অতি বাড়াবাড়িকারী হোক।
মানুষ আল্লাহর নির্দেশ ও তাঁর বিধানের সামনে সর্বদা তিন ভাগে বিভক্ত হয়: একদল অবহেলা করে এবং নিজের ওপর যা ওয়াজিব তা বর্জন করে। দ্বিতীয় দল সীমা লঙ্ঘন করে এবং শরয়ি সীমার বাইরে গিয়ে বাড়াবাড়ি করে ভুল পথে পতিত হয়। আর তৃতীয় দল হলো মধ্যপন্থী, যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দেশ অনুসরণ করে। এটি দ্বীন ও শরীয়তের সকল ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এখানে কিছু মানুষ বাড়াবাড়ি করেছে, যেমন কিছু ইবাদতকারী ও সাধকদের সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে তারা বলে: "আমরা আল্লাহর জান্নাতের আশায় বা জাহান্নামের ভয়ে তাঁর ইবাদত করি না, বরং আমরা কেবল তাঁর ভালোবাসার জন্যই তাঁর ইবাদত করি।"
এটি ভুল। বরং মানুষ অত্যন্ত দুর্বল ও নিঃস্ব; যদি তাকে সামান্য আজাব স্পর্শ করে তবে সে তা সহ্য করতে পারবে না। আল্লাহর রহমত ছাড়া সে এক মুহূর্তও চলতে পারে না। মহান আল্লাহ আমাদের কাছে জান্নাত ও জাহান্নামের কথা উল্লেখ করেছেন যেন তা আমাদের কাজ করার প্রেরণা ও চালিকাশক্তি হয়। তদ্রূপ শাস্তির উল্লেখ আমাদের অবাধ্যতা থেকে বিরত রাখে। এ প্রসঙ্গে শিবলি (রহিমাহুল্লাহ)—যিনি একজন বড় আবিদ ও সাধক ছিলেন—তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি এমন কথা বলতেন। অতঃপর তিনি প্রস্রাব আটকে যাওয়ার রোগে আক্রান্ত হলেন। যখন তাঁর প্রস্রাব বন্ধ হয়ে গেল, তখন তিনি সেই শিশুদের কাছে যেতেন যারা কুরআন শিখত এবং বলতেন: "তোমাদের এই মিথ্যাবাদী শিক্ষকের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো।" কারণ যখন তিনি যন্ত্রণার স্বাদ পেলেন, তখন বুঝতে পারলেন যে আল্লাহর আজাব সহ্য করার ক্ষমতা তাঁর নেই। এই ধরনের ঘটনা মানুষের জন্য উপদেশ। মুমিন আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর সওয়াবের আশায় এবং তাঁর আজাব থেকে বাঁচার জন্য, এবং সে তার ইবাদতে একনিষ্ঠ হবে। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের থেকে অমুখাপেক্ষী। তাদের আনুগত্য তাঁর রাজত্বে কিছুই বৃদ্ধি করে না, আর তাদের অবাধ্যতা তাঁর কোনো ক্ষতি করে না বা তাঁর মহিমা কমায় না। তারা যদি আনুগত্য করে তবে সেটা তাদের নিজেদের জন্য, আর অবাধ্য হলেও তার পরিণাম তাদের ওপরই বর্তাবে। মহান আল্লাহ সমগ্র বিশ্বজগত থেকে অমুখাপেক্ষী। এই মর্মেই সহিহ মুসলিমে আবু যর (রা.) থেকে বর্ণিত সুদীর্ঘ হাদিসে কুদসিতে এসেছে যে, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: হে আমার বান্দাগণ! আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও একে হারাম করেছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না... তিনি আরও বলেন: হে আমার বান্দাগণ! তোমাদের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল মানুষ ও জিন যদি তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে পরহেজগার ব্যক্তির অন্তরের মতো হয়ে যায়, তবে তা আমার রাজত্বে বিন্দুমাত্র বৃদ্ধি ঘটাবে না। হে আমার বান্দাগণ! তোমাদের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল মানুষ ও জিন যদি তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে পাপাচারী ব্যক্তির অন্তরের মতো হয়ে যায়, তবে তা আমার রাজত্ব থেকে কিছুই কমাতে পারবে না। হে আমার বান্দাগণ! তোমাদের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল মানুষ ও জিন যদি একটি মাঠে দাঁড়িয়ে আমার কাছে প্রার্থনা করে এবং আমি প্রত্যেককে তার চাওয়া অনুযায়ী দান করি, তবে তা আমার কাছে যা আছে তাতে ততটুকুই কমাবে যতটুকু একটি সুঁই সাগরে ডুবালে তার পানি কমায়)। অতঃপর তিনি শেষে বলেছেন: (নিশ্চয়ই এগুলো তোমাদেরই আমল যা আমি তোমাদের জন্য গণনা করি, অতঃপর তোমাদের পূর্ণ প্রতিদান প্রদান করি। সুতরাং যে ব্যক্তি কল্যাণ পাবে সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে, আর যে অন্য কিছু পাবে সে যেন কেবল নিজেকেই তিরস্কার করে)। সুতরাং বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো তার রবকে তাঁর কাজ ও গুণাবলির মাধ্যমে চেনা, যার মধ্যে একটি হলো তাঁর কাওনি ইচ্ছা। একে 'কাওনি' বলা হয় কারণ এর মাধ্যমেই তিনি বস্তুসমূহকে অস্তিত্ব দান করেন। তিনি কোনো কিছুকে বলেন: "হও" (কুন), আর অমনি তা হয়ে যায়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁর ব্যাপার তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছু করতে ইচ্ছা (ইউরিদু) করেন তখন তাকে বলেন, ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [ইয়াসিন: ৮২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আমি আসমান নির্মাণ করেছি আল্লাহর হাতসমূহ (আইদিন) দ্বারা} [আয-যারিয়াত: ৪৭]। এখানে (আইদিন) মানে হলো শক্তির মাধ্যমে; এটি কোনো কোদাল, ঝুড়ি বা উত্তোলক যন্ত্রপাতির মাধ্যমে নয়, বরং তিনি একে বলেন: "হও", ফলে তা হয়ে যায়। মহান আল্লাহ বলেছেন: {
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 12)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১৪২টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 53)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [5]
أنبياء الله تعالى دينهم واحد وإن اختلفت شرائعهم، فكل واحد منهم جاء بالدعوة إلى توحيد الله، والنهي عن الشرك، والأمر باجتناب الطاغوت، وهو كل ما تجاوز العبد به حده من معبود أو متبوع أو مطاع.
ফাতহুল মাজিদ শারহ কিতাবুত তাওহিদের ব্যাখ্যা [৫]
মহান আল্লাহর নবিগণের দীন অভিন্ন, যদিও তাঁদের শরিয়তগুলো ভিন্ন ভিন্ন ছিল। সুতরাং তাঁদের প্রত্যেকেই আল্লাহর তাওহিদের দাওয়াত নিয়ে এসেছেন, শিরক থেকে নিষেধ করেছেন এবং তাগুত পরিহার করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর তাগুত হলো এমন প্রতিটি বিষয়, যার মাধ্যমে বান্দা তার সীমা লঙ্ঘন করে—চাই সে উপাস্য হোক, অথবা অনুসৃত বা আদিষ্ট কোনো সত্তা হোক।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 1)
تفسير قوله تعالى: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله)
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وقول الله تعالى: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36]].
هذه الآية لها نظائر كثيرة في القرآن {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36].
(ولقد): الواو هنا واو القسم، واللام موطئة للقسم، فالله يقسم، وهل نحتاج إلى أن يقسم ربنا لنا؟ الله جل وعلا هو أصدق قيلاً، ولا يمكن أن يخبر عن شيء خلاف الواقع تعالى وتقدس، ولكن الإنسان ظلوم كفور، وظلوم جهول، لهذا تمادى كثير من الخلق بظلمه، فأقسم رب العالمين له: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً)، والبعث في الأصل: هو إثارة الشيء.
يقول العرب: بعث فلان البعير.
إذا أثاره من مبركه، ويقال: بعث الصيد.
إذا أثاره من مكامنه.
ويقال: بعثت فلاناً إلى فلان، أي: أرسلته برسالة إليه سواء أكانت الرسالة كلاماً أم غير ذلك، ومنه البعث الذي أخبر الله جل وعلا به: {وأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ} [الحج:7] يعني: إخراج الموتى أحياءً بعدما كانوا رميماً، بل بعدما كانوا تراباً؛ لأن الإنسان إذا قبر وبقي شهوراً وسنيناً تبلى عظامه وتصبح تراباً، ويبقى منها جزء صغير جداً قد لا يرى بالعين يسمى (عجب الذنب)، جزء صغير جداً في أسفل ظهر الإنسان، منه ينبت الإنسان مثل البذرة التي تكون للشجرة، فلو أتيت إلى أرض هامدة في الصيف مثلاً، وبحثت بكل ما تستطيع أن تبحث عن بذور فيها فلن تجد شيئاً، ثم إذا نزل المطر يخرج النبات بكثرة، كذلك الإنسان يتفتت ويصبح تراباً كما أخبر الله جل وعلا أنه يعيدهم تراباً، وهو ما خلقوا منه، فإن أصل خلقنا من التراب، خُلِق أبونا آدم من تراب كما أخبر الله جل وعلا بذلك، ثم يعاد الإنسان إلى أصل خلقه التراب، إلا الرسل فقد حرم الله عز وجل على الأرض أن تأكل أجسادهم، فلا تبلى أجسادهم بل تبقى طرية كرامة لهم، ومع ذلك يموتون، فكل رسول مات، وما بقي أحد من الرسل، كلهم ماتوا وذهبوا إلى ربهم، ثم يبعثون كما يبعث غيرهم من الخلق، كما ثبت في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم في قصة اليهودي الذي لطمه أحد الصحابة، كان يبيع سلعة في سوق المدينة، فجاء أحد الصحابة فقال: أشتريها بكذا، فقال: والذي فضل موسى على العالمين لقد أعطيت بها كذا وكذا، يعني: أكثر من هذا، عند ذلك غضب الصحابي وقال: تقول هذا، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بين أيدينا؟ فلطمه، يعني: إنك تفضل موسى على نبينا، فجاء اليهودي يشتكي من الصحابي، فقال: يا رسول الله! إنه يقول كذا وكذا، عند ذلك قال صلى الله عليه وسلم: (لا تفضلوني على موسى؛ فإني يوم القيامة أكون أول من تنشق عنه الأرض، فأجد موسى قائماً قابضاً بقائمة من قوائم العرش، فلا أدري أبعث قبلي أم جوزي بصعقة الطور؟)، وفي رواية في صحيح مسلم: (فيصعق الناس الصعقة الثانية، فأكون أول من ينفض التراب عن رأسه، فأجد أخي موسى قائماً بقائمة من قوائم العرش، فلا أدري أبعث قبلي أم جوزي بصعقة الطور؟)، وصعقة الطور هي حينما سأل ربه النظر كما قال الله: {قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ} [الأعراف:143]، فهذه صعقة الطور التي حصلت له لما تجلى الله جل وعلا للجبل، فتدكدك الجبل وصار دكاً، أي: صار هباء لرؤية الله جل وعلا، مع ذلك وقد تجلى الله تعالى قليلاً جداً جداً، حتى جاء عن بعض السلف أنه قال: مثل ثقب الإبرة.
ولهذا ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي موسى الأشعري قال: (قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات)، وهكذا كانت عادته صلوات الله وسلامه عليه إذا تكلم لا يطيل الكلام، ويتكلم بكلام واضح جلي يحفظ عنه، يقول: (قام فينا بخمس كلمات)، يعني: قام يخطب بخمس كلمات، وإذا تكلم بكلمة أعادها ثلاثاً صلوات الله وسلامه عليه حتى تحفظ، ولهذا حفظ الصحابة أحاديثه صلوات الله وسلامه عليه، يقول: (قام فينا بخمس كلمات، فقال: إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور، لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه)، وبصره جل وعلا لا يمكن أن يحول دونه شيء، يبصر كل شيء، ولكن احتجب عن خلقه بالنور، حتى لا يذهب الخلق كله، وسبحات وجهه، أي: نور وجهه وجماله وبهاؤه.
هذه سبحات وجهه، لو كشف الحجاب لزال كل شيء، وما يستطيع شيء أن يقوم لنور الله جل وعلا، وقد يقول قائل: إذاً كيف يراه الناس يوم القيامة؟ نقول: الرؤية يوم القيامة غير هذه، رؤية يوم القيامة رؤية نعيم، إلا الرؤية في الموقف فإنها أمر آخر، وقد ثبت أن المؤمنين يرونه، ثم إن الخلق يركبون تركيباً لا يقبل الموت، يركبون بالبعث تركيباً لا تقبل الروح فيه مفارقة الجسد أبداً، يركبون للحياة الأبدية، ولهذا يدخل أهل النار النار ويصلونها دائماً ولا يموتون، ولا يوجد موت، وكذلك أهل الجنة لا يوجد عندهم موت مهما عظمت الكوارث، وأحوال القيامة ما أحد يستطيع أن يقوم لها في تركيب الخلق اليوم أبداً، فسيموتون في أول وهلة لو كانوا على هذه الصورة وهذه الحياة، كيف يقفون ألف سنة على أقدامهم؟ يستطيع الإنسان حينئذ ذلك وهو عار، فلا يوجد ثوب، ولا نعال، ولا أكل، ولا شرب، ألف سنة والشمس فوق رأسه ما تغيب عنه أبداً، ولا يجد إلا موطئ قدميه فقط، وليس هناك جلوس، قال تعالى: {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [المطففين:6]، وهو يوم عسير على الكافرين، ولكننا ننسى هذا الشيء ولا نذكره، والواجب أن يهمنا كثيراً، والمقصود أن حياة الناس بعد البعث غير هذه الحياة، هي حياة أخرى، حياة لا تقبل الموت أبداً، فلو جاءه الموت من كل مكان لا يموت.
يقول الله جل وعلا: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا} [النحل:36] البعث هو الإثارة، ومعنى هذا: أن الله أرسل الرسل من الأمم إليهم، كل أمة بعث الله منها رسولاً يعرفونه، يعرفون نسبه، ويعرفون صدقه، ويعرفون أمانته، كل أمة يأتيهم رسول بهذه الصفة، فيعرفون لسانه، ويعرفون أمانته وصدقه؛ لأنه لا يبعث إلا خيار الخلق، وهو فضل الله يتفضل به على من يشاء، فيرسله إلى قومه.
وقوله: {أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ} [النحل:36]، كل رسول يقول لقومه هذه المقالة (اعبدوا الله)، كل رسول يقول هذا القول لأمته، فدل هذا على أن دين الله واحد وهو عبادة الله وحده، وأن الخلق خلقوا لهذا، وأنه لا يجوز للإنسان أن يعبد غير الله، وأن سبب شرك المشركين أنهم وزعوا العبادة بين الله تعالى وبين المعبودات الأخرى فحصل الشرك بذلك، وهذا لا يسمى عبادة، فلا تسمى العبادة عبادة إلا إذا كانت خالصة لله، والعبادة سبق تعريفها أنها اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، فالقول الذي يكون باللسان مثل التسبيح والتهليل والقراءة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هذا كله عبادة، وكذلك الأعمال التي تكون بالجوارح مثل الركوع والسجود والمشي إلى المساجد والجهاد والحج، ومنه أيضاً الأعمال التي تؤدى بالأيدي من الصدقات، وكذلك إنكار المنكر الذي يُتناول باليد، وكذلك إزالة المؤذيات عن الطرق، فهذه عبادة يثاب عليها الإنسان، وكذلك الأعمال الباطنة -أعمال القلب- مثل الخشية والخوف والرجاء والحب والإنابة وغير ذلك من أعمال القلوب، هذه كلها عبادة، فالعبادة تشمل كل ما أمر الله جل وعلا به، وأحب وجوده من الإنسان وأثاب عليه، وكذلك تشمل ترك كل ما نهى الله عنه، فإذا ترك الإنسان المعصية خوفاً من الله فهي عبادة، ولا يجوز أن يترك الإنسان شيئاً لأجل الإنسان؛ لأن هذا عبادة، ولا يجوز أن تكون العبادة لغير الله، كما أنه لا يجوز للإنسان أن يفعل شيئاً مما يطلب الثواب عليه من أجل الإنسان؛ لأنه عبادة، والعبادة لا تجوز أن تكون لغير الله، فالمقصود أن دين الرسل واحد، كلهم أمروا أممهم أن يعبدوا الله وحده.
{أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36]، والطاغوت مأخوذ من الطغيان، والطغيان: هو تجاوز الحد.
والإنسان إذا تجاوز حده صار طاغوتاً، والحد هو الشيء الذي خلق له الإنسان، والإنسان خلق عبداً ليعبد الله، فإذا نصب الإنسان نفسه ليكون رباً صار طاغوتاً، فإن نصب نفسه ليكون معبوداً، أو نازع الله في حكمه وأصبح يحكم بغير ما أنزل الله صار طاغوتاً، فعن جابر بن عبد الله أنه قال: (الطاغوت الشيطان)، وفي رواية: (كهان ينزل عليهم الشياطين)، فالكاهن هو الذي ينزل عليه الشيطان، وجاء عن عمر رضي الله عنه أنه قال: (الطاغوت الشيطان)، وجاء عن مالك رضي الله عنه أنه قال: (كل ما عبد من دون الله فهو طاغوت)، فكل المعبودات طواغيت إلا الذي يعبد وهو غير راضٍ، كالصالحين والأولياء والأنبياء، فبعضهم يعبدون ولكنهم لا يرضون بهذا، النصارى يعبدون عيسى، واليهود يعبدون عزيراً، فلا يسمى هؤلاء طواغيت، ولما أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم عن الأصنام أنها وعابدوها في جهنم جاء رجل من الكفار وقال: أنا أخاصمك فأخصمك، قال له: ألم يعبد عيسى؟ ألم يعبد عزير؟ فإذاً يكونون في النار، فأنزل الله جل وعلا: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} [الأنبياء:98]، إلى أن قال: {إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُون
মহান আল্লাহর বাণীর তাফসির: (আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যে রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো)
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আমি অবশ্যই প্রত্যেক জাতির মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি (এই নির্দেশ দিয়ে) যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} (আন-নাহল: ৩৬)]।
কুরআনে এই আয়াতের অনেক অনুরূপ আয়াত রয়েছে {আর আমি অবশ্যই প্রত্যেক জাতির মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি (এই নির্দেশ দিয়ে) যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]।
(ওয়া-লা-কাদ): এখানে ‘ওয়া’ অক্ষরটি শপথের জন্য, আর ‘লাম’ অক্ষরটি শপথের তাকিদ বা নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য। সুতরাং আল্লাহ শপথ করছেন। আমাদের কি রবের শপথের প্রয়োজন আছে? আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা সত্যবাদীতায় সর্বশ্রেষ্ঠ, বাস্তবতার বিপরীত কোনো সংবাদ দেওয়া তাঁর পক্ষে অসম্ভব, তিনি সুমহান ও পবিত্র। কিন্তু মানুষ অত্যন্ত যালিম ও অকৃতজ্ঞ, যালিম ও জাহিল। একারণে সৃষ্টির অনেকে তাদের যুলুমের সীমা অতিক্রম করেছে, তাই রাব্বুল আলামিন তাদের উদ্দেশ্যে শপথ করে বলেছেন: (আমি অবশ্যই প্রত্যেক জাতির মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি)। ‘بعث’ (পাঠানো/উত্থিত করা) শব্দের মূল অর্থ হলো: কোনো কিছুকে উদ্দীপিত করা বা জাগিয়ে তোলা।
আরবরা বলে: অমুক ব্যক্তি উটকে ‘بعث’ করেছে।
যখন সেটিকে তার বসার স্থান থেকে উঠিয়েছে। আবার বলা হয়: সে শিকারকে ‘بعث’ করেছে।
যখন সেটিকে তার লুকানোর জায়গা থেকে তাড়িয়ে বের করেছে।
আরও বলা হয়: আমি অমুককে অমুকের কাছে পাঠিয়েছি (بعثت)، অর্থাৎ আমি তার কাছে কোনো বার্তা দিয়ে তাকে পাঠিয়েছি, সেই বার্তা মৌখিক হোক বা অন্য কিছু। এরই অন্তর্ভুক্ত সেই ‘পুনরুত্থান’ (بعث) যার সংবাদ আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা দিয়েছেন: {আর নিশ্চয়ই আল্লাহ কবরে যারা আছে তাদের পুনরুত্থিত করবেন} [হাজ্জ: ৭]। অর্থাৎ মৃতদেরকে হাড়গোড় এমনকি মাটি হয়ে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত করে বের করে আনা। কেননা মানুষকে যখন দাফন করা হয় এবং মাসের পর মাস বা বছরের পর বছর অতিবাহিত হয়, তখন তার হাড়গুলো জীর্ণ হয়ে মাটিতে পরিণত হয়। কেবল একটি অতি ক্ষুদ্র অংশ অবশিষ্ট থাকে যা চোখে দেখা যায় না, যাকে বলা হয় ‘আজবুয যানা’ (মেরুদণ্ডের শেষ হাড়ের কণা)। মানুষের পিঠের নিচের দিকের এই অতি ক্ষুদ্র অংশ থেকে মানুষ পুনরায় অঙ্কুরিত হবে, যেমন গাছের বীজ থেকে চারা উৎপন্ন হয়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি গ্রীষ্মকালে কোনো প্রাণহীন ভূমিতে আসেন এবং সেখানে বীজ খোঁজার সর্বাত্মক চেষ্টা করেন, তবে কিছুই পাবেন না। অতঃপর যখন বৃষ্টি বর্ষিত হয়, তখন প্রচুর উদ্ভিদ জন্মে। তদ্রূপ মানুষও চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে মাটিতে পরিণত হয় যেমনটি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের মাটিতে ফিরিয়ে নেবেন, যা থেকে তাদের সৃষ্টি করা হয়েছিল। কেননা আমাদের সৃষ্টির মূল উপাদান হলো মাটি। আমাদের পিতা আদম (আলাইহিস সালাম) মাটি থেকে সৃষ্টি হয়েছিলেন যেমনটি আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন। অতঃপর মানুষকে তার সৃষ্টির মূল উপাদান মাটিতে ফিরিয়ে নেওয়া হয়। তবে রাসূলগণ এর ব্যতিক্রম, কেননা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল মাটির জন্য তাঁদের দেহ ভক্ষণ করা হারাম করে দিয়েছেন। ফলে তাঁদের দেহ জীর্ণ হয় না, বরং তাঁদের প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ তা সতেজ থাকে। তা সত্ত্বেও তাঁরা মৃত্যুবরণ করেন। প্রত্যেক রাসূলই মারা গেছেন, রাসূলদের মধ্যে কেউ (দুনিয়ায়) বেঁচে নেই। তাঁরা সবাই মারা গেছেন এবং তাঁদের রবের সান্নিধ্যে চলে গেছেন। অতঃপর সৃষ্টির অন্যান্যদের মতোই তাঁদেরকেও পুনরুত্থিত করা হবে। যেমনটি বুখারী ও মুসলিমের সহীহ বর্ণনায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে ওই ইহুদির ঘটনায় প্রমাণিত হয়েছে যাকে এক সাহাবী চড় মেরেছিলেন। সে মদিনার বাজারে পণ্য বিক্রি করছিল। এক সাহাবী এসে বললেন: আমি এটি এত দামে কিনব। তখন সে বলল: সেই সত্তার কসম যিনি মূসাকে সমস্ত জগতের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, আমাকে এর চেয়ে বেশি দাম দেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ এর চেয়ে বেশি। এতে সাহাবী রাগান্বিত হয়ে বললেন: তুমি এক কথা বলছ অথচ আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের মাঝে উপস্থিত? অতঃপর তিনি তাকে চড় মারলেন। অর্থাৎ তুমি আমাদের নবীর ওপর মূসাকে শ্রেষ্ঠত্ব দিচ্ছ! তখন ইহুদি ব্যক্তি সাহাবীর বিরুদ্ধে অভিযোগ নিয়ে এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! সে এমন এমন কথা বলেছে। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (তোমরা আমাকে মূসার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না। কেননা কিয়ামতের দিন আমিই প্রথম ব্যক্তি হব যার ওপর থেকে জমিন বিদীর্ণ হবে। তখন আমি মূসাকে আল্লাহর আরশের পায়াগুলোর মধ্যে একটি পায়া ধরে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখব। আমি জানি না তিনি কি আমার আগেই পুনরুত্থিত হয়েছেন নাকি তূর পাহাড়ের সেই বেহুঁশ হওয়ার বিনিময়ে তাঁকে (কিয়ামতের বেহুঁশ হওয়া থেকে) রেহাই দেওয়া হয়েছে?)। সহীহ মুসলিমের এক বর্ণনায় আছে: (মানুষ দ্বিতীয়বার বেহুঁশ হবে, তখন আমিই প্রথম ব্যক্তি হব যে নিজের মাথা থেকে মাটি ঝাড়বে। তখন আমি আমার ভাই মূসাকে আল্লাহর আরশের পায়াগুলোর মধ্যে একটি পায়া ধরে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখব। আমি জানি না তিনি কি আমার আগেই পুনরুত্থিত হয়েছেন নাকি তূর পাহাড়ের সেই বেহুঁশ হওয়ার বিনিময়ে তাঁকে রেহাই দেওয়া হয়েছে?)। আর তূর পাহাড়ের বেহুঁশ হওয়ার ঘটনাটি ছিল যখন তিনি তাঁর রবের কাছে তাঁকে দেখার প্রার্থনা করেছিলেন, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: {তিনি বললেন: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, সেটি যদি তার নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেল এবং মূসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন। যখন তাঁর জ্ঞান ফিরল, তখন তিনি বললেন: আপনি পবিত্র, আমি আপনার কাছে তওবা করছি এবং মুমিনদের মধ্যে আমিই প্রথম} [আরাফ: ১৪৩]। এটিই তূর পাহাড়ের বেহুঁশ হওয়া যা তাঁর সাথে ঘটেছিল যখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করেছিলেন। ফলে পাহাড়টি চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে ধূলিকণায় পরিণত হয়েছিল। অর্থাৎ আল্লাহর দর্শনের প্রভাবে তা ধূলিসাৎ হয়ে গিয়েছিল। অথচ আল্লাহ তাআলা তখন অতি সামান্যই জ্যোতি প্রকাশ করেছিলেন, এমনকি পূর্বসূরিদের (সালাফ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: সূঁচের ছিদ্রের মতো।
একারণেই সহীহ মুসলিমে আবু মূসা আল-আশআরী (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়িয়ে পাঁচটি কথা বললেন)। তাঁর অভ্যাসই ছিল এমন যে, কথা বললে দীর্ঘ করতেন না। তিনি অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রাঞ্জল ভাষায় কথা বলতেন যা মুখস্থ করা যেত। বর্ণনাকারী বলেন: (তিনি আমাদের মাঝে পাঁচটি কথা নিয়ে দাঁড়িয়েছিলেন), অর্থাৎ তিনি পাঁচটি কথা দিয়ে খুতবা প্রদান করেছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কোনো কথা বললে তা তিনবার পুনরাবৃত্তি করতেন যাতে তা মুখস্থ হয়ে যায়। একারণেই সাহাবীগণ তাঁর হাদীসসমূহ মুখস্থ করতে পেরেছিলেন। তিনি বলেন: (তিনি আমাদের মাঝে পাঁচটি কথা নিয়ে দাঁড়ালেন এবং বললেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর শানের উপযোগী নয়। তিনি তুলাদণ্ড (ইনসাফ) নামান এবং ওঠান। দিনের আমলের আগে রাতের আমল এবং রাতের আমলের আগে দিনের আমল তাঁর কাছে উঠানো হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর বা আলো। তিনি যদি তা উন্মোচন করে দিতেন, তবে আল্লাহর চেহারার জ্যোতিসমূহ তাঁর সৃষ্টির শেষ প্রান্ত পর্যন্ত আল্লাহর দৃষ্টির আওতায় যা আসত তা পুড়িয়ে ছাই করে দিত)। আর মহান আল্লাহর দৃষ্টির সামনে কোনো কিছুই অন্তরায় হতে পারে না। তিনি সবকিছু দেখেন। কিন্তু তিনি নূরের পর্দার আড়ালে নিজেকে রেখেছেন যাতে সমস্ত সৃষ্টি ধ্বংস হয়ে না যায়। ‘সাবুহাতে ওয়াজহিহী’ (তাঁর চেহারার জ্যোতিসমূহ) অর্থাৎ আল্লাহর চেহারার নূর, সৌন্দর্য ও মহিমা।
এগুলো হলো আল্লাহর চেহারার জ্যোতিসমূহ। যদি পর্দা উন্মোচন করা হতো তবে সবকিছু বিলীন হয়ে যেত এবং মহান আল্লাহর নূরের সামনে কোনো কিছুই টিকতে পারত না। কেউ বলতে পারে: তবে কিয়ামতের দিন মানুষ তাঁকে কীভাবে দেখবে? আমরা বলব: কিয়ামতের দিনের দর্শন এই দর্শনের মতো নয়। কিয়ামতের দিনের দর্শন হলো নিআমতস্বরূপ। তবে হাশরের ময়দানের দর্শন ভিন্ন বিষয়। এটি প্রমাণিত যে, মুমিনরা তাঁকে দেখতে পাবে। তাছাড়া কিয়ামতের দিন সৃষ্টির গঠন এমনভাবে করা হবে যা মৃত্যুকে গ্রহণ করবে না। পুনরুত্থানের সময় তাদের এমনভাবে গঠন করা হবে যেখানে আত্মা আর কখনোই দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হবে না। তাদের চিরস্থায়ী জীবনের জন্য গঠন করা হবে। একারণেই জাহান্নামীরা জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং তাতে সর্বদা দগ্ধ হবে কিন্তু তাদের মৃত্যু হবে না, সেখানে কোনো মৃত্যু নেই। তদ্রূপ জান্নাতবাসীদের কাছেও কোনো মৃত্যু নেই, যত বড় ঘটনাই ঘটুক না কেন। আর কিয়ামতের ভয়াবহতা এমন যে বর্তমান মানবীয় গঠন নিয়ে কেউ সেখানে টিকে থাকতে পারবে না। যদি বর্তমান আকৃতি ও জীবনের মতো হতো তবে প্রথম আঘাতেই সবাই মারা যেত। মানুষ কীভাবে এক হাজার বছর নিজের পায়ে দাঁড়িয়ে থাকবে? তখন মানুষ উলঙ্গ অবস্থায় তা করতে সক্ষম হবে, অথচ সেখানে কোনো পোশাক নেই, জুতো নেই, খাদ্য নেই, পানীয় নেই। এক হাজার বছর সূর্য তার মাথার ওপরে থাকবে যা কখনোই অস্ত যাবে না। কেবল নিজের দুই পা রাখার জায়গা ছাড়া আর কিছুই পাবে না, সেখানে বসার কোনো সুযোগ নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যেদিন মানুষ বিশ্বজাহানের রবের সামনে দণ্ডায়মান হবে} [আল-মুতাফফিফিন: ৬]। আর কাফিরদের জন্য সেই দিনটি হবে অত্যন্ত কঠিন। কিন্তু আমরা এই বিষয়টি ভুলে যাই এবং এটি স্মরণ করি না। অথচ আমাদের কর্তব্য হলো এ নিয়ে অত্যন্ত চিন্তিত হওয়া। মূল কথা হলো পুনরুত্থানের পরের জীবন এই জীবনের মতো নয়, তা এক অন্য জীবন। এমন জীবন যা কখনোই মৃত্যুকে গ্রহণ করে না। সব দিক থেকে মৃত্যু আসলেও সে মরবে না।
আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা বলেন: {আর আমি অবশ্যই প্রত্যেক জাতির মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি} [আন-নাহল: ৩৬]। ‘بعث’ মানে হলো উদ্দীপিত করা বা পাঠানো। এর অর্থ হলো: আল্লাহ জাতিসমূহের মধ্য থেকেই তাদের কাছে রাসূল প্রেরণ করেছেন। আল্লাহ প্রত্যেক জাতির মধ্য থেকে এমন একজন রাসূল পাঠিয়েছেন যাঁকে তারা চিনত, তারা তাঁর বংশ পরিচয় জানত, তাঁর সত্যবাদিতা ও আমানতদারিতা সম্পর্কে অবগত ছিল। প্রতিটি জাতির কাছেই এই গুণাবলী সম্পন্ন রাসূল এসেছিলেন। তাঁরা তাঁর ভাষা জানতেন এবং তাঁর বিশ্বস্ততা ও সত্যবাদিতা সম্পর্কে জানতেন। কেননা আল্লাহ সৃষ্টির সর্বোত্তমদেরই রাসূল হিসেবে মনোনীত করেন। এটি আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন এবং তাঁর কওমের কাছে পাঠিয়ে দেন।
আর তাঁর বাণী: {যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো} [আন-নাহল: ৩৬]। প্রত্যেক রাসূলই তাঁর কওমকে এই কথা বলেছেন ‘আল্লাহর ইবাদত করো’। প্রতিটি রাসূলই তাঁর উম্মতকে এই কথাটি বলেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর দ্বীন একটিই, আর তা হলো কেবল আল্লাহর ইবাদত করা। আর সৃষ্টিজগতকে এই উদ্দেশ্যেই সৃষ্টি করা হয়েছে। মানুষের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা জায়েয নেই। মুশরিকদের শিরকের কারণ হলো তারা ইবাদতকে আল্লাহ তাআলা এবং অন্যান্য উপাস্যদের মধ্যে বণ্টন করে দিয়েছে, ফলে শিরক সংঘটিত হয়েছে। একে ইবাদত বলা যায় না। ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত ইবাদত হিসেবে গণ্য হয় না যতক্ষণ না তা একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে পালিত হয়। ইতিপূর্বে ইবাদতের সংজ্ঞায় বলা হয়েছে যে: এটি এমন একটি ব্যাপক নাম যা আল্লাহ পছন্দ করেন এবং সন্তুষ্ট হন এমন সকল প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের সমষ্টি। সুতরাং জিহ্বা দিয়ে যে কথাগুলো বলা হয় যেমন তাসবিহ, তাহলিল, তিলাওয়াত, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ—এসবই ইবাদত। তদ্রূপ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত কাজগুলো যেমন রুকু, সিজদা, মসজিদের দিকে হেঁটে যাওয়া, জিহাদ ও হজ—এগুলোও ইবাদত। এর অন্তর্ভুক্ত আরও আছে হাত দিয়ে করা কাজ যেমন সদকা প্রদান, হাত দিয়ে অসৎ কাজ প্রতিহত করা এবং রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা। এগুলো এমন ইবাদত যার জন্য মানুষ সওয়াব পায়। একইভাবে অভ্যন্তরীণ কাজসমূহ অর্থাৎ অন্তরের কাজ যেমন আল্লাহর ভয় (খাশয়াহ), ভীতি (খাওফ), আশা (রাজা), ভালোবাসা, আল্লাহর দিকে ফিরে আসা (ইনাবাহ) এবং অন্তরের অন্যান্য কার্যাবলী—এসবই ইবাদত। সুতরাং আল্লাহ যা কিছু আদেশ করেছেন, মানুষের পক্ষ থেকে যা হওয়া পছন্দ করেছেন এবং যার ওপর সওয়াব রেখেছেন তার সবই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। পাশাপাশি আল্লাহ যা কিছু নিষেধ করেছেন তা বর্জন করাও ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি আল্লাহর ভয়ে গুনাহ বর্জন করে তবে তা ইবাদত। কোনো মানুষের সন্তুষ্টির জন্য কোনো কিছু বর্জন করা জায়েয নয়, কারণ এটি ইবাদত। আর ইবাদত আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য হওয়া জায়েয নয়। তদ্রূপ কোনো মানুষের সন্তুষ্টির জন্য এমন কিছু করাও জায়েয নয় যার ওপর সওয়াব প্রত্যাশা করা হয়, কারণ এটি ইবাদত। আর ইবাদত আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য হওয়া বৈধ নয়। মূল কথা হলো রাসূলগণের দ্বীন এক, তাঁরা সবাই নিজ নিজ উম্মতকে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন।
{তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]। ‘তাগুত’ শব্দটি ‘তুগইয়ান’ থেকে এসেছে। আর তুগইয়ান মানে হলো সীমা লঙ্ঘন করা।
মানুষ যখন তার সীমা লঙ্ঘন করে তখন সে তাগুত হয়ে যায়। আর সীমা হলো সেই জিনিস যার জন্য মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে। মানুষকে আল্লাহর ইবাদত করার জন্য দাস হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে। সুতরাং মানুষ যদি নিজেকে রবের আসনে আসীন করে তবে সে তাগুত হয়ে যায়। সে যদি নিজেকে উপাস্য হিসেবে দাঁড় করায় অথবা আল্লাহর বিধানে তাঁর সাথে ঝগড়ায় লিপ্ত হয় এবং আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে বিচারকার্য পরিচালনা করতে শুরু করে তবে সে তাগুত হয়ে যায়। জাবির বিন আব্দুল্লাহ (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: (তাগুত হলো শয়তান)। অন্য বর্ণনায় আছে: (গণক যাদের ওপর শয়তানরা অবতীর্ণ হয়)। গণক হলো সেই ব্যক্তি যার কাছে শয়তান আসে। উমর (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: (তাগুত হলো শয়তান)। ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: (আল্লাহ ছাড়া যার ইবাদত করা হয় সেই তাগুত)। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া সমস্ত উপাস্যই তাগুত, তবে তারা বাদে যাদের ইবাদত করা হয় অথচ তারা তাতে সন্তুষ্ট নন, যেমন নেককার বান্দা, ওলী এবং নবীগণ। কেননা তাঁদের কারো কারো ইবাদত করা হয় অথচ তাঁরা এতে সন্তুষ্ট নন। যেমন খ্রিস্টানরা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ইবাদত করে এবং ইহুদিরা উযাইর (আলাইহিস সালাম)-এর ইবাদত করে। তাঁদেরকে তাগুত বলা যাবে না। যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিলেন যে মূর্তিরা এবং তাদের পূজারীরা জাহান্নামে যাবে, তখন কাফিরদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি এসে বলল: আমি আপনার সাথে বিতর্ক করে আপনাকে হারিয়ে দেব। সে বলল: ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর কি ইবাদত করা হয়নি? উযাইর (আলাইহিস সালাম)-এর কি ইবাদত করা হয়নি? তাহলে কি তাঁরাও জাহান্নামে যাবেন? তখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা অবতীর্ণ করলেন: {নিশ্চয়ই তোমরা এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো তারা জাহান্নামের ইন্ধন, তোমরা তাতে প্রবেশ করবে} [আল-আম্বিয়া: ৯৮]। পরবর্তী আয়াতে বলেছেন: {নিশ্চয়ই যাদের জন্য আমার পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে, তাদেরকে তা (জাহান্নাম) থেকে দূরে রাখা হবে...}
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 2)
معنى الطاغوت
قال الشارح رحمة الله عليه: [الطاغوت: مشتق من الطغيان، وهو مجاوزة الحد.
قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (الطاغوت الشيطان)، وقال جابر رضي الله عنه: (الطاغوت كهان كانت تنزل عليهم الشياطين)، رواهما ابن أبي حاتم، وقال مالك: (الطاغوت كلما عبد من دون الله).
قلت: وذلك المذكور بعض أفراده، وقد حده العلامة ابن القيم حداً جامعاً، فقال: الطاغوت: كل ما تجاوز به العبد حده من معبود أو متبوع أو مطاع.
فطاغوت كل قوم من يتحاكمون إليه غير الله ورسوله، أو يعبدونه من دون الله، أو يتبعونه على غير بصيرة من الله، أو يطيعونه فيما لا يعلمون أنه طاعة لله، فهذه طواغيت العالم إذا تأملتها وتأملت أحوال الناس معها رأيت أكثرهم أعرض عن عبادة الله تعالى إلى عبادة الطاغوت، وعن طاعة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى طاعة الطاغوت ومتابعته].
في هذا الكلام الذي ذكره ابن القيم رحمه الله بيان الطاغوت وحده، يقول: كل ما خرج عن طوره وعن المعنى الذي خلق له يكون طاغوتاً أو يكون عابداً للطاغوت.
وذلك أن الله جل وعلا خلق العباد لعبادته، وحرم عليهم غير هذا، فحرم كل ما صد عن العبادة، وكل إنسان عبد غير الله فقد أشرك، ويكون العابد لغير الله عابداً للطاغوت، وبين أن هذا يكون في العبادة، ويكون في الطاعة، ويكون في الاتباع، ولا يخرج الإنسان عنها.
والعبادة في الواقع ليست هي السجود والركوع في الصلاة وما أشبه ذلك، العبادة هي عبادة القلب، أن يتعبد القلب لشيء، فعبودية القلب يجب أن تكون لله وحده، ومن أجل هذا حرم الله على عبده أن يسأل المخلوق؛ لأن في المسألة ميل للقلب، ومودة لمن أعطى وبذل، ويصبح يحبه القلب ويتعلق به، والله أراد من عبده أن يكون قلبه كله له، وأن يكون حراً، وأن يكون مع الناس الآخرين مثلهم لا يتعبد قلبه لهم، فإذا أنعم أحد عليه بنعمة يقابلها بمثلها أو بأحسن منها، فإذا أحد أعطاه شيئاً يبذل له مثله أو أحسن منه حتى يكون قلبه سالماً لله جل وعلا سليماً من التعبد لغيره، وسبق أن المسألة من المحرمات التي تباح في موطن الضرورة، فالضرورة تبيح المحرمات كما هو معلوم، أما إذا لم يضطر الإنسان فيجب أن يكون عبداً لله، لا يتعبد قلبه لغير الله جل وعلا، وهذا من ناحية عبودية القلب.
وكذلك الجوارح، كونه يخضع في ظاهره لغير الله جل وعلا، وإن كان قد يكون هذا تستراً وتقية، وإلا فالقلب يبغض هذا المخضوع له، بل قد يلعنه؛ لأنه إما أن يكون ظالماً يقهره بذلك ويذله، فهذا لا يكون عبادة؛ لأن العبادة لابد أن يجتمع فيها التعظيم والذل والحب، وإذا لم يجتمع فيمن يعبد الذل والخضوع والتعظيم مع المحبة لا يكون عابداً، ولكن كون الإنسان يصد عن عبادة الله ويعرض عنها نهائياً، ويشتغل في غيرها فهذا من الإعراض ومن عدم الاهتمام بعبادة الله جل وعلا، والله خلق عباده ليعبدوه، ولهذا أخبر الله جل وعلا عن الذين يعرضون عن آياته أنهم من أهل النار، نسأل الله العافية، والعلماء يذكرون من نواقض الإسلام أن الإنسان إذا لم يهتم بدينه ولم يرفع به رأساً يكون مرتداً وإن كان مع المسلمين، فلابد أن يهتم بدينه ويهمه مصيره وما خلقه الله له، ويسأل عن ذلك، ويؤدي الواجب عليه، فلابد من الالتزام، والالتزام شرط في صحة الإسلام، كونه يلتزم بالإسلام، ويلتزم بمعنى (لا إله إلا الله)، فيشهد أن لا إله إلا الله ويلتزم بذلك، وإلا فلا يفيده مجرد انتسابه، ومجرد كونه عاش في بلد مسلم وبين مسلمين إذا كان معرضاً عن عبادة الله.
ومن الطواغيت من جاوز حده في الاتباع، وكون الإنسان يتبع في دينه شخصاً بعينه في أمور دنياه، لا يدخل في ذلك، بل ذلك في أمر الدين فقط، أما أمور الدنيا فللإنسان أن يفعل كل ما فيه صلاح دنياه إذا لم يكن ذلك محرماً، وهذا مباح له، ولكن كونه في أمر دينه يتبع شخصاً بعينه، فيجعل أقواله هي التي يجب أن يأخذ بها ولو جاءت النصوص من كتاب الله ومن أحاديث رسوله لم ينظر إليها، فيقول: هذا الشخص أعلم بها مني ومن الآخرين.
فهذا الذي يخشى عليه؛ لأنه في الواقع جعل هذا الشخص في منزلة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا طاغوت؛ لأنه اتبعه في الدين بلا دليل، وليس الكلام في الذين لا يعرفون الأدلة، الكلام فيمن يعرف الدليل، أما العامي الذي لا يعرف دليلاً، ولا يعرف معاني الآيات ومعاني الأحاديث فهذا فرضه وواجبه أن يسأل من يثق به من أهل العلم؛ لأن الله جل وعلا يقول: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [النحل:43]، فهذا الذي يستطيع أن يفعله، ولو استطاع أن يتعلم لوجب عليه ذلك.
তাগুতের অর্থ
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাগুত: শব্দটি 'তুগইয়ান' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ সীমা লঙ্ঘন করা।
উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (তাগুত হলো শয়তান)। জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (তাগুত হলো গণক সম্প্রদায় যাদের ওপর শয়তানরা অবতীর্ণ হতো)। ইবনে আবি হাতিম এ দু’টি বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মালিক বলেছেন: (আল্লাহ ছাড়া যারই ইবাদত করা হয়, তাই তাগুত)।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: উল্লিখিত বিষয়গুলো তাগুতের কতিপয় প্রকার মাত্র। আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম তাগুতের একটি ব্যাপক সংজ্ঞা দিয়ে বলেছেন: তাগুত হলো—বান্দা তার সীমাকে অতিক্রম করে যাকে মাবুদ (উপাস্য), মাতবু (অনুসৃত) বা মুতা' (আদিষ্ট) হিসেবে গ্রহণ করে।
সুতরাং প্রত্যেক কওমের তাগুত হলো সেই ব্যক্তি, যার কাছে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ছেড়ে বিচার-ফয়সালা নিয়ে যায়, অথবা আল্লাহর পরিবর্তে যার ইবাদত করে, অথবা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণ ছাড়াই যার অনুসরণ করে, অথবা এমন বিষয়ে যার আনুগত্য করে যে বিষয়ে তারা জানে না যে তা আল্লাহর আনুগত্য কি না। এগুলোই হলো জগতের তাগুতসমূহ। আপনি যদি এ বিষয়গুলো এবং এদের সাথে মানুষের অবস্থা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন, তবে দেখবেন যে অধিকাংশ মানুষই আল্লাহ তাআলার ইবাদত ছেড়ে তাগুতের ইবাদতের দিকে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য ছেড়ে তাগুতের আনুগত্য ও অনুসরণের দিকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে]।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) উল্লিখিত এই কথার মাধ্যমে তাগুত ও তার সংজ্ঞার বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি বলেন: যা কিছু নিজের সীমা এবং যে উদ্দেশ্যে তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে তার বাইরে চলে যায়, সে-ই তাগুত অথবা সে তাগুতের ইবাদতকারী।
কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বান্দাদেরকে কেবল তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের জন্য এর বাইরে অন্য কিছু হারাম করেছেন। সুতরাং ইবাদত থেকে বিমুখকারী প্রতিটি বিষয়কেই তিনি হারাম করেছেন। যে ব্যক্তিই আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করল, সে শিরক করল; আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদতকারী ব্যক্তি মূলত তাগুতের ইবাদতকারী। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি ইবাদত, আনুগত্য এবং অনুসরণের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে এবং মানুষ এর আওতামুক্ত নয়।
প্রকৃতপক্ষে ইবাদত মানে কেবল সালাতে সিজদাহ বা রুকু করা বা অনুরূপ কিছু নয়। ইবাদত হলো অন্তরের ইবাদত; অর্থাৎ কোনো জিনিসের প্রতি অন্তরের নিবেদিত হওয়া। সুতরাং অন্তরের দাসত্ব কেবল আল্লাহর জন্যই হওয়া আবশ্যক। এ কারণেই আল্লাহ তাঁর বান্দার জন্য সৃষ্টির কাছে কিছু চাওয়া হারাম করেছেন; কারণ চাওয়ার মধ্যে অন্তরের ঝোঁক থাকে এবং দাতার প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি হয়, ফলে অন্তর তাকে ভালোবাসতে শুরু করে এবং তার প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ে। অথচ আল্লাহ তাঁর বান্দার কাছে চেয়েছেন যে, তার পুরো অন্তর যেন কেবল তাঁরই জন্য নিবেদিত হয়, সে যেন স্বাধীন থাকে এবং অন্য মানুষের সাথে তাদের মতোই জীবনযাপন করে যাতে তার অন্তর তাদের দাসে পরিণত না হয়। যদি কেউ তাকে কোনো নেয়ামত দেয়, তবে সে তার বিনিময় সমপরিমাণ বা তার চেয়ে উত্তম কিছু দিয়ে দিবে। যদি কেউ তাকে কিছু দেয়, তবে সে তার বিনিময় সমপরিমাণ বা তার চেয়ে উত্তম কিছু প্রদান করবে যাতে তার অন্তর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য নিরাপদ থাকে এবং অন্যের দাসত্ব থেকে মুক্ত থাকে। ইতিপূর্বে উল্লিখিত হয়েছে যে, মানুষের কাছে চাওয়া হারাম বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা কেবল বিশেষ প্রয়োজনে বৈধ হয়; কারণ এটি সুবিদিত যে, বিশেষ প্রয়োজন হারামকে বৈধ করে। তবে যদি মানুষ নিরুপায় না হয়, তবে তার জন্য কেবল আল্লাহর বান্দা হওয়া এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া অন্য কারো প্রতি অন্তরের দাসত্ব নিবেদন না করা ওয়াজিব। এটি হলো অন্তরের দাসত্বের দিক।
অনুরূপভাবে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বিষয়ও, অর্থাৎ বাহ্যিকভাবে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া অন্য কারো সামনে অবনত হওয়া—যদিও এটি কখনো আত্মরক্ষা বা সতর্কতামূলক হতে পারে। অন্যথায় অন্তর ওই সত্তাকে ঘৃণা করে যার সামনে সে অবনত হয়েছে, এমনকি তাকে অভিশাপও দিতে পারে; কারণ সে হয়তো একজন জালেম যে তাকে বলপ্রয়োগে বাধ্য করেছে এবং লাঞ্ছিত করেছে। এটি ইবাদত নয়; কারণ ইবাদতে অবশ্যই সম্মান, বিনয় এবং ভালোবাসার সমন্বয় থাকতে হবে। যার ইবাদত করা হচ্ছে তার প্রতি যদি বিনয়, অবনত হওয়া এবং সম্মানের সাথে ভালোবাসার সমন্বয় না ঘটে, তবে তা ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে না। কিন্তু মানুষের আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ হওয়া, তা থেকে চূড়ান্তভাবে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া এবং অন্য কাজে মগ্ন হওয়া—এটি হলো বিমুখতা এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইবাদতের প্রতি গুরুত্বহীনতার অন্তর্ভুক্ত। অথচ আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে তাঁর ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছেন। এ কারণেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর আয়াতসমূহ থেকে বিমুখ হওয়া ব্যক্তিদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা জাহান্নামী হবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি। উলামায়ে কেরাম ইসলামের অন্যতম ভঙ্গকারী বিষয় হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ যদি তার দ্বীনের ব্যাপারে ভ্রুক্ষেপ না করে এবং একে গুরুত্ব না দেয়, তবে সে মুরতাদ হয়ে যায়, যদিও সে মুসলিমদের সাথে বসবাস করে। সুতরাং তাকে অবশ্যই তার দ্বীনের ব্যাপারে যত্নশীল হতে হবে, তার শেষ পরিণতি এবং আল্লাহ তাকে কিসের জন্য সৃষ্টি করেছেন সে সম্পর্কে উদ্বিগ্ন হতে হবে, সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে হবে এবং তার ওপর অর্পিত ওয়াজিবসমূহ পালন করতে হবে। দ্বীনের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়া জরুরি, আর ইসলাম সঠিক হওয়ার জন্য এই প্রতিশ্রুতিবদ্ধতা একটি শর্ত। সে ইসলামের প্রতি এবং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হবে; অর্থাৎ সে সাক্ষ্য দিবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং তার ওপর অটল থাকবে। অন্যথায় আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ থাকলে কেবল নামেমাত্র সম্পৃক্ততা বা কেবল মুসলিম দেশে মুসলিমদের মাঝে বসবাস করা কোনো উপকারে আসবে না।
তাগুতদের মধ্যে এমনও রয়েছে যারা অনুসরণের ক্ষেত্রে সীমা লঙ্ঘন করেছে। পার্থিব বিষয়ে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে অনুসরণ করা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি কেবল দ্বীনি বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। পার্থিব বিষয়ে মানুষ তার দুনিয়ার মঙ্গলের জন্য সবকিছুই করতে পারে যদি তা হারাম না হয় এবং এটি তার জন্য বৈধ। কিন্তু দ্বীনের বিষয়ে সে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির অনুসরণ করে এবং তার কথাগুলোকেই গ্রহণ করা আবশ্যকীয় মনে করে—এমনকি যদি আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের হাদীস থেকে স্পষ্ট দলীল আসে তবুও সেদিকে দৃষ্টিপাত করে না এবং বলে: এই ব্যক্তি আমার এবং অন্যদের চেয়ে এ বিষয়ে অধিক অবগত।
এমন ব্যক্তির ব্যাপারে আশঙ্কা রয়েছে; কারণ সে মূলত ওই ব্যক্তিকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদায় বসিয়ে দিয়েছে এবং এটিই হলো তাগুত; কারণ সে কোনো দলীল ছাড়াই দ্বীনের ক্ষেত্রে তার অনুসরণ করেছে। এখানে আলোচনা তাদের সম্পর্কে নয় যারা দলীল জানে না, বরং তাদের সম্পর্কে যারা দলীল চেনে। পক্ষান্তরে সাধারণ মানুষ যারা দলীল চেনে না এবং আয়াত ও হাদীসের অর্থ বুঝে না, তাদের জন্য ফরয ও ওয়াজিব হলো নির্ভরযোগ্য আলেমদের নিকট জিজ্ঞাসা করা; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {তোমরা যদি না জানো তবে জ্ঞানীদের নিকট জিজ্ঞাসা করো} [নাহল: ৪৩]। সে কেবল এটুকুই করতে সক্ষম, আর যদি সে শিক্ষা লাভ করতে সক্ষম হতো তবে দ্বীন অর্জন করা তার ওপর ওয়াজিব হতো।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)
جميع الرسل يدعون إلى التوحيد ويحذرون من الشرك
ومن الطاغوت من جاوز حده في الطاعة فيطيع المخلوق في المعصية، يعرف أنها معصية ويأمره بها، ويطيعه في معصية الله، فهذا المطاع في معصية الله يكون طاغوتاً، ومن أطاع مخلوقاً في معصية الخالق فقد اتخذه طاغوتاً، ويدل على هذا ما جاء في قصة عدي بن حاتم عندما قدم على النبي صلى الله عليه وسلم وسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ قول الله جل وعلا: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} [التوبة:31]، والآية في اليهود والنصارى، وعدي بن حاتم كان من نصارى العرب، فقال للنبي صلى الله عليه وسلم: (يا رسول الله! إنا لم نعبدهم! فقال: بلى، ألم يحرموا عليكم الحلال فحرمتموه، ويحلوا لكم الحرام فأحللتموه؟ قال: بلى، قال: تلك عبادتهم)، فليست العبادة فقط أن يسجد الإنسان لإنسان، ويحبه محبة الذل والخضوع، يكفي في هذا أن تكون عبادة طاعة، وعبادة الطاعة أن أطاعوهم في معصية الله؛ لأن الذي يترك الواجب ويأمر غيره بتركه هو في الواقع منازع لله جل وعلا محاد لله جل وعلا، وكذلك الذي يفعل المحرم ويدعو غيره إلى فعله ينازع الله جل وعلا في شرعه وفي أمره، ومن هذه الناحية يكون طاغوتاً.
قال الشارح: [وأما معنى الآية فأخبر تعالى أنه بعث في كل طائفة من الناس رسولاً بهذه الكلمة {أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36]، أي: اعبدوا الله وحده واتركوا عبادة ما سواه.
كما قال تعالى: {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لا انفِصَامَ لَهَا} [البقرة:256]، وهذا معنى (لا إله إلا الله)، فإنها هي العروة الوثقى، قال العماد ابن كثير في هذه الآية: كلهم -أي: الرسل- يدعو إلى عبادة الله، وينهى عن عبادة ما سواه، فلم يزل سبحانه يرسل إلى الناس الرسل بذلك منذ حدث الشرك في بني آدم في قوم نوح الذين أرسل إليهم، وكان أول رسول بعثه الله تعالى إلى أهل الأرض إلى أن ختمهم بمحمد صلى الله عليه وسلم الذي طبقت دعوته الإنس والجن في المشارق والمغارب، وكلهم كما قال الله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء:25]، وقال تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36]، فكيف يسوغ لأحد من المشركين بعد هذا أن يقول: {لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ} [النحل:35]؟ فمشيئة الله تعالى الشرعية عنهم منفية؛ لأنه نهاهم عن ذلك على ألسنة رسله، وأما مشيئته الكونية وهى تمكينهم من ذلك قدراً فلا حجة لهم فيها؛ لأنه تعالى خلق النار وأهلها من الشياطين والكفرة، وهو لا يرضى لعباده الكفر، وله في ذلك الحجة البالغة والحكمة القاطعة، ثم إنه تعالى قد أخبر أنه أنكر عليهم بالعقوبة في الدنيا بعد إنذار الرسل، فلهذا قال: {فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ} [النحل:36] انتهى.
].
سبق أن مشيئة الله جل وعلا عامة شاملة ما يخرج عنها شيء، وأن المشيئة إذا جاءت تكون مرادفة للإرادة الكونية؛ لأن الإرادة تنقسم إلى قسمين: إرادة كونية وهي المشيئة، ولا يوجد فرق بين أن نقول: إن الله يفعل ما يريد.
أو أن نقول: إن الله يفعل ما يشاء.
كلها سواء بمعنى واحد، ولكن هناك معنى آخر للإرادة، وهي إرادة دينية، كما قال الله جل وعلا في ذكره للتخفيف والتيسير في الشرع: {يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا * يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا} [النساء:26 - 28]، فالتخفيف ما وقع للناس كلهم، والبيان من الله وقع، والتخفيف كذلك وقع من الله، ولكن كثيراً من الناس ما انتفع به؛ لأنه لم يقبله ولم يرفع به رأساً، فالمقصود أن هذه الإرادة تتعلق بدينه، وتتعلق بكتابه وشرعه، أما الإرادة التي تتعلق بملكه وتصرفه فهي الإرادة الكونية، كقوله جل وعلا: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا} [الإسراء:16]، يعني: أمرناهم أمراً قدرياً كونياً ففسقوا فيها فدمرناها تدميراً، فينبغي أن نفرق بين هذه وهذه.
ثم سبق أن الإرادة الكونية -وهي المشيئة- لا تنافي كون الإنسان مريداً لما يفعله ومختاراً لما يفعله؛ لأن الله خلق الإنسان وخلق له قدرة وإرادة، وبهذه القدرة والإرادة والاختيار الذي خلقه له يستطيع أن يفعل الشيء الذي يريد أن يفعله، ويستطيع أن يترك الشيء الذي يريد تركه، ولهذا استحق الثواب على فعل الخير والواجب، واستحق العقاب على ترك الواجب وفعل المحرم.
ثم إن الله جل وعلا زيادة في الرحمة والإحسان إلى العباد بين لهم ما شرعه من العقوبات على المخالفين، وما أكرم به المؤمنين الذين اتبعوا أمره وأطاعوه، وهذا أمر لا ينكره أحد، فكل الخلق يعرفونه؛ ولهذا يقول الله جل وعلا لنبيه: {قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ} [الأحقاف:9] قل: لست أول رسول يأتي إلى الناس، فقد سبقني رسل، فينبغي أن تنظروا وتستدلوا.
وبهذا يقطع الإنسان قطعا لا يتطرق إليه شك أنه رسول مثل الرسل السابقين؛ لأنه جاء بمثل ما جاءوا به، وقد قص الله جل وعلا علينا قصصهم، وقد أخبرنا ربنا جل وعلا أنه أرسل الرسل للأمر بتوحيد الله وطاعته وعبادته، وتنهى عن عبادة غيره، وأولهم نوح، فنوح عليه السلام هو أول رسول أرسل إلى أهل الأرض، كما قال الله جل وعلا: {إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ} [النساء:163]، أما قبل نوح فكان بنو آدم على الحق، لا يحتاجون إلى رسول، فنبيهم هو أبوهم آدم عليه السلام فهم يتبعونه، وبقوا على هذا -كما جاء في صحيح البخاري عن ابن عباس - عشرة قرون كلها على التوحيد، ثم بعد ذلك طرأ الشرك عليهم، فبعث الله جل وعلا نبيه نوحاً عليه السلام، فبقي فيهم ألف سنة إلا خمسين عاماً يدعوهم إلى توحيد الله، وهذا وقت الدعوة، لبث فيهم يدعوهم هذه المدة الطويلة ويرجو أن الله جل وعلا يبعث من أولادهم من يعبد الله، ولكن في النهاية كأنه يئس فقال: {رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا * إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا} [نوح:26 - 27]، فدعا عليهم بدعوته التي استجاب الله جل وعلا له بها، فأغرقهم الله، ثم صارت ذرية نوح هم الباقين كما قال لنا ربنا جل وعلا، أما الذين معه في السفينة فكلهم فيما يظهر لم يعقب؛ لقوله جل وعلا: {وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ} [الصافات:77]، ولهذا يقول المؤرخون: أبونا الثاني هو نوح.
فكل من على وجه الأرض أبوهم نوح، وهو الأب الثاني، أما الأب الأول فهو آدم عليه السلام؛ لأن أولاده هم الذين صارت لهم الذريات التي انتشرت في الأرض، ثم حدث فيهم الشرك مرة أخرى، وقد صار أولادهم منتشرين في الأرض كلها، فكل إقليم أرسل إليه رسول لكل جهة من الجهات، وقد يكون في آن واحد عدد من الرسل، في وقت واحد يرسل كل رسول إلى بلاد، كما هو واضح في قصص الأنبياء، ومن أوضح ذلك ما جاء في قصة إبراهيم عليه السلام مع من أضافهم من الملائكة، فلما قدم لهم الطعام أوجس منهم خيفة، فأخبروه أنهم أرسلوا إلى قوم لوط، وهذا يدلنا على أن لوطاً أرسل إلى جهة أخرى في وقت إبراهيم، فأخذهم الله جل وعلا بالعذاب، وكان إبراهيم يجادل فيهم.
وعلى كل حال فحجة الله قامت على الخلق بإرسال الرسل، والله أخبرنا أنه أرسل رسله تتراً، ومعنى (تتراً): تتتابع.
بعضهم في إثر الآخر، كلما احتاج الناس إلى رسول يرسله الله جل وعلا إليهم، وخاتمهم الذي ختموا به هو محمد صلوات الله عليه وعلى إخوانه المرسلين جميعاً، وعلى أمته تقوم الساعة، ولا يوجد بعده رسول؛ ولهذا أخبرنا جل وعلا أن الساعة اقتربت، كما قال جل وعلا: {اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ} [القمر:1]، ومن أسمائه صلوات الله وسلامه عليه: (نبي الساعة)؛ لأن الساعة تقوم عقبه على أمته، فليس للخلق حجة، وإذا علم الإنسان أن الله أرسل رسولاً وأنزل كتاباً وجب عليه أن يبحث عن ذلك، ويجب عليه وجوباً، ولا يجلس ينتظر ويقول: حتى يأتيني أحد يبين لي، أو يقول: أنا ما جاءني أحد، ما أحد بين لي، يجب عليك أن تبحث أكثر من طلب الطعام والشراب، فلو أن الإنسان جلس في بيته لا يطلب ما يأكل ولا يشرب ومات، فإنه يعد قاتلاً لنفسه، فكيف إذا جلس وترك دين الله؟! هذا أعظم إثماً من كونه يترك الأكل والشرب، فالذي يحبس نفسه عن الأكل والشرب حتى يموت يقال: إنه قاتل لنفسه.
فتارك دين الله أعظم من ذلك، فالله جل وعلا يسأل الناس كلهم، قال تعالى: {فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ} [الأعراف:6]، كلهم يسألون، وقد جاءت نصوص عن النبي صلى الله عليه وسلم أن الإنسان إذا وضع في قبره يسأل عن ربه وعن نبيه وعن دينه، فيقال: من تعبد؟ وبأي دين تعبد؟ ومن الذي جاء بهذا الذي تتعبد به؟ هل جاءك به أحد أو هو من عند نفسك؟ إن المسألة ليست مسألة اختراع ونظر وقياس ونظر إلى المجتمع وفعل ما يروق له، المسألة تكليف من الله جاءنا من السماء على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيجب علينا
সকল রাসূল তাওহীদের দিকে আহ্বান জানান এবং শিরক সম্পর্কে সতর্ক করেন
তাগুতের অন্তর্ভুক্ত সে-ই, যে আনুগত্যের ক্ষেত্রে নিজের সীমা অতিক্রম করে। ফলে সে আল্লাহর অবাধ্যতামূলক কাজে কোনো সৃষ্টির আনুগত্য করে; সে জানে যে এটি একটি পাপ এবং তাকে সেই কাজের আদেশ দেওয়া হয়েছে, তবুও সে আল্লাহর অবাধ্যতায় তার আনুগত্য করে। সুতরাং আল্লাহর অবাধ্যতায় যার আনুগত্য করা হয়, সে একজন তাগুত। আর যে ব্যক্তি স্রষ্টার অবাধ্যতায় কোনো সৃষ্টির আনুগত্য করল, সে তাকে তাগুত হিসেবে গ্রহণ করল। এর প্রমাণ হলো আদী ইবনে হাতিমের ঘটনায় যা বর্ণিত হয়েছে, যখন তিনি নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) এর নিকট আসলেন এবং রাসূলুল্লাহকে (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) আল্লাহর এই বাণী পাঠ করতে শুনলেন: {তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও সংসারবিরাগীদের প্রভুরূপে গ্রহণ করেছে} [আত-তাওবাহ: ৩১]। এই আয়াতটি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। আদী ইবনে হাতিম আরব খ্রিস্টানদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি নবীকে (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) বললেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমরা তো তাদের ইবাদত করতাম না! তিনি বললেন: অবশ্যই করতে। তারা কি তোমাদের জন্য হালালকে হারাম করত না, আর তোমরা তা হারাম হিসেবে গ্রহণ করতে না? এবং তারা কি তোমাদের জন্য হারামকে হালাল করত না, আর তোমরা তা হালাল হিসেবে গ্রহণ করতে না? তিনি বললেন: অবশ্যই। নবী বললেন: ওটাই ছিল তাদের ইবাদত)। সুতরাং ইবাদত বলতে কেবল কোনো মানুষের সামনে সিজদা করা এবং তাকে হীনতা ও বশ্যতাস্বরূপ ভালোবাসা বোঝায় না; বরং আনুগত্যের ইবাদতই এর জন্য যথেষ্ট। আর আনুগত্যের ইবাদত হলো আল্লাহর অবাধ্যতায় তাদের অনুসরণ করা। কারণ যে ব্যক্তি ওয়াজিব (আবশ্যক কাজ) বর্জন করে এবং অন্যকে তা বর্জনের আদেশ দেয়, সে প্রকৃতপক্ষে মহান আল্লাহর সাথে বিবাদে লিপ্ত এবং আল্লাহর বিধানের বিরোধিতাকারী। একইভাবে যে ব্যক্তি হারাম কাজ করে এবং অন্যকে তা করতে আহ্বান জানায়, সে আল্লাহর শরীয়ত ও তাঁর আদেশে তাঁর সাথে বিবাদ করে। এই দিক থেকে সে একজন তাগুত।
ব্যাখ্যাদাতা বলেন: [আর আয়াতের অর্থের ব্যাপারে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি মানুষের প্রতিটি দলের নিকট একজন রাসূল পাঠিয়েছেন এই বাণী দিয়ে যে, {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]। অর্থাৎ: তোমরা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করো এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত বর্জন করো।
যেমন মহান আল্লাহ বলেন: {যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার করবে এবং আল্লাহর ওপর ঈমান আনবে, সে এক মজবুত হাতল ধারণ করল যা কখনো ছিন্ন হবার নয়} [আল-বাকারা: ২৫৬]। আর এটিই হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এর অর্থ, কেননা এটিই সেই মজবুত হাতল। ইমাদ ইবনে কাসীর এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: তারা সকলে—অর্থাৎ রাসূলগণ—আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান জানান এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত থেকে নিষেধ করেন। বনী আদমের মধ্যে শিরকের উৎপত্তি হওয়ার পর থেকে তাদের কাছে আল্লাহ সর্বদা রাসূল পাঠাতে থাকেন। সর্বপ্রথম নূহ (আলাইহিস সালাম) এর গোত্রের কাছে রাসূল পাঠানো হয়েছিল, যাদের কাছে তিনি প্রেরিত হয়েছিলেন। তিনি ছিলেন পৃথিবীবাসীর কাছে প্রেরিত প্রথম রাসূল, আর আল্লাহ তাঁদের সমাপ্তি ঘটিয়েছেন মুহাম্মাদ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) এর মাধ্যমে, যাঁর দাওয়াত পূর্ব থেকে পশ্চিম পর্যন্ত মানব ও জিন জাতিকে পরিব্যাপ্ত করেছে। তাঁরা সকলেই তেমন ছিলেন যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই পাঠিয়েছি তাকে এই ওহীই দিয়েছি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য নেই, অতএব তোমরা আমারই ইবাদত করো} [আল-আম্বিয়া: ২৫]। আর মহান আল্লাহ এই সম্মানিত আয়াতে বলেছেন: {আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]। এমতাবস্থায় মুশরিকদের মধ্য থেকে কেউ কীভাবে এ কথা বলতে পারে যে: {আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা তিনি ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত করতাম না} [আন-নাহল: ৩৫]? সুতরাং তাদের ব্যাপারে আল্লাহর শরয়ি ইচ্ছা (বিধানগত ইচ্ছা) নেই; কারণ তিনি তাঁর রাসূলদের মাধ্যমে তাদের তা করতে নিষেধ করেছেন। আর তাঁর তাকদিরি ইচ্ছা (সৃষ্টিগত ইচ্ছা) যা তাদের তা করার সুযোগ দিয়েছে, তা তাদের জন্য কোনো দলিল হতে পারে না; কারণ মহান আল্লাহ জাহান্নাম এবং এর অধিবাসী শয়তান ও কাফিরদের সৃষ্টি করেছেন, তবে তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরিতে সন্তুষ্ট নন। এই বিষয়ে তাঁর চূড়ান্ত প্রমাণ ও অকাট্য প্রজ্ঞা রয়েছে। এরপর মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি রাসূলদের সতর্কবার্তার পর দুনিয়াতে শাস্তির মাধ্যমে তাদের প্রত্যাখ্যান করেছেন। একারণেই তিনি বলেছেন: {অতঃপর তাদের মধ্যে এমন ছিল যাদের আল্লাহ হিদায়াত দিয়েছেন এবং তাদের মধ্যে এমনও ছিল যাদের ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছিল} [আন-নাহল: ৩৬]। সমাপ্ত।
]।
ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহর ইচ্ছা অত্যন্ত ব্যাপক ও সর্বব্যাপী, যা থেকে কোনো কিছুই বিচ্যুত হয় না। আর এই 'ইচ্ছা' (মাশিয়াহ) যখন ব্যবহৃত হয় তখন তা সৃষ্টিগত ইচ্ছার (ইরাদা কাওনিইয়্যাহ) সমার্থক হয়। কারণ ইচ্ছা দুই প্রকার: সৃষ্টিগত ইচ্ছা যা মূলত আল্লাহর সাধারণ ইচ্ছা, আর 'আল্লাহ যা চান তা-ই করেন'—এ কথা বলার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
অথবা যদি আমরা বলি: আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা-ই করেন।
সবই সমান এবং একই অর্থবোধক। তবে ইচ্ছার আরেকটি অর্থ আছে, আর তা হলো দ্বীনি ইচ্ছা (বিধানগত ইচ্ছা)। যেমন মহান আল্লাহ শরীয়তের সহজীকরণ ও সাবলীলতার আলোচনায় বলেছেন: {আল্লাহ চান তোমাদের কাছে সব বিষয় পরিষ্কার করতে, তোমাদের পূর্ববর্তীদের পথ প্রদর্শন করতে এবং তোমাদের ক্ষমা করতে; আল্লাহ সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়। আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করতে চান, আর যারা প্রবৃত্তির অনুসরণ করে তারা চায় তোমরা সত্যপথ থেকে বিচ্যুত হয়ে বহু দূরে চলে যাও। আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করতে চান, কারণ মানুষকে দুর্বল হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে} [আন-নিসা: ২৬-২৮]। তবে এই ভার লাঘব সকল মানুষের ক্ষেত্রে ঘটেনি, কিন্তু আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণনা ও সহজীকরণের বিধান এসেছে। যদিও অনেক মানুষ এর দ্বারা উপকৃত হয়নি কারণ সে এটি গ্রহণ করেনি এবং এতে গুরুত্ব দেয়নি। মূল বিষয় হলো, এই ইচ্ছা তাঁর দ্বীন, কিতাব ও শরীয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর যে ইচ্ছা তাঁর রাজত্ব ও পরিচালনার সাথে সংশ্লিষ্ট, তা হলো সৃষ্টিগত ইচ্ছা। যেমন আল্লাহর বাণী: {যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার সমৃদ্ধিশালী ব্যক্তিদের আদেশ দেই} [আল-ইসরা: ১৬], অর্থাৎ: আমি তাদের একটি সৃষ্টিগত ও তাকদিরি আদেশ দেই, অতঃপর তারা সেখানে পাপাচার করে, ফলে আমি তা পুরোপুরি ধ্বংস করে দেই। সুতরাং আমাদের উচিত এই দুই প্রকার ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য করা।
এরপর এটিও আলোচিত হয়েছে যে, সৃষ্টিগত ইচ্ছা—যা মূলত আল্লাহর সাধারণ ইচ্ছা—মানুষের কাজ করার ক্ষেত্রে তার নিজের ইচ্ছা ও নির্বাচনের পরিপন্থী নয়। কারণ আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার জন্য সক্ষমতা ও ইচ্ছা দান করেছেন। এই সক্ষমতা, ইচ্ছা ও নির্বাচনের মাধ্যমে সে যা করতে চায় তা করতে পারে এবং যা বর্জন করতে চায় তা বর্জন করতে পারে। একারণেই সে ভালো কাজ ও ওয়াজিব পালনের জন্য পুরস্কারের যোগ্য হয় এবং ওয়াজিব বর্জন ও হারাম কাজ করার জন্য শাস্তির যোগ্য হয়।
অতঃপর মহান আল্লাহ বান্দাদের প্রতি দয়া ও অনুগ্রহস্বরূপ তাদের জন্য বিরুদ্ধাচরণকারীদের শাস্তির বিধান এবং আনুগত্যকারী মুমিনদের সম্মানের কথা স্পষ্ট করে দিয়েছেন। এটি এমন এক বিষয় যা কেউ অস্বীকার করতে পারে না, সকল সৃষ্টিই তা জানে। একারণেই মহান আল্লাহ তাঁর নবীকে লক্ষ্য করে বলেন: {বলুন, আমি রাসূলদের মধ্যে নতুন কেউ নই} [আল-আহকাফ: ৯]। অর্থাৎ বলুন: আমিই প্রথম রাসূল নই যে মানুষের কাছে এসেছি, বরং আমার পূর্বেও রাসূলগণ গত হয়েছেন। সুতরাং আপনাদের উচিত বিষয়টি দেখা এবং এ থেকে প্রমাণ গ্রহণ করা।
এর মাধ্যমে মানুষ দৃঢ়ভাবে নিশ্চিত হয় যে, তিনি পূর্ববর্তী রাসূলদের মতোই একজন রাসূল; কারণ তিনি তেমন আদর্শ নিয়েই এসেছেন যা তারা নিয়ে এসেছিলেন। মহান আল্লাহ আমাদের কাছে তাঁদের কাহিনী বর্ণনা করেছেন। আমাদের রব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি রাসূলদের পাঠিয়েছেন আল্লাহর তাওহীদ, তাঁর আনুগত্য ও ইবাদতের আদেশ দিতে এবং অন্য সবকিছুর ইবাদত থেকে নিষেধ করতে। তাঁদের মধ্যে প্রথম হলেন নূহ। নূহ (আলাইহিস সালাম) হলেন পৃথিবীবাসীর কাছে প্রেরিত প্রথম রাসূল, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি আপনার কাছে ওহী পাঠিয়েছি যেমন ওহী পাঠিয়েছিলাম নূহ এবং তার পরবর্তী নবীদের কাছে} [আন-নিসা: ১৬৩]। নূহের পূর্বে আদম সন্তানরা সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, তাদের রাসূলের প্রয়োজন ছিল না। তাদের নবী ছিলেন তাদের পিতা আদম (আলাইহিস সালাম), তারা তাঁর অনুসরণ করত। ইবনে আব্বাস থেকে সহীহ বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে যে, তারা দশটি শতাব্দী তাওহীদের ওপর অটল ছিল। এরপর তাদের মধ্যে শিরকের অনুপ্রবেশ ঘটে, তখন মহান আল্লাহ তাঁর নবী নূহ (আলাইহিস সালাম)-কে পাঠালেন। তিনি তাদের মাঝে সাড়ে নয়শ বছর অবস্থান করে আল্লাহর তাওহীদের দিকে আহ্বান জানান। এটিই ছিল তাঁর দাওয়াতের সময়। তিনি দীর্ঘকাল তাদের মাঝে অবস্থান করে এই আশা করেছিলেন যে, আল্লাহ তাদের সন্তানদের মধ্য থেকে এমন কাউকে বের করবেন যারা আল্লাহর ইবাদত করবে। কিন্তু পরিশেষে তিনি যখন নিরাশ হলেন তখন বললেন: {হে আমার পালনকর্তা, আপনি পৃথিবীতে কাফিরদের মধ্য থেকে কোনো গৃহবাসীকে অবশিষ্ট রাখবেন না। আপনি যদি তাদের অবশিষ্ট রাখেন, তবে তারা আপনার বান্দাদের পথভ্রষ্ট করবে এবং কেবল পাপাচারী ও কাফির সন্তানই জন্ম দেবে} [নূহ: ২৬-২৭]। সুতরাং তিনি তাদের বিরুদ্ধে দুআ করলেন যা আল্লাহ কবুল করেছিলেন এবং তাদের ডুবিয়ে মেরেছিলেন। এরপর নূহের বংশধররাই পৃথিবীতে অবশিষ্ট থাকল যেমন আমাদের রব আমাদের জানিয়েছেন। আর যারা তাঁর সাথে কিশতিতে ছিল, আপাতদৃষ্টিতে তাদের কোনো বংশধারা চলেনি; কারণ আল্লাহর বাণী: {আমি তাঁর বংশধরদেরই অবশিষ্ট রেখেছি} [আস-সাফফাত: ৭৭]। একারণেই ঐতিহাসিকরা বলেন: আমাদের দ্বিতীয় পিতা হলেন নূহ।
সুতরাং পৃথিবীর বর্তমান সকল মানুষের পিতা হলেন নূহ, তিনি হলেন দ্বিতীয় পিতা। আর প্রথম পিতা হলেন আদম (আলাইহিস সালাম)। কারণ নূহের সন্তানদের মাধ্যমেই পৃথিবীতে পুনরায় বংশবিস্তার ঘটেছে। এরপর আবারও তাদের মাঝে শিরক দেখা দেয় এবং ততক্ষণে তাদের বংশধরেরা সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়েছিল। ফলে প্রতিটি অঞ্চলে এবং প্রতিটি দিকে রাসূল পাঠানো হয়েছিল। কখনো একই সময়ে একাধিক রাসূলও ছিলেন; এক এক রাসূলকে এক এক দেশে পাঠানো হতো। যেমনটি নবীদের কাহিনীতে স্পষ্ট দেখা যায়। এর মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট হলো ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম) এর কাহিনী ও তাঁর কাছে আসা মেহমান ফেরেশতাদের ঘটনা। তিনি যখন তাদের সামনে খাবার পেশ করলেন এবং তাদের মাঝে ভীতি অনুভব করলেন, তখন তারা তাঁকে জানাল যে তারা লুত (আলাইহিস সালাম) এর কওমের কাছে প্রেরিত হয়েছে। এটি আমাদের প্রমাণ দেয় যে, ইব্রাহীমের সময়েই লুতকে অন্য এক অঞ্চলে পাঠানো হয়েছিল। অতঃপর আল্লাহ তাদের শাস্তির মাধ্যমে পাকড়াও করেন এবং ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম) তাদের বিষয়ে সুপারিশের চেষ্টা করছিলেন।
যাই হোক, রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে সৃষ্টির ওপর আল্লাহর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে তিনি রাসূলদের 'তাত্রা' বা ক্রমান্বয়ে পাঠিয়েছেন। 'তাত্রা' অর্থ হলো: একের পর এক বিরতিহীনভাবে।
একজনের পর অন্যজন; যখনই মানুষের রাসূলের প্রয়োজন হয়েছে, আল্লাহ তাদের কাছে রাসূল পাঠিয়েছেন। আর তাঁদের সর্বশেষ জন হলেন মুহাম্মাদ (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর এবং তাঁর সকল ভাই রাসূলদের ওপর বর্ষিত হোক), যাঁর মাধ্যমে নবুওয়াতের সমাপ্তি ঘটেছে। তাঁর উম্মতের ওপরই কিয়ামত কায়েম হবে এবং তাঁর পর আর কোনো রাসূল নেই। একারণেই মহান আল্লাহ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে কিয়ামত নিকটবর্তী, যেমন তিনি বলেছেন: {কিয়ামত নিকটবর্তী হয়েছে এবং চাঁদ দ্বিখন্ডিত হয়েছে} [আল-কামার: ১]। তাঁর অন্যতম নাম হলো: 'কিয়ামতের নবী'; কারণ কিয়ামত তাঁর উম্মতের ওপর তাঁর পরেই কায়েম হবে। সুতরাং সৃষ্টির আর কোনো ওজর অবশিষ্ট নেই। মানুষ যখন জানবে যে আল্লাহ রাসূল পাঠিয়েছেন এবং কিতাব নাজিল করেছেন, তখন তার ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে যায় সে বিষয়ে অনুসন্ধান করা। এটি তার ওপর বাধ্যতামূলক। সে এভাবে বসে থাকতে পারে না যে, কেউ এসে তাকে বুঝিয়ে দিবে বা বলবে যে 'আমার কাছে তো কেউ আসেনি, কেউ আমাকে বুঝিয়ে বলেনি'। অন্ন-বস্ত্রের সন্ধানের চেয়েও বেশি আপনার জন্য দ্বীন অনুসন্ধান করা জরুরি। কোনো মানুষ যদি ঘরে বসে থাকে এবং খাবার ও পানীয়ের সন্ধান না করার কারণে মারা যায়, তবে সে নিজেকে হত্যাকারী হিসেবে গণ্য হবে। তাহলে আল্লাহর দ্বীন বর্জন করে বসে থাকলে কী অবস্থা হবে?! এটি খাওয়া-দাওয়া ছেড়ে দেওয়ার চেয়েও বড় পাপ। যে ব্যক্তি মৃত্যু পর্যন্ত অনাহারে নিজেকে আবদ্ধ রাখে তাকে আত্মহত্যাকারী বলা হয়।
আর আল্লাহর দ্বীন ত্যাগকারী তার চেয়েও বড় অপরাধী। মহান আল্লাহ সকল মানুষকে প্রশ্ন করবেন। তিনি বলেন: {যাদের কাছে রাসূল পাঠানো হয়েছিল আমি অবশ্যই তাদের জিজ্ঞাসা করব এবং আমি অবশ্যই রাসূলদেরও জিজ্ঞাসা করব} [আল-আরাফ: ৬]। সকলকেই প্রশ্ন করা হবে। নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বহু নস বা বর্ণনা এসেছে যে, মানুষকে যখন কবরে রাখা হয় তখন তাকে তার রব, তার নবী ও তার দ্বীন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়। তাকে বলা হয়: তুমি কার ইবাদত করতে? কোন দ্বীন পালন করতে? আর তোমার কাছে এই আদর্শ কে নিয়ে এসেছিল? এটি কি কেউ তোমার কাছে নিয়ে এসেছিল নাকি তুমি নিজের থেকে বানিয়েছ? বিষয়টি কোনো উদ্ভাবন, ব্যক্তিগত মতামত, যুক্তি বা সমাজের দিকে তাকিয়ে নিজের পছন্দমতো কাজ করার বিষয় নয়। এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি অর্পিত দায়িত্ব যা আসমান থেকে রাসূলুল্লাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) এর জবানে আমাদের কাছে পৌঁছেছে। সুতরাং আমাদের ওপর তা পালন করা আবশ্যক।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 4)
دين الأنبياء واحد
قال الشارح: [قلت: وهذه الآية تفسير الآية التي قبلها، وذلك قوله تعالى: {فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ} [النحل:36]، فتدبر! ودلت هذه الآية على أن الحكمة في إرسال الرسل؛ دعوتهم أممهم إلى عبادة الله وحده، والنهي عن عبادة ما سواه، وأن هذا هو دين الأنبياء والمرسلين وإن اختلفت شريعتهم، كما قال تعالى: {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا} [المائدة:48]، وأنه لابد في الإيمان من عمل القلب والجوارح].
الشرائع هي التي تشرع للعمل، وتختلف شرائع الأنبياء، وهي التي يكون فيها النسخ، فشريعة تنسخ أخرى، وقد أنكر اليهود ذلك وقالوا: لا يجوز أن تنسخ شريعة موسى بشريعة عيسى.
فأبوا أن يتبعوه، كذلك أبوا أن يتبعوا محمداً صلى الله عليه وسلم من أجل ذلك، أما العبادة والتوحيد فكل الأنبياء دينهم الإسلام، وهو الاستسلام لله بالطاعة والانقياد له وإخلاص الوجه والقلب له، كلهم جاءوا بهذا، وهذا هو معنى (لا إله إلا الله)، فأصل الدين ألا يعبد إلا الله، وأن تكون العبادة بشرعه الذي شرعه لرسله فقط، وهذا أمر تتفق عليه الأديان كلها، وكل نبي جاء به، كما أخبرنا ربنا جل وعلا أنه يرسل الرسل وكل رسول يقول لأمته: {اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:59].
أما الشرائع من الحلال والحرام فإنها تختلف، فبعض الشرائع يكون فيها تضييق، وبعضها يكون فيها سعة، وأسمح الشرائع هي الشريعة الإسلامية، فهي سمحة سهلة، إلا أنها في العبادة هي أشد الشرائع لعبادة الله جل وعلا، لهذا سموه الدين الحنيف، والحنيف هو الذي يعدل ويعرض عن جميع الأديان والاتجاهات إلى الله وحده فقط، لهذا بين الرسول صلى الله عليه وسلم أن كل ما كان فيه شائبة من الشرك فلا يجوز لأمته أن تفعله، حتى الألفاظ في ظاهرها فقط، وإن كان المتكلم لا يعتقد فيها إضافة الأفعال إلى أسبابها، كقول القائل مثلاً: لولا فلان ما كان كذا وكذا، فهذا نهانا عنه صلى الله عليه وسلم، وفي الحديث أنه: (قال له رجل: ما شاء الله وشئت.
فقال: أجعلتني لله نداً؟ قل: ما شاء الله وحده)، ولهذا يقال: إنه صلوات الله وسلامه عليه سد طرق الشرك كلها التي توصل إليه، وحمى التوحيد من شوائب الشرك.
নবীদের দীন এক
ব্যাখ্যাদানকারী বলেছেন: [আমি বলছি: এই আয়াতটি তার পূর্ববর্তী আয়াতের ব্যাখ্যা, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের মধ্যে কিছু লোককে আল্লাহ হিদায়াত দিয়েছেন এবং কিছু লোকের ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছে} [আন-নাহল: ৩৬], অতএব চিন্তা করুন! আর এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, রাসূলদের প্রেরণের হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো—তাদের উম্মতদের একমাত্র আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত থেকে নিষেধ করা। আর এটিই হলো নবী ও রাসূলগণের দীন, যদিও তাদের শরিয়ত ভিন্ন ভিন্ন ছিল, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমি একটি শরিয়ত ও পথ নির্ধারণ করে দিয়েছি} [আল-মায়িদাহ: ৪৮]। আর ঈমানের ক্ষেত্রে অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল থাকা অপরিহার্য]।
শরিয়তসমূহ আমলের জন্য প্রবর্তন করা হয়, আর নবীদের শরিয়তসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়। এতেই মানসুখ বা রহিতকরণের বিষয়টি ঘটে থাকে, ফলে এক শরিয়ত অন্য শরিয়তকে রহিত করে। ইহুদিরা এটি অস্বীকার করেছে এবং তারা বলেছে: ঈসার শরিয়ত দ্বারা মুসার শরিয়ত রহিত হওয়া বৈধ নয়।
তাই তারা তাঁকে অনুসরণ করতে অস্বীকার করেছে। ঠিক একইভাবে তারা এই কারণে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে অনুসরণ করতেও অস্বীকার করেছে। পক্ষান্তরে ইবাদত ও তাওহিদের ক্ষেত্রে সকল নবীর দীন হলো ইসলাম। আর তা হলো আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা, তাঁর অনুগত হওয়া এবং তাঁর জন্য চেহারা (সত্তা) ও অন্তরকে একনিষ্ঠ করা। তাঁরা সবাই এটি নিয়েই এসেছেন। আর এটিই হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ। সুতরাং দীনের মূল ভিত্তি হলো যে, আল্লাহ ছাড়া আর কারও ইবাদত করা যাবে না এবং ইবাদত হতে হবে শুধুমাত্র তাঁর সেই শরিয়ত অনুযায়ী যা তিনি তাঁর রাসূলদের জন্য প্রবর্তন করেছেন। এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর সকল দীন একমত এবং প্রত্যেক নবী এটি নিয়েই এসেছেন। যেমন আমাদের মহান প্রতিপালক আমাদের জানিয়েছেন যে, তিনি রাসূলদের পাঠান এবং প্রত্যেক রাসূল তাঁর উম্মতকে বলেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আল-আ’রাফ: ৫৯]।
পক্ষান্তরে হালাল ও হারামের বিধান সম্বলিত শরিয়তসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়। কোনো কোনো শরিয়তে সংকীর্ণতা বা কঠোরতা ছিল, আবার কোনো কোনোটিতে প্রশস্ততা ছিল। আর সবচেয়ে প্রশস্ত ও সহজ শরিয়ত হলো ইসলামি শরিয়ত। এটি অত্যন্ত উদার ও সহজ, তবে মহান আল্লাহর ইবাদতের ক্ষেত্রে এটি সকল শরিয়তের মধ্যে সবচেয়ে সুদৃঢ়। এ কারণেই একে দীনুল হানিফ বলা হয়। হানিফ হলো সেই ব্যক্তি যে সঠিক পথে চলে এবং অন্যান্য সকল ধর্ম ও মতাদর্শ থেকে বিমুখ হয়ে একমাত্র আল্লাহর দিকে ধাবিত হয়। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, যার মধ্যে শিরকের সামান্যতম লেশ আছে তা করা তাঁর উম্মতের জন্য বৈধ নয়। এমনকি কথা বলার ক্ষেত্রেও যা বাহ্যিকভাবে শিরক মনে হয় (তা নিষিদ্ধ), যদিও বক্তার বিশ্বাসে কাজগুলোকে সেসবের কারণের সাথে সম্পৃক্ত করা উদ্দেশ্য না থাকে। যেমন কারও কথা: 'অমুক না থাকলে এমন এমন হতো না'। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের এটি করতে নিষেধ করেছেন। হাদিসে এসেছে যে: (এক ব্যক্তি তাঁকে বলল: আল্লাহ যা চান এবং আপনি যা চান।
তখন তিনি বললেন: তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে? বরং বলো: যা একমাত্র আল্লাহ চান)। এই কারণেই বলা হয় যে, তিনি (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) শিরকের সমস্ত পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন যা শিরক পর্যন্ত পৌঁছায় এবং তাওহিদকে শিরকের কালিমা থেকে সুরক্ষিত রেখেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)
تفسير قوله تعالى: (وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه)
قال المصنف: [قال الله تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} [الإسراء:23 - 24]].
هذه الآية من الآيات المحكمات العظيمة التي فيها الأمر بعبادة الله وحده جل وعلا، وفيها الأمر بالإحسان إلى الوالدين، ونظائرها كثير في القرآن، فقوله جل وعلا: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ} [الإسراء:23]، هذا هو معنى شهادة أن لا إله إلا الله، ألا تعبدوا إلا إياه، فقوله: (ألا تعبدوا) هو معنى: (لا إله)، وقوله: (إلا إياه) هو معنى (إلا الله)، ومعنى (قضى) أمر وأوجب وألزم، أمر بعبادته وأوجبها وألزم عباده بها، وقضى شرعاً وأمراً، وليس قضاءً قدرياً؛ لأنه لو كان قضى قضاء قدرياً لعبده الناس كلهم، والواقع أن أكثرهم لم يعبدوه، ويتعين أن يكون معنى (وقضى) هنا: أمر وأوجب وألزم.
أي: شرعاً.
وقوله: (ألا تعبدوا إلا إياه) هذا فيه النفي والإثبات، نفي العبادة عن غيره وإثباتها له وحده، وهو الذي قلنا: إنه معنى (لا إله إلا الله) فيجب ألا يعبد إلا إياه.
ثم بعد هذا يجب أن نعرف ما هي العبادة؟ إذا كانت العبادة لا تجوز أن تكون إلا لله فيجب علينا أن نعرف ما هي العبادة؟ وقد سبق أن العبادة كل فعل تفعله أو نية تنويها ترجو الثواب أو كل شيء تتركه وإذا تركته ترجو أن الله يثيبك، ولو فعلته تخاف أنه يعاقبك، فالعبادة تشمل أشياء كثيرة، تشمل الشرع كله، فكل الشرع داخل في العبادة.
মহান আল্লাহর বাণীর তাফসির: (এবং আপনার প্রতিপালক আদেশ করেছেন যে, তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না)
গ্রন্থকার বলেন: [আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আপনার প্রতিপালক আদেশ করেছেন যে, তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না এবং পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ করো। তাদের মধ্যে কেউ অথবা উভয়েই যদি তোমার নিকট বার্ধক্যে উপনীত হয়, তবে তাদেরকে 'উফ' বলো না এবং তাদেরকে ধমক দিও না; বরং তাদের সাথে সম্মানজনক কথা বলো। আর মমতাবশে তাদের প্রতি নম্রতার ডানা অবনমিত করো এবং বলো, 'হে আমার প্রতিপালক! তাঁদের প্রতি দয়া করুন যেভাবে তাঁরা শৈশবে আমাকে লালন-পালন করেছেন'।" (আল-ইসরা: ২৩ - ২৪)]।
এই আয়াতটি মহিমান্বিত মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াতগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যাতে এককভাবে পরাক্রমশালী ও মহান আল্লাহর ইবাদতের আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কুরআনে এ জাতীয় অনেক আয়াত রয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: "আপনার প্রতিপালক আদেশ করেছেন যে, তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না" (আল-ইসরা: ২৩), এটিই হচ্ছে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্যের অর্থ—"তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না।" সুতরাং তাঁর বাণী: "ইবাদত করো না" হচ্ছে "লা ইলাহা" (কোনো উপাস্য নেই)-এর অর্থ, আর "তাঁকে ছাড়া" হচ্ছে "ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া)-এর অর্থ। আর "কাদা" (আদেশ করেছেন) অর্থ হলো—তিনি নির্দেশ দিয়েছেন, ওয়াজিব (অপরিহার্য) করেছেন এবং আবশ্যক করেছেন। তিনি তাঁর ইবাদতের আদেশ দিয়েছেন, একে ওয়াজিব করেছেন এবং তাঁর বান্দাদের ওপর তা আবশ্যক করেছেন। এখানে "কাদা" বলতে শরিয়তগত বিধান ও আদেশ বোঝানো হয়েছে, তাকদিরি (তাকদির সংক্রান্ত) ফয়সালা নয়; কারণ এটি যদি তাকদিরি ফয়সালা হতো তবে সকল মানুষ তাঁর ইবাদত করত। কিন্তু বাস্তবতা হলো অধিকাংশ মানুষ তাঁর ইবাদত করেনি। তাই এটি সুনিশ্চিত যে, এখানে "কাদা" শব্দের অর্থ হলো: তিনি নির্দেশ দিয়েছেন, ওয়াজিব করেছেন এবং আবশ্যক করেছেন।
অর্থাৎ: শরিয়তগতভাবে।
আর তাঁর বাণী: (তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না)—এর মধ্যে নাফি (অস্বীকৃতি) এবং ইসবাত (স্বীকৃতি) রয়েছে; অন্য সবার থেকে ইবাদতকে অস্বীকার করা এবং তা কেবল তাঁর জন্যই সাব্যস্ত করা। এটিই সেই বিষয় যা আমরা বলেছি যে, এটিই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ। সুতরাং একমাত্র তিনি ছাড়া আর কারও ইবাদত করা যাবে না।
এরপর আমাদের জানা আবশ্যক যে, ইবাদত কী? যেহেতু ইবাদত আল্লাহ ছাড়া আর কারও জন্য হওয়া বৈধ নয়, তাই আমাদের জানতে হবে ইবাদত বলতে কী বোঝায়? ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, ইবাদত হলো এমন প্রত্যেক কাজ যা আপনি করেন অথবা এমন নিয়ত যা আপনি পোষণ করেন যার মাধ্যমে সওয়াবের আশা করেন, অথবা এমন সব বিষয় যা আপনি বর্জন করেন এবং তা বর্জনের মাধ্যমে আপনি আল্লাহর নিকট সওয়াবের আশা করেন, আর যদি তা করতেন তবে তাঁর শাস্তির ভয় পেতেন। সুতরাং ইবাদত অনেক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, এটি সমগ্র শরিয়তকেই শামিল করে। তাই সম্পূর্ণ শরিয়তই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)
فضل الإحسان إلى الوالدين
قوله تعالى: {أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء:23] يعني: وأمر أن تحسنوا بالوالدين إحساناً، وهنا حذف الفعل: (أحسنوا) وجاء بالمصدر (إحساناً) ليدل على أن الأمر يلزم منه كل ما يسمى إحساناً.
فيدخل فيه كل الإحسان الذي تستطيع أن تفعله.
وجاء في آيات متعددة أن الله جل وعلا يقرن الأمر بالإحسان إلى الوالدين بالأمر بعبادته، وهذا يدلنا على تعظيم حق الوالدين؛ ولهذا جاء أن العقوق مدعاة إلى دخول النار، فالذي يعق والديه ويجعل بدل الإحسان إساءة يكون متوعداً بالنار، نسأل الله العافية.
وجاءت أحاديث كثيرة توضح هذا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، منها ما ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أخبر بالكبائر عد منها عقوق الوالدين، فمن أكبر الكبائر عقوق الوالدين، وكذلك حديث علي رضي الله عنه في الصحيح أنه لعن الذي يلعن والديه فقال: (لعن الله من لعن والديه)، وفي رواية: (من سب والديه)، وفي حديث أنهم استغربوا كيف يلعن الرجل والديه! فبين أنه بكونه سبباً للعن والديه فقال: (يسب أبا الرجل فيسب الرجل أباه)، فيكون ملعوناً بهذا الفعل، ومنها أحاديث كثيرة فيها الأمر ببر الوالدين، وكذلك النهي عن عقوقهما، وهي معروفة مشهورة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا في الواقع يفرط فيه كثير من الناس، وفي حديث صحيح: (أن النبي صلى الله عليه وسلم صعد المنبر وقال: آمين آمين آمين -ثلاثاً- فسئل عن هذا، فقال: أتاني جبريل عليه السلام فقال: رغم أنف عبد ذكرت عنده فلم يصل عليك، قل: آمين، فقلت: آمين.
ثم قال: رغم أنف امرئ أدرك رمضان فلم يغفر له، قل: آمين، فقلت: آمين.
ثم قال: رغم أنف امرئ أدرك والديه أو أحدهما فلم يدخل الجنة، قل: آمين، فقلت: آمين) يعني أنه لم يبرهما حتى يستحق ببرهما دخول الجنة، وكذلك أحاديث أخر كثيرة ثابتة صحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيها وجوب طاعة الوالدين في غير المعصية، أما إذا أمرا بمعصية فلا يجوز طاعتهما في ذلك، والقرآن واضح في هذا في آيات متعددة، الله جل وعلا يقول: {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ} [لقمان:14]، فقرن شكره بشكر الوالدين، وهذا من آكد ما يبين حق الوالدين على الولد، وهنا يقول جل وعلا: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا} [الإسراء:23] واحد منهما الأم أو الأب أو كلاهما {فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ} [الإسراء:23]، ذلك أنه إذا كبر الوالد فإنه يكون محلاً للأذى وما يتأفف منه؛ لأنه يعود ضعيفاً كما كان، فقد لا ينزه نفسه، ولا يستطيع أن يستقل بما ينبغي أن يفعله بنفسه، فقال: (ولا تقل لهما: أف)، والأف معناه: أن يتأفف من رائحة أو من قول أو من فعل، أو ما أشبه ذلك.
يعني: لا يصدر منك ما يدل على التضجر منهما.
وقد قال بعض السلف: لو أن الله جل وعلا علم شيئاً أدنى من التأفف لنهى عنه! {فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا} [الإسراء:23] أي: لا تنهرهما في الكلام.
يعني: ترفع صوتك عليهما.
وهذا لا يجوز، وأمر جل وعلا أن يقول لهما قولاً كريماً ليناً سهلاً داعياً لرضاهما، ثم أمر بالاستغفار لهما، سواء كانا حيين أم ميتين، يستغفر لهما، ويحسن إليهما الإحسان الدنيوي والإحسان الأخروي.
ونبه جل وعلا على أن الوالدين قد أحسنا إليك سابقاً، وهما يرجوان قوتك ورشدك وشدتك، أما أنت إذا أحسنت فأنت ترجو موتهما وراحتك منهما، فلا ينبغي أن يكون بدل الإحسان إساءة.
قال تعالى: {وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} [الإسراء:24] يعني: بدل التربية والسهر والكد ينبغي لك أن تحسن إليهما.
ويذكر أن عبد الله بن عمر رضي الله عنه -وبعضهم يذكره حديثاً مرفوعاً- رأى رجلاً يحمل أمه وهو يطوف بها في الطواف حاملها على ظهره ويطوف بها، فقال له: أتراني قد أديت حقها؟ فقال: لا، ولا بطلقة يعني: ما كانت تقاس الشدة بوضعك ولا بطلقة مما حدث لها.
وما يستطيع الإنسان أن يقوم بحق والديه، ولكن إذا أحسن وقام بما يستطيع فالله جل وعلا يعفو عنه ويثيبه، ولشده حق الوالدين وعظمه على الإنسان فإن الله جل وعلا غالباً يعجل عقوبة العاق مع ما يعد له في الآخرة نسأل الله العافية، وغالباً إذا عق الإنسان والديه فأبناؤه يعقونه، وقد جاء عن ثابت البناني -وهو تابعي من تلامذة أنس بن مالك الذين لازموه وأخذوا عنه الحديث- أنه رأى رجلاً في البصرة يضرب أباه، فاستعظم هذا وأراد أن يعاقبه، فالتفت إليه الوالد المضروب وهو يضرب ورفع رأسه إليه.
وقال: دعه.
فلقد كنت أضرب أبي في هذا المكان! يعني: كما صنع صنع به، وهل يكفي هذا؟ لا يكفي، ولو كفى لكان أمراً سهلاً، ولكن هناك عذاب الله نسأل الله السلامة، {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ} [محمد:22 - 23]، وأعظم قطيعة للرحم عقوق الوالدين، ولا أعظم منها في قطيعة الرحم، فليحذر الإنسان كل الحذر من أن يغضب والديه أو يجلب لهما ما يسوؤهما؛ فإن هذا في الواقع أمر يقع لكثير من الناس، كثير من أبناء المسلمين يقع لهم هذا الشيء، نسأل الله العافية، وهو خطير جداً، وقد لا يتنبهون له، وعواقبه وخيمة في العاجلة والآجلة، وآيات الله في هذا واضحة جداً، أعني وجوب مراعاة الوالدين والقيام بحقوقهما وطاعتهما في طاعة الله جل وعلا والإحسان إليهما إحساناً مطلقاً في الحياة وكذلك بعد الممات، ولقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يحرصون حرصاً شديداً على أداء حقوق الوالدين، حتى كان إذا توفي والد أحدهم صار يبر أصدقاءه، وهذا من بره، كما جاء في الحديث: (أن من أبر البر أن يصل الرجل أهل ود أبيه).
قال رحمه الله: [قال مجاهد (قضى) يعني: وصى.
وكذا قرأ أبي بن كعب وابن مسعود وغيرهم، ولـ ابن جرير عن ابن عباس رضي الله عنه: (وقضى ربك) يعني: أمر.
وقوله تعالى: {أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ} [الإسراء:23] المعني: أن تعبدوه وحده دون ما سواه، وهذا معني (لا إله إلا الله)].
كان الرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (لا إله إلا الله)، ويقول: (سبحان الله)، (الحمد لله)، (الله أكبر)، وما أشبه ذلك من الذكر الذي كان الرسول صلى الله عليه وسلم يقوله ويعلم أمته، وأعظم الذكر ما قاله صلى الله عليه وسلم: (أفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير)، فهذا هو أفضل الذكر، أفضل ما يذكر الإنسان ربه به، وذلك أن التوحيد هو أفضل العبادة، وكثير من الناس يعدل عن هذا الذكر إلى غيره والفضل فيه في الواقع، وهو أفضل من غيره، ولكن الذكر باللسان فقط دون معرفة القلب ودون العمل فائدته قليلة، وقد لا يفيد، فينبغي للإنسان أن يتعرف على معاني ما يقوله ويعمل به.
পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের মর্যাদা
মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করো না এবং পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করো} [আল-ইসরা: ২৩]। এর অর্থ হলো: তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যেন তোমরা পিতামাতার সাথে সদ্ব্যবহার করো। এখানে ‘সদ্ব্যবহার করো’ ক্রিয়াটি উহ্য রাখা হয়েছে এবং তার পরিবর্তে ‘সদ্ব্যবহার’ শব্দটিকে ক্রিয়ামূল হিসেবে আনা হয়েছে, যাতে এটি বুঝানো যায় যে, এই নির্দেশের মাধ্যমে সদ্ব্যবহার হিসেবে গণ্য এমন সকল বিষয়ই আবশ্যক হয়ে পড়ে।
সুতরাং এর মধ্যে সেই সকল প্রকার সদ্ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত হবে যা করার সামর্থ্য তোমার রয়েছে।
কুরআনের একাধিক আয়াতে দেখা যায় যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর ইবাদতের নির্দেশের সাথে পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের নির্দেশকে যুক্ত করেছেন। এটি আমাদের পিতামাতার অধিকারের মাহাত্ম্য শিক্ষা দেয়। একারণেই বর্ণিত হয়েছে যে, পিতামাতার অবাধ্যতা জাহান্নামে প্রবেশের কারণ। সুতরাং যে ব্যক্তি তার পিতামাতার অবাধ্য হয় এবং সদ্ব্যবহারের পরিবর্তে দুর্ব্যবহার করে, সে জাহান্নামের হুমকির সম্মুখীন। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত অনেক হাদিস এই বিষয়টি স্পষ্ট করে। এর মধ্যে সেই হাদিসটি সাব্যস্ত আছে যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবিরা গুনাহ সম্পর্কে অবহিত করার সময় পিতামাতার অবাধ্যতাকে তার অন্তর্ভুক্ত করেছেন। সুতরাং পিতামাতার অবাধ্যতা সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহসমূহের একটি। একইভাবে সহিহ হাদিসে বর্ণিত আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিস, যেখানে তিনি সেই ব্যক্তিকে অভিশাপ দিয়েছেন যে তার পিতামাতাকে অভিশাপ দেয়। তিনি বলেছেন: (আল্লাহর অভিশাপ সেই ব্যক্তির উপর যে তার পিতামাতাকে অভিশাপ দেয়)। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (যে তার পিতামাতাকে গালি দেয়)। একটি হাদিসে এসেছে যে, সাহাবীগণ অবাক হয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, মানুষ কীভাবে তার নিজের পিতামাতাকে অভিশাপ দিতে পারে! তখন তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে, সে নিজেই পিতামাতার অভিশপ্ত হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তিনি বললেন: (সে অন্যের পিতাকে গালি দেয়, বিনিময়ে সেই ব্যক্তি তার পিতাকে গালি দেয়), ফলে এই কাজের মাধ্যমে সে অভিশপ্ত হয়। এছাড়া পিতামাতার প্রতি সদাচরণের নির্দেশ এবং তাদের অবাধ্য হতে নিষেধ করে আরও অনেক হাদিস রয়েছে যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে ব্যাপকভাবে পরিচিত ও প্রসিদ্ধ। বাস্তবে অনেক মানুষই এই বিষয়ে অবহেলা করে। একটি সহিহ হাদিসে এসেছে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিম্বরে আরোহণ করার সময় তিনবার বললেন: আমিন, আমিন, আমিন। তাঁকে এই সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: জিবরাঈল আলাইহিস সালাম আমার নিকট এসে বললেন: সেই ব্যক্তির নাক ধুলোয় ধূসরিত হোক যার নিকট আপনার নাম উল্লেখ করা হলো কিন্তু সে আপনার প্রতি দরুদ পাঠ করল না। আপনি বলুন: আমিন। আমি বললাম: আমিন।
তারপর তিনি বললেন: সেই ব্যক্তির নাক ধুলোয় ধূসরিত হোক যে রমজান মাস পেল অথচ তার গুনাহ ক্ষমা করা হলো না। আপনি বলুন: আমিন। আমি বললাম: আমিন।
তারপর তিনি বললেন: সেই ব্যক্তির নাক ধুলোয় ধূসরিত হোক যে তার পিতামাতাকে অথবা তাদের কোনো একজনকে বৃদ্ধাবস্থায় পেল অথচ সে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারল না। আপনি বলুন: আমিন। আমি বললাম: আমিন) অর্থাৎ সে তাদের প্রতি এমন সদাচরণ করেনি যার বিনিময়ে সে জান্নাতের অধিকারী হতে পারে। একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত আরও অনেক সহিহ ও প্রমাণিত হাদিস রয়েছে যেখানে আল্লাহর অবাধ্যতা নয় এমন বিষয়ে পিতামাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব বলে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে যদি তারা কোনো পাপ কাজের নির্দেশ দেয়, তবে সেই ক্ষেত্রে তাদের আনুগত্য করা জায়েজ নেই। কুরআনের একাধিক আয়াতে এই বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: {আমার প্রতি কৃতজ্ঞ হও এবং তোমার পিতামাতার প্রতিও} [লুকমান: ১৪]। এখানে তিনি তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতার সাথে পিতামাতার প্রতি কৃতজ্ঞতাকে যুক্ত করেছেন। এটি সন্তানের উপর পিতামাতার অধিকার কতটুকু গুরুত্বপূর্ণ তা প্রমাণের সবচেয়ে জোরালো দলিলের অন্তর্ভুক্ত। এখানে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আরও বলেন: {এবং পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করো। তাদের একজন অথবা উভয়েই যদি তোমার কাছে বার্ধক্যে উপনীত হয়} [আল-ইসরা: ২৩]। তাদের একজন অর্থাৎ মা অথবা বাবা, কিংবা তারা উভয়েই। {তবে তাদের উদ্দেশ্যে ‘উফ’ শব্দটি বলো না} [আল-ইসরা: ২৩]। কারণ পিতামাতা যখন বৃদ্ধ হয়ে যান, তখন তারা কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ান এবং এমন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয় যাতে মানুষ বিরক্তিবোধ করে। কেননা তারা শৈশবের মতো পুনরায় দুর্বল হয়ে পড়েন। ফলে তারা নিজেদের পরিচ্ছন্ন রাখতে পারেন না এবং নিজেদের প্রয়োজনীয় কাজগুলো স্বাধীনভাবে সম্পন্ন করতে পারেন না। তাই তিনি বলেছেন: (তাদের উদ্দেশ্যে ‘উফ’ বলো না)। আর ‘উফ’ বলার অর্থ হলো—কোনো গন্ধ, কথা, কাজ বা অনুরূপ কিছু থেকে বিরক্তিবোধ করা।
অর্থাৎ তোমার পক্ষ থেকে এমন কিছু প্রকাশ পাওয়া উচিত নয় যা তাদের প্রতি বিরক্তির বহিঃপ্রকাশ ঘটায়।
পূর্বসূরি সালাফদের কেউ কেউ বলেছেন: যদি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ‘উফ’ বলার চেয়েও ক্ষুদ্রতর কোনো বিরক্তির শব্দ জানতেন, তবে তিনি তা থেকেও নিষেধ করতেন! {তাদের উদ্দেশ্যে ‘উফ’ বলো না এবং তাদের ধমক দিও না} [আল-ইসরা: ২৩]। অর্থাৎ কথাবার্তায় তাদের প্রতি রূঢ়তা প্রদর্শন করো না।
অর্থাৎ তাদের সামনে কণ্ঠস্বর উঁচু করো না।
এটি জায়েজ নেই। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নির্দেশ দিয়েছেন তাদের সাথে সম্মানজনক, নম্র ও সহজ ভাষায় কথা বলতে যা তাদের সন্তুষ্টির সহায়ক হয়। এরপর তিনি তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনার নির্দেশ দিয়েছেন, তারা জীবিত থাকুন কিংবা মৃত। তাদের জন্য ক্ষমা চাইতে হবে এবং দুনিয়াবী ও পরকালীন উভয় ক্ষেত্রে তাদের প্রতি ইহসান বা কল্যাণ করতে হবে।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এই দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন যে, অতীতে পিতামাতা তোমার প্রতি সদ্ব্যবহার করেছেন যখন তারা তোমার শক্তি ও বুদ্ধির পূর্ণতা কামনা করতেন। পক্ষান্তরে তুমি যখন তাদের প্রতি সদ্ব্যবহার করছো, তখন তুমি হয়তো তাদের মৃত্যু এবং তাদের থেকে তোমার নিষ্কৃতি কামনা করছো। সুতরাং পূর্বের সেই সদ্ব্যবহারের প্রতিদান দুর্ব্যবহার হওয়া উচিত নয়।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং বলো: হে আমার রব! তাদের প্রতি দয়া করো যেভাবে তারা আমাকে শৈশবে লালন-পালন করেছেন} [আল-ইসরা: ২৪]। অর্থাৎ তাদের লালন-পালন, নির্ঘুম রাত এবং পরিশ্রমের বিনিময়ে তোমার উচিত তাদের প্রতি সদ্ব্যবহার করা।
বর্ণিত আছে যে, আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু—কেউ কেউ একে মারফু হাদিস হিসেবেও উল্লেখ করেছেন—এক ব্যক্তিকে দেখলেন যে সে তার মাকে পিঠে বহন করে তাওয়াফ করছে। সে ইবনে ওমরকে জিজ্ঞাসা করল: আপনি কি মনে করেন আমি তার হক আদায় করতে পেরেছি? তিনি বললেন: না, এমনকি প্রসব বেদনার একটি মোচড়ের সমানও নয়। অর্থাৎ তুমি যে কষ্ট করছো তা তার সেই প্রসব যন্ত্রণার একটি মোচড়ের সাথেও তুলনা করা যায় না।
কোনো মানুষের পক্ষেই তার পিতামাতার অধিকার পুরোপুরি আদায় করা সম্ভব নয়। তবে সে যদি সদ্ব্যবহার করে এবং সাধ্যমতো চেষ্টা করে, তবে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে ক্ষমা করবেন এবং পুরস্কৃত করবেন। মানুষের ওপর পিতামাতার অধিকার অত্যন্ত জোরালো ও মহান হওয়ার কারণে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সাধারণত অবাধ্য সন্তানের শাস্তি দুনিয়াতেই দ্রুত দিয়ে থাকেন, আখেরাতে তার জন্য যা জমা রাখা হয়েছে তা ছাড়াও। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। সাধারণত কেউ যদি তার পিতামাতার অবাধ্য হয়, তবে তার সন্তানরাও তার অবাধ্য হয়। সাবেত আল-বুনানী—যিনি একজন তাবেয়ী এবং আনাস ইবনে মালিকের বিশিষ্ট ছাত্র ছিলেন—থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বসরায় এক ব্যক্তিকে তার পিতাকে মারধর করতে দেখলেন। তিনি একে অত্যন্ত জঘন্য মনে করলেন এবং তাকে শাস্তি দিতে চাইলেন। তখন প্রহৃত পিতা মার খাওয়া অবস্থাতেই তার দিকে তাকিয়ে মাথা তুললেন।
তিনি বললেন: তাকে ছেড়ে দিন।
কারণ আমি ঠিক এই জায়গাতেই আমার পিতাকে মারধর করেছিলাম! অর্থাৎ সে যা করেছিল, তার সাথেও তাই করা হচ্ছে। কিন্তু এটাই কি যথেষ্ট? না, যথেষ্ট নয়। যদি এটিই যথেষ্ট হতো তবে বিষয়টি সহজ হতো, কিন্তু সেখানে আল্লাহর আজাবও রয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। {তোমরা কি আশা করো যে, যদি তোমরা ক্ষমতা লাভ করো তবে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করবে? এরাই তারা যাদেরকে আল্লাহ অভিশপ্ত করেছেন, ফলে তিনি তাদের বধির করে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টিকে অন্ধ করে দিয়েছেন} [মুহাম্মদ: ২২-২৩]। আর আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করার সবচেয়ে বড় রূপ হলো পিতামাতার অবাধ্যতা, আত্মীয়তা ছিন্ন করার ক্ষেত্রে এর চেয়ে বড় আর কিছু নেই। সুতরাং মানুষের উচিত অত্যন্ত সতর্ক থাকা যেন সে তার পিতামাতাকে রাগান্বিত না করে অথবা এমন কিছু না করে যা তাদের ব্যথিত করে। বাস্তবে এটি অনেক মানুষের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে; অনেক মুসলিম সন্তান এই কাজে লিপ্ত হয়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। এটি অত্যন্ত বিপজ্জনক বিষয়। সম্ভবত তারা এটি লক্ষ্য করে না, অথচ দুনিয়া ও আখেরাতে এর পরিণাম অত্যন্ত ভয়াবহ। এই বিষয়ে আল্লাহর আয়াতসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট। অর্থাৎ পিতামাতার প্রতি খেয়াল রাখা, তাদের অধিকার আদায় করা, আল্লাহর আনুগত্যের পরিপন্থী নয় এমন বিষয়ে তাদের কথা মেনে চলা এবং জীবনে ও মরণে নিঃশর্তভাবে তাদের প্রতি সদ্ব্যবহার করা ওয়াজিব। সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম পিতামাতার অধিকার আদায়ের ব্যাপারে অত্যন্ত সচেষ্ট ছিলেন। এমনকি তাদের কারো পিতা মারা গেলে তিনি তার পিতার বন্ধুদের সাথেও সদ্ব্যবহার করতেন। এটিও পিতামাতার প্রতি সদাচরণের অন্তর্ভুক্ত। যেমন হাদিসে এসেছে: (সবচেয়ে বড় নেক কাজ হলো কোনো ব্যক্তির তার পিতার বন্ধুদের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখা)।
তিনি (মুসান্নিফ) রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [মুজাহিদ বলেছেন: (কদা) অর্থ নির্দেশ দিয়েছেন।
উবাই ইবনে কাব, ইবনে মাসউদ এবং অন্যান্যগণও এভাবেই পাঠ করেছেন। ইবনে জারির রহ. ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন: (ওয়া কদা রব্বুকা) অর্থ আদেশ দিয়েছেন।
আর আল্লাহর বাণী: {যেন তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত না করো} [আল-ইসরা: ২৩]। এর অর্থ হলো: তোমরা একমাত্র তাঁরই ইবাদত করবে, তিনি ছাড়া অন্য কারো নয়। আর এটিই হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর মর্মার্থ]।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন: (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ), এবং বলতেন: (সুবহানাল্লাহ), (আলহামদুলিল্লাহ), (আল্লাহু আকবার) এবং এই জাতীয় যিকির যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজে পাঠ করতেন এবং তাঁর উম্মতকে শিক্ষা দিতেন। সর্বোত্তম যিকির হলো যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ যা বলেছি তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই, রাজত্ব একমাত্র তাঁরই এবং সকল প্রশংসা তাঁরই জন্য, আর তিনি সকল কিছুর ওপর ক্ষমতাবান)। এটিই হলো সর্বোত্তম যিকির, যা দ্বারা মানুষ তার রবের স্মরণ করতে পারে। এর কারণ হলো তাওহীদই হলো সর্বোত্তম ইবাদত। অনেক মানুষ এই যিকির ছেড়ে অন্য যিকিরের দিকে ধাবিত হয়, অথচ মর্যাদা মূলত এর মধ্যেই নিহিত এবং এটিই অন্য সবকিছুর চেয়ে উত্তম। তবে অন্তরের পরিচয় ও আমল ছাড়া শুধুমাত্র মুখ দিয়ে যিকির করার উপকারিতা খুবই সামান্য, এমনকি কোনো উপকার নাও হতে পারে। সুতরাং মানুষের উচিত সে যা বলছে তার অর্থ অনুধাবন করা এবং সেই অনুযায়ী আমল করা।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)
