شرط النجاة بكلمة التوحيد
[المسألة السادسة: أنك إذا جمعت بينه وبين حديث عتبان وما بعده تبين لك معنى قول (لا إله إلا الله)، وتبين لك خطأ المغرورين].
حديث عتبان قوله: (من قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله)، فقيد قول (لا إله إلا الله) بابتغاء الوجه، أما حديث عبادة الذي فيه: (من شهد ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله) إلى آخره فلم يقيد ذلك، بل جاء مطلقاً، فاغتر كثير من الناس بأن كل قائل لهذا الكلام إذا قاله صدق عليه الوعد الذي وعد بآخره: (أدخله الله الجنة على ما كان من العمل)، ولو كان لا يصلي، ولو كان لا يزكي، ولو كان يعمل الفجور، بل ولو كان يطوف بالقبور، هكذا يقولون، وهؤلاء هم المغرورون الذين قصدهم بقوله: (وليتبين لك خطأ المغرورين)، وهذا القول يقصد به البراءة من الشرك والبعد عن المشركين ومعاداتهم، وأنه ليس منهم لا في المكان ولا في القصد والعمل، ولا في المحبة والإرادة، بل هو مفارقٌ لهم مكاناً، مبغضٌ لهم عقيدة، منافح ومكافح لشركهم، وداعٍ إلى الله جل وعلا، ولا بد أن يكون على هذا؛ لأن قوله في حديث عتبان: (يبتغي بذلك وجه الله) قيد هذا كله؛ لأنه لا بد من الإخلاص في ذلك، فلا بد أن يكون مخلصاً، والذي يعمل شيئاً من المعاصي إما أن يكون عمله ناتجاً عن قلة إيمانه وبعده الذي يقتضي أنه لم يحقق التوحيد، أو يكون مبطلاً لقوله بالكلية، بمعنى أنه لا بد أن يكون قد نقص قوله أو أبطله، فإذا كان مجرد معصية فهو منقص لقوله: (لا إله إلا الله)، أما إذا كان شركاً فإنه يكون مبطلاً لقوله؛ لأن التوحيد لا يجامع الشرك، فلا يجتمع توحيد وشرك في إنسان؛ لأن الشرك مبطل لجميع الأعمال، قال الله جل وعلا: {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [الزمر:65]، والخطاب لسيد الخلق لرسول الله صلى الله عليه وسلم ليتبين للإنسان عظم هذا الأمر، ولما ذكر أصفياءه وأنبياءه قال: {وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [الأنعام:88]، وهم الرسل، فإذاً معنى هذا أنه لا بد للإنسان أن يكون مخلصاً عمله لله جل وعلا، متبرئاً من الشرك تاركاً له قصداً، وليس بدون قصد، بل بالقصد والفعل، فيتركه ويتبرأ منه ويبتعد عنه.
[المسألة السابعة: التنبه للشرط الذي في حديث عتبان].
الشرط هو قوله: (يبتغي بذلك وجه الله)، وكرر ذلك للاهتمام به؛ لأنه مهم جداً، وهو الذي يقول: إنه يبين خطأ المغرورين.
তওহীদের কালিমার মাধ্যমে মুক্তির শর্ত
[ষষ্ঠ মাসআলা: আপনি যখন এর সাথে ইতবান বর্ণিত হাদিস এবং পরবর্তী হাদিসগুলোর সমন্বয় করবেন, তখন আপনার কাছে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' এই বাণীর মর্ম স্পষ্ট হয়ে যাবে এবং বিভ্রান্তদের ভুল আপনার নিকট প্রকাশিত হবে।]
ইতবানের হাদিসে বলা হয়েছে: (যে ব্যক্তি এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা অন্বেষণ করে বলবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই), এখানে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' বলাকে আল্লাহর চেহারা অন্বেষণ করার শর্তে যুক্ত করা হয়েছে। পক্ষান্তরে উবাদাহর হাদিসে যা রয়েছে: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল) শেষ পর্যন্ত; সেখানে বিষয়টিকে কোনো শর্তের সাথে যুক্ত করা হয়নি, বরং তা সাধারণভাবে এসেছে। ফলে অনেক মানুষ এই ধোঁকায় পড়েছে যে, যে ব্যক্তিই এই কথাটি বলবে তার ক্ষেত্রেই শেষে বর্ণিত সেই প্রতিশ্রুতি সত্য হবে: (আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন সে যে আমলই করে থাকুক না কেন), যদিও সে সালাত আদায় না করে, যদিও সে জাকাত না দেয়, যদিও সে পাপাচার করে, এমনকি সে যদি কবরের চারপাশ তওয়াফও করে; তারা এমনটিই বলে থাকে। এরাই হলো সেই বিভ্রান্ত বা ধোঁকাগ্রস্ত লোক যাদের উদ্দেশ্য করেই তিনি বলেছেন: (যাতে বিভ্রান্তদের ভুল আপনার নিকট স্পষ্ট হয়)। এই বাণীর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শিরক থেকে মুক্ত হওয়া, মুশরিকদের থেকে দূরে থাকা এবং তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করা। স্থান, সংকল্প, কর্ম, ভালোবাসা কিংবা ইচ্ছা—কোনো ক্ষেত্রেই সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হবে না। বরং সে স্থানের দিক থেকে তাদের থেকে পৃথক হবে, আকিদাগতভাবে তাদের ঘৃণা করবে, তাদের শিরকের বিরুদ্ধে লড়াই ও প্রতিরোধ করবে এবং মহান আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাবে। তাকে অবশ্যই এমন হতে হবে; কারণ ইতবানের হাদিসে বর্ণিত তাঁর বাণী: (এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা অন্বেষণ করা) এই সবকিছুকেই শর্তযুক্ত করে দিয়েছে। কারণ এতে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা থাকা অপরিহার্য। তাকে অবশ্যই নিষ্ঠাবান হতে হবে। আর যে ব্যক্তি কোনো পাপাচার করে, তার সেই কাজ হয় তার ইমানের স্বল্পতা ও আল্লাহর থেকে দূরত্বের ফল যা প্রমাণ করে যে সে তওহীদকে যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করেনি, অথবা তা তার এই বাণীর দাবিকে পুরোপুরি বাতিল করে দেয়। অর্থাৎ তার এই উক্তি হয় ত্রুটিপূর্ণ হয়েছে অথবা বাতিল হয়ে গেছে। যদি সেটি কেবলই পাপাচার হয়, তবে তা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' এই বাণীর মর্যাদাকে হ্রাসকারী। কিন্তু যদি তা শিরক হয়, তবে তা এই বাণীর কার্যকারিতা বাতিল করে দেয়; কারণ তওহীদ ও শিরক একত্রে থাকতে পারে না। কোনো মানুষের মাঝে তওহীদ এবং শিরক এক হতে পারে না; কেননা শিরক সমস্ত আমলকে ধ্বংস করে দেয়। মহান আল্লাহ বলেন: {আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি এই ওহি পাঠানো হয়েছে যে, যদি আপনি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই বিফলে যাবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন} [সূরা যুমার: ৬৫]। এই সম্বোধন সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ সত্তা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি করা হয়েছে যাতে মানুষের নিকট এই বিষয়ের গুরুত্ব স্পষ্ট হয়। আর যখন তিনি তাঁর মনোনীত বান্দা ও নবীগণের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন বলেছেন: {যদি তারা শিরক করত তবে তারা যা আমল করত তা অবশ্যই বিফলে যেত} [সূরা আন’আম: ৮৮]। অথচ তাঁরা হলেন আল্লাহর প্রেরিত রাসুল। সুতরাং এর অর্থ হলো, মানুষকে অবশ্যই তার আমল মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করতে হবে, শিরক থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করতে হবে এবং অনিচ্ছাকৃতভাবে নয় বরং সংকল্পের সাথে তা বর্জন করতে হবে। বরং সংকল্প ও কর্মের মাধ্যমেই তা ত্যাগ করতে হবে, এর থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করতে হবে এবং তা থেকে দূরে থাকতে হবে।
[সপ্তম মাসআলা: ইতবানের হাদিসে বর্ণিত শর্তটির প্রতি সজাগ হওয়া।]
শর্তটি হলো তাঁর বাণী: (এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা অন্বেষণ করা)। এর গুরুত্বের কারণে তিনি এটি পুনরায় উল্লেখ করেছেন; কারণ এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আর এটিই সেই বিষয় যা বিভ্রান্তদের ভুল স্পষ্ট করে দেয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 7)
الأنبياء وحاجتهم إلى الله تعالى
[المسألة الثامنة: كون الأنبياء يحتاجون للتنبيه على فضل لا إله إلا الله.
] هذا واضح من الحديث الذي رواه ابن حبان في صحيحه وغيره، وهو (أن موسى عليه السلام قال: يا رب! علمني شيئاً أذكرك وأدعوك به.
فقال: يا موسى! قل: (لا إله إلا الله) قال: يا رب! كل عبادك يقولون هذا.
وإنما أريد شيئاً تخصني به! فقال: يا موسى! لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري، والأرضين السبع وضعت في كفة و (لا إله إلا الله) في كفة مالت بهن (لا إله إلا الله))، فهذا واضح؛ لأن فيه التنبيه على فضل هذه الكلمة لكليم الله جل وعلا الذي كلمه واصطفاه بكلامه، فهو على هذا، فإذاً الأنبياء لا يعلمون، إنما علمهم الله جل وعلا العلم الذي لم يوحه الله جل وعلا إليهم، فهم بحاجة إلى تعليم الله جل وعلا لهم، ولم يستغنوا عن الله جل وعلا طرفة عين، ولم يستغن أحد من خلق الله عنه، بل إذا حصل خير فمن الله، وقد قال الله جل وعلا لنبيه: {إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي} [سبأ:50]؛ لأن الضلال من عند النفس والفعل، وأما الاهتداء فبالوحي الذي اهتدى به رسول الله صلى الله عليه وسلم وكذلك غيره، وهذا لا يقتضي عدم التعظيم للرسل، بل يجب معرفة حقوق الرسل ومعرفة قدرهم، ولكن لا يجوز أن يعطوا شيئاً مما هو لله جل وعلا، فيجب على الإنسان أن يكون متبعاً لربه جل وعلا، ويكون عبداً له، ولا يكون عبداً لمخلوق مهما كان رسولاً أو ملكاً أو غير ذلك، وهذا في الواقع يبين أن كثيراً من الناس اغتر وغلا حتى خلط بين حق الله وحق الرسول، بل جعل بعض خصائص الله أو كثيراً منها أو كلها لغير الله جل وعلا، ولا سيما الشعراء الذين صار حظهم من اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم المدح والإطراء الذي حذر منه رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما يقول صاحب البردة: يا أكرم الخلق ما لي من ألوذ به سواك عند حلول الحادث العمم يقول: إذا حدث أمر يعم الخلق بالكرب والعذاب فليس لي ملجأ إلا أنت ألجأ إليك من هذا الكرب فإلى أين يذهب عن الله جل وعلا؟ يقول: يا أكرم الخلق ما لي من ألوذ به سواك عند حلول الحادث العمم إن لم تكن في معادي آخذاً بيدي فضلاً وإلا فقل يا زلة القدم يعني: إن لم يأخذ بيده رسول الله صلى الله عليه وسلم فقدمه تزل لأنه هالك ومذنب.
ويقول: فإن من جودك الدنيا وضرتها.
وضرة الدنيا هي الآخرة، و (من) هذه تبعيضية، يعني: من بعض جود الرسول صلى الله عليه وسلم الدنيا والآخرة.
فماذا بقي لله؟! فإن من جودك الدنيا وضرتها ومن علومك علم اللوح والقلم ويا للعجب! القلم الذي كتب الله به كل شيء، واللوح المحفوظ الذي فيه كل شيء من جملة علوم النبي صلى الله عليه وسلم.
وهذا ما وصل إليه شرك المشركين الذين عبدوا اللات والعزى وغيرهم، وكثير من هذا القبيل، ثم إن كثيراً من الناس يجعل هذه القصيدة شبه الورد، ويحفظها مثلما يحفظ الفاتحة لأجل هذا الإطراء وهذا الغرور، ولن ينفعه ذلك، وإنما ينفعه الاتكال على الله جل وعلا وإخلاص الدعوة له، وإلا فهو صلوات الله وسلامه عليه يقول لأقرب الناس إليه -وهي ابنته فاطمة رضي الله عنها: (لا أغني عنك من الله شيئاً، سلني من مالي ما شئت)، ويقول لأصحابه: (لا ألفين أحدكم يوم القيامة يأتي وعلى رأسه بعير له رغاء فيقول: يا رسول الله! أغثني.
فأقول: لا أملك لك من الله شيئاً، قد أبلغتك)، فهو صلوات الله وسلامه عليه أفضل الخلق، ولكنه ليس له مع الله شيء، والشفاعة التي يزعم البوصيري أنه يملكها كذب على الله جل وعلا، فما يملك من الشفاعة إلا إذا أذن الله له، والله جل وعلا يقول: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ} [البقرة:255]، وهم يطلبون الشفاعة منه، والشفاعة لا تطلب من الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما تطلب من الله، يقول جل وعلا: {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ} [الزمر:43]، ويقول: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} [الزمر:44]، فليس لأحد شيء من الشفاعة، فالشفاعة لله، ولكنه إذا أراد رحمة أحد من أهل التوحيد أذن لمن يريد أن يكرمه بأن يشفع، والأمر له، ولهذا بين ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم بياناً واضحاً كما سيأتي، فليس لهؤلاء الذين غلوا وضلوا وجانبوا الحق متعلق بالشفاعة؛ فإن الله جل وعلا وضح ذلك وبينه.
নবীগণ এবং মহান আল্লাহর প্রতি তাঁদের মুখাপেক্ষীতা
[অষ্টম মাসআলা: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর মর্যাদার বিষয়ে নবীগণেরও সতর্ক করার প্রয়োজন হওয়া।
] ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা যে হাদীস বর্ণনা করেছেন তা থেকে এটি স্পষ্ট। আর তা হলো (মূসা আলাইহিস সালাম বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে এমন কিছু শিক্ষা দিন যার মাধ্যমে আমি আপনার যিকির করব এবং আপনাকে ডাকব।
তিনি বললেন: হে মূসা! বলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’। তিনি বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আপনার সকল বান্দাই তো এটি বলে থাকে।
আমি তো এমন কিছু চাই যা বিশেষভাবে আমাকে দেবেন! তিনি বললেন: হে মূসা! যদি সাত আকাশ ও আমি ব্যতীত এর মধ্যে যা কিছু আবাদকারী আছে এবং সাত জমিনকে এক পাল্লায় রাখা হয় আর ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-কে অন্য পাল্লায় রাখা হয়, তবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর পাল্লাটিই ভারী হবে)। এটি অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ এতে আল্লাহর সাথে কথা বলা কালিমুল্লাহর (যাঁর সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং তাঁর বাণীর মাধ্যমে তাঁকে মনোনীত করেছেন) জন্য এই কালিমার মর্যাদার প্রতি সতর্কবার্তা রয়েছে। সুতরাং বিষয়টি এমনই; নবীগণ সব কিছু জানেন না, মহান আল্লাহ তাঁদেরকে কেবল সেই জ্ঞানই দান করেন যা তিনি তাঁদের প্রতি ওহী হিসেবে প্রেরণ করেন। তাই তাঁরাও আল্লাহর শেখানোর মুখাপেক্ষী এবং তাঁরা চোখের পলকের জন্যও আল্লাহ থেকে অমুখাপেক্ষী হননি। আল্লাহর কোনো সৃষ্টিই তাঁর থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারেনি, বরং যা কিছু কল্যাণ অর্জিত হয় তা আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়। মহান আল্লাহ তাঁর নবীকে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: {যদি আমি পথভ্রষ্ট হই তবে আমি নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হব, আর যদি আমি হেদায়েত প্রাপ্ত হই তবে তা আমার প্রতিপালক আমার প্রতি যা ওহী করেন তার মাধ্যমেই} [সাবা: ৫০]; কারণ পথভ্রষ্টতা নিজের নফস ও কর্মের কারণে হয়, আর হেদায়েত হয় ওহীর মাধ্যমে যার দ্বারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হেদায়েত প্রাপ্ত হয়েছিলেন এবং অন্যরাও। এটি রাসূলগণের প্রতি অসম্মানের কোনো বিষয় নয়, বরং রাসূলগণের অধিকার ও তাঁদের মর্যাদা সম্পর্কে জানা আবশ্যক। তবে আল্লাহর জন্য যা নির্দিষ্ট, তার কোনো কিছুই তাঁদেরকে প্রদান করা জায়েজ নয়। মানুষের জন্য আবশ্যক হলো সে তার মহান প্রতিপালকের অনুসারী হবে এবং তাঁরই বান্দা হবে; কোনো মাখলুক বা সৃষ্টির বান্দা হবে না, সে কোনো রাসূল বা ফেরেশতা কিংবা অন্য যা-ই হোক না কেন। বাস্তবে এটি স্পষ্ট করে যে, অনেক মানুষই প্রবঞ্চিত হয়েছে এবং অতিশয়োক্তি করেছে, এমনকি তারা আল্লাহর হক এবং রাসূলের হকের মধ্যে সংমিশ্রণ করে ফেলেছে। বরং তারা আল্লাহর কিছু বৈশিষ্ট্য বা এর অধিকাংশ অথবা সবটুকুই গায়রুল্লাহ বা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য সাব্যস্ত করেছে। বিশেষ করে কবিগণ, যাদের কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণের প্রাপ্তি কেবল অতিরঞ্জিত প্রশংসা ও স্তুতিতে পরিণত হয়েছে—যে ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সতর্ক করেছিলেন। যেমন ‘বুরদাহ’ রচয়িতা বলেন: হে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম! আপনি ছাড়া আমার আর কে আছে যার কাছে আমি আশ্রয় গ্রহণ করব যখন সর্বব্যাপী বিপদ নেমে আসবে? তিনি বলছেন: যদি এমন কোনো বিপদ ঘটে যা সমস্ত সৃষ্টিকে দুঃখ ও শাস্তিতে বেষ্টন করে নেয়, তবে আপনার কাছে ছাড়া আমার আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই, আমি এই দুঃখ-কষ্ট থেকে আপনার কাছেই আশ্রয় নিই। তাহলে আল্লাহর কাছ থেকে তিনি কোথায় যাচ্ছেন? তিনি বলছেন: হে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম! আপনি ছাড়া আমার আর কে আছে যার কাছে আমি আশ্রয় গ্রহণ করব যখন সর্বব্যাপী বিপদ নেমে আসবে? যদি কিয়ামতের দিন আপনি অনুগ্রহ করে আমার হাত না ধরেন, তবে বলুন ‘হে পদস্খলন’ (অর্থাৎ আমি ধ্বংস)! অর্থাৎ যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর হাত না ধরেন তবে তাঁর পা পিছলে যাবে কারণ তিনি ধ্বংসশীল ও পাপী।
তিনি আরও বলেন: দুনিয়া এবং এর সতীন আপনার দানশীলতারই অংশ।
আর দুনিয়ার সতীন হলো আখিরাত। আর এখানে ‘মান’ (অংশ) শব্দটি আংশিকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কিছু দানশীলতা হলো দুনিয়া ও আখিরাত।
তাহলে আল্লাহর জন্য আর কী অবশিষ্ট থাকল?! ‘দুনিয়া ও এর সতীন আপনার দানশীলতার অংশ এবং লাওহ ও কলমের জ্ঞান আপনার জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত’। বড়ই বিস্ময়কর! যে কলম দিয়ে আল্লাহ সব কিছু লিখেছেন এবং লাওহে মাহফুজ যাতে সব কিছু রয়েছে, তা নাকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত!
আর মুশরিকদের শিরক যে পর্যায়ে পৌঁছেছিল যারা লাত, উযযা ও অন্যদের ইবাদত করত, এটিও সেই পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং এ ধরনের আরও অনেক কিছু রয়েছে। তাছাড়া অনেক মানুষ এই কবিতাকে ‘অজিফা’র মতো বানিয়ে নিয়েছে এবং একে সূরা ফাতিহার মতো মুখস্থ করে এই স্তুতি ও প্রবঞ্চনার কারণে। কিন্তু এটি তাকে কোনো উপকার দেবে না। তাকে উপকার দেবে কেবল মহান আল্লাহর ওপর নির্ভরতা এবং কেবল তাঁরই ইবাদত বা দুআয় একনিষ্ঠ হওয়া। অন্যথায় তিনি (রাসূল) আলাইহিস সালাতু ওয়াসসালাম তাঁর নিকটতম ব্যক্তি—অর্থাৎ তাঁর কন্যা ফাতিমা রাযিয়াল্লাহু আনহাকে বলতেন: (আল্লাহর পাকড়াও থেকে বাঁচানোর ব্যাপারে আমি তোমার কোনো উপকারে আসব না, আমার সম্পদ থেকে যা চাও চেয়ে নাও)। আর তিনি তাঁর সাহাবীদের বলতেন: (আমি যেন কিয়ামতের দিন তোমাদের কাউকে এমন অবস্থায় না পাই যে, সে তার ঘাড়ে একটি উট বহন করে আনছে যা ডাকছে, আর সে বলছে: হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে উদ্ধার করুন।
তখন আমি বলব: আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমার জন্য আমার কিছুই করার নেই, আমি তো পৌঁছে দিয়েছিলাম)। সুতরাং তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াসসালাম সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর কর্তৃত্বের সাথে তাঁর কোনো অংশ নেই। আর বুসিরি যে শাফায়াতের মালিকানা দাবি করে তা মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যাচার। আল্লাহ অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত তিনি শাফায়াতের মালিক নন। মহান আল্লাহ বলেন: {কে সে যে তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর নিকট সুপারিশ (শাফায়াত) করবে?} [বাকারা: ২৫৫]। অথচ তারা তাঁর কাছেই শাফায়াত প্রার্থনা করে। শাফায়াত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে চাইতে হয় না, বরং আল্লাহর কাছে চাইতে হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {তারা কি আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে?} [যুমার: ৪৩]। তিনি আরও বলেন: {বলুন, সমস্ত সুপারিশ কেবল আল্লাহরই জন্য, আসমান ও জমিনের রাজত্ব কেবল তাঁরই, তারপর তাঁরই নিকট তোমাদের ফিরে যেতে হবে} [যুমার: ৪৪]। সুতরাং কারও কাছে শাফায়াতের বিন্দুমাত্র অধিকার নেই, শাফায়াত কেবল আল্লাহর। তবে তিনি যখন তাওহীদপন্থীদের মধ্যে কাউকে দয়া করতে চাইবেন, তখন তিনি যাকে সম্মানিত করতে চান তাকে শাফায়াত করার অনুমতি দেবেন। বিষয়টি কেবল তাঁরই হাতে। এ কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যেমনটি সামনে আসবে। সুতরাং যারা অতিশয়োক্তি করে, পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তাদের জন্য শাফায়াতের কোনো আশ্রয় নেই; কেননা মহান আল্লাহ তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করে দিয়েছেন।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 8)
شرط رجحان كلمة التوحيد بجميع المخلوقات
[المسألة التاسعة: التنبه برجحانها لجميع المخلوقات مع أن كثيراً ممن يقولها يخف ميزانه].
يعني أنها ترجح بجميع المخلوقات على الإطلاق، كما في هذا الحديث الذي ذكرناه: (لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري والأرضين السبع وضعت في كفة و (لا إله إلا الله) في كفة مالت بهن (لا إله إلا الله))، وهل هذا يكون لكل أحد؟ أبداً.
بل يكون للخواص من خلق الله الذين اصطفاهم الله جل وعلا، والذين أتوا الله بقلب سليم، أما أكثر الخلق فهم يقولون: (لا إله إلا الله) ويدخلون النار، ويخف ميزانهم؛ لأنهم لم يحققونها ولم يعرفوا معناها ولم يعملوا بمقتضاها، فهذا بين واضح، وقد جاءت الأحاديث متواترة أن كثيراً ممن يصلي ويصوم ويزكي يدخل النار ثم يخرج منها، وهؤلاء ليسوا مشركين؛ لأن المشرك محرمة عليه الجنة، وإنما توحيدهم ناقص، وذنوبهم رجحت بحسناتهم، ومن أعظم حسناتهم قول (لا إله إلا الله)، فلم تكن عندهم ترجح بالسيئات، بل السيئات رجحت بها، فهذا كله يدلنا على أن رجحان (لا إله إلا الله) ليس لكل أحد، بل للخواص، بل لمن يقولها مخلصاً وصادقاً وموقناً ومستسلماً لله وقابلاً للحق ومعرضاً عن كل ما سواه، ثم لا يلتفت عن هذا، فيبقى متمسكاً بهذا المنهج إلى أن يموت، فهذا هو الذي إذا قالها بهذه الصفة تكون راجحة على جميع المخلوقات، فلو أتى بملء الأرض خطايا رجحت بهن (لا إله إلا الله) إذا كان قالها على هذه الصفة.
وقد يقال: كيف يأتي بملء الأرض خطايا وهذه الكلمة إذا قالها لا يصمد لها شيء؟ والجواب أنه إذا قدر أنه عمل الخطايا ثم أقبل على الله صادقاً وتائباً وقال هذه الكلمة فإنه يكون بهذا المنزلة.
তাওহীদের বাণী সকল সৃষ্টির ওপর ভারী হওয়ার শর্ত
[নবম মাসআলা: সকল সৃষ্টির ওপর এই বাণীর ভারী হওয়ার প্রতি সজাগ হওয়া, অথচ এই বাণী পাঠকারী অনেকেরই আমলের পাল্লা হালকা হয়ে যাবে]।
এর অর্থ হলো, এটি নিরঙ্কুশভাবে সকল সৃষ্টির ওপর ভারী হবে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করা এই হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (যদি সাত আসমান ও আমি ছাড়া এর অধিবাসীগণ এবং সাত জমিন এক পাল্লায় রাখা হয় এবং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ অন্য পাল্লায় রাখা হয়, তবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর পাল্লা সেগুলোর ওপর ঝুঁকে পড়বে অর্থাৎ ভারী হবে)। আর এটি কি প্রত্যেকের জন্য হবে? কখনোই না।
বরং এটি আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে সেই বিশেষ স্তরের লোকদের জন্য হবে যাদের আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মনোনীত করেছেন এবং যারা আল্লাহর নিকট প্রশান্ত হৃদয় নিয়ে উপস্থিত হয়েছে। পক্ষান্তরে অধিকাংশ মানুষ ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে অথচ তারা জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং তাদের আমলের পাল্লা হালকা হবে; কারণ তারা এই বাণীকে বাস্তবে রূপদান করেনি, এর অর্থ জানত না এবং এর দাবি অনুযায়ী আমল করেনি। সুতরাং এটি সুস্পষ্ট। আর মুতাওয়াতির হাদিসসমূহে এসেছে যে, এমন অনেকে যারা সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে এবং জাকাত প্রদান করে, তারা জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং পরবর্তীতে সেখান থেকে বের হবে। এরা মুশরিক নয়; কারণ মুশরিকদের জন্য জান্নাত হারাম। বরং তাদের তাওহীদ ছিল ত্রুটিপূর্ণ এবং তাদের গুনাহসমূহ তাদের নেক আমলের ওপর ভারী হয়ে গিয়েছিল। আর তাদের শ্রেষ্ঠ নেক আমলসমূহের মধ্যে অন্যতম ছিল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা। কিন্তু তাদের ক্ষেত্রে এটি পাপাচারের ওপর ভারী হয়নি, বরং পাপাচারই এর ওপর ভারী হয়ে গিয়েছিল। এ সবই আমাদের নির্দেশ করে যে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর এই ভার বা শ্রেষ্ঠত্ব প্রত্যেকের জন্য নয়, বরং বিশেষ স্তরের লোকদের জন্য। বরং তাদের জন্য যারা এটি ইখলাসের সাথে, সত্যনিষ্ঠভাবে, দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে, আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পিত হয়ে, সত্যকে গ্রহণ করে এবং সত্য ব্যতিরেকে অন্য সব কিছু থেকে বিমুখ হয়ে পাঠ করে। এরপর তারা এ থেকে বিচ্যুত হয় না, বরং মৃত্যু পর্যন্ত এই মানহাজের ওপর অবিচল থাকে। এই ব্যক্তিই সেই জন, যে যদি এই গুণাবলীসহ এই বাণী পাঠ করে তবে তা সকল সৃষ্টির ওপর ভারী হবে। এমনকি যদি সে পৃথিবী পূর্ণ গুনাহ নিয়ে আসে তবুও ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সেই গুনাহের ওপর ভারী হবে, যদি সে এই গুণাবলী সহকারে তা বলে থাকে।
কেউ বলতে পারেন: কীভাবে একজন ব্যক্তি পৃথিবী পূর্ণ গুনাহ নিয়ে আসবে অথচ এই বাণী পাঠ করলে তার সামনে কোনো কিছুই টিকতে পারে না? এর উত্তর হলো, যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে গুনাহ করেছে, অতঃপর সত্যনিষ্ঠভাবে ও তওবাকারী হিসেবে আল্লাহর দিকে ধাবিত হয়েছে এবং এই বাণী পাঠ করেছে, তবেই সে এই মর্যাদা লাভ করবে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 9)
تسبيح الأرض ومعناه
[المسألة العاشرة: النص على أن الأرضين سبع كالسماوات].
يقول الله جل وعلا: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ} [الطلاق:12]، والمثلية في العدد، أي: كونها سبعاً.
ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (من ظلم قيد شبر من الأرض طوقه يوم القيامة من سبع أرضين) يعني: جعل طوقاً لعنقه يحمله يوم القيامة.
وهل كل أرض مثل هذه الأرض التي نحن فوقها، أو أنها طبقات سبع كل طبقة تحت الأخرى مثل السماوات، كما قال الله جل وعلا: (وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ)؟ والصواب الرأي الثاني، ولا يلزم أن يكون فيها سكان، ولا يلزم أن تكون هناك فتوق، أي: أن يكون هناك فضاء بين أرض وأخرى.
ليس لازماً، وإنما خلقها الله جل وعلا كذلك لحكمة، أما ما يذكر عند تفسير هذه الآية أن كل أرض فيها مثل هؤلاء الخلق بأسمائهم وأوصافهم وألوانهم وأجناسهم فهذا مروي عن بني إسرائيل الذين يريدون أن يفسدوا عقائد المسلمين بخرافاتهم وكذبهم الذي يضعونه على الله جل وعلا، وليس عليه من دليل، نعم صح هذا القول عن ابن عباس، ولكن الظاهر أنه أخذه عن بني إسرائيل.
পৃথিবীর তাসবীহ এবং এর অর্থ
[দশম মাসআলাহ: আসমানের মতো পৃথিবীও যে সাতটি, সে সম্পর্কে বর্ণনা]।
মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ তিনিই, যিনি সৃষ্টি করেছেন সাতটি আসমান এবং পৃথিবী থেকেও সেগুলোর অনুরূপ।" [আত-তালাক: ১২], আর অনুরূপ হওয়া সংখ্যার দিক থেকে, অর্থাৎ: সাতটি হওয়া।
এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: "যে ব্যক্তি এক বিঘত পরিমাণ জমি অন্যায়ভাবে দখল করবে, কিয়ামতের দিন সাত তবক জমিন তার গলায় বেড়ি স্বরূপ পরিয়ে দেওয়া হবে।" অর্থাৎ: তার গলার জন্য একটি বেড়ি নির্ধারণ করা হবে যা সে কিয়ামতের দিন বহন করবে।
আর প্রতিটি জমিন কি এই জমিনের মতোই যার উপর আমরা রয়েছি, নাকি এগুলো সাতটি স্তর যেখানে একটির নিচে অন্যটি অবস্থিত আসমানের মতো, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং পৃথিবী থেকেও সেগুলোর অনুরূপ"? সঠিক মত হলো দ্বিতীয়টি; আর তাতে অধিবাসী থাকা আবশ্যক নয়, এবং ফাটল থাকা অর্থাৎ এক জমিন ও অন্য জমিনের মাঝে শূন্যস্থান থাকা আবশ্যক নয়।
এটা আবশ্যক নয়, বরং মহান আল্লাহ এভাবেই হিকমতের কারণে তা সৃষ্টি করেছেন। তবে এই আয়াতের তাফসীরে যা উল্লেখ করা হয় যে, প্রতিটি জমিনে এই সৃষ্টিজগতর মতোই তাদের নাম, বৈশিষ্ট্য, রঙ ও জাতিসত্তা অনুযায়ী সৃষ্টি রয়েছে, তা বনী ইসরাঈল থেকে বর্ণিত; যারা মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে তাদের রূপকথা ও মিথ্যার মাধ্যমে মুসলিমদের আকিদাহ নষ্ট করতে চায়, এবং এর ওপর কোনো দলিল নেই। হ্যাঁ, এই কথাটি ইবনে আব্বাস থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে, তবে প্রতীয়মান হয় যে তিনি এটি বনী ইসরাঈল থেকে গ্রহণ করেছেন।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 10)
عمار السموات والأرض
[المسألة الحادية عشرة: أن لهن عماراً].
أي: لهن عمار حيث يشاء الله ويعلمه، وعمار السماوات واضح أنهم الملائكة، وأما الأرضين -ما عدا الأرض العليا- فالله أعلم بعمارهن، والله جل وعلا يسبح له كل شيء حتى الجمادات، فكل شيء يسبح بحمده، فإذا كان كل شيء يسبح بحمده حتى الجبال والجماد والشجر والدواب والماء والحصى وكل شيء فمعنى ذلك أن هؤلاء هم عمارها، فهذه الأمور هي عمارها.
আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীর আবাদকারীগণ
[একাদশ বিষয়: এগুলোর জন্য আবাদকারী রয়েছে]।
অর্থাৎ: এগুলোর আবাদকারী রয়েছে যেখানে আল্লাহ ইচ্ছা করেন এবং যা তিনি জানেন। আর আকাশমন্ডলীর আবাদকারী যে ফেরেশতাগণ, তা সুস্পষ্ট। পক্ষান্তরে পৃথিবীসমূহ —উপরিভাগ বা উচ্চতর ভূমি ব্যতীত— এগুলোর আবাদকারীদের সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। আল্লাহ جل وعلا-এর পবিত্রতা বর্ণনা করে প্রতিটি বস্তু, এমনকি জড় পদার্থসমূহও। সুতরাং প্রতিটি বস্তু তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবীহ পাঠ করে। ফলে যদি পাহাড়, জড় পদার্থ, বৃক্ষরাজি, জীবজন্তু, পানি, কঙ্কর এবং প্রতিটি বস্তু সহ সবকিছুই তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবীহ পাঠ করে, তবে এর অর্থ হলো এরাই হলো এগুলোর আবাদকারী; অতএব এই বিষয়গুলোই সেগুলোর আবাদকারী।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 11)
إثبات صفات الله تعالى
[المسألة الثانية عشرة: إثبات الصفات خلافاً للمعطلة].
قصده في إثبات الصفات هنا أنه يجب أن يوصف الله جل وعلا بما وصف به نفسه ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، لا يحرف الكلام عن وضعه الذي وضع له ولا يعطل عن معانيه التي دلت عليها اللغة العربية، ولا يكيف فيقول: هذه الصفة على كذا وكذا ومثل كذا وكذا.
وكذلك لا يمثل فيقول: مثل كذا وكذا.
فإن هذا بالنسبة لله ممنوع؛ لأن الله جل وعلا غيب لم يشاهده أحد، ولم ينظر إليه أحد، وهو جل وعلا لا سمي له ولا كفء له ولا ند له فيقاس عليه -تعالى وتقدس-، فلم يبق طريق إلى معرفة الله جل وعلا إلا ما أخبر به عن نفسه فقط، فنحن نتعرف على الله جل وعلا بالخبر الذي جاءنا عنه بالأوصاف التي وصف بها نفسه، فهذا الذي يجب على المسلم أن يفعله، وهذا في الواقع ضل أكثر الناس فيه، فأكثر الخلق اليوم لا يصفون الله جل وعلا بما وصف به نفسه، بل يحرفون، بالتحريف الذي يسمونه تأويلاً، وكثير منهم يعتقد أن ظاهر النصوص كفر، وأن القرآن لو أخذنا بظاهره لقادنا إلى الكفر، كثير منهم يقول هذا ويصرح به، والذي لا يصرح به يكون ذلك مستكناً في نفسه، ولهذا إذا قرأت كتب هؤلاء القديمة والحديثة وجدت أنه إذا تمكن من التصريح صرح، وإذا لم يتمكن قال: هذه متشابهات.
يعني قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وقوله تعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64]، وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ} [التوبة:4]، وما أشبه ذلك، فهذه عنده يسميها متشابهات، والمتشابه يجب أن يرد إلى المحكم، والمحكم عنده أن الله لا يوصف بهذه الصفة؛ لأنه ليس كمثله شيء، ولا سمي له ولا ند له، فيأخذ العمومات ويجعلها هي المحكمات، ويرد النصوص الجلية التي نص عليها عكس فعل أهل السنة؛ لأن أهل السنة قاعدتهم أن العموم والشمول جاء في النفي، أما النصوص التي تخص كل صفة بنص من النصوص فهذه تكون في الإثبات، وهي طريقة القرآن وطريقة الرسول صلى الله عليه وسلم فيما عرف به ربه إلى عباد الله، فهو يحدث في كل مقام يناسب ذلك، ويخبر بأن الله يعجب، وبأن الله يضحك، وبأن الله ينزل إلى سماء الدنيا، وبأن الله يبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل، ويبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، وأن الله يأخذ الصدقة بيمينه فيربيها للمتصدق إذا كان مخلصاً كما يربي أحدكم فلوه -يعني: ولد فرسه الذي يعتني به كما يعتني بولده في ذلك الوقت-، إلى غير ذلك من الأوصاف التي يصف بها رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه، ويعلم أمته ذلك، ثم يأتينا بعد القوم الذين زعموا أنهم أعلم وأحكم من الصحابة، وأن الصحابة لم يحكموا هذا الباب ولم يعلموه حق العلم، وإنما علمه الذين تلقوه من الفلاسفة ومن اليونان وحكماء الهند وغيرهم من الأعاجم، وهم الذين أحكموا ذلك، وإذا كان الأمر هكذا فإننا نقول: إن من عقيدة المسلم التي لا بد أن يعتقدها كل مسلم، وإلا فلا تكون عقيدته صحيحة -بل لا يكون مسلماً- من عقيدة المسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بلغ عن الله جل وعلا، ولا بد للمسلم أن يعتقد هذا، فيعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بلغ عن الله، فأين تبليغه بأن الله ليس مستوياً على عرشه، وأنه لا يجوز أن يوصف بأن له يدين، وأن ليديه أصابع، وأنه جل وعلا لا يبسط يده، وأنه جل وعلا ليس فوق عباده، وأنه جل وعلا لا يحب أحداً، ولا يحبه أحد، إلى غير ذلك من أقوال هؤلاء الضلال، أين تبليغ الرسول صلى الله عليه وسلم؟ كذلك من عقيدة المسلمين التي لا بد لكل مسلم أن يعتقدها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو أعلم الخلق بالله، وهو أعرف الخلق بالله، وهو أتقى الخلق لله، وأنه صلوات الله وسلامه عليه أقدر على البيان من كل أحد، وأنه صلوات الله وسلامه عليه أفصح الخلق وأنصحهم للخلق، فإذا وجد هذا اقتضى ذلك أنه لا يترك شيئاً نحتاج إليه في ديننا -لا سيما في عقائدنا- إلا ويبينه لنا ويوضحه نصحاً وإبلاغاً وامتثالاً لقول ربه جل وعلا {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} [المائدة:67] يعني: إن لم تبلغ فأنت متوعد من الله جل وعلا بأنك لم تبلغ الرسالة.
ولهذا جعل العلماء هذه الآية دليلاً على إبطال كل بدعة يأتي بها المبتدع؛ لأن هذه البدعة ما بلغها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولو كانت ديناً لبلغه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهذه العقيدة تكفي في إبطال قول هؤلاء النفاة الضلال، وهي عقيدة لازمة، والذي لا يعتقدها معناه أنه ما شهد الشهادة بالرسول صلى الله عليه وسلم على الوجه الذي ينجيه من عذاب الله جل وعلا ويخلصه من التبعة.
ثم إن الذي ذكر في هذه النصوص أن الله جل وعلا يتكلم جاء في عدد منه أنه يتكلم ويخاطب ويجزي، وأنه يحب من يشاء من خلقه، وأنه يبغض من يشاء من خلقه، وأنه كذلك يرحم من يشاء، وأنه يثيب، وأنه يعاقب، وكل هذا من صفات الله جل وعلا التي يوصف بها، وهي كلها مرت معنا في هذه النصوص، وكذلك منها أنه في السماء؛ لأنه قال: (لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري) فاستثنى نفسه، فدل على أنه في السماء، والسماء يقصد بها العلو، وكذلك غير هذا من الصفات، وستأتي الإشارة إلى شيء منها فيما بعد.
[المسألة الثالثة عشرة: أنك إذا عرفت حديث أنس رضي الله عنه عرفت أن قوله صلى الله عليه وسلم في حديث عتبان: (فإن الله حرم على النار من قال (لا إله إلا الله) يبتغي بذلك وجه الله) أنه تَرْكُ الشرك ليس قولها باللسان].
يقصد بهذا أن يبين أن النصوص لا تتعارض، وأنها كلها خرجت من مشكاة النبوة، وكلها بعضها يتفق مع بعض، فإخباره أن من قال (لا إله إلا الله) يحرم على النار، وقوله: إنه يدخل الجنة، وإخباره أن كثيراً ممن يقول (لا إله إلا الله) يدخل النار ثم يخرج منها، وكذلك كون كثير من المصلين يدخل النار ويبقى يصلاها وقتاً حتى يمن الله جل وعلا عليه بإخراجه منها كل هذه لا تتعارض؛ لأنها كلها صدرت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فتحمل كل طائفة منها على طائفة من الناس في الحالة التي تكون فيهم، ويستمرون عليها من إخلاص وعدمه، ومن صدق وعدمه، ومن يقين وعدمه، ومن محبة وعدمها، وما أشبه ذلك، ومعلوم أن التفاوت بين الناس في هذا لا يعلمه إلا الله جل وعلا، فهو تفاوت عظيم، فتجد واحداً يكون مؤمناً صادقاً موقناً لا يتزعزع الإيمان من قلبه، وإيمانه يمنعه من اقتراف المعاصي، ويمنعه من ترك شيء من الواجبات، وتجد آخر يسارع إلى المعاصي وهو يقول: (لا إله إلا الله)، وتجد آخر يحجم عن فعل بعض الواجبات، وهكذا، وهذا شيء مشاهد في الناس كلهم، ومن هنا تفاوتت هذه الجزاءات وهذه الإخبارات عنه حسب تفاوتهم في الإيمان والصدق مع الله جل وعلا.
আল্লাহ তাআলার গুণাবলী সাব্যস্তকরণ
[দ্বাদশ বিষয়: অস্বীকারকারীদের বিপরীতে গুণাবলী সাব্যস্তকরণ]।
এখানে গুণাবলী সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে সেই সব গুণে গুণান্বিত করা ওয়াজিব, যা দ্বারা তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে গুণান্বিত করেছেন; কোনো প্রকার বিকৃতি (তাহরিফ) ও অস্বীকার (তাতিল) ছাড়াই, এবং ধরণ নির্ধারণ (তাকিয়িফ) ও সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) ছাড়াই। শব্দের মূল অর্থ থেকে তাকে বিচ্যুত করা যাবে না এবং আরবি ভাষা যে অর্থের নির্দেশ করে তা থেকে তাকে নিষ্ক্রিয় করা যাবে না। কেউ এমনটি বলবে না যে: এই গুণের ধরণ এমন বা ওমন, কিংবা অমুক জিনিসের মতো।
অনুরূপভাবে তিনি সাদৃশ্য প্রদান করবেন না এই বলে যে: অমুক জিনিসের মতো।
আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি নিষিদ্ধ; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা হচ্ছেন গায়েব (অদৃশ্য), যাকে কেউ দেখেনি এবং কেউ তাঁর দিকে দৃষ্টিপাত করেনি। তাঁর কোনো সমনাম নেই, সমকক্ষ নেই এবং কোনো প্রতিপক্ষ নেই যার সাথে তাঁর তুলনা করা যেতে পারে—তিনি সুমহান ও পবিত্র—। ফলে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে জানার আর কোনো পথ অবশিষ্ট নেই কেবল তিনি নিজের সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তা ছাড়া। সুতরাং আমরা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পরিচয় লাভ করি তাঁর কাছ থেকে আসা সংবাদের মাধ্যমে, ঐসব গুণের দ্বারা যা দিয়ে তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন। একজন মুসলিমের জন্য এটিই করা আবশ্যক। বাস্তবক্ষেত্রে অধিকাংশ মানুষ এই বিষয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে। বর্তমানের অধিকাংশ সৃষ্টি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে সেই সব গুণে গুণান্বিত করে না যা দ্বারা তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন, বরং তারা বিকৃতি ঘটায়, যে বিকৃতিকে তারা 'তাওয়িল' (ব্যাখ্যা) বলে নাম দেয়। তাদের অনেকে বিশ্বাস করে যে, বর্ণনাগুলোর প্রকাশ্য অর্থ কুফরি। তারা মনে করে যদি আমরা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ গ্রহণ করি তবে তা আমাদের কুফরির দিকে নিয়ে যাবে। তাদের অনেকে এটি স্পষ্টভাবে বলে থাকে। আর যারা স্পষ্টভাবে বলে না, তাদের অন্তরে এটি লুকিয়ে থাকে। একারণে আপনি যদি তাদের প্রাচীন ও আধুনিক কিতাবসমূহ পাঠ করেন তবে দেখবেন যে, যখনই সে স্পষ্টভাবে বলার সুযোগ পেয়েছে তখনই তা বলেছে, আর যখন পারেনি তখন বলেছে: এগুলো অস্পষ্ট বিষয় (মুতাশাবিহাত)।
অর্থাৎ আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], এবং আল্লাহর বাণী: {ব্যাল বরং আল্লাহর দুই হাত প্রসারিত} [মায়েদা: ৬৪], এবং আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের ভালোবাসেন} [তাওবা: ৪], এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ। এগুলোকে তারা অস্পষ্ট বিষয় (মুতাশাবিহাত) বলে অভিহিত করে। তাদের মতে অস্পষ্ট বিষয়কে সুষ্পষ্ট (মুহকাম) বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে। আর তাদের কাছে সুষ্পষ্ট বিষয় হলো যে, আল্লাহকে এই গুণে গুণান্বিত করা যাবে না; কারণ তাঁর মতো আর কিছু নেই, তাঁর কোনো সমনাম বা প্রতিপক্ষ নেই। ফলে তারা সাধারণ ও অস্পষ্ট দলিলগুলোকে সুষ্পষ্ট দলিল হিসেবে গ্রহণ করে এবং সুষ্পষ্ট বর্ণনাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে, যা আহলে সুন্নাতের কর্মপদ্ধতির বিপরীত। কেননা আহলে সুন্নাতের মূলনীতি হলো সাধারণ ও ব্যাপকতা নেতিবাচক বা নাকচ করার বিষয়ের ক্ষেত্রে এসেছে। আর যেসব বর্ণনা প্রতিটি গুণকে নির্দিষ্টভাবে বর্ণনা করে সেগুলো গুণ সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর এটিই হলো কুরআনের পদ্ধতি এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পদ্ধতি, যার মাধ্যমে তিনি আল্লাহর বান্দাদের কাছে তাঁর প্রতিপালকের পরিচয় তুলে ধরেছেন। তিনি প্রতিটি উপযোগী স্থানেই তা বর্ণনা করেছেন। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, আল্লাহ আশ্চর্যবোধ করেন, আল্লাহ হাসেন, আল্লাহ দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন, এবং আল্লাহ দিনের বেলা আল্লাহর হাত প্রসারিত করেন যাতে রাতের অপরাধী তওবা করে, এবং রাতের বেলা আল্লাহর হাত প্রসারিত করেন যাতে দিনের অপরাধী তওবা করে। আল্লাহ আল্লাহর ডান হাত দিয়ে সদকা গ্রহণ করেন এবং তা দানকারীর জন্য লালন-পালন করেন যদি সে মুখলিস হয়, যেমন তোমাদের কেউ তার ঘোড়ার বাচ্চাকে লালন-পালন করে থাকে। এছাড়া আরও অনেক গুণাবলী রয়েছে যা দ্বারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর উম্মতকে তা শিখিয়েছেন। এরপর আমাদের কাছে এমন একদল লোক এসেছে যারা দাবি করে যে তারা সাহাবীগণের চেয়েও অধিক জ্ঞানী ও প্রজ্ঞাবান! তাদের দাবি অনুযায়ী সাহাবীগণ এই বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত করতে পারেননি এবং এর সঠিক জ্ঞান তাদের ছিল না; বরং এর জ্ঞান কেবল তারাই অর্জন করেছে যারা দার্শনিক, গ্রিক এবং ভারতীয় প্রাজ্ঞ ও অনারবদের কাছ থেকে শিক্ষা নিয়েছে এবং তারাই নাকি একে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছে। বিষয়টি যদি এমনই হয় তবে আমরা বলব: একজন মুসলিমের আকিদা যা প্রত্যেক মুসলিমকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে—অন্যথায় তার আকিদা সহীহ হবে না, বরং সে মুসলিমই থাকবে না—তা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন। একজন মুসলিমকে অবশ্যই এটি বিশ্বাস করতে হবে। তাহলে তাঁর সেই প্রচার কোথায় যে আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন এমনটি নয়? অথবা তাঁকে এই গুণে গুণান্বিত করা জায়েজ নয় যে আল্লাহর দুই হাত আছে, আল্লাহর দুই হাতের আঙ্গুল আছে, আল্লাহ আল্লাহর হাত প্রসারিত করেন না, তিনি তাঁর বান্দাদের উপরে নন, তিনি কাউকে ভালোবাসেন না এবং কেউ তাঁকে ভালোবাসে না—এই পথভ্রষ্টদের এমন সব কথার সপক্ষে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রচার কোথায়? একইভাবে মুসলিমদের আকিদার অন্তর্ভুক্ত যা প্রত্যেক মুসলিমকে বিশ্বাস করতে হবে তা হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী, আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি জানেন এবং আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয় করেন। তিনি বর্ণনা করার ক্ষেত্রে অন্য যে কারো চেয়ে বেশি সক্ষম। তিনি সৃষ্টিজগতের মধ্যে সবচেয়ে বেশি প্রাঞ্জলভাষী এবং তাদের জন্য সবচেয়ে বড় হিতাকাঙ্ক্ষী। যখন এই বিষয়গুলো বিদ্যমান, তখন এর দাবি হলো তিনি দ্বীনের প্রয়োজনীয় কোনো বিষয়—বিশেষ করে আমাদের আকিদার ক্ষেত্রে—স্পষ্ট করা এবং বুঝিয়ে বলা ছাড়া ছেড়ে দেবেন না; নসিহত হিসেবে, রিসালাত পৌঁছানোর খাতিরে এবং তাঁর প্রতিপালকের আদেশের আনুগত্যস্বরূপ। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {হে রাসূল! আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা আপনার প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দিন। যদি আপনি তা না করেন তবে আপনি তাঁর রিসালাত পৌঁছালেন না} [মায়েদা: ৬৭]। অর্থাৎ যদি আপনি না পৌঁছান তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে আপনার জন্য এই হুঁশিয়ারি রয়েছে যে আপনি রিসালাত পৌঁছাননি।
একারণেই উলামায়ে কেরাম এই আয়াতকে বিদআতিদের উদ্ভাবিত প্রতিটি বিদআত বাতিল করার দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। কারণ এই বিদআত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পৌঁছে দেননি। যদি এটি দ্বীনের অংশ হতো তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অবশ্যই তা পৌঁছে দিতেন। সুতরাং এই আকিদাই ঐসব পথভ্রষ্ট অস্বীকারকারীদের বক্তব্য বাতিল করার জন্য যথেষ্ট। আর এটি একটি অপরিহার্য আকিদা। যে ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করে না, তার অর্থ হলো সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাতের সাক্ষ্য এমনভাবে দেয়নি যা তাকে আল্লাহর আজাব থেকে রক্ষা করবে এবং দায়মুক্তি দেবে।
এরপর এই বর্ণনাগুলোতে যা উল্লেখ হয়েছে তা হলো, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কথা বলেন। অনেক বর্ণনায় এসেছে যে তিনি কথা বলেন, সম্বোধন করেন এবং প্রতিদান দেন। তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা ভালোবাসেন, যাকে ইচ্ছা ঘৃণা করেন, যাকে ইচ্ছা রহম করেন, সওয়াব প্রদান করেন এবং শাস্তি দেন। এসবই আল্লাহর গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত যার দ্বারা তাঁকে গুণান্বিত করা হয়। এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে আমরা এই সবগুলোই অতিক্রম করে এসেছি। এছাড়া আরও রয়েছে যে তিনি আকাশে আছেন; কারণ তিনি বলেছেন: (যদি সাত আকাশ এবং আমি ছাড়া এর বাসিন্দারা...) এখানে তিনি নিজেকে আলাদা করেছেন, যা প্রমাণ করে তিনি আকাশে আছেন। আর আকাশ বলতে এখানে উচ্চতা (উলুউ) বোঝানো হয়েছে। এছাড়াও অন্যান্য গুণাবলী রয়েছে যেগুলোর দিকে সামনে ইঙ্গিত করা হবে।
[ত্রয়োদশ বিষয়: আপনি যদি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটি বুঝতে পারেন তবে বুঝতে পারবেন যে ইতিবান রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জাহান্নামের জন্য তাকে হারাম করে দিয়েছেন যে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে) এর অর্থ হলো শিরক বর্জন করা, কেবল মুখে বলা নয়]।
এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, বর্ণনাগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। এগুলোর সবকটিই নবুওয়াতের আলো থেকে নির্গত এবং একটি অন্যটির সাথে সংগতিপূর্ণ। তাঁর এই সংবাদ যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে সে জাহান্নামের জন্য হারাম হয়ে যাবে, এবং তাঁর এই কথা যে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, আবার তাঁর এই সংবাদ যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' পাঠকারীদের অনেকে জাহান্নামে প্রবেশ করবে অতঃপর সেখান থেকে বের হবে—অনুরূপভাবে অনেক মুসল্লি জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং দীর্ঘকাল সেখানে দগ্ধ হবে যতক্ষণ না আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে সেখান থেকে বের করার অনুগ্রহ করবেন—এসবের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কারণ এগুলোর সবকটিই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে এসেছে। তাই এদের প্রতিটি দলকে মানুষের এমন অবস্থার ওপর প্রয়োগ করা হবে যে অবস্থায় তারা ছিল এবং যার ওপর তারা অটল ছিল; যেমন ইখলাস থাকা বা না থাকা, সত্যবাদিতা থাকা বা না থাকা, একিন থাকা বা না থাকা, ভালোবাসা থাকা বা না থাকা ইত্যাদি। এটি জানা কথা যে, এই বিষয়ে মানুষের মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া কেউ জানেন না। এটি একটি বিশাল পার্থক্য। আপনি দেখবেন একজন ব্যক্তি মুমিন, সত্যবাদী ও দৃঢ় বিশ্বাসী, যার অন্তর থেকে ঈমান কক্ষনো টলে না এবং তার ঈমান তাকে পাপাচার থেকে এবং ওয়াজিব কাজ বর্জন করা থেকে বিরত রাখে। আবার অন্যজনকে দেখবেন সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা সত্ত্বেও পাপাচারের দিকে ধাবিত হচ্ছে। আবার অন্যজনকে দেখবেন সে কিছু ওয়াজিব পালনে কুণ্ঠাবোধ করছে। মানুষের মধ্যে এটি একটি দৃশ্যমান বিষয়। আর এখান থেকেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি তাদের ঈমান ও সত্যবাদিতার তারতম্য অনুযায়ী এই প্রতিদান ও সংবাদসমূহের মধ্যেও তারতম্য ঘটেছে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 12)
حقيقة محمد وعيسى صلى الله عليهما وسلم ومنزلتهما عند الله
[المسألة الرابعة عشرة: تأمل الجمع بين كون عيسى ومحمد صلى الله عليهما وسلم عبدي الله ورسوليه].
يقصد بهذا أنه حصل الغلو في كل منهما -أي: عيسى ومحمد صلى الله عليهما وسلم-، أما الغلو في عيسى فقد ذكره الله جل وعلا في القرآن، وهو معلوم إلى اليوم، فالذين يزعمون أنهم نصارى يجعلونه الله، أو يجعلونه ابن الله، أو يجعلونه شريكاً لله جل وعلا وتعالى وتقدس عن قولهم، وهذا الذي عليه النصارى اليوم في جميع الأرض إلا من شاء الله، ومعلوم أن كل من زعم أنه متبع لنبي من الأنبياء يجب عليه -لو كان صادقاً- أن يتبع محمداً صلوات الله وسلامه عليه، وإن لم يفعل ذلك فهو في النار في جهنم، حتى وإن اتبع عيسى كما جاء فلم يقل: إنه ابن الله، ولا ثالث ثلاثة.
ولا هو الله، وإن قال: إنه عبد الله ورسوله واتبعه وآمن به واتبع كتابه الذي جاء به، فإذا لم يؤمن بمحمد صلى الله عليه وسلم ويتبعه فهو في جهنم خالداً مخلداً فيها، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (والله لو كان أخي موسى حياً ما وسعه إلا اتباعي) يعني: ما تسعه شريعته أن يقول: أنا جئت بشريعة وأبقى عليها.
فلا بد أن يتبع رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أرسل إلى الناس كافة.
وبهذا المعنى استدل العلماء على ابطال قول الصوفية -أو كثير منهم-: إن الخضر موجود، وإنه يأتي ويحضر بعض المجالس؛ لأن الخضر لو كان موجوداً وجب أن يأتي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ويؤمن به ويجاهد معه ويتعلم ما جاء به؛ لأنه لا يسعه إلا ذلك، وليس الأمر كما كان للرسل الذين قبل رسولنا صلى الله عليه وسلم، وقد كان كل رسول يرسل إلى قومه خاصة، ولهذا يوجد في آن واحد عدد من الرسل كل رسول في بلد، وكل رسول يأتي بشرع، فيكون له دعوة مستقلة، أما رسولنا صلوات الله وسلامه عليه فإنه من خصائصه أنه أرسل إلى الجن والإنس كافة، ولم يشذ شيء عن ذلك، وهذا الذي يجب أن يعتقد.
وكيف وهؤلاء النصارى دينهم الذي يدينون به كفر وضلال وشرك مخالف لما جاء به عيسى عليه السلام مخالفة ظاهرة جلية، وإن زعموا أنهم أتباعه، فهم أتباع الشيطان في الواقع، وهو الذي زين لهم هذا الدين.
فمعنى كلامه أن عيسى ادعيت فيه الربوبية والإلوهية والشركة والبنوة -تعالى الله عن ذلك-، وهذا ينافي كونه عبداً، وإذا كان عبداً لا يكون له شيء من ذلك، ومحمد صلوات الله وسلامه عليه ادعيت فيه مشاركة الله في المعنى، فما أحد قال: إنه ابن الله.
أو: إنه شريك لله جل وعلا في الملك، مثلما تقوله النصارى في عيسى: إنه ثالث ثلاثة.
وقد يقول ذلك بعض الجهال هذا، فيقول: أنا أعبد الله وأعبد محمداً.
ويقول: أنا أتوكل على الله وعلى رسول الله.
كثير من الجهال يقول هذا، وهذا شرك ظاهر جلي واضح.
ولكن المقصود أن كثيراً من العلماء الذين يؤلفون ويكتبون شروحاً للحديث وشروحاً للتفسير وقعوا في المعنى الذي وقعت فيه النصارى؛ حيث غلوا في رسول الله صلى الله عليه وسلم وجعلوه يعلم الغيب، وجعلوه يملك لداعيه النفع ويصرف عنه الضر، وجعلوا الدعوة له، فيدعونه وهم علماء يكتبون للناس ويوجهونهم، ولكنهم دعاة للوثنية في الواقع، ودعاة للشرك، وقد تبرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكون شريكاً لله في شيء، ولذلك قال: (لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى بن مريم، وإنما أنا عبد الله ورسوله فقولوا: عبد الله ورسوله)، وقال: (لا يستجرينكم الشيطان) يعني: لا يتخذكم مطايا يجريكم في الباطل فتدخلوا في الشرك من هذا الطريق.
فهذا مقصود المؤلف في قوله: [تأمل الجمع بين كون عيسى ومحمد صلوات الله وسلامه عليهما عبدي الله ورسوله]، وهذا من ناحية العبودية، أما من ناحية الرسالة فإن اليهود -عليهم لعائن الله- أنكروا رسالة عيسى، بل رموه بالبهت هو وأمه مقابلة لقول النصارى: إنه ابن الله أو إنه ثالث ثلاثة.
فقالوا: هو ابن زانية وابن بغي؛ لأنها جاءت به بغير أب.
ولم يصدقوا أنه رسول الله، وهذا يقابل قول النصارى، ومحمد صلوات الله وسلامه عليه أهل الجفاء والفجور أبوا أن يقروا له بالرسالة، فلا بد من الجمع بين هذين الوصفين لهذين الرسولين، وهما من أولي العزم من الرسل، وهذا أمر معلوم تظافرت عليه النصوص.
মুহাম্মদ ও ঈসার (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক) প্রকৃত স্বরূপ এবং আল্লাহর নিকট তাঁদের মর্যাদা
[চতুর্দশ মাসআলা: ঈসা ও মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক) যে আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল—এই দুই গুণের সমন্বয়ের স্বরূপ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা]।
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, তাঁদের উভয়ের ক্ষেত্রে—অর্থাৎ ঈসা ও মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক)—চরমপন্থা বা অতিরঞ্জন করা হয়েছে। ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অতিরঞ্জনের কথা মহান আল্লাহ পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করেছেন এবং তা আজ অবধি সুবিদিত। যারা নিজেদের খ্রিস্টান বলে দাবি করে, তারা তাঁকে আল্লাহ বানিয়ে নিয়েছে, অথবা আল্লাহর পুত্র বানিয়ে নিয়েছে, অথবা মহান আল্লাহর সাথে তাঁকে অংশীদার সাব্যস্ত করেছে; তাদের এসব কথা থেকে মহান আল্লাহ পরম পবিত্র ও সুউচ্চ। বর্তমানে পৃথিবীর সর্বত্র—আল্লাহ যাঁর প্রতি রহম করেছেন তিনি ব্যতীত—খ্রিস্টানরা এই বিশ্বাসের ওপরই রয়েছে। এটা জানা কথা যে, যে ব্যক্তি নিজেকে কোনো নবীর অনুসারী বলে দাবি করে, সে যদি সত্যবাদী হয়ে থাকে তবে তার জন্য মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর অনুসরণ করা আবশ্যক। সে যদি তা না করে, তবে সে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে; এমনকি সে যদি ঈসা আলাইহিস সালামের মূল শিক্ষার অনুসরণও করে (যেখানে তিনি নিজেকে আল্লাহর পুত্র বা তিনের এক বলেননি)।
তিনি আল্লাহও নন। এমনকি সে যদি বলে যে ঈসা আলাইহিস সালাম আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল, এবং তাঁর ওপর ঈমান আনে ও তাঁর আনীত কিতাব অনুসরণ করে—তবুও যদি সে মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর ওপর ঈমান না আনে এবং তাঁর অনুসরণ না করে, তবে সে চিরস্থায়ীভাবে জাহান্নামে অবস্থান করবে। রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বলেছেন: "আল্লাহর কসম! যদি আমার ভাই মুসা জীবিত থাকতেন, তবে আমার অনুসরণ করা ছাড়া তাঁর অন্য কোনো উপায় থাকত না।" অর্থাৎ তাঁর শরীয়তের এ সুযোগ থাকত না যে তিনি বলবেন—আমি একটি শরীয়ত নিয়ে এসেছি এবং আমি সেটির ওপরই বহাল থাকব।
বরং তাঁকে অবশ্যই রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর অনুসরণ করতে হতো; কারণ তাঁকে সমগ্র মানবজাতির নিকট প্রেরণ করা হয়েছে।
এই অর্থের মাধ্যমেই উলামায়ে কেরাম সুফিবাদীদের—অথবা তাদের অনেকের—এই দাবি বাতিল করেছেন যে খিজির আলাইহিস সালাম জীবিত আছেন এবং তিনি বিভিন্ন মজলিসে উপস্থিত হন। কারণ খিজির যদি জীবিত থাকতেন, তবে তাঁর ওপর ওয়াজিব হতো রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর নিকট আসা, তাঁর ওপর ঈমান আনা, তাঁর সাথে জিহাদ করা এবং তাঁর আনীত দ্বীন শিক্ষা করা; কারণ এছাড়া তাঁর অন্য কোনো উপায় থাকত না। বিষয়টি পূর্ববর্তী রাসূলদের মতো নয়; পূর্ববর্তী প্রত্যেক রাসূলকে বিশেষ করে তাঁর নিজ কওমের নিকট প্রেরণ করা হতো। একারণেই একই সময়ে একাধিক রাসূলের অস্তিত্ব পাওয়া যেত, যেখানে প্রত্যেক রাসূল ভিন্ন ভিন্ন জনপদে থাকতেন এবং ভিন্ন ভিন্ন শরীয়ত নিয়ে আসতেন; ফলে তাঁদের দাওয়াত হতো স্বতন্ত্র। কিন্তু আমাদের রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে, তাঁকে জিন ও ইনসান সবার নিকট প্রেরণ করা হয়েছে। এর বাইরে কিছুই নেই এবং এটাই বিশ্বাস করা ওয়াজিব।
আর এই খ্রিস্টানদের অবস্থা কেমন করে সঠিক হতে পারে, যেখানে তাদের বর্তমান ধর্ম কুফর, পথভ্রষ্টতা ও শিরকে পরিপূর্ণ? যা ঈসা আলাইহিস সালামের আনীত আদর্শের স্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিরোধী। তারা নিজেদের তাঁর অনুসারী বলে দাবি করলেও বাস্তবে তারা শয়তানের অনুসারী; শয়তানই তাদের জন্য এই ধর্মকে সুশোভিত করেছে।
সুতরাং লেখকের কথার অর্থ হলো, ঈসা আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রে রুবুবিয়াত (প্রভুত্ব), উলুহিয়াত (উপাস্য হওয়া), অংশীদারিত্ব এবং আল্লাহর পুত্র হওয়ার দাবি করা হয়েছে—আল্লাহ এসকল বিষয় থেকে অনেক ঊর্ধ্বে—যা তাঁর 'বান্দা' হওয়ার গুণের পরিপন্থী। তিনি যখন আল্লাহর বান্দা, তখন এসকল গুণের কোনোটিই তাঁর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে না। অন্যদিকে মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর ক্ষেত্রে অর্থের দিক থেকে আল্লাহর সাথে তাঁকে অংশীদার করার দাবি করা হয়েছে; যদিও কেউ তাঁকে আল্লাহর পুত্র বলেনি।
কিংবা রাজত্বে আল্লাহর সাথে তাঁকে অংশীদার বলেনি যেভাবে খ্রিস্টানরা ঈসার ব্যাপারে বলে যে তিনি তিনের একজন।
তবে কোনো কোনো জাহেল বা মূর্খ লোক এমন কথা বলতে পারে যে: "আমি আল্লাহর ইবাদত করি এবং মুহাম্মদেরও ইবাদত করি।"
আবার কেউ বলে: "আমি আল্লাহর ওপর এবং আল্লাহর রাসূলের ওপর ভরসা করি।"
অনেক মূর্খ লোক এমনটি বলে থাকে, যা স্পষ্ট ও প্রকাশ্য শিরক।
কিন্তু মূল উদ্দেশ্য হলো যে, অনেক আলেম যারা হাদিসের ব্যাখ্যাগ্রন্থ এবং তাফসীরগ্রন্থ রচনা করেছেন, তাঁরাও খ্রিস্টানদের মতো একই ভ্রান্তিতে পতিত হয়েছেন। তাঁরা রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর ব্যাপারে চরমপন্থা অবলম্বন করেছেন এবং তাঁকে গায়েব বা অদৃশ্যের জ্ঞানের অধিকারী সাব্যস্ত করেছেন। তাঁরা বিশ্বাস করেন যে, তিনি তাঁর আহ্বানকারীর উপকার করার এবং অপকার দূর করার মালিক। এমনকি তাঁরা তাঁর নিকট দোয়াও করেন। তাঁরা আলেম হওয়া সত্ত্বেও এবং মানুষের জন্য কিতাব লেখা ও পথনির্দেশনা দেওয়া সত্ত্বেও বাস্তবে তাঁরা মূর্তিপূজা ও শিরকের দিকে আহ্বানকারী। অথচ রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) আল্লাহর সাথে কোনো কিছুতে অংশীদার হওয়া থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করেছেন। একারণেই তিনি বলেছেন: "তোমরা আমার এমন অতিরিক্ত প্রশংসা করো না যেভাবে খ্রিস্টানরা মারয়ামের পুত্র ঈসার ব্যাপারে করেছে। আমি তো কেবল তাঁর বান্দা, সুতরাং তোমরা বলো: আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।" তিনি আরও বলেছেন: "শয়তান যেন তোমাদেরকে বাহন বানিয়ে বাতিলের পথে ধাবিত না করে।" অর্থাৎ শয়তান যেন তোমাদের প্ররোচিত করে এই শিরকের পথে পরিচালিত না করে।
লেখকের [ঈসা ও মুহাম্মদ—আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক—উভয়ই আল্লাহর বান্দা ও রাসূল হওয়ার বিষয়ের মধ্যে সমন্বয় করা] কথাটির উদ্দেশ্য এটাই। এটি হলো 'বান্দা' হওয়ার দিক। আর 'রাসূল' হওয়ার দিকটি হলো—ইয়াহুদিরা (তাদের ওপর আল্লাহর লানত বর্ষিত হোক) ঈসা আলাইহিস সালামের নবুওয়াতকে অস্বীকার করেছে। এমনকি তারা খ্রিস্টানদের এই উক্তির বিপরীতে—যে তিনি আল্লাহর পুত্র বা তিনের এক—তাঁর ও তাঁর মায়ের ওপর জঘন্য অপবাদ আরোপ করেছে।
তারা বলেছিল: তিনি (নাউযুবিল্লাহ) একজন ব্যভিচারিণী ও পাপিষ্ঠার সন্তান; কারণ তিনি পিতা ছাড়াই জন্মগ্রহণ করেছিলেন।
তারা বিশ্বাস করেনি যে তিনি আল্লাহর রাসূল। এটি খ্রিস্টানদের উক্তির ঠিক বিপরীত প্রান্ত। আবার মুহাম্মদ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর ক্ষেত্রে কঠোরতা অবলম্বনকারী পাপাচারীরা তাঁর নবুওয়াতকে স্বীকার করতে অস্বীকার করেছে। সুতরাং এই দুই রাসূলের ক্ষেত্রে এই দুই গুণের (বান্দা ও রাসূল) সমন্বয় করা অপরিহার্য। তাঁরা দুজনেই 'উলুল আজম' বা সংকল্পবদ্ধ রাসূলগণের অন্তর্ভুক্ত। এটি একটি সুবিদিত বিষয় যার স্বপক্ষে অসংখ্য দলিল বিদ্যমান রয়েছে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 13)
ما اختص به عيسى عليه السلام ومالم يختص به مما جاء في حديث عبادة
[المسألة الخامسة عشرة: معرفة اختصاص عيسى عليه السلام بكونه كلمة الله].
اختص عيسى عليه السلام بذلك لأنه تكون بالكلمة التي قال الله جل وعلا له: (كن) فكان، فيكون بدون أب، بخلاف غيره من الخلق، فكل مخلوق يقول الله جل وعلا له: (كن)، ولكنه يتكون بسبب وبواسطة جعلها الله سبباً في إيجاده، وهو ماء الرجل والمرأة، أما عيسى فاختص من بين هؤلاء الناس كلهم في كونه وجد بالكلمة تكون بها بغير أب.
[المسألة السادسة عشرة: معرفة كونه روحاً منه].
معرفة كونه روحاً منه هذا لا يخصه، ولكن المعنى أنه روح من الأرواح التي خلقها، ثم أودعها في مريم، ولهذا أخبر أنه نفخ فيها من روحه، فقال تعالى: {وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا} [التحريم:12]، يعني: في فرجها جاءت النفخة ودخلت فيه فتكون عيسى.
يقول أهل التفسير: إن الله أرسل إليها جبريل -كما أخبر في سورة مريم أنه تمثل لها بشراً سوياً -فتعوذت بالله منه، فقال: {إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا} [مريم:19]، فتعجبت وقالت: كيف يكون لي غلام ولم يمسسني بشر ولم أك بغياً؟ أي: ما كنت زانية حتى يكون لي ولد! فأخبرها أن الله جل وعلا على كل شيء قدير، يقول أهل التفسير: نفخ في جيب درعها فذهبت النفخة إلى فرجها ودخلت فيه.
ولهذا احتج النصارى بهذا على بعض العلماء وقالوا: هذا كتابكم يدل على ما نقوله، وهو أن عيسى روح منه! فقال هذا العالم: إن الله جل وعلا يقول: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ} [الجاثية:13]، فليس هذا من الله إلا من باب التسخير والخلق والإيجاد والتكوين، وليس هذا خاصاً بعيسى.
উবাদাহ (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে বর্ণিত ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর বৈশিষ্ট্যসমূহ এবং যা তাঁর একক বৈশিষ্ট্য নয়
[পঞ্চদশ মাসআলা: ঈসা (আলাইহিস সালাম) ‘আল্লাহর বাণী’ (কালিমাতুল্লাহ) হওয়ার বৈশিষ্ট্যের পরিচিতি]।
ঈসা (আলাইহিস সালাম) এই বৈশিষ্ট্যে ভূষিত হয়েছেন কারণ তিনি সেই বাণীর মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছেন যা মহামহিম আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন: ‘হও’, ফলে তিনি হয়ে গেলেন। সুতরাং তিনি পিতা ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করেছেন, যা অন্যান্য সৃষ্টির বিপরীত। কারণ প্রতিটি সৃষ্টির ক্ষেত্রেই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা বলেন: ‘হও’, কিন্তু তা সৃষ্টি হওয়ার জন্য আল্লাহ একটি মাধ্যম ও কারণ নির্ধারণ করেছেন যা তিনি তার অস্তিত্ব লাভের মাধ্যম বানিয়েছেন, আর তা হলো পুরুষ ও নারীর বীর্য। তবে ঈসা (আলাইহিস সালাম) সকল মানুষের মধ্যে এই দিক থেকে বিশিষ্ট যে, তিনি কোনো পিতা ছাড়াই শুধুমাত্র আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছেন।
[ষোড়শ মাসআলা: তাঁর ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে এক রূহ’ হওয়ার পরিচিতি]।
তাঁর ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে এক রূহ’ হওয়া কেবল তাঁর একক বৈশিষ্ট্য নয়, বরং এর অর্থ হলো তিনি সেই রূহসমূহের মধ্যে একটি রূহ যা আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন এবং এরপর মারইয়ামের মধ্যে গচ্ছিত রেখেছেন। এই কারণেই আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর রূহ হতে তাঁর মধ্যে ফুঁকে দিয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন: “আর ইমরান-কন্যা মারইয়ামের উদাহরণ, যে তার সতীত্ব রক্ষা করেছিল, ফলে আমি তার মধ্যে আমার পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকে দিয়েছিলাম” [আত-তাহরীম: ১২]। অর্থাৎ, তার লজ্জাস্থানে ফুঁক দেওয়া হয়েছিল এবং তা তাতে প্রবেশ করেছিল, যার ফলে ঈসা (আলাইহিস সালাম) সৃষ্টি হয়েছিলেন।
তাফসীরবিদগণ বলেন: আল্লাহ তাঁর নিকট জিবরাঈলকে পাঠিয়েছিলেন—যেমনটি সূরা মারইয়ামে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর সামনে একজন সুঠামদেহী মানুষের রূপ ধারণ করেছিলেন। তখন মারইয়াম তাঁর থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করেছিলেন। তিনি (জিবরাঈল) বললেন: “আমি তো কেবল তোমার রবের প্রেরিত দূত, যাতে তোমাকে একটি পবিত্র পুত্র সন্তান দান করতে পারি” [মারইয়াম: ১৯]। তখন তিনি আশ্চর্যান্বিত হয়ে বললেন: “কিভাবে আমার পুত্র হবে যখন কোনো মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি এবং আমি ব্যভিচারিণীও নই?” অর্থাৎ: আমি তো ব্যভিচারিণী ছিলাম না যে আমার সন্তান হবে! তখন জিবরাঈল তাকে জানালেন যে, আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান। তাফসীরবিদগণ বলেন: তিনি মারইয়ামের কামিজের গলায় ফুঁ দিয়েছিলেন, আর সেই ফুঁ তাঁর লজ্জাস্থান পর্যন্ত পৌঁছে তাতে প্রবেশ করেছিল।
এই কারণে নাসারারা (খ্রিস্টানরা) কোনো কোনো আলিমের বিরুদ্ধে এই দলীল পেশ করে বলেছিল: “তোমাদের কিতাবই আমাদের দাবির সপক্ষে প্রমাণ দিচ্ছে যে, ঈসা আল্লাহর পক্ষ হতে এক রূহ!” তখন সেই আলিম বললেন: মহান আল্লাহ বলেন: “আর তিনি তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছেন আসমানসমূহ ও জমিনে যা কিছু আছে তার সবকিছুকে তাঁর পক্ষ থেকে” [আল-জাসিয়া: ১৩]। সুতরাং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়া কেবল অনুগত করা, সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান করা এবং রূপদানের পর্যায়ভুক্ত; এটি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য কোনো একক বিশেষত্ব নয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 14)
الإيمان بالجنة والنار
[المسألة السابعة عشرة: معرفة فضل الإيمان بالجنة والنار].
يعني أنه نص على وجوب الإيمان بالجنة والنار، فقال: (والجنة حق والنار حق)، فدل على الاهتمام بذلك، وأنه يجب أن يؤمن بالجنة والنار، وأن الإنسان لا يكون مؤمناً إلا إذا آمن بهما، والجنة والنار في الواقع يدخل في الإيمان بهما الإيمان بكل ما يكون بعد الموت وأخبر به الوحي من فتنة القبر، ومن عذابه، ومن البعث، ومن الجزاء، والجمع بين يدي الله، وتطاير الصحف، والمحاسبة، والوزن، والحوض الذي يكون في الموقف لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والصراط، وغير ذلك من كل ما جاءت به النصوص يدخل في الإيمان بالجنة والنار.
জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান
[সপ্তদশ মাসআলা: জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমানের ফযীলত জানা]।
এর অর্থ হলো, তিনি জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, তাই তিনি বলেছেন: (জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য)। এটি এই বিষয়ের প্রতি গুরুত্বারোপের প্রমাণ দেয় এবং এটি নির্দেশ করে যে, জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক; আর মানুষ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারে না যতক্ষণ না সে এ দুইটির প্রতি ঈমান আনে। প্রকৃতপক্ষে জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান আনার অন্তর্ভুক্ত হলো মৃত্যুর পরবর্তী ওই সমস্ত বিষয়ের প্রতি ঈমান আনা যা ওহীর মাধ্যমে জানানো হয়েছে; যথা—কবরের পরীক্ষা (ফিতনা), কবরের আযাব, পুনরুত্থান, প্রতিদান, আল্লাহর দুই হাতের সামনে একত্রিত হওয়া, আমলনামা উড্ডয়ন (বণ্টন), হিসাব-নিকাশ, মিযান (ওজন), হাশরের ময়দানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য নির্ধারিত হাউয, সিরাত এবং দলীলসমূহে বর্ণিত এই জাতীয় অন্যান্য সকল বিষয় জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 15)
التوحيد ودخول الجنة على ما كان من العمل
[المسألة الثامنة عشرة: معرفة قوله صلى الله عليه وسلم: (على ما كان من العمل).
] عرفنا أن معنى قوله: (على ما كان من العمل) أنه إذا جاء بما شرط وإن كانت له ذنوب فإنه يدخل الجنة على ما كان من العمل، فإن جاء بالذنوب مع وجود هذا الشرط يدخل الجنة، ولكن دخوله الجنة هنا لا يدل على أنه لا يجازى بذنوبه، بل يدل على أنه لا بد من دخوله الجنة وإن ناله ما ناله في الموقف أو بعد الموقف أو في القبر قبل الموقف، بخلاف ما في حديث عتبان؛ فإنه يقول: (من قال (لا إله إلا الله) يبتغي بذلك وجه الله حرمه الله على النار)، فإن الله حرم على النار من قال: (لا إله إلا الله) يبتغي بذلك وجه الله، فإن هذا إذا جاء بهذا الشرط فقالها مبتغياً بها وجه الله فإنه لا تناله النار بأذى، لكن معنى (يبتغي) أنه لا بد من الإخلاص.
তাওহীদ এবং আমল যেমনই হোক তার ভিত্তিতে জান্নাতে প্রবেশ
[অষ্টাদশ মাসআলা: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমল যেমনই হোক না কেন" এর মর্ম অনুধাবন করা।
] আমরা জানতে পেরেছি যে, তাঁর বাণী: "আমল যেমনই হোক না কেন" এর অর্থ হলো—যদি সে শর্ত পূরণ করে উপস্থিত হয়, তবে তার গুনাহ থাকলেও সে তার কৃত আমলের ভিত্তিতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে। সুতরাং সে যদি এই শর্তের উপস্থিতিতে গুনাহ নিয়ে আসে তবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; কিন্তু এখানে জান্নাতে প্রবেশ করার অর্থ এই নয় যে তাকে তার গুনাহের জন্য শাস্তি দেওয়া হবে না। বরং এটি একথাই নির্দেশ করে যে, তার জান্নাতে প্রবেশ অনিবার্য, যদিও হাশরের ময়দানে, বা হাশরের পর, অথবা হাশরের পূর্বে কবরে তাকে (গুনাহের কারণে) যা ভোগ করার তা ভোগ করতে হয়। এটি ইতবান বর্ণিত হাদীসের ব্যতিক্রম; যাতে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে, আল্লাহ তার ওপর জাহান্নাম হারাম করে দেবেন।" সুতরাং আল্লাহ ওই ব্যক্তির জন্য জাহান্নাম হারাম করেছেন যে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে। আর সে যদি এই শর্তসহ আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় এটি বলে থাকে, তবে জাহান্নামের আগুন তাকে কোনো কষ্ট দেবে না। তবে 'কামনা করা' বলতে এখানে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা উদ্দেশ্য।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 16)
الإيمان بالميزان وكفتيه
[المسألة التاسعة عشرة: معرفة أن الميزان له كفتان].
كون الميزان له كفتان هذا بالنص؛ لأنه قال: (لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري والأرضين السبع وضعت في كفة و (لا إله إلا الله) في كفة)، والله جل وعلا خاطبنا بلغة العرب، ولغة العرب الميزان فيها يطلق على ما يكون له الكفتان اللتان يوزن بها، فيوضع في جانب منه شيء وفي الجانب الآخر شيء آخر، ثم هل نَصِفُ الميزان بأن له لساناً؟
و
الجواب
لا يلزم؛ لأنه إذا جاء النص بذلك لزم، وإذا لم يأت فأمور الآخرة لا تقاس على أمور الدنيا، وأحوال الآخرة وما يقيمه الله جل وعلا لعباده لا يقاس بما نتعارف عليه في الدنيا حتى يأتي النص.
মিজান এবং এর দুটি পাল্লার প্রতি ঈমান
[ঊনবিংশ মাসআলা: এটি জানা যে মিজানের দুটি পাল্লা রয়েছে]।
মিজানের দুটি পাল্লা থাকা বিষয়টি দালিলিক প্রমাণের (নাস) মাধ্যমে সাব্যস্ত; কারণ তিনি বলেছেন: (যদি সাত আসমান এবং আমি ছাড়া এর সকল অধিবাসী এবং সাত জমিনকে একটি পাল্লায় রাখা হয় এবং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-কে অন্য পাল্লায় রাখা হয়), আর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের সাথে আরবি ভাষায় সম্বোধন করেছেন। আর আরবি ভাষায় মিজান (দাঁড়িপাল্লা) এমন বস্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যার দুটি পাল্লা থাকে যা দিয়ে ওজন করা হয়। ফলে এর এক পাশে একটি বস্তু রাখা হয় এবং অন্য পাশে অন্য আরেকটি বস্তু রাখা হয়। এরপর, আমরা কি মিজানকে এভাবে বিশেষায়িত করব যে এর একটি জিহ্বা (কাঁটা) রয়েছে?
ও
উত্তর
এর প্রয়োজন নেই; কারণ যদি এ ব্যাপারে কোনো বর্ণনা (নাস) আসত তবে তা মানা আবশ্যক হতো। আর যেহেতু তা আসেনি, তাই আখিরাতের বিষয়সমূহকে দুনিয়ার বিষয়ের ওপর কিয়াস (তুলনা) করা যাবে না। আখিরাতের অবস্থাসমূহ এবং মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যা কায়েম করবেন, তা দুনিয়াতে আমাদের পরিচিত বিষয়গুলোর সাথে তুলনা করা যাবে না যতক্ষণ না এ বিষয়ে কোনো বর্ণনা (নাস) আসে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 17)
إثبات الوجه لله جل جلاله
[المسألة العشرون: معرفة ذكر الوجه].
قوله: [يبتغي بذلك وجه الله] يدل على أن المقصود بابتغاء الوجه أنه يكون مخلصاً لا يصدر منه العمل إلا لله خالصاً ليس فيه شيء لغيره.
كما يدل على أن لله وجهاً جل وتقدس، وهو وجهه الكريم الذي النظر إليه أعلى نعيم في الآخرة، وقد فسر الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك جلياً، كما جاء في صحيح مسلم من حديث صهيب: (أن الرسول صلى الله عليه وسلم ذكر قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] فقال: الحسنى الجنة، والزيادة: النظر إلى وجه الله جل وعلا)، وجاءت الأحاديث متواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما في حديث جرير بن عبد الله البجلي، وحديث أبي هريرة، وحديث أنس، وحديث أبي سعيد الخدري، وأحاديث كثيرة جداً، وهي ثابتة في الصحيحين وغيرهما أن الصحابة قالوا للرسول صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله! هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال: (هل تضارُّون في رؤية القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب؟ قالوا: لا.
قال: إنكم ترونه كما ترون القمر ليلة البدر)، وجاء هذا في روايات كثيرة متعددة وألفاظ مختلفة، فهذا مما يجب الإيمان به.
والنظر إليه إلى وجهه جل وعلا، وإلا فهو أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، وقد جاء الدعاء المشهور عن النبي صلى الله عليه وسلم: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم)، وهذا دعاء ينبغي للمسلم أن يدعو به، فالنظر إلى وجهه جل وعلا له لذة أعظم من لذة الجنة، وأخبر جل وعلا عن أعدائه أنهم يعذبون بالحجاب عنه، قال تعالى: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15]، فالحجاب: ضد الرؤية، فيحجب أعداءه وينظر إلى أوليائه وينظرون إليه، أما نظره هو جل وعلا فهو لا يحول دونه حائل، ولا يمكن أن يستر نظره شيء جل وتقدس، ولكن العباد ينظرون إليه في الجنة فقط، وأما في الدنيا فلا أحد ينظر إليه، كما قال صلوات الله وسلامه عليه في حديث الدجال الذي أخبرنا أنه يأتي ويزعم أنه الله رب العالمين، وهو من أكذب الكاذبين، يقول لنا الرسول صلى الله عليه وسلم: (واعلموا أن أحداً منكم لن يرى ربه حتى يموت) يعني: إلى أن يأتي يوم القيامة.
فإن كان من أهل الجنة رأى ربه، أما قبل ذلك فلا يمكن.
وقد يلتبس على بعض الناس أنه جاء في المسند وفي غيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (رأيت ربي في أحسن صورة)، فهذه الرؤية المقصود بها رؤية النوم، رآه في المنام، ورؤية النوم ليست هي الرؤية الحقيقية، وإنما هي مثل يضربه الملك الموكل بالرؤيا، فالرائي يرى شيئاً يليق بإيمانه واتباعه للرسول صلى الله عليه وسلم وحبه لله وطاعته له، فإن كان إيمانه كاملاً وصحيحاً وحسناً رأى صورة تناسب هذا، وإن كان ناقصاً رأى كذلك؛ لأنها ليست رؤية حقيقية، فعلى هذا يجوز للمؤمن أن يرى ربه في النوم، ولكن يراه على حسب إيمانه، وتكون الرؤية مثلاً يضربه الملك الموكل بالرؤيا، والرؤيا قسمها العلماء إلى أقسام ثلاثة: قسم ليس برؤيا، وإنما هي أضغاث أحلام، بل هي حديث النفس وما تشتغل به، فإذا كان الإنسان منهمكاً في عمل من الأعمال، أو في فعل من الأفعال، سواءٌ أكان خيراً أم شراً فغالباً إذا نام يجد أنه يزاول ذلك العمل، ولو كان حديثاً بينه وبين أصحابه يجد أنه يزاول ذلك العمل ويراه؛ لأن نفسه منهمكة فيه، وأصبحت كأنها لا تتجزأ ولا تنفصل عنه، فهذه ليست رؤيا، ولكن هذا يخاف منه في الواقع، لأن النوم شبيه بحضور الموت، فيخاف أن الإنسان إذا حضره الموت يكون مشغولاً بهذه الأمور، ويموت على ذلك، والمفروض أنه يموت على (لا إله إلا الله) والإيمان بالله واليقين به والإقبال على الله والإقلاع عن كل ذنب.
القسم الثاني: تخويفات تأتي من الشيطان يخوف بها الإنسان، ويمثل له تمثيلاً يخيفه، وهذا الذي قال فيه الرسول صلى الله عليه وسلم: (إذا رأى أحدكم ما يكره فلينفث عن يساره ثلاثاً وليستعذ بالله من الشيطان، ثم ليتحول إلى الجنب الآخر، ولا يحدث بما رأى أحداً، فإن ذلك لا يضره)؛ لأن هذا من تخويف الشيطان، والشيطان يطرده الذكر والاستعاذة بالله جل وعلا، وعمله يبطل بذلك.
القسم الثالث: الرؤيا التي يقول الرسول صلى الله عليه وسلم فيها: (الرؤيا جزء من بضع وأربعين جزءاً من النبوة)، وذلك لأنه يأتي بها الملك الموكل بالرؤيا، والوحي يأتي به الملك إلى الرسول صلى الله عليه وسلم، ولكن هذا شيء جزئي، فهي أمثال يضربها الملك لما سيفعل الإنسان وما سيستقبله، فيمثله له ويقربه له، وقد يكون التقريب والتمثيل ظاهراً جلياً يفهمه الإنسان، وقد يكون فيه خفاء لا يعرفه إلا أهل العلم بذلك، ولهذا لا يجوز أن تقص الرؤيا إلا على عالم ومحب، فلا تقص على جاهل ولا على عدو أو على كاره؛ لأنها قد تأول فتقع على التأويل الذي أولت عليه وهو الشيء المكروه، وقد جاء أن الرؤيا على جناح طائر ما لم تأول، فإذا أولت وقعت، وجاء في التفسير أن الفتيين اللذين أخبرا يوسف في السجن أن أحدهما رأى أنه يعصر خمراً والآخر يحمل خبزاً في النهاية قالا: لم نر شيئاً، وإنما نحن كاذبين فقال: {قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ} [يوسف:41]، يعني: وقع كما أخبرتكما.
فإذا أولت الرؤيا وقعت.
মহান আল্লাহর জন্য মুখমণ্ডল সাব্যস্তকরণ
[বিংশতম মাসআলা: মুখমণ্ডল আলোচনার পরিচিতি]।
তাঁর বাণী: [এর মাধ্যমে আল্লাহর মুখমণ্ডল অন্বেষণ করে] এটি নির্দেশ করে যে, মুখমণ্ডল অন্বেষণের উদ্দেশ্য হলো ইখলাস বা একনিষ্ঠতা অবলম্বন করা, যাতে তার আমলটি একমাত্র আল্লাহর জন্যই সম্পাদিত হয় এবং এতে অন্য কারও জন্য কোনো অংশ না থাকে।
এটি আরও প্রমাণ করে যে, মহান ও পবিত্র আল্লাহর একটি মুখমণ্ডল রয়েছে। আর সেটি হলো তাঁর সম্মানিত মুখমণ্ডল, যা দর্শন করা পরকালের সর্বোত্তম নিয়ামত। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমনটি সহীহ মুসলিমের সুহাইব বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মহান আল্লাহর বাণী: {যারা সৎকর্ম করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত।} [ইউনুস: ২৬] এর বর্ণনায় বলেছেন: জান্নাত হলো সৎকর্মের প্রতিদান, আর অতিরিক্ত হলো মহান আল্লাহর মুখমণ্ডলের দিকে তাকানো)। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এ বিষয়ে মুতাওয়াতির হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে, যেমন জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ আল-বাজালী, আবু হুরায়রা, আনাস এবং আবু সাঈদ আল-খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর হাদীসসহ অসংখ্য হাদীস। এগুলো বুখারী ও মুসলিমসহ অন্যান্য কিতাবে সাব্যস্ত হয়েছে যে, সাহাবীগণ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমরা কি কিয়ামতের দিন আমাদের রবকে দেখতে পাব? তিনি বললেন: (মেঘমুক্ত পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখতে কি তোমাদের কোনো কষ্ট হয়? তারা বললেন: না।
তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা তাঁকে সেভাবেই দেখবে যেভাবে পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখছ)। এটি অনেক বর্ণনায় বিভিন্ন শব্দে এসেছে, সুতরাং এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব।
আর তাঁর প্রতি, অর্থাৎ তাঁর মহান মুখমণ্ডলের দিকে দৃষ্টিপাত করা; অন্যথায় তিনি সবকিছুর চেয়ে বড় এবং সবকিছুর চেয়ে মহান। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রসিদ্ধ দোয়া বর্ণিত হয়েছে: (এবং আমি আপনার কাছে আপনার সম্মানিত মুখমণ্ডলের দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)। এটি এমন একটি দোয়া যা প্রতিটি মুসলিমের করা উচিত। কারণ তাঁর মহান মুখমণ্ডলের দিকে তাকানোর মাঝে এমন স্বাদ রয়েছে যা জান্নাতের স্বাদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। মহান আল্লাহ তাঁর শত্রুদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর দর্শন থেকে বঞ্চিত রেখে তাদেরকে শাস্তি দেওয়া হবে। মহান আল্লাহ বলেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয়ই তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে।} [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]। সুতরাং পর্দা বা হিজাব হলো দেখার বিপরীত। তিনি তাঁর শত্রুদেরকে পর্দার অন্তরালে রাখবেন, আর তাঁর বন্ধুদের দিকে তাকাবেন এবং তারাও তাঁর দিকে তাকাবে। মহান আল্লাহর দেখার ক্ষেত্রে কোনো কিছুই বাধা হয়ে দাঁড়াতে পারে না এবং কোনো কিছুই তাঁর দৃষ্টিকে আবৃত করতে পারে না। তবে বান্দারা তাঁকে কেবল জান্নাতেই দেখবে। আর দুনিয়াতে কেউই তাঁকে দেখতে পাবে না, যেমনটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দাজ্জাল বিষয়ক হাদীসে বলেছেন, যেখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে সে আসবে এবং দাবি করবে যে সে জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহ, অথচ সে চরম মিথ্যাবাদীদের একজন। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের বলেন: (তোমরা জেনে রেখো যে, তোমাদের কেউ মৃত্যুর আগে তার রবকে দেখতে পাবে না) অর্থাৎ কিয়ামতের দিন আসা পর্যন্ত।
যদি কেউ জান্নাতী হয় তবে সে তার রবকে দেখবে, এর আগে তা সম্ভব নয়।
কারও কারও মনে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে যে, মুসনাদ (আহমাদ) ও অন্যান্য কিতাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আমি আমার রবকে অত্যন্ত সুন্দর আকৃতিতে দেখেছি)। এই দেখার উদ্দেশ্য হলো স্বপ্নের দেখা, অর্থাৎ তিনি তাঁকে স্বপ্নে দেখেছেন। আর স্বপ্নে দেখা প্রকৃত দেখা নয়; বরং এটি স্বপ্নে নিয়োজিত ফেরেশতার পক্ষ থেকে উপস্থাপিত একটি দৃষ্টান্ত মাত্র। স্বপ্নদ্রষ্টা তার ঈমান, রাসুলের অনুসরণ এবং আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্য অনুযায়ী কিছু দেখে থাকে। যদি তার ঈমান পূর্ণাঙ্গ, সঠিক ও সুন্দর হয় তবে সে সেই অনুযায়ী আকৃতি দেখে, আর যদি ত্রুটিযুক্ত হয় তবে সে সেই অনুযায়ী দেখে। কারণ এটি প্রকৃত দেখা নয়। এই ভিত্তিতে একজন মুমিনের জন্য স্বপ্নে তার রবকে দেখা সম্ভব, তবে তা হবে তার ঈমান অনুযায়ী। আর এই দেখাটি হবে স্বপ্নে নিয়োজিত ফেরেশতার উপস্থাপিত একটি উদাহরণ। আলেমগণ স্বপ্নকে তিন ভাগে ভাগ করেছেন: প্রথম প্রকার হলো যা স্বপ্ন নয়; বরং তা এলোমেলো কল্পনা বা অবান্তর স্বপ্ন, বরং তা হলো মনের কথা ও যা নিয়ে মন মগ্ন থাকে। যখন কোনো মানুষ কোনো কাজে বা আচরণে মগ্ন থাকে, হোক তা ভালো বা মন্দ, তখন সে ঘুমালে সাধারণত দেখে যে সে সেই কাজটিই করছে। এমনকি যদি তার বন্ধুদের সাথে কোনো কথোপকথন হয়ে থাকে, তবে স্বপ্নেও সে নিজেকে সেই কাজে লিপ্ত দেখে; কারণ তার মন তাতে মগ্ন ছিল এবং যেন তা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারছে না। এটি স্বপ্ন নয়। তবে বাস্তবে এটি ভীতিকর বিষয়, কারণ ঘুম হলো মৃত্যুর উপস্থিতির মতো। তাই আশঙ্কা থাকে যে মৃত্যুর সময় উপস্থিত হলে মানুষ এই পার্থিব বিষয়ে মগ্ন থাকতে পারে এবং সেই অবস্থাতেই তার মৃত্যু হতে পারে। অথচ কাম্য হলো সে যেন 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'র ওপর, আল্লাহর ওপর ঈমান ও একীন এবং আল্লাহর দিকে রুজু হওয়া ও সকল গুনাহ ত্যাগ করা অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে।
দ্বিতীয় প্রকার: শয়তানের পক্ষ থেকে আসা ভীতি প্রদর্শন, যা দিয়ে সে মানুষকে ভয় দেখায় এবং এমন কিছু চিত্রায়িত করে যা তাকে আতঙ্কিত করে। এই প্রকার সম্পর্কেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কেউ যখন অপছন্দনীয় কিছু দেখে, তখন সে যেন তার বাম দিকে তিনবার থুতু ফেলে এবং শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চায়। অতঃপর অন্য পাশে ফিরে শোয়। আর সে যা দেখেছে তা যেন কাউকে না বলে, তবে এটি তার কোনো ক্ষতি করবে না)। কারণ এটি শয়তানের পক্ষ থেকে ভয় দেখানো মাত্র। জিকির ও মহান আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাওয়ার মাধ্যমে শয়তান বিতাড়িত হয় এবং তার এই কাজ ব্যর্থ হয়ে যায়।
তৃতীয় প্রকার: সেই স্বপ্ন যে সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (স্বপ্ন হলো নবুওয়াতের ৪৬ ভাগের এক ভাগ)। কারণ এটি স্বপ্নে নিয়োজিত ফেরেশতা নিয়ে আসেন, যেমনভাবে ওহী নিয়ে ফেরেশতা রাসুলের কাছে আসেন। তবে এটি একটি আংশিক বিষয়। এটি ফেরেশতার পক্ষ থেকে উপস্থাপিত উদাহরণ যা মানুষ ভবিষ্যতে করবে বা তার সামনে আসবে। ফেরেশতা তা তার সামনে চিত্রায়িত করেন এবং নিকটবর্তী করে দেন। কখনও এই উপস্থাপন ও দৃষ্টান্ত অত্যন্ত স্পষ্ট হয় যা মানুষ সহজেই বুঝতে পারে, আবার কখনও এতে অস্পষ্টতা থাকে যা কেবল বিশেষজ্ঞ আলেমগণ ছাড়া কেউ জানে না। এই কারণেই স্বপ্ন কেবল আলেম বা হিতাকাঙ্ক্ষীর কাছেই বর্ণনা করা বৈধ। কোনো মূর্খ বা শত্রু কিংবা অপছন্দকারী ব্যক্তির কাছে তা বর্ণনা করা যাবে না; কারণ এর ভুল ব্যাখ্যা করা হতে পারে এবং তা সেই ব্যাখ্যারূপেই সংঘটিত হতে পারে যা অপছন্দনীয়। বর্ণিত আছে যে, স্বপ্ন কোনো পাখির ডানায় ঝুলন্ত থাকে যতক্ষণ না তার ব্যাখ্যা করা হয়, যখন ব্যাখ্যা করা হয় তখন তা ঘটে যায়। তাফসীরে এসেছে যে, ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে কারাগারে থাকা যে দুই যুবক তাঁকে স্বপ্নের কথা বলেছিল—যাদের একজন দেখেছিল যে সে মদ নিংড়াচ্ছে এবং অন্যজন রুটি বহন করছে—অবশেষে তারা বলেছিল: আমরা কিছুই দেখিনি, আমরা মিথ্যা বলেছি। তখন তিনি বললেন: {তোমরা দুজনে যে বিষয়ে জানতে চেয়েছিলে তার সিদ্ধান্ত হয়ে গেছে।} [ইউসুফ: ৪১], অর্থাৎ আমি তোমাদের যা বলেছি তা ঘটে গেছে।
সুতরাং স্বপ্নের যখন ব্যাখ্যা করা হয়, তখন তা সংঘটিত হয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 18)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
ফাতহুল মাজীদের শারহ - গুনাইমান কৃত (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: ফাতহুল মাজীদের শারহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব নেটওয়ার্ক সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো দরস সংখ্যা - ১৪২টি দরস]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 173)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [16]
على قدر تحقيق العبد للتوحيد يكون ثوابه وأجره، فمن حقق التوحيد على وجهه كان أهلاً لدخول الجنة بغير حساب، ويتم تحقيق التوحيد بما ذكره الله تعالى عن إبراهيم عليه السلام الذي كان أمة قانتاً لله حنيفاً ولم يكن من المشركين، كما يتم بتحقيق ما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم من أوصاف السبعين ألفاً الذين يدخلون الجنة بغير حساب في كونهم لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون، وعلى ربهم يتوكلون.
ফাতহুল মাজিদ শারহু কিতাবিত তাওহীদের ব্যাখ্যা [১৬]একজন বান্দা তাওহীদকে কতটুকু বাস্তবায়ন করল তার ওপর ভিত্তি করেই তার সওয়াব ও প্রতিদান নির্ধারিত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি তাওহীদকে তার যথাযথ পদ্ধতিতে বাস্তবায়ন করবে, সে বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশের উপযুক্ত হবে। তাওহীদের এই বাস্তবায়ন পূর্ণতা পায় আল্লাহ তাআলা ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তার মাধ্যমে—যিনি ছিলেন একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর অনুগত এক আদর্শ নেতা এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। অনুরূপভাবে এটি অর্জিত হয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই সত্তর হাজার ব্যক্তির যেসব গুণাবলির কথা উল্লেখ করেছেন তা বাস্তবায়নের মাধ্যমে, যারা বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবেন; তারা হলেন এমন লোক যারা অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক চায় না, লোহা পুড়িয়ে দাগ দিয়ে চিকিৎসা করায় না, কোনো কিছুকে কুলক্ষণ বলে গণ্য করে না এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 1)
تحقيق التوحيد
তাওহীদের বিশ্লেষণ
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 2)
تحقيقه في أنواعه الثلاثة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [باب من حقق التوحيد دخل الجنة بغير حساب].
أي: بلا عذاب، والتوحيد هو أن يكون العمل موحداً لله جل وعلا، وألا يكون لأحد فيه شيء، والتوحيد حق الله جل وعلا الذي أوجبه على عباده بأن يكون خالصاً لله جل وعلا، ويكون التوحيد أيضاً فيما يخص الله جل وعلا من الأسماء والصفات والأفعال، فيجب أن يوحد الله جل وعلا في أمور ثلاثة: الأول: في حقه الذي أوجبه على عباده، بأن يُجعل واحداً لله جل وعلا، ولا يوزع بين الله وبين مقاصد أخرى.
الثاني: أن يوحد الله جل وعلا بخصائصه من أوصافه وأسمائه التي اختص بها فسمى بها نفسه أو سماه بها رسوله صلى الله عليه وسلم، فيجب أن يوحد فيها وألا يشرك معه أحد من الخلق في ذلك.
الثالث: أن يوحد في أفعاله وملكه الذي يفعله ويملكه، فالملك كله لله وحده، والفعل الذي يفعله من الخلق والإحياء والإماتة وغير ذلك يكون خاصاً به، ولا يجوز أن يُلحق به غيره من الخلق.
وهذه الأمور الثلاثة دل عليها القرآن في مواضع متعددة، وكذلك دعوات الرسل كلها التي قصها الله جل وعلا علينا دلت على ذلك، فيجب أن يوحد الله جل وعلا في هذه الأمور، وأن يحقق التوحيد، وتحقيقه أن يؤتى بحقائقه، وحقائقه تتطلب العلم به والاطلاع عليه ثم العمل به، ويلزم من ذلك أن يخلص من جميع شوائب الدواخل التي قد تدخل عليه من الرياء والمقاصد التي لا يراد بها الله جل وعلا، وكذلك يلزم من ذلك اجتناب المعاصي والبدع، فإذا وجدت هذه الأمور فصاحبها من الذين يسبقون إلى الجنة بغير حساب ولا عذاب، فهذه هي حقيقة تحقيق التوحيد، أن يأتي به الإنسان عالماً بحقائقه مطلعاً عليها، ثم يتحلى بها عملاً وعلماً، ثم يلزم منه أن يجتنب جميع شوائب الدواخل من المعاصي والبدع وغيرها؛ لأن من حقق التوحيد انجذب بكليته إلى الله فأصبح يحبه الحب كله، وأصبح يوافق أمره موافقة لا ينفك عنها، ولا يجد في نفسه مخالفة لأمر الله جل وعلا، ويكره كل ما نهاه الله عنه أشد كراهة، فمن حقق التوحيد كان بهذه المثابة، ولهذا تحقيق التوحيد صار عزيزاً في الناس، وإن كان في صدر هذه الأمة موجوداً بكثرة، ولكنه فيما بعد أصبح قليلاً، ومن تحلى بذلك فهو لا يحاسب ولا يعذب، ويكون من السبعين ألفاً الذين يسبقون إلى الجنة بغير حساب ولا عذاب.
এর তিনটি প্রকারের সঠিক বিশ্লেষণ
মুসান্নিফ (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [অনুচ্ছেদ: যে ব্যক্তি তাওহীদকে পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়ন করবে, সে বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে]।
অর্থাৎ: কোনো আজাব ছাড়াই। আর তাওহীদ হলো আমলকে মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করা, এবং তাতে যেন অন্য কারো কোনো অংশ না থাকে। তাওহীদ হলো মহান আল্লাহর সেই হক যা তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর ওয়াজিব করেছেন, যেন তা একমাত্র মহান আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হয়। তাওহীদ মহান আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলী এবং কার্যাবলীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অতএব তিনটি বিষয়ে মহান আল্লাহর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা ওয়াজিব: প্রথমত: তাঁর সেই হকের ক্ষেত্রে যা তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর ওয়াজিব করেছেন, যা একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য নিবেদিত হবে এবং তা আল্লাহ ও অন্য কোনো উদ্দেশ্যের মাঝে বণ্টন করা যাবে না।
দ্বিতীয়ত: মহান আল্লাহকে তাঁর বিশেষ গুণাবলী এবং নামসমূহের ক্ষেত্রে এক ও অদ্বিতীয় সাব্যস্ত করা, যা তিনি নিজের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন; যে নামে তিনি নিজেকে অভিহিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে অভিহিত করেছেন। সুতরাং সেসবে তাঁকে এক মানতে হবে এবং এতে সৃষ্টির কাউকেও তাঁর সাথে অংশীদার করা যাবে না।
তৃতীয়ত: তাঁর কার্যাবলী এবং রাজত্বে তাঁকে এক ও অদ্বিতীয় সাব্যস্ত করা, যা তিনি সম্পাদন করেন এবং যার তিনি মালিক। কারণ সমস্ত রাজত্ব একমাত্র আল্লাহরই, আর সৃষ্টি করা, জীবন দান করা, মৃত্যু দান করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য কাজ যা তিনি করেন তা তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট; এসবে সৃষ্টির অন্য কাউকে তাঁর সাথে সম্পৃক্ত করা বৈধ নয়।
এই তিনটি বিষয় কুরআনের বিভিন্ন স্থানে বর্ণিত হয়েছে। তেমনিভাবে সকল রাসূলদের দাওয়াত, যা মহান আল্লাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তাও এই বিষয়েরই প্রমাণ দেয়। সুতরাং এই বিষয়গুলোতে মহান আল্লাহর একত্ববাদ বজায় রাখা এবং তাওহীদকে পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়ন করা ওয়াজিব। তাওহীদ বাস্তবায়নের অর্থ হলো এর প্রকৃত স্বরূপ বা হাকীকত নিয়ে আসা। আর এর হাকীকত দাবি করে তাওহীদ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা, এর খুঁটিনাটি অবগত হওয়া এবং তারপর সেই অনুযায়ী আমল করা। এর জন্য আবশ্যক হলো যাবতীয় অভ্যন্তরীণ কলুষতা থেকে মুক্ত থাকা যা এতে অনুপ্রবেশ করতে পারে, যেমন— রিয়া (লোকদেখানো মানসিকতা) এবং এমন সব উদ্দেশ্য যা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নয়। তদ্রূপ এর জন্য গুনাহ এবং বিদআত বর্জন করাও আবশ্যক। যদি এই বিষয়গুলো অর্জিত হয়, তবে এর অধিকারী ব্যক্তিরা তাদের অন্তর্ভুক্ত হবেন যারা বিনা হিসাব ও আজাব ছাড়াই জান্নাতে অগ্রগামী হবেন। এটাই তাওহীদ বাস্তবায়নের প্রকৃত রূপ; মানুষ এর হাকীকত জেনে ও বুঝে তা নিয়ে আসবে, অতঃপর ইলম ও আমলের মাধ্যমে তাতে সজ্জিত হবে, তারপর গুনাহ, বিদআত ও অন্যান্য অভ্যন্তরীণ কলুষতা থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক করবে। কারণ যে ব্যক্তি তাওহীদকে পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়ন করে, সে তার সর্বস্ব দিয়ে আল্লাহর দিকে ধাবিত হয়, ফলে সে আল্লাহকে পরিপূর্ণভাবে ভালোবাসতে শুরু করে এবং তাঁর নির্দেশের এমন অনুগামী হয় যা থেকে সে কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। সে নিজের অন্তরে মহান আল্লাহর নির্দেশের কোনো বিরোধিতা খুঁজে পায় না এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তার প্রতি চরম ঘৃণা পোষণ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি তাওহীদকে বাস্তবায়ন করল সে এই মর্যাদায় অধিষ্ঠিত হয়। এই কারণেই তাওহীদের এই হাকীকত মানুষের মাঝে অত্যন্ত দুর্লভ হয়ে পড়েছে; যদিও এই উম্মতের প্রথম যুগে এটি ব্যাপকভাবে বিদ্যমান ছিল, কিন্তু পরবর্তীকালে তা কমে গেছে। আর যে ব্যক্তি এই গুণে গুণান্বিত হবে, তার কোনো হিসাব হবে না এবং তাকে আজাবও দেওয়া হবে না; বরং সে সেই সত্তর হাজার ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত হবে যারা বিনা হিসাব ও আজাবে জান্নাতে অগ্রগামী হবে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 3)
بم يحقق التوحيد
قال الشارح رحمه الله تعالى: [قوله: باب من حقق التوحيد دخل الجنة بغير حساب أي: ولا عذاب.
قلت: تحقيقه تخليصه وتصفيته من شوائب الشرك والبدع والمعاصي.
قال المصنف رحمه الله تعالى: قال الله تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [النحل:120]].
استدل بهذه الآية على تحقيق التوحيد، وأن من فعل واتصف بما اتصف به خليل الرحمن فقد حقق التوحيد، والله جل وعلا وصفه بأربع صفات في هذه الآية: فوصفه بأنه كان حنيفاً، والحنيف: المائل قصداً عن غير مراد الله إلى مراده.
فإبراهيم هذه صفته، كان متجهاً إلى ربه جل وعلا بكليته قاصداً ذلك، أي أنه كان راغباً فيه مقبلاً عليه بعزم ونشاط وجد وقوة، وهذا معنى كونه حنيفاً، وأما كونه أمة فالأمة جاء تفسيرها في هذه الآية عن السلف بمعنيين: المعنى الأول: القدوة في الخير.
أي أنه كان قدوة في الخير والدعوة إليه، فهو قدوة في عبادة الله وحبه والإقبال عليه والدعوة إلى ذلك، وهذه القدوة لا تنال إلا باليقين والصبر، فإذا أيقن العبد بأمر الله جل وعلا وبواجباته التي أوجبها عليه وصبر عليها عملاً ودعوة فإنه يكون قدوة.
التفسير الثاني: أنه كان واحداً في الحق، ليس معه أحد غيره؛ لأنه كان هو الذي على طريق الحق، وهو الذي اتخذه الله خليلاً، وأما من عداه من قومه فكلهم كفار وكلهم مشركون، ولهذا جاء في الصحيح أنه قيل للطاغية أحد الجبابرة: إنه قدم عليك رجل معه امرأة فيها من الجمال ما لا يصلح إلا أن تكون زوجة لك.
وعلم أنه لو قال: إنها زوجتي لأخذها، فقال لما سأله: هي أختي.
لأنه علم أنه إذا قال: أختي لا يأخذها، فلما رجع إليها قال: لا تكذبيني، فإني قلت: إنك أختي وأنت أختي في الإسلام، ليس اليوم مسلم غيري وغيرك.
وهذا يشهد لقولهم بهذا القول أنه كان وحده على الحق، أمة وحده على الحق والتوحيد، وهذا في الواقع لا ينافي القول الأول، فهو كان في أول أمره واحداً في الحق، وهو أيضاً القدوة، ولهذا أمرنا الله جل وعلا بالتأسي به، قال تعالى: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الممتحنة:4]، فأمرنا بالتأسي به لأنه هو القدوة في ذلك، وهو إمام الحنفاء وإمام الموحدين الذين حققوا التوحيد.
الصفة الثالثة: أنه كان قانتاً.
والقنوت في اللغة: هو دوام الطاعة، فمن داوم على الطاعة مستقيماً عليها فإنه يكون قانتاً، وكذلك إذا أطال الإنسان الصلاة وأطال الركوع والسجود فإنه يكون قانتاً، قال تعالى: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ} [الزمر:9]، وسماه قانتاً، فالقنوت هو المداومة على الطاعة ولزومها مع الخشوع والذل والخضوع لله جل وعلا.
الصفة الرابعة: أنه ما كان من المشركين، فما كان معهم في القصد والإرادة، ولا كان في المكان، وما كان في الدين والعمل معهم، بل كان مفارقاً لهم في جميع الأحوال، وهو كذلك لم يقع في الشرك، ولهذا أخبر الله جل وعلا عنه في مواضع متعددة أنه ما كان يهودياً ولا نصرانياً ولا كان مشركاً، وكل من الخلق يدعي أنه على طريقته، فاليهود يدعون أنهم أتباعه وعلى نهجه وعلى ملته، والنصارى كذلك، والمشركون كذلك، والله جل وعلا برأه من الجميع، وأخبر أن أولى الناس بإبراهيم اَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ، وهو نبينا صلوات الله وسلامه عليه، فهؤلاء هم أولى الناس به وأقربهم إليه.
فهذه الأوصاف الأربعة إذا تحلى بها العبد فقد حقق التوحيد وكان أسوته خليل الرحمن، ويصير ممن لا يعذب يوم القيامة ولا يحاسب، بل يسبق إلى الجنة مع الذين يسبقون إليها.
তওহীদ কিসের মাধ্যমে অর্জিত হয়
ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [তাঁর কথা: 'যে ব্যক্তি তওহীদকে যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করবে সে বিনা হিসেবে জান্নাতে প্রবেশ করবে' অর্থাৎ: কোনো শাস্তি ছাড়াই।
আমি বলছি: তওহীদের বাস্তবায়ন হলো একে শিরক, বিদআত এবং পাপাচারের পঙ্কিলতা থেকে মুক্ত ও পরিশুদ্ধ করা।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয় ইবরাহিম ছিলেন এক উম্মত (নেতা), আল্লাহর একান্ত অনুগত, একনিষ্ঠ এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না} [আন-নাহল: ১২০]]।
এই আয়াত দ্বারা তওহীদ বাস্তবায়নের দলিল পেশ করা হয়েছে। যে ব্যক্তি খলিলুর রহমান (ইবরাহিম আলাইহিস সালাম) যেসব গুণাবলীতে ভূষিত ছিলেন তা আমল করবে এবং অর্জন করবে, সে তওহীদকে বাস্তবায়ন করল। মহান আল্লাহ এই আয়াতে তাঁকে চারটি গুণে গুণান্বিত করেছেন: তিনি তাঁকে 'হানিফ' (একনিষ্ঠ) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর হানিফ হলেন তিনি, যিনি আল্লাহর উদ্দেশ্য ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ হয়ে সচেতনভাবে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে ঝুঁকে থাকেন।
ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর বৈশিষ্ট্য ছিল এমন যে, তিনি তাঁর সমগ্র সত্তা নিয়ে তাঁর মহান রবের অভিমুখী ছিলেন এবং এটাই ছিল তাঁর একমাত্র লক্ষ্য। অর্থাৎ তিনি ঐকান্তিক আগ্রহ নিয়ে দৃঢ় সংকল্প, উদ্দীপনা, একাগ্রতা ও শক্তির সাথে তাঁর (আল্লাহর) প্রতি ধাবিত হতেন। এটাই 'হানিফ' হওয়ার অর্থ। আর তাঁর 'উম্মত' হওয়ার ব্যাপারে এই আয়াতে সালাফদের থেকে দুটি ব্যাখ্যা এসেছে: প্রথম অর্থ: কল্যাণের ক্ষেত্রে অনুসরণীয় আদর্শ।
অর্থাৎ তিনি কল্যাণের পথে এবং সেদিকে দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে একজন আদর্শ ছিলেন। তিনি আল্লাহর ইবাদত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর অভিমুখী হওয়া এবং সেই দাওয়াত প্রদানের ক্ষেত্রে একজন অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন। আর এই অনুসরণযোগ্যতা কেবল ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) এবং সবর (ধৈর্য) ছাড়া অর্জিত হয় না। যখন কোনো বান্দা মহান আল্লাহর নির্দেশের প্রতি এবং তাঁর ওপর অর্পিত আবশ্যকীয় কর্তব্যসমূহের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করে এবং আমল ও দাওয়াতের ক্ষেত্রে ধৈর্য ধারণ করে, তখনই সে আদর্শে পরিণত হয়।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: তিনি সত্যের ওপর একাই ছিলেন, তাঁর সাথে আর কেউ ছিল না। কারণ তিনিই ছিলেন হকের পথে এবং আল্লাহ তাঁকেই তাঁর খলিল (বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। আর তাঁর কওমের বাকি সবাই ছিল কাফের ও মুশরিক। এই কারণেই সহীহ হাদিসে এসেছে যে, জনৈক অত্যাচারী শাসকের নিকট বলা হয়েছিল: আপনার কাছে এমন এক ব্যক্তি এসেছেন যার সাথে এমন এক নারী রয়েছে যার সৌন্দর্য আপনার স্ত্রী হওয়া ছাড়া অন্য কারো জন্য শোভা পায় না।
ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি যদি বলেন 'এটি আমার স্ত্রী', তবে সে তাকে ছিনিয়ে নেবে। তাই রাজা যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করল, তিনি বললেন: 'সে আমার বোন'।
কারণ তিনি জানতেন যে তিনি যদি 'আমার বোন' বলেন তবে সে তাকে কেড়ে নেবে না। অতঃপর যখন তিনি তাঁর (সারাহ-এর) কাছে ফিরে এলেন, তখন বললেন: আমাকে মিথ্যাবাদী করো না, কারণ আমি বলেছি তুমি আমার বোন, আর তুমি ইসলামে আমার বোন। আজ পৃথিবীতে আমি আর তুমি ছাড়া কোনো মুসলিম নেই।
এটি তাঁদের সেই উক্তির সাক্ষ্য দেয় যে, তিনি সত্যের ওপর একাকী ছিলেন; হকের ওপর ও তওহীদের ওপর তিনি একাই ছিলেন এক উম্মত। বাস্তবে এটি প্রথম অর্থের বিরোধী নয়। তিনি তাঁর দাওয়াতের শুরুর দিকে হকের ওপর একাই ছিলেন এবং তিনি একজন অনুসরণীয় আদর্শও বটে। এজন্য মহান আল্লাহ আমাদের তাঁর অনুসরণ করার নির্দেশ দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমাদের জন্য ইবরাহিম ও তাঁর সাথীদের মাঝে রয়েছে উত্তম আদর্শ} [আল-মুমতাহিনা: ৪]। আল্লাহ আমাদের তাঁর অনুসরণ করতে নির্দেশ দিয়েছেন কারণ তিনিই এই বিষয়ে আদর্শ এবং তিনি একনিষ্ঠ মুমিন ও একত্ববাদীদের ইমাম যারা তওহীদকে পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করেছেন।
তৃতীয় বৈশিষ্ট্য: তিনি ছিলেন 'কানেত' (অনুগত)।
ভাষাগতভাবে 'কুনুত' হলো ইবাদতে নিরবচ্ছিন্নতা। সুতরাং যে ব্যক্তি অবিচলভাবে সর্বদা আনুগত্য পালন করে, সে 'কানেত' হিসেবে গণ্য হয়। অনুরূপভাবে যখন কোনো মানুষ দীর্ঘ সময় সালাত আদায় করে এবং রুকু ও সিজদা দীর্ঘ করে, সেও 'কানেত' হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যে ব্যক্তি রাতের বিভিন্ন প্রহরে সিজদাবনত হয়ে ও দাঁড়িয়ে আনুগত্য প্রকাশ করে, পরকালকে ভয় করে এবং তার রবের রহমত আশা করে...} [আয-যুমার: ৯]। এখানে তাকে 'কানেত' বলা হয়েছে। সুতরাং কুনুত হলো মহান আল্লাহর সামনে বিনয়, হীনতা ও আনুগত্যের সাথে ইবাদতে নিরবচ্ছিন্ন থাকা এবং তাতে অবিচল থাকা।
চতুর্থ বৈশিষ্ট্য: তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। অর্থাৎ উদ্দেশ্য ও সংকল্পের ক্ষেত্রে তিনি তাঁদের সাথে ছিলেন না, অবস্থানের দিক থেকেও ছিলেন না, আর দ্বীন ও আমলের ক্ষেত্রেও তাঁদের সাথে ছিলেন না। বরং তিনি সকল অবস্থায় তাঁদের থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। তেমনিভাবে তিনি কখনো শিরকে লিপ্ত হননি। এজন্য মহান আল্লাহ বিভিন্ন স্থানে তাঁর সম্পর্কে জানিয়েছেন যে, তিনি ইহুদি ছিলেন না, নাসারাও ছিলেন না এবং মুশরিকও ছিলেন না। সৃষ্টির সকলেই দাবি করে যে তারা তাঁর পথে আছে; ইহুদিরা দাবি করে তারা তাঁর অনুসারী এবং তাঁর আদর্শের ওপর আছে; নাসারারাও তাই দাবি করে, আর মুশরিকরাও তাই। কিন্তু মহান আল্লাহ তাঁদের সবার দাবি থেকে তাঁকে মুক্ত করেছেন এবং জানিয়েছেন যে ইবরাহিমের সবচেয়ে কাছের মানুষ হলো তারা যারা তাঁর অনুসরণ করেছে এবং এই নবী (মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। তাঁরাই তাঁর আদর্শের সবচেয়ে নিকটবর্তী।
এই চারটি বৈশিষ্ট্য যদি কোনো বান্দার মধ্যে অর্জিত হয়, তবে সে তওহীদকে বাস্তবায়ন করল এবং খলিলুর রহমান হলেন তার আদর্শ। সে ঐসব ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হবে যারা কিয়ামতের দিন কোনো শাস্তি ও হিসাব ছাড়াই সরাসরি জান্নাতে প্রবেশ করবে। বরং সে অগ্রগামীদের সাথে জান্নাতে অগ্রগামী হবে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 4)
أوصاف إبراهيم عليه السلام في تحقيق التوحيد
قال الشارح رحمه الله تعالى: [قال تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [النحل:120] وصف إبراهيم عليه السلام بهذه الصفات التي هي الغاية في تحقيق التوحيد: الأولى: أنه كان أمة.
أي: قدوة وإماماً معلماً للخير، وما ذاك إلا لتكميله مقام الصبر واليقين الذين تنال بهما الإمامة في الدين].
هذا أحد المواضع التي وردت في القرآن في (الأمة) يقصد بها القدوة الذي يقتدى به؛ لأن القرآن ورد فيه لفظ (الأمة) في معان عدة هذا أحدها، والمعنى الثاني: الجماعة من الناس.
كقوله تعالى: {وَلَمَّا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ} [القصص:23] يعني: جماعة، وهذا كثير، والمعنى الثالث: أنه يقصد بالأمة طائفة من الزمن.
كما قال الله جل وعلا في قصة يوسف: {وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ} [يوسف:45] يعني: بعد وقت وبعد مدة تذكر ما حدث معه ومع يوسف، وما حدث من تأويل الرؤيا.
وكذلك قوله: {وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ} [هود:8] يعني: إلى طائفة من الزمن.
الرابع: أنه يقصد بالأمة الدين والملة، كقوله تعالى عن الكفار: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ} [الزخرف:22]، فهذه المعاني التي وردت بلفظ الأمة، أحدها: القدوة.
والثاني: الجماعة من الناس.
والثالث: الطائفة من الزمن والوقت.
والرابع: الملة والدين.
قال الشارح رحمه الله تعالى: [الصفة الثانية كونه قانتاً.
قال شيخ الإسلام رحمه الله: القنوت: دوام الطاعة.
والمصلي إذا أطال قيامه أو ركوعه أو سجوده فهو قانت، قال تعالى: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ} [الزمر:9] انتهى ملخصاً.
الثالثة: أنه كان حنيفاً.
قلت: قال العلامة ابن القيم: الحنيف المقبل على الله المعرض عن كل ما سواه.
انتهى] لا بد لكل مقبل على الله أن يكون إقباله قصداً وإرادة واختياراً، وأن يكون معرضاً عن كل ما سواه، ويتضمن هذا الحب والارتباط بذلك، وكراهة ما عداه كراهة شديدة، ويكون بذلك فاعلاً للخير تاركاً للشر رغبة فيما عند الله وحباً له وبغضاً للابتعاد عن الله جل وعلا ومخالفته، فلا بد أن يكون بهذه الصفة.
قال الشارح رحمه الله تعالى: [الصفة الرابعة: أنه ما كان من المشركين، أي: لصحة إخلاصه وكمال صدقه وبعده عن الشرك.
قلت: ويوضح هذا قوله تعالى: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الممتحنة:4] أي: على دينه من إخوانه المرسلين.
قاله ابن جرير رحمه الله تعالى، {إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [الممتحنة:4].
الاستثناء في الآية: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الممتحنة:4] إلى قوله تعالى: {إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ} [الممتحنة:4] يعني: لا تتأسوا بقول إبراهيم حين قال لأبيه: ((لأستغفرن لك))، فهذه لا يجوز لكم أن تتأسوا بها؛ لأنها ما كانت إلا عن موعدة وعدها إياه، يعني أن إبراهيم وعد أباه أن يستغفر له، ولكن لما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه وأصبح معادياً له ومبغضاً له وكارهاً له.
فهذا معنى الاستثناء، ولهذا أخبر الله جل وعلا بذلك لما حصل ما حصل من النبي صلى الله عليه وسلم واستغفاره لعمه لما حضرته الوفاة وجاء إليه وقال له: (ياعم! قل: (لا إله إلا الله) كلمة أحاج لك بها عند الله جل وعلا).
فقال له جلساء السوء: أترغب عن ملة عبد المطلب فأبى أن يقولها ومات على ملة عبد المطلب، وملة عبد المطلب الشرك، عند ذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (والله لأستغفرن لك ما ألم أنه)، فصار يستغفر له؛ لأنه كان يحوطه ويحميه، فلما سمع المسلمون الذين مع النبي صلى الله عليه وسلم ذلك صاروا يستغفرون لآبائهم الذين ماتوا على الشرك يقتدون بالرسول صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله جل وعلا: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ} [التوبة:113] إلى آخرها، ثم قال لهم: {وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ} [التوبة:114]، وفي هذه الآية استثنى الله جل وعلا استغفاره لأبيه من أن نتأسى به في ذلك، فنتأسى به فيما عدا استغفاره لأبيه.
[وذكر تعالى عن خليله عليه السلام أنه قال لأبيه آزر: {وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا * فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا} [مريم:48 - 49]، فهذا هو تحقيق التوحيد، وهو البراءة من الشرك وأهله واعتزالهم والكفر بهم وعداوتهم وبغضهم، فالله المستعان].
الواقع أنه لا يحصل التوحيد إلا بالكفر بالطاغوت، والطاغوت: اسم لكل ما يصد عن عبادة الله جل وعلا، سواءٌ أكان معنوياً أم كان حسياً.
فكل ما صد عن عبادة الله من المعاني والحسيات فهو طاغوت، ولا يمكن أن يتحلى الإنسان بعبادة الله وتوحيده إلا إذا تبرأ مما يضاد ذلك، لهذا بدأ الله جل وعلا بالكفر بالطاغوت أولاً، فقال: {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} [البقرة:256]، فهذان أمران متضادان لا يجتمعان أبداً، أي: حب الكفار والمشركين وموالاتهم مع توحيد الله جل وعلا وإخلاص العبادة له.
فلا يجتمع هذا مع هذا أبداً، كما قال الله جل وعلا: {لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ} [المجادلة:22] يعني: ولو كانوا أقرب الناس إليهم لا بد أن يبغضوهم ويعادوهم ويتبرأوا منهم ويزايلوهم ويفارقوهم، ولا يلتقون بهم إلا عند الجهاد أو الدعوة، أي: حين يدعونهم إلى الله جل وعلا.
ولهذا جاء في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أنا بريء من رجل بات بين ظهراني المشركين)، ثم قال: (لا تتراءى ناراهما إلا في سبيل الله) يعني: لا تكون نار مسلم بجوار نار مشرك، فلا بد أن يزايله ويفارقه.
والمزايلة والمفارقة أمر حتمي لا بد منه، إلا إذا اضطر الإنسان اضطراراً لا يستطيع معه المفارقة فحينئذ كما قال تعالى: {فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ} [النساء:99]، وإذا كان الإنسان في بلاد الكفار يستطيع أن يظهر دينه، ويستطيع أن يدعو إلى ربه، ويستطيع أن يفعل العبادات بكل حرية ولا يخاف أن يصد عن دين الإسلام ويرد، فإن كان كذلك فلا بأس، أي: لا يمنع من كونه يكون في بلاد الكفار إذا كان بهذه الصفة، ولكن يمنع إذا كان يخاف عليه أن يرتد عن دينه، أو أنه يمنع من إقامة شعائر الدين مثل الصلاة والصوم وسائر العبادات، فإذا كان يمنع فتجب الهجرة، ويجب أن يفارق هذا البلد إلى بلد الإسلام، وإلا كان ممن تعرض للوعيد، حيث يقول الله جل وعلا: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} [النساء:97]، فيجب أن يتركوا ويهجروا البلد الذي يمنعهم الكفار فيه من إقامة دينهم.
তাওহীদ অর্জনে ইব্রাহীম আলাইহিস সালামের গুণাবলী
শারহ্-কার (ব্যাখ্যাকার) রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [আল্লাহ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় ইব্রাহীম ছিলেন এক উম্মত (নেতা), আল্লাহর একান্ত অনুগত, একনিষ্ঠ এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না” (আন-নাহল: ১২০)। ইব্রাহীম আলাইহিস সালামকে এই সকল গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে যা তাওহীদ অর্জনের চূড়ান্ত পর্যায়: প্রথমত: তিনি ছিলেন এক ‘উম্মত’।
অর্থাৎ: তিনি ছিলেন একজন আদর্শ ও ইমাম (নেতা), যিনি কল্যাণের শিক্ষক। আর এটি অর্জিত হয়েছে তাঁর সবর (ধৈর্য) ও ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) এর পূর্ণতার কারণে, যার মাধ্যমে দ্বীনের ইমামত (নেতৃত্ব) লাভ করা যায়।]
এটি কুরআনে বর্ণিত সেই স্থানগুলোর একটি যেখানে ‘উম্মত’ শব্দ দ্বারা এমন আদর্শ ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যার অনুসরণ করা হয়; কেননা কুরআনে ‘উম্মত’ শব্দটি বেশ কয়েকটি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, এটি তার একটি। দ্বিতীয় অর্থ হলো: মানুষের দল বা সমষ্টি।
যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: “যখন সে মাদইয়ানের কূপের কাছে পৌঁছাল, সেখানে একদল লোককে দেখল তারা (পশুদের) পানি পান করাচ্ছে” (আল-কাসাস: ২৩)। এখানে ‘উম্মত’ মানে একদল লোক, এবং এমন ব্যবহার অনেক আছে। তৃতীয় অর্থ হলো: সময়ের একটি অংশ বা দীর্ঘ সময়।
যেমন ইউসুফ আলাইহিস সালামের কাহিনীতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: “দীর্ঘকাল পর তার মনে পড়ল” (ইউসুফ: ৪৫)। অর্থাৎ: একটি নির্দিষ্ট সময় ও মেয়াদের পর তার মনে পড়ল যে তার ও ইউসুফের সাথে কী ঘটেছিল এবং স্বপ্নের ব্যাখ্যার বিষয়টি কী ছিল।
অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: “আর যদি আমি একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য তাদের থেকে আযাব পিছিয়ে দেই” (হুদ: ৮)। অর্থাৎ: সময়ের একটি অংশ পর্যন্ত।
চতুর্থত: ‘উম্মত’ দ্বারা দ্বীন বা ধর্মাদর্শ বোঝানো হয়। যেমন কাফেরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: “আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এক ধর্মের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেই সুপথপ্রাপ্ত হব” (আজ-জুুখরুফ: ২২)। সুতরাং ‘উম্মত’ শব্দটির এই অর্থগুলো এসেছে: প্রথমত: আদর্শ নেতা।
দ্বিতীয়ত: মানুষের দল।
তৃতীয়ত: সময়ের অংশ বা কাল।
চতুর্থত: মিল্লাত বা দ্বীন।
শারহ্-কার রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [দ্বিতীয় গুণ হলো তাঁর ‘কানিিত’ (একান্ত অনুগত) হওয়া।
শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: ‘কুনূত’ হলো আনুগত্যের ধারাবাহিকতা।
আর সালাত আদায়কারী যখন তার দাঁড়ানো বা রুকু বা সিজদা দীর্ঘ করে, তখন সে ‘কানিিত’। আল্লাহ তাআলা বলেন: “যে ব্যক্তি রাত্রিকালে সিজদাবনত হয়ে ও দাঁড়িয়ে ইবাদত করে, পরকালকে ভয় করে এবং তার রবের রহমত আশা করে (সে কি তার সমান যে তা করে না?)” (আজ-জুমার: ৯)। এখানেই সংক্ষিপ্ত উদ্ধৃতি শেষ।
তৃতীয় গুণ: তিনি ছিলেন ‘হানিফ’ (একনিষ্ঠ)।
আমি বলছি: আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: হানিফ হলেন তিনি যিনি আল্লাহর দিকে ধাবিত এবং তিনি ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে বিমুখ।
উদ্ধৃতি শেষ।] আল্লাহর দিকে ধাবিত প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য আবশ্যক যে, তার এই ধাবিত হওয়া যেন উদ্দেশ্যমূলক, ইচ্ছাধীন ও স্বতঃস্ফূর্ত হয় এবং তিনি যেন আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ থাকেন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর সাথে সম্পৃক্ততা রাখা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর প্রতি তীব্র ঘৃণা পোষণ করা। এর মাধ্যমে তিনি কল্যাণের সম্পাদনকারী ও মন্দের বর্জনকারী হবেন; যা হবে আল্লাহর নৈকট্য লাভের আকাঙ্ক্ষা ও তাঁর প্রতি ভালোবাসার কারণে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা থেকে দূরে সরে যাওয়া ও তাঁর অবাধ্য হওয়ার প্রতি ঘৃণার কারণে। সুতরাং তাকে অবশ্যই এই গুণসম্পন্ন হতে হবে।
শারহ্-কার রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [চতুর্থ গুণ: তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। অর্থাৎ: তাঁর ইখলাসের বিশুদ্ধতা, সত্যবাদিতার পূর্ণতা এবং শিরক থেকে তাঁর দূরত্বের কারণে।
আমি বলছি: এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণী দ্বারা স্পষ্ট হয়: “তোমাদের জন্য ইব্রাহীম ও তাঁর সাথে যারা ছিল তাদের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে” (আল-মুমতাহিনা: ৪)। অর্থাৎ: তাঁর ভাই অন্যান্য রাসূলগণ যারা তাঁর দ্বীনের ওপর ছিলেন।
ইবনে জারীর রাহিমাহুল্লাহ এটি বলেছেন। “(স্মরণ করো) যখন তারা তাদের সম্প্রদায়কে বলেছিল: তোমাদের সাথে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যা কিছুর ইবাদত করো তা থেকে আমরা সম্পর্কমুক্ত। আমরা তোমাদের অস্বীকার করি। তোমাদের ও আমাদের মধ্যে চিরকালের জন্য শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হলো, যতক্ষণ না তোমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো। তবে ইব্রাহীমের তার পিতার প্রতি এই উক্তিটি ব্যতীত যে: ‘আমি অবশ্যই আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব, আর আল্লাহর পক্ষ থেকে আপনার জন্য আমার কিছু করার নেই। হে আমাদের রব! আমরা আপনারই ওপর ভরসা করেছি, আপনারই অভিমুখী হয়েছি এবং আপনারই দিকে আমাদের প্রত্যাবর্তন স্থল’” (আল-মুমতাহিনা: ৪)।
আয়াতে ব্যতিক্রমটি হলো: “তোমাদের জন্য ইব্রাহীম ও তাঁর সাথে যারা ছিল তাদের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে” থেকে আল্লাহ তাআলার বাণী: “তবে ইব্রাহীমের তার পিতার প্রতি এই উক্তিটি ব্যতীত যে: আমি অবশ্যই আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব” (আল-মুমতাহিনা: ৪)। অর্থাৎ: তোমরা ইব্রাহীমের সেই কথার অনুসরণ করো না যখন তিনি তাঁর পিতাকে বলেছিলেন: “আমি অবশ্যই আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব”। এটি তোমাদের জন্য অনুসরণ করা বৈধ নয়; কারণ এটি ছিল কেবল একটি ওয়াদা বা প্রতিশ্রুতির কারণে যা তিনি তাকে দিয়েছিলেন। অর্থাৎ ইব্রাহীম তাঁর পিতার কাছে ওয়াদা করেছিলেন যে তিনি তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবেন। কিন্তু যখন তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে সে আল্লাহর শত্রু, তখন তিনি তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করলেন এবং তার শত্রু হলেন ও তাকে ঘৃণা করতে শুরু করলেন।
এটিই হলো ব্যতিক্রমের অর্থ। এই কারণেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বিষয়টি সম্পর্কে অবহিত করেছেন যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে তাঁর চাচার জন্য ক্ষমা প্রার্থনার বিষয়টি ঘটেছিল—যখন তাঁর মৃত্যুর সময় উপস্থিত হয়েছিল এবং তিনি তাঁর কাছে এসে বলেছিলেন: “হে চাচা! আপনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলুন, এমন একটি বাক্য যা দিয়ে আমি আল্লাহর কাছে আপনার পক্ষে কথা বলতে পারব।”
তখন তার পাশে থাকা মন্দ সঙ্গীরা বলল: আপনি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শ থেকে বিমুখ হবেন? ফলে তিনি তা বলতে অস্বীকার করলেন এবং আব্দুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শের ওপর মৃত্যুবরণ করলেন; আর আব্দুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শ ছিল শিরক। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: “আল্লাহর কসম, আমি আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে থাকব যতক্ষণ না আমাকে নিষেধ করা হয়।” ফলে তিনি তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে লাগলেন; কারণ তিনি তাঁকে আগলে রাখতেন ও রক্ষা করতেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে থাকা মুসলিমরা যখন এটি শুনলেন, তারাও তাদের মুশরিক অবস্থায় মৃত পিতাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে লাগলেন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করে। তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নাযিল করলেন: “নবী ও মুমিনদের জন্য উচিত নয় যে তারা মুশরিকদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে...” (আত-তাওবা: ১১৩) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এরপর তিনি তাদের উদ্দেশ্যে বললেন: “ইব্রাহীমের তার পিতার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা তো ছিল কেবল একটি ওয়াদার কারণে যা সে তাকে দিয়েছিল। অতঃপর যখন তার কাছে স্পষ্ট হলো যে সে আল্লাহর শত্রু, তখন সে তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করল। নিশ্চয় ইব্রাহীম ছিলেন অত্যন্ত কোমল হৃদয় ও সহনশীল” (আত-তাওবা: ১১৪)। এই আয়াতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর পিতার জন্য ক্ষমা প্রার্থনার বিষয়টি আমাদের অনুসরণের ক্ষেত্র থেকে বাদ দিয়েছেন। সুতরাং আমরা তাঁর পিতার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা ব্যতীত অন্য সকল ক্ষেত্রে তাঁর অনুসরণ করব।
[আল্লাহ তাআলা তাঁর খলীল আলাইহিস সালাম সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি তাঁর পিতা আযরকে বলেছিলেন: “আমি তোমাদের থেকে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ডাকো তাদের থেকে আলাদা হচ্ছি, আর আমি আমার রবকে ডাকব। আশা করি আমার রবের ইবাদত করে আমি বঞ্চিত হব না। অতঃপর যখন তিনি তাদের থেকে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তারা যাদের ইবাদত করত তাদের থেকে পৃথক হয়ে গেলেন, তখন আমি তাকে দান করলাম ইসহাক ও ইয়াকুব এবং প্রত্যেককেই নবী করলাম” (মারইয়াম: ৪৮ - ৪৯)। এটিই হলো তাওহীদ বাস্তবায়ন করা, আর তা হলো শিরক ও মুশরিকদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা, তাদের বর্জন করা, তাদের অস্বীকার করা এবং তাদের প্রতি শত্রুতা ও ঘৃণা পোষণ করা। আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি।]
প্রকৃতপক্ষে, তাগুতকে অস্বীকার করা ব্যতীত তাওহীদ অর্জিত হয় না। আর তাগুত হলো এমন প্রতিটি জিনিসের নাম যা আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ করে, চাই তা অর্থগত (মানবিক ধারণা) হোক বা দৃশ্যমান বস্তু হোক।
সুতরাং প্রতিটি বিষয় যা আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ করে—তা অর্থগত হোক বা দৃশ্যমান হোক—তা-ই তাগুত। মানুষের পক্ষে আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর তাওহীদে সজ্জিত হওয়া সম্ভব নয় যতক্ষণ না সে এর বিপরীত বস্তু থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে। এই কারণেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা প্রথমেই তাগুতকে অস্বীকার করার কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার করবে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনবে, সে এক মজবুত হাতল ধারণ করল” (আল-বাকারা: ২৫৬)। এই দুটি বিষয় পরস্পরবিরোধী যা কখনোই একত্রে জমা হতে পারে না। অর্থাৎ, কাফের ও মুশরিকদের প্রতি ভালোবাসা ও তাদের সাথে বন্ধুত্ব রাখা আর আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করা—এই দুটি কখনোই একত্রিত হয় না।
এটি কখনোই একে অপরের সাথে যুক্ত হতে পারে না, যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: “আপনি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবেন না যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, অথচ তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধাচরণকারীদের সাথে বন্ধুত্ব করে—চাই তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই অথবা তাদের আত্মীয়-স্বজনই হোক না কেন” (আল-মুজাদালা: ২২)। অর্থাৎ: তারা যদি তাদের নিকটতম আত্মীয়ও হয়, তবুও তাদের ঘৃণা করতে হবে, তাদের শত্রু মনে করতে হবে, তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করতে হবে, তাদের থেকে পৃথক হতে হবে এবং আলাদা থাকতে হবে। জিহাদ বা দাওয়াতের ক্ষেত্র ব্যতীত তাদের সাথে কোনো মিলন হবে না; অর্থাৎ যখন তাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান করা হবে তখন।
এই কারণেই হাদীসে এসেছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আমি ঐ ব্যক্তির থেকে সম্পর্ক ছিন্নকারী যে মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে।” অতঃপর তিনি বললেন: “তাদের দুজনের আগুন যেন একে অপরকে দেখতে না পায় (অর্থাৎ তারা যেন এতো দূরে থাকে), তবে আল্লাহর পথে (জিহাদে) হলে ভিন্ন কথা।” এর অর্থ হলো, একজন মুসলিমের আগুন যেন একজন মুশরিকের আগুনের পাশে না হয়। সুতরাং তাকে অবশ্যই তাদের থেকে পৃথক হতে হবে ও আলাদা থাকতে হবে।
আর পৃথক হওয়া ও আলাদা থাকা একটি অনিবার্য ও আবশ্যকীয় বিষয়, যতক্ষণ না মানুষ এমন নিরুপায় অবস্থায় পড়ে যেখানে সে পৃথক হতে সক্ষম নয়। এমতাবস্থায় আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: “আশা করা যায় আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন” (আন-নিসা: ৯৯)। আর যদি মানুষ কাফেরদের দেশে থেকে নিজের দ্বীন প্রকাশ করতে পারে, তার রবের দিকে দাওয়াত দিতে পারে এবং পূর্ণ স্বাধীনতার সাথে ইবাদতগুলো পালন করতে পারে এবং ইসলাম ধর্ম থেকে বিমুখ হওয়ার বা ফিরে যাওয়ার ভয় না থাকে; তবে এমনটি হলে কোনো অসুবিধা নেই। অর্থাৎ, যদি সে এই অবস্থায় থাকে তবে কাফেরদের দেশে থাকা নিষিদ্ধ নয়। কিন্তু এটি নিষিদ্ধ হবে যদি তার দ্বীন থেকে বিচ্যুত হওয়ার ভয় থাকে, অথবা তাকে দ্বীনের নিদর্শনসমূহ যেমন সালাত, সাওম এবং অন্যান্য ইবাদত পালনে বাধা দেওয়া হয়। যদি তাকে বাধা দেওয়া হয়, তবে হিজরত করা ওয়াজিব বা আবশ্যিক এবং সেই দেশ ত্যাগ করে ইসলামের দেশে চলে যাওয়া আবশ্যক। অন্যথায় সে সেই ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত হবে যার জন্য শাস্তির প্রতিশ্রুতি এসেছে, যেখানে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: “নিশ্চয় যাদের জান কবজ করার সময় ফেরেশতারা নিজেদের প্রতি জুলুমকারী হিসেবে পায়, তারা বলে: তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে: আমরা যমীনে অসহায় ছিলাম। তারা বলে: আল্লাহর যমীন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? এদেরই আবাসস্থল হলো জাহান্নাম, আর তা কতই না মন্দ গন্তব্য” (আন-নিসা: ৯৭)। সুতরাং তাদের অবশ্যই সেই দেশ ত্যাগ করতে হবে এবং হিজরত করতে হবে যেখানে কাফেররা তাদের দ্বীন পালনে বাধা প্রদান করে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 5)
أوصاف للخليل عليه السلام بحلة جديدة
قال الشارح رحمه الله تعالى: [قال المصنف رحمه الله في هذه الآية: (إن إبراهيم كان أمة)، لئلا يستوحش تارك الطريق من قلة السالكين، (قانتاً لله) لا للملوك ولا للتجار المترفين، (حنيفاً) لا يميل يميناً ولا شمالاً كفعل العلماء المفتونين، ((ولم يك من المشركين)) خلافاً لمن كثر سوادهم وزعم أنه من المسلمين.
انتهى].
هذا كلامه على الآية وفوائدها، وهو في الواقع يتكلم من باب اللوازم، ويذكر الأدنى منبهاً على ما هو الأعلى، فقوله: (إن إبراهيم كان أمة لئلا يستوحش سالك الطريق من قلة السالكين) يشير بهذا إلى أنه كان وحده على الحق، وهذا هو المعنى الثاني الذي يروى عن ابن مسعود أن إبراهيم عليه السلام كان وحده على الحق، وجاء عن غيره أيضاً من السلف المعنى الثاني الذي ذكرناه.
وقوله: (لئلا يستوحش السالك من قلة السالكين) يدلنا على أن الإنسان يجب أن يتعرف على الحق، وأنه ليست الكثرة دليلاً على أن الحق يكون معها، بل قد يكون الحق مع الأقلين، وأن الإنسان لا يستوحش من ذلك، بل يجب عليه أنه إذا عرف الحق يتمسك به ولو كان وحده، فهذا معنى كلامه.
وأما قوله: (قانتاً لله لا للملوك ولا للتجار المترفين) فيعني أنه بذلك يشير إلى وجوب الإخلاص، وأن يكون العمل خالصاً لله، لا يقصد به منافع دنيوية ولا أحد من الناس، وإنما يقصد به رب العالمين جل وعلا.
وأما قوله: (حنيفاً لا يميل يميناً ولا شمالاً كفعل العلماء المفتونين) فيعني أن الذي يعلم الحق يجب عليه أن يتبعه ويحذر من الفتنة، ولا يغتر بمن مال عن ذلك وإن كان من العلماء؛ فإن العلماء منهم من يفتن ويكون مؤثراً للحياة الدنيا على الآخرة، لهذا قال: (كفعل العلماء المفتونين) الذين فتنوا بالدنيا، أو فتنوا بالجاه، أو فتنوا بالمناصب أو ما أشبه ذلك، فالإنسان لا يغتر بمن جانب الحق، ويجب عليه أن يتعرف على الحق ويتبعه، ولا يغتر بمن مال وحاد عنه وإن كان عالماً.
وقوله: (وما كان من المشركين خلافاً لمن كثر سوادهم وزعم أنه من المسلمين) يقصد بهذا أن يكون بعيداً عن الشرك وأهله، لا يكثرهم ولا يكون معهم، وهذا في المكان، وكونه أيضاً في العمل أولى من هذا بكثير، فلا يكون على نهجهم وعلى طريقتهم، ولا يكون موافقاً لهم فيما يفعلونه، بل هذا أولى من الأول، فهو نبه بالأدنى على الأعلى.
قال الشارح رحمه الله تعالى: [وقد روى ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنه في قوله تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً} [النحل:120] على الإسلام ولم يكن في زمانه أحد على الإسلام غيره.
قلت: [ولا منافاة بين هذا وبين ما تقدم من أنه كان إماماً يقتدى به في الخير] هذا في أول الأمر، ففي أول دعوته وأول أمره ما كان على الإسلام غيره، ثم إنه آمن له لوط وهو ابن عمه، فأرسله الله جل وعلا إلى أمة من الناس كما قص الله جل وعلا علينا ذلك، ثم وهبه الله جل وعلا الأبناء الذين صاروا هم آباء الرسل، فكل رسول جاء بعد إبراهيم من أولاده، إلى خاتمهم، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، إلا أن الرسل السابقين من بني إسرائيل كلهم من أولاد إسحاق، وأما محمد صلوات الله وسلامه عليه فهو من ولد إسماعيل، فإسماعيل الذي هاجر به هو ابن هاجر التي وهبتها زوجته سارة له، فلما حصل الحمل ووجد غارت؛ لأنها لم تحمل بعد، فغارت من ذلك، فأمره الله جل وعلا أن يهاجر بها، فذهب بها ومعها ابنها طفل يرضع إلى مكة، ولم يكن فيها أنيس ولا جليس، فوضعهما عند مكان البيت وولى راجعاً إلى الشام، وصارت تناديه يا إبراهيم! إلى من تتركنا؟! فلما لم يجبها قالت له: آلله أمرك بهذا؟ فقال: نعم.
عند ذلك رجعت وقالت: إذاً لا يضيعنا الله.
فرجعت، وكان معها جراب فيه تمر وسقاء فيه ماء، فصارت تأكل من التمرات وتشرب من الماء حتى نفد، فلما نفد التمر والماء نشف ضرعها، فعطش الصبي فأدركه الموت وصار يعاني شدة، فكرهت أن تجلس عنده تنظر وهو يموت، فنظرت فإذا أقرب مرتفع إليها هو الصفا، وصعدت لعلها ترى أحداً وتطلع، فلما لم تر أحداً نزلت متجهة إلى المروة، ولما وصلت إلى بطن الوادي ركضت ركض المجهود، وسعت سعياً شديداً إلى أن وصلت إلى المروة، وصعدت فصارت تتطلع فما رأت شيئاً، وفعلت هذا سبع مرات، وفي السابعة سمعت صوتاً فقالت لنفسها: صه.
ثم سمعت فقالت: لقد أسمعت، فإن كان عندك فأغث.
فنظرت فإذا جبريل عليه السلام عند الصبي، فذهبت إليه، فبحث الأرض فنبع الماء، فصارت تكفكف التراب عليه لئلا يسيل، وفي ذلك يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (رحم الله أم إسماعيل، لو تركت زمزم لكانت عيناً معيناً)، ثم صارت تشرب وتدر على صبيها، ثم جاء قوم من جرهم ونزلوا في أسفل الوادي، ورأوا الطير تحوم، فأرسلوا واردهم فأخبرهم بالماء، فجاؤوا يستأذنونها أن ينزلوا عندها فأذنت وقالت: لا حق لكم في الماء تعني: ما تملكون شيئاً منه، وتشربون ولا تملكون.
فشب إسماعيل عليه السلام، وتزوج منهم، وتعلم العربية منهم.
খলীল (আলাইহিস সালাম)-এর গুণাবলির নতুন বর্ণনা
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) এই আয়াতের বিষয়ে বলেন: (নিশ্চয় ইব্রাহিম ছিলেন এক উম্মত), যাতে সত্য পথ ত্যাগকারী ব্যক্তি পথচারীদের স্বল্পতার কারণে একাকীত্ব অনুভব না করে, (আল্লাহর অনুগত) রাজা-বাদশাহ বা বিলাসপ্রিয় ব্যবসায়ীদের অনুগত নয়, (একনিষ্ঠ) যিনি বিভ্রান্ত আলেমদের ন্যায় ডানে বা বামে ঝুঁকে যেতেন না, (এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না) তাদের বিপরীতে যাদের সংখ্যা অনেক এবং যারা নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে।
সমাপ্ত]।
আয়াত ও এর শিক্ষা সম্পর্কে এটিই তাঁর বক্তব্য। বাস্তবে তিনি এর অপরিহার্য বিষয়সমূহ নিয়ে আলোচনা করছেন এবং উচ্চতর বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করতে নিম্নতর বিষয়টি উল্লেখ করছেন। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয় ইব্রাহিম ছিলেন এক উম্মত, যাতে সত্য পথের পথিক পথচারীদের স্বল্পতার কারণে একাকীত্ব অনুভব না করে) এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করছেন যে, তিনি একাই সত্যের ওপর ছিলেন। এটিই দ্বিতীয় অর্থ যা ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) একাই সত্যের ওপর ছিলেন। সালাফদের অন্যদের থেকেও এই দ্বিতীয় অর্থটি বর্ণিত হয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি।
এবং তাঁর উক্তি: (যাতে পথিক পথচারীদের স্বল্পতার কারণে একাকীত্ব অনুভব না করে) আমাদের এটি শিক্ষা দেয় যে, মানুষের জন্য সত্য চেনা আবশ্যক এবং সংখ্যাধিক্য সত্যের সাথে থাকার দলীল নয়। বরং কখনও কখনও সত্য অল্প সংখ্যক লোকের সাথেই থাকে। মানুষ যেন তাতে একাকীত্ব বোধ না করে, বরং সত্য চিনে ফেললে তার ওপর অটল থাকা ওয়াজিব, যদিও সে একা হয়। এটিই তাঁর বক্তব্যের মর্মার্থ।
আর তাঁর উক্তি: (আল্লাহর প্রতি অনুগত, রাজা-বাদশাহ কিংবা বিলাসপ্রিয় ব্যবসায়ীদের প্রতি নয়) এর অর্থ হলো তিনি এর মাধ্যমে ইখলাসের আবশ্যকতা এবং আমলটি যেন একমাত্র আল্লাহর জন্য হয় সেদিকে ইঙ্গিত করছেন। এর মাধ্যমে দুনিয়াবি কোনো স্বার্থ বা কোনো মানুষের সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য হবে না, বরং কেবল রব্বুল আলামীন জাল্লা ওয়া আলার সন্তুষ্টিই উদ্দেশ্য হবে।
আর তাঁর উক্তি: (একনিষ্ঠ, যিনি বিভ্রান্ত আলেমদের ন্যায় ডানে বা বামে ঝুঁকে যেতেন না) এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি সত্য জানে তার জন্য তা অনুসরণ করা এবং ফিতনা থেকে সতর্ক থাকা ওয়াজিব। যারা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে তাদের দ্বারা সে যেন প্রতারিত না হয়, যদিও তারা আলেম হয়। কারণ আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ ফিতনায় পতিত হয় এবং আখেরাতের চেয়ে দুনিয়াবি জীবনকে প্রাধান্য দেয়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (বিভ্রান্ত আলেমদের ন্যায়) যারা দুনিয়া, প্রতিপত্তি, পদমর্যাদা বা এই জাতীয় বিষয়ের মোহে আচ্ছন্ন হয়েছে। সুতরাং মানুষ যেন সত্য পরিত্যাগকারীদের দ্বারা প্রতারিত না হয়। তার ওপর আবশ্যক হলো সত্যকে চেনা ও তা অনুসরণ করা এবং যে ব্যক্তি সত্য থেকে বিচ্যুত বা বিমুখ হয়েছে তার দ্বারা বিভ্রান্ত না হওয়া, যদিও সে আলেম হয়।
এবং তাঁর উক্তি: (এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না, তাদের বিপরীতে যারা সংখ্যায় অধিক এবং নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে) এর মাধ্যমে তিনি শিরক ও মুশরিকদের থেকে দূরে থাকার প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন, যাতে কেউ তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি না করে বা তাদের সাথে না থাকে। এটি যেমন বাহ্যিক অবস্থানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তেমনি কর্মের ক্ষেত্রে এর গুরুত্ব আরও অনেক বেশি। সুতরাং সে যেন তাদের নীতি ও পথের ওপর না থাকে এবং তারা যা করে তার সাথে একমত না হয়। বরং প্রথমটির চেয়ে এটিই অধিক গুরুত্বপূর্ণ। তিনি নিম্নতর বিষয় দিয়ে উচ্চতর বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন।
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [ইবনে আবি হাতিম ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে আল্লাহর বাণী {নিশ্চয় ইব্রাহিম ছিলেন এক উম্মত} [নাহল: ১২০] প্রসঙ্গে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ইসলামের ওপর ছিলেন এবং তাঁর সময়ে তিনি ছাড়া ইসলামের ওপর আর কেউ ছিল না।
আমি বলছি: [এর সাথে পূর্বোল্লিখিত বক্তব্যের কোনো বৈপরীত্য নেই যে তিনি কল্যাণের ক্ষেত্রে অনুসরণীয় ইমাম ছিলেন]। এটি ছিল শুরুর দিকে। তাঁর দাওয়াতের শুরুর দিকে তিনি ছাড়া ইসলামের ওপর আর কেউ ছিল না। এরপর তাঁর প্রতি লুত (আলাইহিস সালাম) ঈমান আনেন, যিনি তাঁর ভাতিজা ছিলেন। অতঃপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে এক জাতির কাছে প্রেরণ করেন যেভাবে আল্লাহ আমাদের নিকট তা বর্ণনা করেছেন। এরপর আল্লাহ তাঁকে সন্তানাদি দান করেন যারা নবীদের পূর্বপুরুষ হয়েছিলেন। ইব্রাহিমের পর প্রত্যেক রাসূলই তাঁর বংশধরদের মধ্য থেকে এসেছেন, তাঁদের সর্বশেষজন পর্যন্ত (তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)। তবে বনী ইসরাঈলের পূর্ববর্তী সকল রাসূল ইসহাক (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর ছিলেন। আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছিলেন ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর। এই ইসমাইল (আলাইহিস সালাম), যাঁকে নিয়ে তিনি হিজরত করেছিলেন, তিনি ছিলেন হাজেরার পুত্র। হাজেরাকে তাঁর স্ত্রী সারা তাঁকে উপহার দিয়েছিলেন। যখন হাজেরা গর্ভধারণ করলেন, তখন সারা ঈর্ষাবোধ করলেন; কারণ তিনি তখনো গর্ভবতী হননি। তিনি এ নিয়ে ঈর্ষান্বিত হলে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-কে আদেশ দিলেন হাজেরাকে নিয়ে হিজরত করতে। ফলে তিনি তাঁকে এবং তাঁর দুগ্ধপোষ্য শিশুকে নিয়ে মক্কায় চলে যান। সেখানে তখন কোনো মানুষ বা সঙ্গী ছিল না। তিনি তাঁদের বায়তুল্লাহর কাছে রেখে সিরিয়ার দিকে ফিরে যেতে লাগলেন। তখন হাজেরা তাঁকে ডাকতে লাগলেন, হে ইব্রাহিম! আপনি আমাদের কার কাছে রেখে যাচ্ছেন?! তিনি যখন উত্তর দিচ্ছিলেন না, তখন হাজেরা বললেন: আল্লাহ কি আপনাকে এর নির্দেশ দিয়েছেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ।
তখন তিনি ফিরে আসলেন এবং বললেন: তবে আল্লাহ আমাদের ধ্বংস করবেন না।
তিনি ফিরে আসলেন, তাঁর কাছে একটি থলেতে কিছু খেজুর এবং মটকাতে কিছু পানি ছিল। তিনি খেজুর খেতেন এবং পানি পান করতেন যতক্ষণ না তা শেষ হয়ে গেল। যখন খেজুর ও পানি ফুরিয়ে গেল, তাঁর স্তনের দুধ শুকিয়ে গেল। শিশুটি তৃষ্ণার্ত হয়ে পড়ল এবং মৃত্যুর উপক্রম হলো ও ছটফট করতে লাগল। শিশুটি মারা যাচ্ছে—এই দৃশ্য সামনে বসে দেখা তিনি অপছন্দ করলেন। তিনি তাকিয়ে দেখলেন তাঁর সবচেয়ে কাছের উঁচু স্থান হলো সাফা পাহাড়। তিনি সেখানে আরোহণ করলেন এই আশায় যে কাউকে দেখতে পাবেন কি না। কাউকে না দেখে তিনি নেমে মারওয়ার দিকে চললেন। যখন উপত্যকার মাঝখানে পৌঁছালেন, তখন তিনি পরিশ্রান্ত ব্যক্তির ন্যায় দ্রুত দৌড়ালেন এবং কঠোর প্রচেষ্টা চালিয়ে মারওয়া পাহাড়ে পৌঁছালেন। সেখানে উঠে তিনি তাকাতে লাগলেন কিন্তু কিছুই দেখলেন না। এভাবে তিনি সাতবার করলেন। সপ্তমবারে তিনি একটি শব্দ শুনতে পেলেন। তখন নিজেকে বললেন: চুপ থাকো।
এরপর তিনি পুনরায় শব্দ শুনলেন এবং বললেন: তুমি তোমার আওয়াজ শুনিয়েছ, এখন তোমার কাছে সাহায্য থাকলে সাহায্য করো।
তখন তিনি তাকিয়ে দেখলেন শিশুটির কাছে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি সেখানে গেলেন। জিবরাঈল মাটি খনন করলেন এবং পানি বেরিয়ে আসলো। তিনি চারপাশ থেকে মাটি দিয়ে তা আটকাতে লাগলেন যাতে পানি বয়ে না যায়। এ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (আল্লাহ ইসমাইলের মায়ের ওপর রহম করুন, তিনি যদি যমযমকে ছেড়ে দিতেন তবে তা একটি বহমান ঝরনায় পরিণত হতো)। এরপর তিনি পানি পান করতে লাগলেন এবং তাঁর শিশুকে দুধ পান করাতে লাগলেন। এরপর জুরহুম গোত্রের একদল লোক আসলো এবং উপত্যকার নিচু অংশে অবস্থান নিল। তারা পাখি উড়তে দেখে তাদের পানি সংগ্রহকারীকে পাঠাল এবং সে তাদের পানির সংবাদ দিল। তারা এসে হাজেরার কাছে সেখানে বসবাসের অনুমতি চাইল। তিনি অনুমতি দিলেন এবং বললেন: পানির ওপর তোমাদের কোনো মালিকানা থাকবে না; অর্থাৎ তোমরা এটি পান করবে কিন্তু এর কোনো কিছুর মালিক হবে না।
এরপর ইসমাইল (আলাইহিস সালাম) বড় হলেন, তাদের মধ্যে বিবাহ করলেন এবং তাদের থেকেই আরবি ভাষা শিখলেন।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 6)
السابقون إلى الجنة وكيف حققوا التوحيد
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وقال تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ} [المؤمنون:59]].
هذا أيضاً من أوصاف المؤمنين الذين يسبقون إلى الجنة، حيث قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ} [المؤمنون:57]، والخشية: هي انفعال القلب تأثراً بحب الله جل وعلا وإقبالاً عليه ورجاء لثوابه وخوفاً من عذابه، ثم التزام أوامره والابتعاد عن نواهيه.
ثم قال تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ} [المؤمنون:58]، والإيمان يقتضي العمل، والآيات يقصد بها الآيات الكونية والآيات الشرعية، والكونية تستلزم الإيمان بالأقدار وأنها تكون لله جل وعلا، وأن كل شيء يوجد فهو بقدر الله جل وعلا وتكوينه وإرادته، فهم يؤمنون بذلك، والشرعية تستلزم التزام الأمر واجتناب النهي ثم قال تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ} [المؤمنون:59]، فمدحهم باجتناب الشرك وتركه، وهذا يدلنا على أن الذي يجتنب الشرك كله دقه وجله قليله وكثيره يكون من خواص المؤمنين، فيكون من الذين حققوا التوحيد فيسبقون إلى الجنة، وهذا هو وجه الاستدلال بالآية على الباب، وهو أن من حقق التوحيد دخل الجنة؛ لأنه أثنى عليهم باجتناب الشرك، فدل على أن اجتناب الشرك كله يقتضي أن يكون الإنسان محققاً للتوحيد، ويكون توحيده خالصاً لله جل وعلا، فيكون من السبعين ألفاً الذين يسبقون إلى الجنة.
قال الشارح رحمه الله تعالى: [وصف المؤمنين السابقين إلى الجنة فأثنى عليهم بالصفات التي أعظمها أنهم بربهم لا يشركون، ولما كان المرء قد يعرض له ما يقدح في إسلامه من شرك جلي أو خفي نفى ذلك عنهم، وهذا هو تحقيق التوحيد الذي حسنت به أعمالهم وكملت ونفعتهم.
قلت: قوله: حسنت وكملت.
هذا باعتبار سلامتهم من الشرك الأصغر، وأما الشرك الأكبر فلا يقال في تركه ذلك، فتدبر.
ولو قال الشارح: صحت لكان أقوم].
يعني أن الشرك الأكبر اجتنبوه فسلموا من الكفر والخلود في النار فقط، وليس فيه أنهم دخلوا في السبعين ألفاً وسبقوا إلى الجنة؛ لأن اجتناب الشرك الأكبر لا يقتضي اجتناب الأصغر، ولا ترك الذنوب التي يعاقب عليها الإنسان.
قال الشارح رحمه الله تعالى: [قال ابن كثير رحمه الله: {وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ} [المؤمنون:59] أي: لا يعبدون مع الله غيره، بل يوحدونه، ويعلمون أنه لا إله إلا الله، أحد صمد لم يتخذ صاحبة ولا ولداً، وأنه لا نظير له].
يعني أن هذا يقتضي التوحيد بأقسامه، فقوله: (يعبدونه وحده) مع قوله: (وأنه أحد صمد لا نظير له) يشير بالأول -أنهم يعبدونه- إلى الإخلاص في العبادة وتوحيد الإلهية، ويشير بالثاني إلى الإخلاص في توحيد الصفات والأسماء، وأنه جل وعلا أحد صمد لا شريك له في أحديته وصمديته أيضاً، فيسلم من الشرك في الأقسام الثلاثة كلها.
জান্নাতে অগ্রগামীরা এবং তারা যেভাবে তাওহীদ বাস্তবায়ন করেছেন
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আর তারা যারা তাদের রবের সাথে শিরক করে না} (আল-মুমিনুন: ৫৯)]।
এটিও সেই মুমিনদের গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত যারা জান্নাতে অগ্রগামী হবেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয় যারা তাদের রবের ভয়ে তটস্থ} (আল-মুমিনুন: ৫৭)। আর খাশয়াহ (ভীতি) হলো: মহান আল্লাহর মহব্বতে প্রভাবিত হয়ে, তাঁর অভিমুখী হয়ে, তাঁর পুরস্কারের আশায় এবং তাঁর আজাবের ভয়ে হৃদয়ের যে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়, অতঃপর তাঁর আদেশসমূহ পালন করা এবং তাঁর নিষেধসমূহ থেকে দূরে থাকা।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {আর যারা তাদের রবের নিদর্শনাবলীতে ঈমান আনে} (আল-মুমিনুন: ৫৮)। আর ঈমান আমলকে আবশ্যক করে। আর নিদর্শনাবলী দ্বারা মহাজাগতিক নিদর্শন এবং শরয়ী নিদর্শন উভয়টিই উদ্দেশ্য। মহাজাগতিক নিদর্শনাবলী তাকদীরের প্রতি ঈমান আনাকে আবশ্যক করে যে, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়; আর যা কিছু অস্তিত্ব লাভ করে তা মহান আল্লাহর নির্ধারণ, সৃষ্টি ও ইচ্ছানুসারেই হয়, তারা এর প্রতি ঈমান রাখে। আর শরয়ী নিদর্শনাবলী আদেশ পালন এবং নিষেধ বর্জনকে আবশ্যক করে। অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {আর যারা তাদের রবের সাথে শিরক করে না} (আল-মুমিনুন: ৫৯)। এখানে শিরক বর্জন ও তা পরিহার করার মাধ্যমে তাদের প্রশংসা করা হয়েছে। এটি আমাদের এই নির্দেশনা দেয় যে, যে ব্যক্তি শিরকের ছোট-বড়, সামান্য-অধিক সবটুকু পরিহার করে, সে বিশেষ স্তরের মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হয়। ফলে সে তাওহীদ বাস্তবায়নকারীদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং জান্নাতে অগ্রগামী হবে। আর এই অধ্যায়ে এই আয়াত দ্বারা দলীল পেশ করার দিকটি এটাই—অর্থাৎ যে ব্যক্তি তাওহীদ বাস্তবায়ন করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; কারণ আল্লাহ শিরক বর্জনের মাধ্যমে তাদের প্রশংসা করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, শিরকের সবটুকু বর্জন করা ব্যক্তিকে তাওহীদ বাস্তবায়নকারী (মুহাক্কিক) হওয়ার দাবি রাখে এবং তার তাওহীদ মহান আল্লাহর জন্য বিশুদ্ধ হয়। ফলে সে সেই সত্তর হাজার ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত হবে যারা জান্নাতে অগ্রগামী হবে।
ভাষ্যকার রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [জান্নাতে অগ্রগামী মুমিনদের বর্ণনা দিতে গিয়ে তিনি তাদের এমন সব গুণাবলির প্রশংসা করেছেন যার মধ্যে শ্রেষ্ঠতম হলো—তারা তাদের রবের সাথে শিরক করে না। যেহেতু মানুষের ইসলামে প্রকাশ্য বা গোপন শিরকের মাধ্যমে কোনো ত্রুটি ঘটার সম্ভাবনা থাকে, তাই তিনি তাদের থেকে তা নাকচ করেছেন। আর এটাই হলো তাওহীদের বাস্তবায়ন (তাহকীক), যার মাধ্যমে তাদের আমলসমূহ সুন্দর ও পূর্ণাঙ্গ হয়েছে এবং তাদের উপকারে এসেছে।
আমি (ব্যাখ্যাকারী) বলি: তাঁর উক্তি: "সুন্দর ও পূর্ণাঙ্গ হয়েছে"।
এটি শিরকে আসগার (ছোট শিরক) থেকে তাদের নিরাপদ থাকার বিবেচনায়। আর শিরকে আকবার (বড় শিরক) বর্জনের ক্ষেত্রে এমনটি বলা হয় না, বিষয়টি অনুধাবন করুন।
যদি ভাষ্যকার বলতেন: "সঠিক হয়েছে", তবে তা অধিকতর যথাযথ হতো]।
অর্থাৎ, তারা বড় শিরক বর্জন করেছে বিধায় কেবল কুফর এবং চিরস্থায়ী জাহান্নাম থেকে রক্ষা পেয়েছে; এর অর্থ এই নয় যে তারা সত্তর হাজারের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে এবং জান্নাতে অগ্রগামী হয়েছে। কারণ বড় শিরক বর্জন করলেই ছোট শিরক বর্জন করা কিংবা যে সব গুনাহের কারণে মানুষকে শাস্তি দেওয়া হয় সেগুলো বর্জন করা আবশ্যক হয়ে যায় না।
ভাষ্যকার রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [ইবনে কাসীর রহিমাহুল্লাহ বলেন: {আর যারা তাদের রবের সাথে শিরক করে না} (আল-মুমিনুন: ৫৯) অর্থাৎ: তারা আল্লাহর সাথে অন্য কারো ইবাদত করে না, বরং তাঁকে এক ও একক হিসেবে মানে এবং তারা জানে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি এক, অমুখাপেক্ষী (সামাদ), তিনি কোনো স্ত্রী বা সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই]।
অর্থাৎ, এটি তাওহীদের সকল প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁর উক্তি: (তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে) এবং এর সাথে (তিনি এক, অমুখাপেক্ষী, তাঁর কোনো সমতুল্য নেই)—এর প্রথম অংশ দ্বারা ইবাদতে ইখলাস ও তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। আর দ্বিতীয় অংশ দ্বারা নাম ও গুণাবলির তাওহীদে (তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত) একনিষ্ঠতার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে; আর মহান আল্লাহ তাঁর একত্বে ও অমুখাপেক্ষীতায়ও একক, যার কোনো শরীক নেই। এভাবে বান্দা তাওহীদের তিনটি প্রকারের সবকটিতেই শিরক থেকে নিরাপদ থাকে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 7)
