من بر الوالدين
قال الشارح رحمه الله: [وقول الله تعالى: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء:23] أي: وقضى أن تحسنوا بالوالدين إحساناً كما قضى بعبادته وحده لا شريك له، كما قال تعالى في الآية الأخرى: {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ} [لقمان:14].
وقوله: {إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا} [الإسراء:23] أي: لا تسمعهما قولاً سيئاً حتى ولا التأفف الذي هو أدنى مراتب القول السيئ، {وَلا تَنْهَرْهُمَا} [الإسراء:23] أي: لا يصدر منك إليهما فعل قبيح، كما قال عطاء بن أبي رباح: لا تنفض يديك عليهما.
ولما نهاه عن الفعل القبيح والقول القبيح أمره بالفعل الحسن والقول الحسن فقال تعالى: {وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا} [الإسراء:23] أي: ليناً طيباً بأدب وتوقير، وقوله: {وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ} [الإسراء:24] أي: تواضع لهما، {وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا} [الإسراء:24] أي: في كبرهما وعند وفاتهما، {كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} [الإسراء:24].
وقد ورد في بر الوالدين أحاديث كثيرة، منها الحديث المروي من طرق عن أنس وغيره: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما صعد المنبر قال: آمين آمين آمين.
فقالوا: يا رسول الله! علام أمنت؟ قال: أتاني جبريل فقال: يا محمد! رغم أنف امرئ ذكرت عنده فلم يصل عليك قل: آمين فقلت: آمين.
ثم قال: رغم أنف امرئ دخل عليه شهر رمضان ثم خرج ولم يغفر له، قل: آمين، فقلت: آمين.
ثم قال: رغم أنف امرئ أدرك أبويه أو أحدهما فلم يدخلاه الجنة، قل: آمين، فقلت: آمين)، وروى الإمام أحمد من حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: (رغم أنف، ثم رغم أنف، ثم رغم أنف رجل أدرك والديه أحدهما أو كلاهما لم يدخل الجنة).
قال العماد ابن كثير: صحيح من هذا الوجه وعن أبى بكرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ قلنا: بلى يا رسول الله! قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وكان متكئاً فجلس فقال: ألا وقول الزور، ألا وشهادة الزور، فما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت) رواه البخاري ومسلم].
الرسول صلى الله عليه وسلم قال لهم: (ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ قالوا: بلى)، هكذا كثيراً ما كان النبي صلى الله عليه وسلم يبدأ أصحابه بذكر العلم، وذكر ما ينبغي أن يعلموه، فقال: (الإشراك بالله)، والإشراك بالله هو أكبر الكبائر على الإطلاق، وقد جاء أن القول على الله بغير علم أكبر من الشرك عن بعض السلف، وهو من الشرك لأنه يتضمن ذلك.
ثم قال: (وعقوق الوالدين)، فقرن بالشرك عقوق الوالدين، وهذا يوافق ما في هذه الآية: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء:23]، وضد العبادة الشرك، وكذلك ضد الإحسان العقوق، ثم قال في الحديث: (وقول الزور، ألا وشهادة الزور)، يقول: (وكان متكئاً فجلس)، كان متكئاً لما بدأ بالحديث، فلما جاء إلى ذكر الزور وشهادة الزور استوى جالساً ليكون صوته وتبليغه أبلغ، فصار يكررها: (ألا وقول الزور، ألا وقول الزور)، وقوله: (حتى قلنا: ليته سكت)، يعني: إبقاءً عليه ليته يسكت.
وهذا من المبالغة، وهذا يدلنا على أن شهادة الزور أمرها عظيم، وأن كثيراً من الناس قد يقع فيها، فلهذا حذر وكرر صلوات الله وسلامه عليه، وشهادة الزور هي شهادة بالكذب، وكل شهادة بكذب فهي زور، كونه يشهد على شيء لا يعلمه ولم يشاهده، لا سيما إذا كان فيه قطع لحق الآخرين، وإعطاء الآخرين حقوق غيرهم، فإن هذا من أظلم الظلم فيما يتعلق بظلم الناس للناس، فهذه يترتب عليها حقوق الناس، وقد جاء في صحيح مسلم: (من اقتطع حق امرئ مسلم بغير حق لقي الله وهو عليه غضبان)، وفي رواية: (فله النار، فقالوا: وإن كان شيئا قليلا يا رسول الله؟ قال: وإن كان قضيباً من أراك) يعني: وإن كان سواكاً.
وفي خطبته صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع لما سألهم وقال: (أي يوم هذا؟ أي شهر هذا؟ أي بلد هذا؟) يسألهم وفي كلها يقول: (أليس الشهر الحرام؟ أليس البلد الحرام؟ أليس يوم الحج الأكبر؟)، ثم قال: (إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا، ألا هل بلغت؟) فجعل الأموال والأعراض والدماء كلها محرمة لا يجوز تناولها بشيء، وصار يكرر ذلك صلى الله عليه وسلم ويقول: (ألا هل بلغت؟ اللهم! اشهد).
فالمقصود أن حقوق الناس ليست بالسهلة، ولهذا قالوا: عند المحاسبة والجزاء حقوق الناس مبنية على المقاصة وعلى الاستقصاء لا يترك منها شيء، كما جاء عن عائشة أن الدواوين ثلاثة: ديوان لا يغفره الله، وديوان لا يترك الله منه شيئاً، وديوان لا يعبأ الله به شيئاً.
فأما ما لا يغفره الله فالشرك {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، فأي مشرك فإن الله لا يغفر له، كما أخبر الله جل وعلا عن ذلك.
وديوان لا يترك الله منه شيئاً، وهو حقوق الناس بعضهم مع بعض، لا يترك منها شيء، فلابد أن تقتص، ولابد أن تستقصى، فكل حق لإنسان لابد أن يؤدى يوم القيامة، وتأديته بالحسنات والسيئات، يؤخذ من حسنات الظالم ويعطى المظلوم حتى يستقصي، فإن انتهت حسناته أخذ من سيئات المظلوم ووضعت على الظالم حتى يقضى حقه، لا يوجد خلاص أبداً، ثم يشدد عليه العذاب، نسأل الله العافية.
أما الديوان الذي لا يعبأ الله به شيئاً فهو ما كان بين العبد وبين ربه، فهذا سبيله المغفرة، فإذا شاء ربنا جل وعلا غفر له.
পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ প্রসঙ্গে
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করো} [আল-ইসরা: ২৩] অর্থাৎ: তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যেন তোমরা পিতা-মাতার প্রতি তেমন সদাচরণ করো, যেমন তিনি নির্দেশ দিয়েছেন কেবল তাঁরই ইবাদত করতে, যাঁর কোনো শরিক নেই। যেমন মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: {আমার প্রতি এবং তোমার পিতা-মাতার প্রতি কৃতজ্ঞ হও; ফিরে আসা তো আমারই কাছে} [লুকমান: ১৪]।
এবং তাঁর বাণী: {তাদের একজন অথবা উভয়েই যদি তোমার নিকট বার্ধক্যে উপনীত হন, তবে তাঁদেরকে 'উফ' বলো না এবং তাঁদেরকে ধমক দিয়ো না} [আল-ইসরা: ২৩] অর্থাৎ: তাঁদেরকে কোনো কটু কথা শুনিয়ো না, এমনকি 'উফ' শব্দটিও নয়, যা কটু কথার সর্বনিম্ন স্তর। {এবং তাঁদেরকে ধমক দিয়ো না} [আল-ইসরা: ২৩] অর্থাৎ: তোমার থেকে তাঁদের প্রতি যেন কোনো অশোভন আচরণ প্রকাশ না পায়, যেমন আতা ইবনে আবি রাবাহ বলেছেন: তাঁদের সামনে তোমার হাত ঝাড়া দিয়ো না।
যখন তিনি অশোভন কাজ ও কটু কথা থেকে নিষেধ করলেন, তখন সুন্দর কাজ ও সুন্দর কথার নির্দেশ দিয়ে মহান আল্লাহ বললেন: {এবং তাঁদের সাথে সম্মানসূচক কথা বলো} [আল-ইসরা: ২৩] অর্থাৎ: বিনয় ও শ্রদ্ধার সাথে নরম ও সুন্দর কথা। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং দয়াবশে তাঁদের প্রতি বিনয়ের ডানা অবনমিত করো} [আল-ইসরা: ২৪] অর্থাৎ: তাঁদের সামনে বিনয়ী হও। {এবং বলো: হে আমার প্রতিপালক! তাঁদের প্রতি দয়া করুন} [আল-ইসরা: ২৪] অর্থাৎ: তাঁদের বার্ধক্যে এবং তাঁদের ইন্তেকালের সময়, {যেভাবে শৈশবে তাঁরা আমাকে লালন-পালন করেছেন} [আল-ইসরা: ২৪]।
পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ বিষয়ে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে। তন্মধ্যে আনাস (রা.) ও অন্যদের থেকে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত একটি হাদিস হলো: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন মিম্বারে উঠলেন, তখন তিনি বললেন: আমিন, আমিন, আমিন।
সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কিসের ওপর আমিন বললেন? তিনি বললেন: জিবরাঈল আমার নিকট এসে বললেন: হে মুহাম্মদ! সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক যার নিকট আপনার উল্লেখ করা হলো অথচ সে আপনার প্রতি দরুদ পড়ল না; আপনি বলুন: আমিন। তখন আমি বললাম: আমিন।
অতঃপর তিনি বললেন: সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক যার নিকট রমজান মাস প্রবেশ করল অতঃপর তা অতিবাহিত হয়ে গেল কিন্তু তাকে ক্ষমা করা হলো না; আপনি বলুন: আমিন। তখন আমি বললাম: আমিন।
অতঃপর তিনি বললেন: সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক যে তার পিতা-মাতা উভয়কে অথবা একজনকে বার্ধক্যে পেল অথচ তাঁরা তাকে জান্নাতে প্রবেশ করালো না (অর্থাৎ তাঁদের সেবা করে সে জান্নাত লাভ করতে পারল না); আপনি বলুন: আমিন। তখন আমি বললাম: আমিন। এবং ইমাম আহমাদ আবু হুরায়রা (রা.)-এর সূত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন: সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক, অতঃপর তার নাক ধূলিধূসরিত হোক, অতঃপর তার নাক ধূলিধূসরিত হোক—যে তার পিতা-মাতা উভয়কে অথবা একজনকে বার্ধক্যে পেল অথচ সে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারল না।
ইমাদ ইবনে কাসীর বলেছেন: এই সূত্রে হাদিসটি সহিহ। আবু বাকরাহ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি কি তোমাদেরকে সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহ সম্পর্কে সংবাদ দেব না? আমরা বললাম: অবশ্যই হে আল্লাহর রাসূল! তিনি বললেন: আল্লাহর সাথে শরিক করা এবং পিতা-মাতার অবাধ্য হওয়া। তিনি হেলান দিয়ে ছিলেন, অতঃপর উঠে বসলেন এবং বললেন: সাবধান! মিথ্যা কথা এবং মিথ্যা সাক্ষ্য। তিনি বারবার এটি বলতে থাকলেন, এমনকি আমরা মনে মনে বললাম: তিনি যদি এখন থামতেন।) বুখারি ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।]
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁদের বলেছিলেন: (আমি কি তোমাদের সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহ সম্পর্কে সংবাদ দেব না? তাঁরা বললেন: হ্যাঁ)। এভাবেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রায়ই তাঁর সাহাবীদের ইলম প্রদান করে এবং যা তাঁদের জানা প্রয়োজন তা আলোচনার মাধ্যমে শুরু করতেন। অতঃপর তিনি বললেন: (আল্লাহর সাথে শরিক করা)। আর আল্লাহর সাথে শরিক করা সর্বাবস্থায় সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহ। কোনো কোনো সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ সম্পর্কে না জেনে কথা বলা শিরকের চেয়েও বড় অপরাধ, আর এটি শিরকেরই অন্তর্ভুক্ত কারণ এতে শিরক নিহিত থাকে।
অতঃপর তিনি বললেন: (এবং পিতা-মাতার অবাধ্য হওয়া)। তিনি শিরকের সাথে পিতা-মাতার অবাধ্যতাকে যুক্ত করেছেন। এটি এই আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: {এবং তোমার প্রতিপালক নির্দেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করো না এবং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করো} [আল-ইসরা: ২৩]। ইবাদতের বিপরীত হলো শিরক, আর সদাচরণের বিপরীত হলো অবাধ্যতা। অতঃপর তিনি হাদিসে বললেন: (এবং মিথ্যা কথা, সাবধান! এবং মিথ্যা সাক্ষ্য)। বর্ণনাকারী বলেন: (তিনি হেলান দিয়ে ছিলেন, অতঃপর উঠে বসলেন)। হাদিস শুরুর সময় তিনি হেলান দিয়ে ছিলেন, কিন্তু যখন মিথ্যা ও মিথ্যা সাক্ষ্যের বর্ণনায় এলেন, তখন তিনি সোজা হয়ে বসলেন যাতে তাঁর কণ্ঠস্বর ও বার্তা প্রদান অধিক জোরালো হয়। তিনি বারবার বলতে থাকলেন: (সাবধান! মিথ্যা কথা, সাবধান! মিথ্যা কথা)। এবং তাঁর উক্তি: (এমনকি আমরা বললাম: তিনি যদি এখন থামতেন), অর্থাৎ তাঁর প্রতি অনুকম্পাবশত আমরা কামনা করছিলাম তিনি যেন নীরব হন।
এটি গুরুত্বারোপের পর্যায়ভুক্ত। এটি আমাদের নির্দেশ করে যে, মিথ্যা সাক্ষ্যের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর এবং অনেক মানুষ এতে লিপ্ত হয়ে পড়ে। এজন্যই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সতর্ক করেছেন এবং বারবার তা বলেছেন। মিথ্যা সাক্ষ্য হলো মিথ্যার মাধ্যমে সাক্ষ্য প্রদান করা। প্রত্যেক মিথ্যা সাক্ষ্যই মিথ্যা, যেমন কোনো বিষয় না জেনে বা না দেখে সে বিষয়ে সাক্ষ্য দেওয়া। বিশেষ করে যখন এর মাধ্যমে অন্যের অধিকার খর্ব করা হয় এবং অন্যকে অন্যের অধিকার প্রদান করা হয়। মানুষের ওপর মানুষের জুলুমের ক্ষেত্রে এটি অন্যতম বড় জুলুম, কারণ এর ওপর মানুষের অধিকারসমূহ নির্ভরশীল। সহিহ মুসলিমে এসেছে: (যে ব্যক্তি অন্যায়ভাবে কোনো মুসলিমের অধিকার হরণ করবে, সে আল্লাহর সাথে এমন অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে যে আল্লাহ তার ওপর রাগান্বিত থাকবেন)। অন্য এক বর্ণনায়: (তার জন্য জাহান্নাম নির্ধারিত। তাঁরা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! যদি তা সামান্য কিছুও হয়? তিনি বললেন: যদি তা আরাক গাছের একটি ডালও হয়), অর্থাৎ মেসওয়াক হলেও।
বিদায় হজের ভাষণে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন তাঁদের জিজ্ঞেস করেছিলেন: (এটি কোন দিন? এটি কোন মাস? এটি কোন শহর?) তিনি তাঁদের প্রশ্ন করছিলেন এবং প্রতিটির ক্ষেত্রে বলছিলেন: (এটি কি সম্মানিত মাস নয়? এটি কি সম্মানিত শহর নয়? এটি কি হজ্জে আকবরের দিন নয়?)। অতঃপর তিনি বললেন: (নিশ্চয়ই তোমাদের রক্ত, তোমাদের সম্পদ এবং তোমাদের সম্মান তোমাদের ওপর তেমনই হারাম, যেমন হারাম তোমাদের এই দিন, তোমাদের এই মাস এবং তোমাদের এই শহর। সাবধান! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি?)। তিনি সম্পদ, সম্মান ও রক্ত—সবকিছুকেই হারাম সাব্যস্ত করেছেন যা কোনোভাবেই গ্রহণ করা বা হস্তক্ষেপ করা বৈধ নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বারবার বলছিলেন: (সাবধান! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন)।
মূল কথা হলো, মানুষের অধিকারসমূহ সহজ বিষয় নয়। এজন্যই উলামায়ে কেরাম বলেছেন: হিসাব ও প্রতিদানের সময় মানুষের অধিকারসমূহ পারস্পরিক বিনিময় ও পুঙ্খানুপুঙ্খ তদন্তের ওপর ভিত্তি করে হবে, যার কিছুই ছেড়ে দেওয়া হবে না। যেমন আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আমলনামার দফতরসমূহ তিন প্রকার: এমন এক দফতর যা আল্লাহ ক্ষমা করবেন না, এমন এক দফতর যার কিছুই আল্লাহ ছাড়বেন না এবং এমন এক দফতর যার প্রতি আল্লাহ ভ্রুক্ষেপ করবেন না।
যা আল্লাহ ক্ষমা করবেন না, তা হলো শিরক: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করা ক্ষমা করেন না, তবে এছাড়া অন্য যা ইচ্ছা তিনি যাকে চান ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]। সুতরাং কোনো মুশরিককেই আল্লাহ ক্ষমা করবেন না, যেমন মহান আল্লাহ সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন।
আর যে দফতর থেকে আল্লাহ কিছুই ছাড়বেন না, তা হলো একে অপরের প্রতি মানুষের অধিকারসমূহ। এর কিছুই ছেড়ে দেওয়া হবে না; অবশ্যই এর প্রতিশোধ ও পুঙ্খানুপুঙ্খ হিসাব গ্রহণ করা হবে। কিয়ামতের দিন মানুষের প্রতিটি অধিকার অবশ্যই আদায় করতে হবে। আর এই পাওনা আদায় হবে নেকি ও গুনাহের বিনিময়ে। জালেমের নেকি থেকে নিয়ে মজলুমকে দেওয়া হবে যতক্ষণ না পাওনা পূর্ণ হয়। যদি তার নেকি শেষ হয়ে যায়, তবে মজলুমের গুনাহসমূহ নিয়ে জালেমের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে যতক্ষণ না তার পাওনা শোধ হয়। এখান থেকে নিষ্কৃতির কোনো উপায় নেই, অতঃপর তার আজাব আরও কঠোর হবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
আর যে দফতরটির প্রতি আল্লাহ ভ্রুক্ষেপ করবেন না, তা হলো যা বান্দা ও তাঁর প্রতিপালকের মধ্যকার বিষয়। এটি ক্ষমার পথে রয়েছে; আমাদের মহান প্রতিপালক চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)
شرح حديث (رضا الرب في رضا الوالدين)
قال الشارح رحمه الله: [وعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (رضا الرب في رضا الوالدين، وسخطه في سخط الوالدين)، وعن أسيد الساعدي رضي الله عنه قال: (بينما نحن جلوس عند النبي صلى الله عليه وسلم إذ جاءه رجل من بني سلمة، فقال: يا رسول الله! هل بقي من بر أبوي شيء أبرهما به بعد موتهما؟ فقال: نعم.
الصلاة عليهما، والاستغفار لهما، وإنفاذ عهدهما من بعدهما، وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما، وإكرام صديقهما) رواه أبو داود وابن ماجة، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة جداً] معنى قوله: (الصلاة عليهما) الدعاء لهما.
فإن الدعاء ينفع، وقول الله جل وعلا: {وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى} [النجم:39] لا ينافي ذلك؛ لأن الولد من سعي الإنسان، وفي صحيح مسلم: (إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: من صدقة جارية -يعني: الوقف الذي يوقفه الإنسان، فيجعل له وقف -بعده- أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له)، أما غير ذلك فينتهي عمله إلا من هذه الثلاث.
فدعوة الولد للوالد من بر الولد بوالديه، يدعو لهما مطلقاً، سواء أكان في صلواته أم في غيرها، وكونه ينفذ عهدهما يعني الوصايا التي أوصى بها والداه ينفذها ولا يتساهل فيها فإن هذا من بره، وهذا معلوم أنه مقيد بالشرع، وكذلك صلة الرحم التي لا توصل إلا بهما يصلها فيكون بمنزلتهما، وهذا من برهما، وكذلك صلة صديقهما إذا كان لهما صديق فيكرمه كما كان الوالد يحب ذلك، فهذا من تمام البر بعد ذهاب الوالدين وموتهما.
وينبغي للإنسان ألا يتساهل بهذا فإن فيه فضلاً وأجراً، وهو من تمام البر.
‘পিতা-মাতার সন্তুষ্টিতে রবের সন্তুষ্টি’ হাদীসের ব্যাখ্যা
ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আব্দুল্লাহ বিন আমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: ‘পিতা-মাতার সন্তুষ্টিতে রবের সন্তুষ্টি এবং পিতা-মাতার অসন্তুষ্টিতে রবের অসন্তুষ্টি নিহিত’। উসাইদ আস-সা'য়িদী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ‘একদা আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট বসা ছিলাম, এমতাবস্থায় বনু সালামাহ গোত্রের এক ব্যক্তি তাঁর নিকট এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমার পিতা-মাতার মৃত্যুর পর তাঁদের প্রতি সদাচরণ করার মতো কি আর কিছু অবশিষ্ট আছে যার দ্বারা আমি তাঁদের সাথে সদাচরণ করতে পারি? তিনি বললেন: হ্যাঁ।
তাঁদের জন্য দোয়া করা, তাঁদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা, তাঁদের মৃত্যুর পর তাঁদের অঙ্গীকার পূর্ণ করা, আত্মীয়তার সেই বন্ধন রক্ষা করা যা তাঁদের মাধ্যম ব্যতীত রক্ষা করা সম্ভব নয় এবং তাঁদের বন্ধুদের সম্মান করা।’ এটি আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন এবং এই মর্মার্থে হাদীস অনেক রয়েছে।] তাঁর বাণী ‘তাঁদের জন্য সালাত’ এর অর্থ হলো তাঁদের জন্য দোয়া করা।
নিশ্চয় দোয়া উপকারে আসে, আর মহান আল্লাহর বাণী: {আর মানুষের জন্য তা-ই থাকে যা সে নিজে চেষ্টা করে অর্জন করে} [আন-নাজম: ৩৯] এটি এর পরিপন্থী নয়; কেননা সন্তান হলো মানুষের নিজের অর্জনেরই অংশ। সহীহ মুসলিমে রয়েছে: ‘মানুষ যখন মৃত্যুবরণ করে তখন তার আমল বন্ধ হয়ে যায় তিনটি ক্ষেত্র ব্যতীত: সাদাকায়ে জারিয়া—অর্থাৎ এমন ওয়াকফ যা মানুষ করে যায়, ফলে তার মৃত্যুর পর তা স্থায়ী দান হিসেবে থেকে যায়—অথবা এমন জ্ঞান যা দ্বারা উপকৃত হওয়া যায়, অথবা নেককার সন্তান যে তার জন্য দোয়া করে।’ এছাড়া অন্য সব আমল এই তিনটি ব্যতীত শেষ হয়ে যায়।
সুতরাং সন্তানের পক্ষ থেকে পিতা-মাতার জন্য দোয়া করা হলো পিতা-মাতার প্রতি সন্তানের সদাচরণের অংশ। সে তাঁদের জন্য সাধারণভাবে দোয়া করবে, চাই তা তার নামাজের মধ্যে হোক বা অন্য কোথাও। আর তাঁদের অঙ্গীকার পূর্ণ করার অর্থ হলো—সেই ওসিয়তসমূহ যা তাঁর পিতা-মাতা করে গিয়েছেন তা বাস্তবায়ন করা এবং এ বিষয়ে শিথিলতা না করা, কেননা এটি সদাচরণের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি জানা কথা যে, তা শরীয়তের বিধিবিধানের সাথে সম্পৃক্ত। অনুরূপভাবে সেই আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা যা কেবল তাঁদের মাধ্যমেই সম্ভব, তা রক্ষা করবে ফলে সে তাঁদের স্থলাভিষিক্ত হবে এবং এটি তাঁদের প্রতি সদাচরণের অংশ। একইভাবে তাঁদের বন্ধুদের সাথে সুসম্পর্ক রাখা; যদি তাঁদের কোনো বন্ধু থাকে তবে তাঁকে সম্মান করবে যেমনটি তাঁর পিতা-মাতা পছন্দ করতেন। এটি পিতা-মাতার চলে যাওয়া ও তাঁদের মৃত্যুর পর পূর্ণাঙ্গ সদাচরণের অন্তর্ভুক্ত।
মানুষের উচিত এ বিষয়ে শিথিলতা না করা, কেননা এতে রয়েছে ফযীলত ও প্রতিদান এবং এটি পূর্ণাঙ্গ সদাচরণের অংশ।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 9)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত শরহ ফাতহুল মাজীদ (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শরহ ফাতহুল মাজীদ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ১৪২টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 63)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [6]
دين الله تعالى وشرعه هو الصراط الذي يسير عليه عباد الله الصالحون، وهو الصراط الدنيوي الذي من استقام عليه في الدنيا وفق لعبور الصراط الأخروي الممدود على ظهر جهنم، والصراط الأخروي هو صراط حسي بخلاف الصراط الدنيوي الذي هو عبارة عن صراط معنوي
ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা, কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [৬]
আল্লাহ তাআলার দ্বীন ও তাঁর শরীয়ত হলো সেই পথ, যার উপর আল্লাহর নেককার বান্দাগণ চলেন। এটি হলো দুনিয়ার সেই পথ, যার ওপর দুনিয়াতে যে ব্যক্তি অটল থাকবে, তাকে জাহান্নামের ওপর প্রসারিত পরকালীন সিরাত পার হওয়ার তাওফিক দান করা হবে। পরকালীন সিরাত হলো একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পথ, দুনিয়ার পথের বিপরীত—যা মূলত একটি আত্মিক বা অর্থগত পথ।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
معنى قوله عز وجل: (واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً)
قال المصنف رحمه الله: [وقوله: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36]].
هذا أمر من الله جل وعلا بعبادته، وأمره واجب الامتثال، وقد سبق أن العبادة هي: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، أي أن كل فعل يفعله الإنسان يتقرب به إلى الله، أو قول يقوله يتقرب به إلى الله، أو نية ينويها في قلبه يتقرب به إلى الله فهو عبادة، ويجب أن يكون هذا العمل خالصاً لله جل وعلا، ولا يجوز أن يكون منه شيء لغيره؛ لأنه سبحانه قال: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36].
فقوله: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36] يدل على أن العبادة لا تكون عبادة شرعية إلا إذا كانت خالية من الشرك، أما إذا كان فيها شرك فهي ليست العبادة الشرعية التي أمر الله جل وعلا بها وطلب من عباده أن يعبدوه بها، وإن كانت تسمى عبادة في اللغة فهي ليست عبادة في الشرع، فلابد من اجتماع هذين الأمرين: عبادة الله، وعدم الشرك.
أي: أن يعبد الله العابد ولا يوجد الشرك، أما إذا وجد الشرك فقد انتفت العبادة وجاء بما يناقضها، هذا هو معنى قوله جل وعلا: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36].
يقول العلماء: أول أمر جاء في القرآن -على ترتيب المصحف- قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة:21]، مع أن هذا في الواقع هو دين الرسل من أولهم إلى آخرهم، فكل رسول أرسل إلى قومه أمر قومه بالعبادة، بل أول ما يأمرهم به أن يقول: {اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:59]، ومعنى قوله: (ما لكم من إله غيره) هو معنى قوله هنا في هذه الآية: {وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36].
وكذلك خاتمهم صلوات الله وسلامه عليه وعليهم أجمعين جاء بهذا، فكان أول ما بعث يقول: (أيها الناس! قولوا: لا إله إلا الله)، ومعنى قوله: (لا إله إلا الله) هو معنى هذه الآية: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36]؛ لأن قوله: (لا إله) هو معنى: (ولا تشركوا به شيئاً)، وقوله: (إلا الله) هو معنى: (اعبدوا الله)، فهذا دين الرسل كلهم من أولهم إلى آخرهم اتفقوا على هذا، وهذا هو الذي لا يقبل الله جل وعلا غيره، كما قال جل وعلا: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48].
فأخبر أن الذي يأتيه مشركاً أنه غير مغفور له، وأن مأواه جهنم، وأن الذي يلقاه بذنوب ما عدا الشرك فإن الله يغفرها له إذا شاء، أي: بدون أن يعاقب صاحبها، أما الشرك فقد استثناه من جميع الذنوب وبين أنه لا يغفره لصاحبه.
وقال جل وعلا في الآية الأخرى في المشركين الذين يتخذون أنداداً يحبونهم كحب الله، قال في نهاية الآيات: {وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ} [البقرة:167]، وقال في آية أخرى: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ} [المائدة:72]، وبهذا يتبين عظم الشرك وأنه أمر عظيم جداً، فإذا كان صاحب الشرك لا يدخل الجنة، ومأواه جهنم خالداً فيها فيتعين على الإنسان الذي تهمه نفسه ولها قدر عنده أن يتعرف على الشرك خوفاً من أن يقع فيه وهو لا يدري، فلا يعذر بذلك؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قد بينه ووضحه ولم يتركه ملتبساً مشتبهاً حتى لا يحتج محتج ويقول: أنا ما بان لي الأمر.
وكون الإنسان يغفل عن هذا أو يعرض عنه فليس هذا عذراً؛ لأن الإنسان مكلف باتباع الرسول صلى الله عليه وسلم، ومكلف بأن يعلم ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم في أصل العبادة، ولهذا كل ميت يسأل في قبره يقال له: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ وهي ليست مجرد كلمات لو حفظها الإنسان لاستطاع أن يجيب، بل مضمونها عمل ينطوي عليه القلب وتتحلى به الجوارح من إيمان بالله يقيني لا يتطرق إليه شك، وعمل ينبعث من النية والقصد والإرادة الذي يكون منطوياً عليه القلب وعازماً عليه، وكذلك اتباع للرسول صلى الله عليه وسلم.
فمعنى قوله: (من ربك؟) أي: من الذي تعبده؟ ومعنى قوله: (ما دينك؟) أي: بأي دين تتعبد؟ ومعنى قوله: (من نبيك؟) من الذي جاءك بالعبادة؟ وممن أخذت العبادة؟ وهل أخذتها من آبائك وأهل بلدك، ومن المجتمع الذي تعيش فيه؟ فإن أخذها عن هؤلاء فإن هذا لا يجدي لا يفيد، ولهذا قال في نهاية الحديث: (فإن كان موقنا فإنه يجيب -يعني: بلا تلعثم وبلا تردد-، وإن كان مرتاباً أو شاكاً فإنه يتلعثم ويقول: هاه هاه لا أدري، رأيت الناس يفعلون شيئاً ففعلته)، أو قال: (سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته)، فهذا لا يجدي، ولهذا يعذب ويضرب بمطارق من نار يلتهب عليه قبره، ثم يقول له الملك: (لا دريت ولا تليت)، أي: ما علمت العلم النافع الذي يكون يقيناً يبعث على العمل، ولا تلوت كتاب الله حتى تتيقن من ذلك.
فإذاً لابد للعبد أن يعبد ربه، ولابد له أن تكون العبادة خالصة لله جل وعلا، ولابد أن تكون العبادة مأخوذة عن الرسول صلى الله عليه وسلم، هذه أمور ثلاثة لابد منها على كل إنسان، وإن أخل بها فاللوم عليه، والله جل وعلا أنزل كتابه وأرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم لبين هذا ويوضحه بجلاء، فكيف يجوز للمسلم أن يخفى عليه أمر عبادة ربه، أو يخفى عليه الشرك؟! وكثير من الناس من يلتبس عليه هذا الأمر؛ لأنه يجهل معنى العبادة، ويجهل ما معنى (عبد)، ويجهل معنى (التأله)، ولا يدري ما معنى (الإله)، ولهذا تجد كثيراً ممن يقول: (لا إله إلا الله) يقع في الشرك، فيأتي بما يناقض هذه الكلمة، بأن يطوف على القبر ويدعو الولي، ويمد يديه إليه ويقول: يا سيدي فلان! أعطني كذا وكذا، ويا سيدي فلان! أنا بحسبك، أو: أنا بجوارك، أو: أريد أن تنفعني بكذا، أو: أريد أن تصد عني كذا وكذا، ونحو ذلك من هذه الدعوات التي لا يجوز أن تكون إلا لله، وهذا هو الذي يجب أن يكون التوحيد فيه؛ لأن الدعاء هو: طلب النفع ودفع الضر، والدعاء في كل ما هو من الغيب كدعاء الغائب من ميت أو حي يوقع الإنسان في الشرك.
ثم مما يعين على معرفة هذا أن يتأمل الإنسان شرك المشركين السابقين الذي نزل القرآن بتخليدهم في النار والذين بعث فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسيجد أن الله جل وعلا وضح هذا وبينه، والرسول صلى الله عليه وسلم كذلك وضحه، وأخبر جل وعلا في القرآن في مواضع متعددة بأنهم كانوا إذا سئلوا من الذي خلق السموات والأرض؟ قالوا: الله.
أي: ما أحد شاركه في هذا.
وإذا سئلوا من الذي ينزل من السماء ماء فيخرج به من الثمرات رزقاً لكم؟ قالوا: الله وحده.
وإذا سئلوا: من الذي خلقكم؟ ومن الذي خلق الذين من قبلكم؟ قالوا: الله.
وإذا سئلوا: من الذي يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء؟ قالوا: الله.
وإذا سئلوا: لمن السماوات والأرض؟ قالوا: لله.
وهذا أمر واضح في القرآن، فهل كان شركهم أنهم يقولون: إن مع الله خالقاً؟
الجواب
كلا، بل شركهم أنهم كانوا يتوجهون إلى أشجار وإلى أحجار وإلى عباد وإلى كواكب وإلى أنبياء فيدعونهم ويقولون: نجعلهم وسائط بيننا وبين ربنا ليشفعوا لنا، ويقولون: ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى.
فليوازن الإنسان بين عبادتهم وبين ما يحصل لكثير ممن يدعي الإسلام وهو يتضرع إلى الأموات الذين في قبورهم الذين لا يستطيعون أن يكفوا الدود عن أجسادهم، ويسألهم جلب النفع ودفع الضر، فهذا ليس فيه إشكال ولا خفاء على من نظر في كتاب الله جل وعلا أنه شرك، فيجب على العبد أن يعرف هذا، وأن يتنبه قبل أن يأتيه الموت؛ لأن الله جل وعلا قال لنا في هذه الآية: (اعبدوا الله) وهل يجوز للإنسان أن يخفى عليه أمر الله ويقول: ما أدري ماذا أراد مني ربي؟! والله عز وجل قد قال: (اعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً)، فأمر بالعبادة ونهى عن الشرك، وهل للإنسان حجة إذا وقف بين يدي الله أن يقول: يا رب! ما دريت ماذا تريد بقولك: (اعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً)؟! وهل يمكن أن ينتفع الإنسان بهذا القول؟! إذاً ما فائدة إنزال الكتاب؟ وما فائدة إرسال الرسول؟ فلابد للإنسان أن يعرف كيف يعبد ربه، وبم يعبد ربه، ومن أين جاءت العبادة، وأصل الدين الإسلامي مبني على هذا، ألا يُعبد إلا الله وألا يشرك به شيء، وأن تكون العبادة مأخوذة من الوحي، لا من الرأي ولا من الذوق، ولا مما وجد الناس بعضهم بعضاً عليه وتوارثوه، وإلا فيكون الإنسان ممن ذكر الله جل وعلا أنهم قالوا: ((إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ} [الزخرف:23] يعني: على ملة {وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ} [الزخرف:23]، وهل هذا يفيد؟
الجواب
كلا.
فهذا هو أصل دين الإسلام الذي يتعين على العبد أن يعتني به باهتمام بالغ ولا يفرط فيه، وإلا فيكون مؤاخذاً.
মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণীর অর্থ: (তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না)
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]]।
এটি মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর ইবাদত করার একটি নির্দেশ, আর তাঁর নির্দেশ পালন করা ওয়াজিব। ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, ইবাদত হলো: এমন একটি সামগ্রিক নাম যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন—এমন সকল প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের সমষ্টি। অর্থাৎ, মানুষ আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে যে কাজই করে, অথবা আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে যে কথাই বলে, কিংবা আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে অন্তরে যে নিয়ত পোষণ করে—তা-ই ইবাদত। আর এই আমলটি একমাত্র মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহর জন্যই একনিষ্ঠ হতে হবে; এর কোনো অংশই অন্য কারো জন্য হওয়া জায়েজ নয়। কারণ তিনি সুবহানাহু বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]।
সুতরাং তাঁর বাণী: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} প্রমাণ করে যে, ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত শরয়ি ইবাদত হবে না যতক্ষণ না তা শিরকমুক্ত হয়। আর যদি তাতে শিরক থাকে, তবে তা সেই শরয়ি ইবাদত নয় যার নির্দেশ মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ দিয়েছেন এবং তাঁর বান্দাদের কাছে দাবি করেছেন। যদিও আভিধানিক ভাষায় একে ইবাদত বলা হতে পারে, কিন্তু শরিয়তের পরিভাষায় এটি ইবাদত নয়। তাই এই দুটি বিষয়ের সমন্বয় আবশ্যক: আল্লাহর ইবাদত করা এবং শিরক বর্জন করা।
অর্থাৎ, ইবাদতকারী আল্লাহর ইবাদত করবে এবং সেখানে শিরকের অস্তিত্ব থাকবে না। কিন্তু যদি শিরকের অস্তিত্ব থাকে, তবে ইবাদত বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং এর পরিপন্থী বিষয় উপস্থিত হয়। এটিই মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]।
উলামায়ে কেরাম বলেন: মুসহাফের বিন্যাস অনুযায়ী কুরআনে আসা সর্বপ্রথম নির্দেশ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদেরকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো} [আল-বাকারা: ২১]। যদিও বাস্তবে এটিই ছিল শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল রাসুলের দ্বীন। প্রত্যেক রাসুল যাকে তাঁর কওমের কাছে পাঠানো হয়েছে, তিনি তাঁর কওমকে ইবাদতের নির্দেশ দিয়েছেন। বরং তিনি তাদেরকে সর্বপ্রথম যে নির্দেশ দিতেন তা হলো: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আল-আরাফ: ৫৯]। আর তাঁর বাণী 'তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই'-এর অর্থই হলো এই আয়াতের অর্থ: {এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]।
একইভাবে তাঁদের সর্বশেষ জন (তাঁর ওপর এবং তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) এই বার্তা নিয়েই এসেছিলেন। তাঁকে যখন প্রেরণ করা হয়েছিল, তখন তাঁর প্রথম কথা ছিল: (হে লোকসকল! তোমরা বলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)। আর 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)-এর অর্থই হলো এই আয়াতের অর্থ: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]। কারণ তাঁর বাণী 'লা ইলাহা' (কোনো সত্য ইলাহ নেই)-এর অর্থ হলো: 'এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না', আর 'ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া)-এর অর্থ হলো: 'আল্লাহর ইবাদত করো'। সুতরাং এটিই হলো শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সকল রাসুলের দ্বীন, তাঁরা এ বিষয়ে একমত ছিলেন। আর এটিই সেই বিষয় যা ছাড়া মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ অন্য কিছু কবুল করবেন না, যেমনটি তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করা ক্ষমা করেন না, আর এর নিম্নপর্যায়ের পাপ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]।
তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি তাঁর কাছে মুশরিক অবস্থায় আসবে, তাকে ক্ষমা করা হবে না এবং তার আবাসস্থল হবে জাহান্নাম। আর যে ব্যক্তি শিরক ছাড়া অন্য কোনো গুনাহ নিয়ে তাঁর সাক্ষাৎ করবে, আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন; অর্থাৎ তার কর্তাকে শাস্তি না দিয়েই। পক্ষান্তরে শিরককে তিনি সকল গুনাহ থেকে আলাদা করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন যে, এর কর্তাকে তিনি ক্ষমা করবেন না।
মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ সেইসব মুশরিকদের সম্পর্কে অন্য আয়াতে বলেছেন, যারা আল্লাহকে ভালোবাসার মতো করে অন্যদেরকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে ভালোবাসে। আয়াতের শেষে তিনি বলেন: {তারা কখনো আগুন থেকে বের হতে পারবে না} [আল-বাকারা: ১৬৭]। অন্য আয়াতে বলেন: {নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক করে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার আবাসস্থল হবে আগুন; আর জালিমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই} [আল-মায়িদা: ৭২]। এর মাধ্যমে শিরকের ভয়াবহতা স্পষ্ট হয় এবং এটি যে অত্যন্ত গুরুতর বিষয় তা বোঝা যায়। শিরককারী যদি জান্নাতে প্রবেশ করতে না পারে এবং তার আবাসস্থল যদি চিরস্থায়ী জাহান্নাম হয়, তবে যে ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে চিন্তিত এবং নিজের আত্মার মূল্য দেয়, তার জন্য শিরক সম্পর্কে জানা অপরিহার্য হয়ে পড়ে—এই ভয়ে যে, পাছে সে অজান্তেই তাতে লিপ্ত হয়ে যায়। এ ক্ষেত্রে অজ্ঞতার অজুহাত গ্রহণ করা হবে না; কারণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা বর্ণনা করেছেন ও স্পষ্ট করেছেন এবং একে অস্পষ্ট বা সন্দেহযুক্ত রাখেননি, যাতে কোনো অজুহাত প্রদানকারী এ কথা বলতে না পারে যে: বিষয়টি আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না।
আর মানুষের এ বিষয়ে উদাসীন থাকা বা বিমুখ হওয়া কোনো অজুহাত নয়; কারণ মানুষকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে এবং ইবাদতের মূল বিষয়ে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তা জানার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। এই কারণেই কবরে প্রত্যেক মৃত ব্যক্তিকে প্রশ্ন করা হয়: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? তোমার নবী কে? এগুলো কেবল কিছু শব্দ নয় যে মানুষ মুখস্ত করলেই উত্তর দিতে পারবে। বরং এর মর্মার্থ হলো এমন আমল যা হৃদয়ে প্রোথিত থাকে এবং যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে প্রকাশিত হয়—আল্লাহর প্রতি এমন এক সুদৃঢ় ঈমান যাতে কোনো সন্দেহের অবকাশ নেই, এবং এমন আমল যা সেই নিয়ত ও সংকল্প থেকে উৎসারিত যা হৃদয়ে নিহিত ও স্থির থাকে, আর সেইসাথে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ।
সুতরাং তাঁর বাণী 'তোমার রব কে?'-এর অর্থ হলো: তুমি কার ইবাদত করতে? আর 'তোমার দ্বীন কী?'-এর অর্থ হলো: কোন দ্বীন অনুযায়ী তুমি ইবাদত করতে? আর 'তোমার নবী কে?'-এর অর্থ হলো: কে তোমার কাছে ইবাদতের বিধান নিয়ে এসেছিলেন? আর তুমি কার কাছ থেকে ইবাদত গ্রহণ করেছ? তুমি কি তা তোমার পূর্বপুরুষ, তোমার দেশের মানুষ এবং যে সমাজে বাস করো তাদের কাছ থেকে নিয়েছ? যদি সে এদের কাছ থেকে গ্রহণ করে থাকে, তবে তা কোনো কাজে আসবে না এবং কোনো উপকার দেবে না। এই কারণেই হাদিসের শেষে বলা হয়েছে: (যদি সে দৃঢ় বিশ্বাসী হয় তবে সে উত্তর দেবে—অর্থাৎ কোনো তোতলামি বা দ্বিধা ছাড়াই—আর যদি সে দ্বিধাগ্রস্ত বা সন্ধিগ্ধ হয় তবে সে তোতলাবে এবং বলবে: হায়! হায়! আমি জানি না, আমি মানুষকে কিছু করতে দেখেছিলাম তাই আমিও করেছি), অথবা বলেছে: (আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছি তাই আমিও বলেছি)। এটি কোনো কাজে আসবে না, এই কারণেই তাকে শাস্তি দেওয়া হবে এবং আগুনের হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করা হবে যাতে তার কবর প্রজ্বলিত হয়ে উঠবে। তারপর ফেরেশতা তাকে বলবে: (তুমি জানোনি এবং অনুসরণও করোনি), অর্থাৎ তুমি সেই উপকারী জ্ঞান অর্জন করোনি যা আমলের দিকে ধাবিত করার মতো দৃঢ় বিশ্বাস জন্ম দেয়, আর তুমি আল্লাহর কিতাব পাঠ করোনি যাতে সে বিষয়ে নিশ্চিত হতে পারতে।
অতএব, বান্দার জন্য আবশ্যক হলো তার রবের ইবাদত করা, আর ইবাদতটি মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হওয়া অপরিহার্য, এবং ইবাদতটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে গ্রহণ করা জরুরি। এই তিনটি বিষয় প্রত্যেক মানুষের জন্য অপরিহার্য। যদি কেউ এতে ত্রুটি করে তবে দোষ তার নিজেরই। মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ তাঁর কিতাব নাজিল করেছেন এবং আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পাঠিয়েছেন একে স্পষ্টভাবে বর্ণনা ও ব্যাখ্যা করার জন্য। এমতাবস্থায় একজন মুসলিমের পক্ষে তার রবের ইবাদতের বিষয় অথবা শিরকের বিষয় অজানা থাকা কীভাবে সম্ভব হতে পারে?! অনেক মানুষ এই বিষয়ে বিভ্রান্তিতে পড়ে; কারণ তারা ইবাদতের অর্থ জানে না, জানে না 'বান্দা' হওয়ার অর্থ কী, 'উলুহিয়্যাত' বা উপাস্য হওয়ার অর্থ কী এবং 'ইলাহ' শব্দের অর্থ কী তাও তারা জানে না। এই কারণে আপনি দেখবেন অনেকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার পরও শিরকে লিপ্ত হচ্ছে এবং এই কালিমার পরিপন্থী কাজ করছে। যেমন কবরের চারদিকে তওয়াফ করা, ওলিকে ডাকা, তার দিকে হাত বাড়িয়ে বলা: হে আমার অমুক সরদার! আমাকে অমুক অমুক জিনিস দিন; হে আমার অমুক সরদার! আমি আপনার আশ্রয়ে আছি; অথবা: আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাই; অথবা: আমি চাই আপনি আমাকে এই বিষয়ে উপকার করুন; অথবা: আমি চাই আপনি আমার থেকে অমুক বিপদ দূর করুন। এ জাতীয় দোয়া বা আহ্বান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য হওয়া জায়েজ নয়। আর এটিই সেই বিষয় যাতে তাওহিদ রক্ষা করা আবশ্যক; কারণ দোয়া বা প্রার্থনা হলো: উপকার লাভ এবং ক্ষতি দূর করার আবেদন। আর অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত সকল বিষয়ে দোয়া—যেমন মৃত বা জীবিত অনুপস্থিত কাউকে ডাকা মানুষকে শিরকে লিপ্ত করে।
অতঃপর এটি বুঝতে যা সাহায্য করে তা হলো—মানুষ যেন পূর্ববর্তী মুশরিকদের শিরক সম্পর্কে চিন্তা করে, যাদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কথা কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে এবং যাদের মধ্যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন। তখন সে দেখতে পাবে যে মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ একে স্পষ্ট করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন, এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও একইভাবে তা স্পষ্ট করেছেন। আল্লাহ মহিমান্বিত ও মহান কুরআনের বিভিন্ন স্থানে সংবাদ দিয়েছেন যে, তাদেরকে যখন জিজ্ঞাসা করা হতো: আসমান ও জমিন কে সৃষ্টি করেছেন? তারা বলত: আল্লাহ।
অর্থাৎ, এতে তাঁর কোনো শরিক নেই।
আর যখন তাদেরকে জিজ্ঞাসা করা হতো: আকাশ থেকে কে পানি বর্ষণ করেন এবং তা দিয়ে তোমাদের জীবিকা হিসেবে ফলমূল উৎপাদন করেন? তারা বলত: একমাত্র আল্লাহ।
আর যখন জিজ্ঞাসা করা হতো: তোমাদের কে সৃষ্টি করেছেন? এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের কে সৃষ্টি করেছেন? তারা বলত: আল্লাহ।
আর যখন জিজ্ঞাসা করা হতো: আর্ত ব্যক্তির ডাকে কে সাড়া দেন যখন সে তাঁকে ডাকে এবং কে বিপদ দূর করেন? তারা বলত: আল্লাহ।
আর যখন জিজ্ঞাসা করা হতো: আসমান ও জমিন কার? তারা বলত: আল্লাহর।
আর এটি কুরআনের একটি সুস্পষ্ট বিষয়। তাহলে তাদের শিরক কি এ কথা বলা ছিল যে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো স্রষ্টা আছে?
উত্তর
কখনোই নয়, বরং তাদের শিরক ছিল এই যে তারা গাছপালা, পাথর, বান্দা এবং নক্ষত্র ও নবীদের দিকে মনোনিবেশ করত এবং তাদেরকে ডাকত আর বলত: আমরা এদেরকে আমাদের এবং আমাদের রবের মধ্যে মাধ্যম বানাচ্ছি যাতে তারা আমাদের জন্য সুপারিশ করে। তারা বলত: আমরা এদের ইবাদত করি না, কেবল এজন্য করি যে এরা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে।
সুতরাং মানুষ যেন তাদের ইবাদত এবং বর্তমানে ইসলাম দাবিদার অনেকের সেই কর্মকাণ্ডের মধ্যে তুলনা করে যারা কবরে থাকা মৃতদের কাছে কান্নাকাটি করে, যারা নিজেদের শরীর থেকে পোকা সরাতেও সক্ষম নয়, আর তাদের কাছেই উপকার লাভ ও ক্ষতি দূর করার প্রার্থনা করে। সুতরাং যে ব্যক্তি মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহর কিতাব গভীর অভিনিবেশ সহকারে দেখবে, তার কাছে এটি শিরক হওয়ার বিষয়ে কোনো জটিলতা বা অস্পষ্টতা থাকবে না। বান্দার জন্য এটি জানা এবং মৃত্যু আসার আগেই এ বিষয়ে সতর্ক হওয়া আবশ্যক। কারণ আল্লাহ মহিমান্বিত ও মহান এই আয়াতে আমাদের বলেছেন: (আল্লাহর ইবাদত করো)। মানুষের পক্ষে কি আল্লাহর নির্দেশ সম্পর্কে অজ্ঞাত থাকা এবং এ কথা বলা জায়েজ যে, 'আমি জানি না আমার রব আমার কাছে কী চেয়েছেন'?! অথচ আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী বলেছেন: (তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না)। তিনি ইবাদতের নির্দেশ দিয়েছেন এবং শিরক থেকে নিষেধ করেছেন। মানুষ যখন আল্লাহর সামনে দাঁড়াবে, তখন কি তার কোনো দলিল থাকবে এ কথা বলার যে: হে রব! আপনার বাণী 'তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না' দ্বারা আপনি কী বুঝিয়েছেন তা আমি বুঝিনি?! মানুষের পক্ষে কি এই কথা বলে কোনো উপকার পাওয়া সম্ভব?! তাহলে কিতাব নাজিল করার সার্থকতা কী? আর রাসুল পাঠানোরই বা ফায়দা কী? সুতরাং মানুষের জন্য এটা জানা আবশ্যক যে কীভাবে সে তার রবের ইবাদত করবে, কী দিয়ে তাঁর ইবাদত করবে এবং এই ইবাদতের বিধান কোথা থেকে এসেছে। ইসলামি দ্বীনের মূল ভিত্তি এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত—তা হলো আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করা যাবে না, তাঁর সাথে কাউকে শরিক করা যাবে না এবং ইবাদতটি হতে হবে ওহি থেকে গৃহীত; মানুষের রায় (মতামত), রুচি বা মানুষ একে অপরকে যা করতে দেখেছে এবং উত্তরাধিকার সূত্রে যা পেয়েছে তা থেকে নয়। অন্যথায় মানুষ তাদের অন্তর্ভুক্ত হবে যাদের সম্পর্কে মহিমান্বিত ও মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে তারা বলেছিল: {আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি} অর্থাৎ এক মিল্লাতের ওপর {আর আমরা তাদেরই পদাঙ্ক অনুসরণ করছি} [আজ-জুখরুফ: ২৩]। এটি কি কোনো উপকারে আসবে?
উত্তর
কখনোই নয়।
এটাই হলো ইসলাম দ্বীনের মূল ভিত্তি যার প্রতি গুরুত্ব দেওয়া বান্দার জন্য একান্ত অপরিহার্য এবং এতে অবহেলা করা উচিত নয়, অন্যথায় তাকে জবাবদিহি করতে হবে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)
الحقوق العشرة في قوله تعالى: (واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً)
قال الشارح رحمه الله: [قال العماد ابن كثير رحمه الله في هذه الآية: يأمر الله تعالى عباده بعبادته وحده لا شريك له؛ فإنه الخالق الرازق المتفضل على خلقه في جميع الحالات، وهو المستحق منهم أن يوحدوه ولا يشركوا به شيئاً من مخلوقاته.
انتهى.
وهذه الآية هي التي تسمى آية الحقوق العشرة].
الحقوق العشرة هي: الأول: حق الله: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [النساء:36].
الثاني: حق الوالدين: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [النساء:36].
الثالث: الوصية بذي القربى: {وَبِذِي الْقُرْبَى} [النساء:36].
الرابع: الوصية باليتامى: بأن يحسن إليهم، ويحفظ مالهم ويقوم عليه بالمصالح التي تصلحه وتنميه، ولا يقربه إلا بالتي هي أحسن كما سيأتي.
الخامس والسادس: الوصية بالجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب، فذو القربى هو: الذي بينك وبينه قرابة نسب أو صلة الإسلام.
والجار الجنب هو: الذي يكون بجنبك ولو لم يكن من المسلمين، فعليك أن تحترم جواره وتحسن إليه ولا تؤذيه وتبذل نفعك له.
الثامن: الوصية بالمساكين.
والمساكين: هم الفقراء.
التاسع: الوصية بابن السبيل.
العاشر: الوصية بملك اليمين، وكذلك الإحسان إلى الخلق جمعياً، فإذا كان أخ لك أحببت له النصح والإرشاد، وتود له ما توده لنفسك، وإن كان غير ذلك فتدعوه إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة، وإذا احتاج الأمر إلى مجادلة فجادله بالتي هي أحسن، ليس بالشيء الحسن، وإنما بالتي هي أحسن، حتى يكون هذا أدعى لقبوله الحق؛ لأن المقصود من الدعوة نفع الخلق وبراءة الذمة والقيام بأمر الله جل وعلا، فالله جل وعلا يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم -وأمته تبع له بلا شك-: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} [يوسف:108]، فأتباع الرسول لابد أن يكون لهم نصيب من هديه ومن مسلكه ودعوته، وإلا فكيف يكون أحدهم من أتباعه وهو لا يقوم بما كان يقوم به الرسول صلى الله عليه وسلم.
মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না)-এ বর্ণিত দশটি অধিকার
ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইমাদ ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে, যাঁর কোনো শরিক নেই; কারণ তিনিই সৃষ্টিকর্তা, রিজিকদাতা এবং সর্বাবস্থায় তাঁর সৃষ্টির ওপর অনুগ্রহকারী। আর সৃষ্টির ওপর তাঁর পাওনা হক হলো তারা যেন তাঁকে এক বলে স্বীকার করে এবং তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুকেই তাঁর সাথে শরিক না করে।
সমাপ্ত।
আর এই আয়াতটিই 'দশটি অধিকারের আয়াত' (আয়াতুল হুকুকিল আশারাহ) নামে পরিচিত।]
দশটি অধিকার হলো: প্রথম: আল্লাহর হক: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না} [আন-নিসা: ৩৬]।
দ্বিতীয়: পিতা-মাতার হক: {এবং পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ করো} [আন-নিসা: ৩৬]।
তৃতীয়: নিকটাত্মীয়দের ব্যাপারে নির্দেশ: {এবং নিকটাত্মীয়দের সাথে (সদাচরণ করো)} [আন-নিসা: ৩৬]।
চতুর্থ: এতিমদের ব্যাপারে নির্দেশ: তাদের সাথে সদাচরণ করা, তাদের সম্পদ রক্ষণাবেক্ষণ করা এবং তাদের সংশোধন ও উন্নয়নের জন্য কল্যাণকর পদক্ষেপ গ্রহণ করা; আর তাদের সম্পদের নিকটবর্তী না হওয়া সর্বোত্তম পন্থা ব্যতিরেকে, যা সামনে আলোচিত হবে।
পঞ্চম ও ষষ্ঠ: নিকট প্রতিবেশী, দূর প্রতিবেশী এবং পার্শ্ববর্তী সহচরের ব্যাপারে নির্দেশ। নিকট প্রতিবেশী হলো: যার সাথে আপনার বংশীয় বা ইসলামের সম্পর্ক রয়েছে।
আর দূর প্রতিবেশী হলো: যে আপনার পাশে বসবাস করে, সে মুসলিম না হলেও; আপনার ওপর আবশ্যক হলো তার প্রতিবেশিত্বের সম্মান রক্ষা করা, তার সাথে সদাচরণ করা, তাকে কষ্ট না দেওয়া এবং আপনার সাধ্যমতো তার উপকার করা।
অষ্টম: মিসকিনদের ব্যাপারে নির্দেশ।
আর মিসকিন হলো: যারা অভাবগ্রস্ত।
নবম: মুসাফির বা পথচারীদের ব্যাপারে নির্দেশ।
দশম: মালিকানাধীন দাস-দাসীদের ব্যাপারে নির্দেশ। অনুরূপভাবে সকল সৃষ্টির প্রতি সদাচরণ করা। সুতরাং যদি আপনার কোনো (মুসলিম) ভাই থাকে, তবে আপনি তার কল্যাণ ও সঠিক পথ নির্দেশ কামনা করবেন এবং তার জন্য তাই পছন্দ করবেন যা নিজের জন্য পছন্দ করেন। আর যদি এর বিপরীত কেউ হয়, তবে তাকে হিকমত ও সদুপদেশের মাধ্যমে আল্লাহর দিকে আহ্বান করবেন। যদি বিতর্কের প্রয়োজন হয়, তবে তার সাথে সর্বোত্তম পন্থায় বিতর্ক করবেন; কেবল 'ভালো' পন্থায় নয় বরং 'সর্বোত্তম' উপায়ে, যাতে এটি তার সত্য গ্রহণের ক্ষেত্রে অধিকতর সহায়ক হয়। কেননা দাওয়াতের উদ্দেশ্য হলো সৃষ্টির কল্যাণ করা, দায়মুক্তি লাভ করা এবং মহান আল্লাহর আদেশ পালন করা। মহান আল্লাহ তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলেন—এবং তাঁর উম্মত নিঃসন্দেহে তাঁর অনুসারী—: {বলুন, এটিই আমার পথ, আমি আল্লাহর দিকে আহ্বান করি সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে, আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে তারা} [ইউসুফ: ১০৮]। সুতরাং রাসূলের অনুসারীদের জন্য তাঁর হেদায়েত, তাঁর পথ এবং তাঁর দাওয়াতের অংশ থাকা আবশ্যক, অন্যথায় রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা করতেন তা পালন না করে কেউ কীভাবে তাঁর অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)
قوله تعالى: (قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم) الآيات
قال الشارح رحمه الله: [وفي بعض النسخ المعتمدة من نسخ هذا الكتاب تقديم هذه الآية على آية الأنعام، ولهذا قدمتها لمناسبة كلام ابن مسعود رضي الله عنه الآتي لآية الأنعام، ليكون ذكره بعدها أنسب.
وقول الله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ * وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [الأنعام:151 - 153]].
هذه الآيات الكريمات جمعت فأوعت، جمعت الأمور التي يجب على العبد أن يراعيها وأن يتحلى بها، ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: (من أراد أن ينظر إلى وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمة فليقرأ هذه الثلاث الآيات)، وسيأتي شرح كلامه رضي الله عنه، ومعلوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يوص إلى أحد، ولم يوص بشيء غير كتاب الله جل وعلا وسنته صلى الله عليه وسلم، كما قال في حجة الوداع: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله)، فجعل يوصي بالأخذ بكتاب الله، وكثير من آيات القرآن جاءت بمعنى هذه الآيات، وهي كثيرة جداً، والله جل وعلا يكرر هذه الأمور في القرآن لعظمها ولتأكيدها، كما مر من الآيات التي في سورة النساء، وكذلك التي في سورة البقرة وغيرها وهي بهذا المعنى، وفي هذه الآيات يأمر الله جل وعلا نبيه بأن يقول للناس: (قل تعالوا) أي: هلموا إليَّ وأقبلوا واستمعوا ما أقول لكم.
أي: ليس هو قولاً من عندي ولا من عند فلان، هو قول ووحي من الله اتلوه وأقصه عليكم وأذكركم به وأبلغكم إياه؛ لأنه أمر الله الذي لا يجوز أن يرد ولا يجوز أن يتساهل به.
মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন: এসো, তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন তা আমি তিলাওয়াত করি) আয়াতসমূহ।
ব্যাখ্যাকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এই কিতাবের কিছু নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিতে এই আয়াতটিকে সূরা আল-আনআমের আয়াতের পূর্বে রাখা হয়েছে। এ কারণে আমি একে অগ্রে এনেছি যাতে ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর পরবর্তী বক্তব্য সূরা আল-আনআমের আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় এবং তাঁর বক্তব্যের উল্লেখ এর পরে হওয়া অধিক উপযুক্ত হয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন: এসো, তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন আমি তা তিলাওয়াত করে শোনাই; তা এই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, পিতা-মাতার প্রতি সদয় আচরণ করবে এবং দারিদ্র্যের কারণে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করবে না। আমরাই তোমাদের ও তাদের রিজিক দান করি। আর অশ্লীল কাজের কাছেও যেও না, চাই তা প্রকাশ্য হোক কিংবা গোপন। আর আল্লাহ যাকে হারাম করেছেন সেই প্রাণকে যথার্থ কারণ ছাড়া হত্যা করো না। তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা অনুধাবন করতে পারো। * আর এতিমের মালের কাছে যেও না, তবে উৎকৃষ্ট পন্থায়—যতক্ষণ না সে তার যৌবনে উপনীত হয়। আর পরিমাপ ও ওজন ন্যায়নিষ্ঠার সাথে পূর্ণ করো। আমরা কাউকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত কষ্ট দেই না। আর যখন তোমরা কথা বলবে, তখন ইনসাফ করো, যদিও সে নিকটাত্মীয় হয়। আর আল্লাহর অঙ্গীকার পূর্ণ করো। তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করতে পারো। * আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন যেন তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করো।} [আল-আনআম: ১৫১-১৫৩]]।
এই মহিমান্বিত আয়াতগুলো অত্যন্ত ব্যাপক; এখানে এমন সব বিষয় একত্রিত করা হয়েছে যা পালন করা এবং যা দ্বারা গুণান্বিত হওয়া বান্দার জন্য আবশ্যক। এ কারণেই ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই অসিয়তনামা দেখতে চায় যার ওপর মোহর মারা আছে, সে যেন এই তিনটি আয়াত পাঠ করে)। অচিরেই তাঁর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বক্তব্যের ব্যাখ্যা আসবে। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির কাছে অসিয়ত করেননি, কিংবা মহান আল্লাহর কিতাব ও তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর অসিয়ত করেননি। যেমন তিনি বিদায় হজের ভাষণে বলেছিলেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা আমার পরে পথভ্রষ্ট হবে না; আর তা হলো আল্লাহর কিতাব)। তিনি আল্লাহর কিতাবকে আঁকড়ে ধরার অসিয়ত করতে লাগলেন। কুরআনের অনেক আয়াতই এই আয়াতগুলোর অর্থে এসেছে এবং সেগুলো সংখ্যায় অনেক। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এই বিষয়গুলো কুরআনে বারবার উল্লেখ করেছেন এর গুরুত্ব এবং দৃঢ়তার কারণে; যেমন সূরা আন-নিসা, সূরা আল-বাকারা এবং অন্যান্য সূরায় এমন অর্থবোধক আয়াতসমূহ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এই আয়াতগুলোতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর নবীকে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তিনি মানুষকে বলেন: (বলুন: এসো), অর্থাৎ: আমার দিকে এগিয়ে এসো, উপস্থিত হও এবং আমি তোমাদের যা বলছি তা শ্রবণ করো।
অর্থাৎ: এটি আমার নিজের পক্ষ থেকে কোনো কথা নয়, কিংবা অমুকের পক্ষ থেকে আসা কোনো কথা নয়; বরং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা বাণী ও ওহি যা আমি তোমাদের কাছে তিলাওয়াত করছি, বর্ণনা করছি, তোমাদের স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি এবং তোমাদের কাছে পৌঁছে দিচ্ছি। কারণ এটি আল্লাহর নির্দেশ যা প্রত্যাখ্যান করা জায়েজ নয় এবং যে বিষয়ে শিথিলতা প্রদর্শন করাও বৈধ নয়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)
الوصية بترك الشرك
وأول ما أتلوا عليكم من وحي الله أن الله حرم الشرك، (أن لا تشركوا به شيئاً)، والمعنى: اعبدوا الله وحده واجتنبوا الشرك؛ لأنه إذا نُفي الشرك لزم إثبات العبادة لله وحده كما سبق.
শিরক ত্যাগের উপদেশ
আর আল্লাহর ওহি থেকে আমি তোমাদের নিকট সর্বপ্রথম যা তিলাওয়াত করছি তা হলো—নিশ্চয়ই আল্লাহ শিরককে হারাম করেছেন, (যাতে তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করো)। এর অর্থ হলো: তোমরা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করো এবং শিরক পরিহার করো; কারণ যখন শিরককে অস্বীকার করা হয়, তখন পূর্বের ন্যায় একমাত্র আল্লাহর জন্য ইবাদত সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)
بر الوالدين من أعظم الطاعات
قال تعالى: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [البقرة:83] أي: كذلك أتلوا عليكم أن الله أمركم بأن تحسنوا إلى الوالدين إحساناً.
وهنا يقول العلماء: حَذَفَ متعلق الإحسان ليدل على العموم.
فكل ما سمي إحساناً يشمله هذا الأمر، وكثيراً ما يقرن الله جل وعلا حق والوالدين بحقه.
والإحسان إلى الوالدين هو طاعتهما بالمعروف والقيام على خدمتهما، وكذلك مساعدتهما في طاعة الله ومعاونتهما عليه، ودعوة الله لهما بأن يرحمهما وأن يتجاوز عنهما، وكذلك جلب النفع الدنيوي لهما بكل ما يستطيع، وكذلك ألا يترفع عليهما، ولا يقابلهما بالكلام النابي، بل بالكلام الذي يدل على اللين وعلى حسن المعاملة والمعاشرة، كما قال تعالى في الآية الأخرى: {فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} [الإسراء:23 - 24] فهذا الذي ذكره الله جل وعلا في آيات الإسراء هو الإحسان الذي ذكره في هذه الآية وأجمله.
পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার মহান আনুগত্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত
মহান আল্লাহ বলেন: {আর পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করো} [আল-বাকারা: ৮৩]। অর্থাৎ: তদ্রূপ আমি তোমাদের কাছে পাঠ করছি যে, আল্লাহ তোমাদেরকে পিতামাতার সাথে সর্বোত্তম সদ্ব্যবহার করার নির্দেশ দিয়েছেন।
এখানে আলেমগণ বলেন: সদ্ব্যবহারের সংশ্লিষ্ট বিষয়টিকে উহ্য রাখা হয়েছে যাতে এটি ব্যাপকতা বোঝায়।
সুতরাং যাকে ‘সদ্ব্যবহার’ বলা হয় তার সবকিছুই এই নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত, আর মহান আল্লাহ প্রায়শই পিতামাতার অধিকারকে তাঁর নিজের অধিকারের সাথে যুক্ত করেন।
আর পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার হলো ন্যায়সঙ্গত কাজে তাঁদের আনুগত্য করা এবং তাঁদের সেবা-শুশ্রূষায় নিয়োজিত থাকা, তদ্রূপ আল্লাহর আনুগত্যের কাজে তাঁদেরকে সাহায্য ও সহযোগিতা করা এবং আল্লাহর কাছে তাঁদের জন্য এই দোয়া করা যেন তিনি তাঁদের প্রতি দয়া করেন ও তাঁদেরকে ক্ষমা করে দেন। পাশাপাশি সাধ্যমতো তাঁদের পার্থিব উপকার করা, তাঁদের প্রতি অহংকার প্রদর্শন না করা এবং কর্কশ ভাষায় তাঁদের সাথে কথা না বলা; বরং নম্রতা ও সদাচরণ প্রকাশ পায় এমন ভাষায় তাঁদের সাথে কথা বলা, যেমনটি মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: {সুতরাং তাঁদের প্রতি ‘উহ’ শব্দটিও বলো না এবং তাঁদেরকে ধমক দিও না, আর তাঁদের সাথে সম্মানজনক কথা বলো। আর দয়াপরবশ হয়ে তাঁদের প্রতি বিনয়ের ডানা অবনমিত করো এবং বলো, ‘হে আমার রব! তাঁদের প্রতি দয়া করুন যেভাবে তাঁরা শৈশবে আমাকে লালন-পালন করেছেন’} [আল-ইসরা: ২৩ - ২৪]। সুতরাং মহান আল্লাহ আল-ইসরা’র আয়াতসমূহে যা উল্লেখ করেছেন, তা-ই হলো সেই সদ্ব্যবহার যা তিনি এই আয়াতে সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)
قتل الأولاد خشية الفقر من الكبائر العظيمة
قال تعالى: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق) الإملاق: هو الفقر.
أي: لا تقتلوهم خوفاً من الفقر، فإن الأمر ليس إليكم؛ فإن الله تكفل برزقهم.
ولهذا قال: (نحن نرزقكم وإياهم)، فأخبر أن رزق الوالدين ورزق الأولاد على الله ليس على الناس، فالإنسان لا يجوز أن يكون نظره إلى أن الرزق يأتي من كد يده ومن صنعته ومن حسن تصرفه، كما يقوله كثير من الناس الذين يضيف أحدهم الأمر إليه، بل يجب أن يجعل الأمر لله جل وعلا.
وقوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق) جاء هذا لأن بعض العرب -وليس كلهم- كانوا يقتلون أولادهم خوفاً من الفقر، وبعضهم كان يقتل البنات فقط خوفاً من العار، وليس من الفقر، والعار معناه عندهم أنهم يخشون أن تزني، فيصبح هذا عاراً على أبيها وأهلها، فكانوا يئدونها ويدفنونها حية، كما قال الله جل وعلا: {وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ} [التكوير:8 - 9] يعني: هل لها ذنب وهي بنت صغيرة حتى تدفن حية؟! ووجه هذا السؤال إليها لعظم الأمر حتى يعرف الظالم مقامه، فكان بعضهم يصنع هذا، فيئدون البنات خوفاً من العار، وبعضهم كان يقتل حتى الذكور خوفاً من الفقر إذا كثروا، وهذه قد أصبح الكفار ينشرونها بين المسلمين، وهي سنة الجاهلية السابقة أصبح الكفار من اليهود والنصارى أعداء الله وأعداء دينه ينشرونها في بلاد المسلمين، ويروجون أن كثرة الأولاد لا تنبغي، وينبغي أن الإنسان يرتب نسله خوفاً من أنه لا يستطيع التربية، ولا يستطيع تعليمهم، ولا يستطيع القيام بحقوقهم، وأن الأرض سوف تضيق بهم، وأن الأرزاق سوف تقل ثم يأتي الجوع فيموت الناس جوعاً فيقولون: بعد كذا سنة سوف يموت كذا وكذا من الآلاف أو من الملايين جوعاً.
ويتصرفون في ملك الله، ويظنون أن الأمور بأيديهم، وكل هذا أريد به السوء للمسلمين فقط، أما الكفار فلا يوجد هذا عندهم، بل في بعض دول الكفر يجعلون مكافأة لمن يكون له مولود، وكلما ولد له مولود آخر أوجدوا له مكافأة ووظيفة، فهم يشجعون كثرة المواليد، فكيف يوجهون المسلمين وهم يقتلونهم؟! والأوضاع الحاضرة لا تخفى، فالمسلمون يقتلون في كل مكان كتقتيل الأنعام، وليس لهم قيمة عند هؤلاء الكفار، وكل ذلك لأن المسلمين في الواقع تركوا أمر الله وصاروا غثاء كغثاء السيل، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (يوشك أن تتداعى عليكم الأمم كما تتداعى الأكلة إلى قصعتها.
قالوا: أمن قلة نحن يا رسول الله؟! قال: لا، أنتم يومئذٍ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل، تنزع المهابة من قلوبكم ويقذف في قلوبكم الوهن.
قيل: يا رسول! وما الوهن؟ قال: حب الدنيا وكراهية الموت)، وهذا هو الداء الذي وقع فيه كثير من المسلمين اليوم، وهذا خلاف ما كان عليه السلف الصالح وما كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم، فلما استعصت بعض الحصون على خالد بن الوليد صار يخاطبهم ويقول: (يا هؤلاء! والله! لقد جئتكم بقوم يحبون الموت كما تحبون أنتم الحياة، اصنعوا ما شئتم فلن تفلتوا من أيدينا)، وكان أحدهم إذا سقط قتيلاً بسلاح العدو يهنئونه قائلين: هنيئاً لك الشهادة.
وكل واحد يود لو أنه مكانه، وكانوا يحبون الموت كما يحب أعداؤهم الحياة، فإذا وجد هذا في المسلمين اليوم فلن تقوم أمامهم أمريكا ولا غيرها من الدول الكافرة، ولن تستطيع أن تقوم في وجوههم؛ بشرط أن يلتزموا بأمر الله جل وعلا كما قال سبحانه: {إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} [محمد:7]، وهذا وعد من الله، والله لا يخلف وعده، فهذا شرط لا يتحقق إلا إذا وجد المشروط، فإذا وجد نصر الله منا والثبات على دينه وجد نصر الله لنا، أما أن نعرض عن دين ربنا جل وعلا ويصبح ديننا بين التهاتر والتباغض والتقاطع وحب الذات وجلب المنافع للإنسان نفسه حتى على حساب الآخرين فالواقع أنه لا يكون لنا ميزة، ولما ذهب عمرو بن العاص رضي الله عنه إلى قتال الروم في مصر احتاج إلى مدد وزيادة جنود؛ لأن الروم أعدوا أكثر من مائة ألف مقاتل، والذين كانوا معه لا يتجاوزون عشرين ألفاً، فكتب كتاباً إلى أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه يستنجده ويقول: أريد عشرين ألفاً.
أو قال: أربعين ألفاً، فكتب إليه عمر رضي الله عنه: (ما عندنا أمداد مما تذكر، ونحن لا نقاتل بعددنا ولا بعدتنا، وإنما نقاتل بإيماننا وبوعد الله لنا، ولكن احترس من الذنوب أشد من احتراسك من عدوك، واعلم أن النصر بيد الله، فإذا اتقيتم الله جل وعلا وأخلصتم له فسوف ينصركم، وإني ممدك بأربعة رجال فقط)، فأرسل له أربعة بدل هذا العدد الذي طلبه، وكانت وصيته أنه قال له: احترس من الذنوب أشد من احتراسك من عدوك؛ فإنها هي التي تنصر العدو عليكم، فميزة المسلمين يكونوا ملتزمين بأمر الله جل وعلا، أما إذا فرطوا فقد جاء في أثر يروى يقول الله جل وعلا فيه: (إذا عصاني من يعرفني سلطت عليه من لا يعرفني)، والذي لا يعرف الله أمرُهُ منتهٍ، ولكن الذي يعرف الله كيف يعصيه؟! فإذا عصى صارت العقوبة أقرب وأسرع إليه، وإن كان مآله في الآخرة ليس كمآل هؤلاء، ولكن يكون عقاباً عاجلاً.
والمقصود أن قول الله جل وعلا: {وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ} [الأنعام:151] عام شامل حتى في الذي يخاف أنه إذا ولد له أولاد أنه يحدث له الفقر، أو يحدث له القلة، وأنه لا يستطيع القيام عليهم، وهذا أمر قد تكفل الله جل وعلا به، كما ثبت في الصحيحين من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: (حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الصادق المصدوق: إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل إليه الملك فيؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه وعمله وأجله وشقي أو سعيد)، فيكتب الرزق وهو في بطن أمه، فكيف يستطيع أحد أن يرد رزقه؟! بل هو مكتوب مفروغ منه، وقد رزقه وهو لم يخلق بعد، ولا يمكن أن يغير أو يبدل ما كتبه الله جل وعلا، ولكن بلا شك أن الله جعل لكل شيء سبباً، وأن الله هيأ الأسباب وأمر بفعلها، فنقول: أنت عليك فعل السبب والأمر، وحصول النتائج على الله، فيجب أن تتكل على ربك في ذلك، ولا يكون الفقر نصب العينين.
وجاء في الصحيحين من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: (قلت: يا رسول الله! أي الذنب أعظم عند الله؟ قال: أن تجعل لله نداً وهو خلقك.
قلت: ثم أي؟ قال: أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك.
قلت: ثم أي؟ قال: أن تزاني بحليلة جارك)، ولو سأله أيضاً عن شيء آخر لأخبره، ولكنه سكت.
فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن أعظم الذنوب أن يشرك الإنسان بالله جل وعلا، وأن يجعل لله نداً وهو خلقه، وهو المتصرف في خلقه المتوحد بذلك ليس له شريك، وهو الذي هيأ له الحياة ومستلزماتها.
وقوله بعد هذا: ثم أي؟ يعني: ما هو الذنب الذي يلي هذا في العظم؟ فقال: (أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك)، يعني: خوفاً من الفقر.
وذكر هنا أعظم القتل وأشنعه، وإلا فالقتل كله محرم كما سيأتي، ولكن الجبلة التي جبل الله جل وعلا عليها الخلق أن الإنسان يحنو على ولده ويرحمه ويحسن إليه، فإذا جعل بدل الحنو عليه والرحمة له والإحسان إليه إساءة انقلبت الأمور واشتد الذنب وصار العقاب أعظم.
وكذلك الزنا، فالزنا فيه من المفاسد ما فيه كما هو معلوم، من اختلاط الأنساب، وإفساد فرش الناس، وإفساد بناتهم وزوجاتهم، وكذلك فيه من الأمراض التي يعرفها من يعرف هذا، ففيه من الفساد الخلقي والفساد الجسدي والفساد الديني الشيء العظيم، فالزنا عظيم، وأعظم الزنا أن يزني الإنسان بذات رحم له، ويليه في العظم أن يزني بزوجة جاره، كما قال هنا: (أن تزاني) وجاء بلفظة (تزاني) لأن هذا يدل على الموافقة من الجانبين، أما إذا كان من جانب واحد ويكون الجانب الآخر مرغم فيتضاعف العذاب أيضاً، والجرم أن تزاني بحليلة جارك، يعني: بزوجة جارك.
لأن الواجب في الإسلام أن يحفظ الإنسان حرمة جاره، كما جاءت الأحاديث في ذلك، ومنها قوله صلى الله عليه وسلم: (والله لا يؤمن! والله لا يؤمن! والله لا يؤمن! -هكذا كررها الرسول صلى الله عليه وسلم ثلاثاً- قالوا: من؟ قال: من لا يأمن جاره بوائقه)، فالذي لا يأمن جاره أذاه وخيانته فليس عنده إيمان.
ويقول صلى الله عليه وسلم: (لم يزل جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)، أي: يكون له ميراث، فهنا معنى قوله جل وعلا أنه وصاكم بترك الشرك، وبالإحسان إلى الوالدين، وكذلك الإحسان إلى الأقارب ومنهم البنين.
قال سبحانه: {وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ} [الأنعام:151].
দারিদ্র্যের ভয়ে সন্তান হত্যা করা কবিরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত
মহান আল্লাহ বলেন: (তোমরা দারিদ্র্যের কারণে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না)। 'ইমলাক' অর্থ হলো দারিদ্র্য।
অর্থাৎ, দারিদ্র্যের ভয়ে তোমরা তাদের হত্যা করো না, কারণ বিষয়টি তোমাদের হাতে নয়; মহান আল্লাহ তাদের রিযিকের দায়িত্ব নিয়েছেন।
একারণেই তিনি বলেছেন: (আমিই তোমাদেরকে এবং তাদেরকে রিযিক দিই)। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, পিতা-মাতা এবং সন্তানদের রিযিক আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, মানুষের পক্ষ থেকে নয়। মানুষের এমন ভাবা উচিত নয় যে, রিযিক কেবল তার হাতের শ্রম, শিল্প বা তার উত্তম পরিচালনার মাধ্যমে আসে, যেমনটি অনেক মানুষ বলে থাকে যারা বিষয়টিকে নিজের দিকে সম্পর্কিত করে। বরং বিষয়টি মহান আল্লাহর দিকেই সোপর্দ করা উচিত।
আল্লাহর বাণী: (তোমরা দারিদ্র্যের কারণে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না) এটি এসেছে এ কারণে যে, কিছু আরবরা—সবাই নয়—দারিদ্র্যের ভয়ে তাদের সন্তানদের হত্যা করত। আবার তাদের কেউ কেউ কেবল কন্যা সন্তানদের হত্যা করত লোকলজ্জার ভয়ে, দারিদ্র্যের ভয়ে নয়। তাদের নিকট লোকলজ্জা বা অপমানের অর্থ ছিল এই যে, তারা আশঙ্কা করত মেয়েটি বড় হয়ে ব্যভিচার করবে, ফলে এটি তার পিতা ও পরিবারের জন্য অপমানের কারণ হবে। তাই তারা কন্যাকে জীবন্ত পুঁতে ফেলত। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {যখন জীবন্ত প্রোথিত কন্যাকে জিজ্ঞেস করা হবে, তাকে কী অপরাধে হত্যা করা হয়েছে?} অর্থাৎ, সে তো এক ছোট মেয়ে, তার কী অপরাধ ছিল যে তাকে জীবন্ত কবর দেওয়া হলো?! বিষয়টি কত ভয়াবহ তা বোঝাতে এবং যালিমকে তার অবস্থান জানানোর জন্য এই প্রশ্নটি কন্যার দিকে করা হবে। তাদের কেউ কেউ এমন করত, তারা অপমানের ভয়ে কন্যাদের জীবন্ত কবর দিত। আবার কেউ কেউ দারিদ্র্যের ভয়ে পুত্র সন্তানদেরও হত্যা করত যখন তাদের সংখ্যা বেড়ে যেত। বর্তমানে কাফিররা মুসলমানদের মধ্যে এই ধারণারই প্রচার করছে, যা মূলত পূর্ববর্তী জাহেলিয়াতের রীতি। আল্লাহর শত্রু ও তাঁর দ্বীনের শত্রু ইয়াহুদি ও নাসারা কাফিররা মুসলিম দেশগুলোতে এটি ছড়িয়ে দিচ্ছে। তারা প্রচার করছে যে, অধিক সন্তান কাম্য নয় এবং মানুষের উচিত তার বংশ নিয়ন্ত্রণ করা। আর তারা এটি করছে এই ভয়ে যে, সন্তানদের সঠিক লালন-পালন করা যাবে না, তাদের শিক্ষা দেওয়া যাবে না, তাদের অধিকার আদায় করা সম্ভব হবে না এবং পৃথিবী তাদের জন্য সংকীর্ণ হয়ে পড়বে এবং রিযিক কমে যাবে, এরপর দুর্ভিক্ষ আসবে এবং মানুষ অনাহারে মারা যাবে। তারা বলে: এত বছর পর অনাহারে হাজার হাজার বা লক্ষ লক্ষ মানুষ মারা যাবে।
তারা আল্লাহর রাজত্বে নিজেদের সিদ্ধান্ত চাপাতে চায় এবং মনে করে যে বিষয়গুলো তাদের হাতে। এসবের মাধ্যমে তারা কেবল মুসলমানদের ক্ষতি করতে চায়। অথচ কাফিরদের নিজেদের মধ্যে এই ব্যবস্থা নেই। বরং কিছু কাফির রাষ্ট্রে সন্তান জন্ম দিলে পুরস্কার দেওয়া হয়। যত বেশি সন্তান জন্ম নেয়, তত বেশি পুরস্কার ও চাকরির ব্যবস্থা তারা করে। তারা অধিক সন্তান জন্মদানে উৎসাহিত করছে, অথচ মুসলমানদের তারা কীভাবে দিকনির্দেশনা দিচ্ছে যখন তারা তাদের হত্যা করছে?! বর্তমান পরিস্থিতি কারো অজানা নয়। মুসলমানদের সর্বত্র গবাদিপশুর মতো হত্যা করা হচ্ছে, এই কাফিরদের কাছে তাদের কোনো মূল্য নেই। এর সবটুকুই হয়েছে কারণ মুসলমানরা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর নির্দেশ ত্যাগ করেছে এবং প্লাবনের ফেনার মতো হয়ে গেছে, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (অচিরেই বিভিন্ন জাতি তোমাদের ওপর এমনভাবে ঝাঁপিয়ে পড়বে, যেভাবে খাদ্য গ্রহণকারীরা তাদের পাত্রের খাবারের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে)।
তারা জিজ্ঞেস করল: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি তখন সংখ্যায় কম থাকব? তিনি বললেন: না, তোমরা সেদিন সংখ্যায় অনেক হবে, কিন্তু তোমরা হবে প্লাবনের ফেনার মতো। তোমাদের শত্রুদের অন্তর থেকে তোমাদের ভয় দূর করে দেওয়া হবে এবং তোমাদের অন্তরে 'ওয়াহান' ঢেলে দেওয়া হবে।
জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! 'ওয়াহান' কী? তিনি বললেন: দুনিয়ার প্রতি মোহ এবং মৃত্যুকে অপছন্দ করা। এটিই সেই রোগ যাতে আজ অনেক মুসলমান আক্রান্ত হয়েছে। এটি সালাফে সালেহীন এবং সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যে পথের ওপর ছিলেন তার সম্পূর্ণ বিপরীত। যখন খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কিছু দুর্গ জয় করতে পারছিলেন না, তখন তিনি তাদের সম্বোধন করে বলতেন: (হে লোকসকল! আল্লাহর কসম! আমি তোমাদের কাছে এমন এক কওমকে নিয়ে এসেছি যারা মৃত্যুকে ততটাই ভালোবাসে যতটা তোমরা জীবনকে ভালোবাসো। তোমরা যা ইচ্ছে করো, কিন্তু তোমরা আমাদের হাত থেকে রক্ষা পাবে না)। তাদের কেউ যখন শত্রুর অস্ত্রে নিহত হতেন, তখন অন্যরা তাকে অভিনন্দন জানিয়ে বলতেন: তোমার শাহাদাত মুবারক হোক।
প্রত্যেকেই কামনা করত সে যেন শহীদের জায়গায় থাকত। তারা মৃত্যুকে সেভাবেই ভালোবাসত যেভাবে তাদের শত্রুরা জীবনকে ভালোবাসত। আজ যদি মুসলমানদের মধ্যে এটি পাওয়া যেত, তবে তাদের সামনে আমেরিকা বা অন্য কোনো কাফির রাষ্ট্র দাঁড়াতে পারত না এবং তাদের মোকাবিলা করতে সক্ষম হতো না; তবে শর্ত হলো তাদের মহান আল্লাহর নির্দেশ মেনে চলতে হবে। যেমনটি তিনি বলেছেন: {তোমরা যদি আল্লাহকে সাহায্য করো, তবে তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন এবং তোমাদের পা সুদৃঢ় করবেন}। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে ওয়াদা, আর আল্লাহ তাঁর ওয়াদা খেলাফ করেন না। এটি এমন এক শর্ত যা পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না এর কারণ পাওয়া যায়। যদি আমাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর জন্য সাহায্য ও তাঁর দ্বীনের ওপর অবিচলতা থাকে, তবেই আমাদের জন্য আল্লাহর সাহায্য পাওয়া যাবে। কিন্তু আমরা যদি আমাদের মহান রবের দ্বীন থেকে বিমুখ হই এবং আমাদের দ্বীন যদি পারস্পরিক কলহ, ঘৃণা, বিচ্ছিন্নতা, আত্মকেন্দ্রিকতা এবং অন্যের বিনিময়ে হলেও নিজের স্বার্থ উদ্ধারের বিষয়ে পরিণত হয়, তবে বাস্তবে আমাদের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব থাকবে না। যখন আমর ইবনুল আস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মিসরে রোমকদের সাথে যুদ্ধের জন্য গিয়েছিলেন, তখন তাঁর অতিরিক্ত সৈন্য সাহায্যের প্রয়োজন হয়েছিল। কারণ রোমকরা এক লক্ষেরও বেশি যোদ্ধা প্রস্তুত করেছিল, আর তাঁর সাথে যারা ছিলেন তাদের সংখ্যা বিশ হাজারের বেশি ছিল না। তখন তিনি আমিরুল মুমিনীন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাছে সাহায্যের আবেদন জানিয়ে পত্র লিখলেন যে, আমি বিশ হাজার সৈন্য চাই।
অথবা তিনি বলেছিলেন: চল্লিশ হাজার। তখন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে লিখে পাঠালেন: (তুমি যে সাহায্যের কথা উল্লেখ করেছ তা আমার কাছে নেই। আমরা আমাদের সংখ্যা বা সরঞ্জাম দিয়ে যুদ্ধ করি না, বরং আমরা যুদ্ধ করি আমাদের ঈমান এবং আমাদের প্রতি আল্লাহর ওয়াদার ওপর ভিত্তি করে। তবে তোমার শত্রুর চেয়ে নিজের গুনাহ থেকে বেশি সতর্ক থেকো। জেনে রেখো যে, সাহায্য আল্লাহর হাতে। তোমরা যদি মহান আল্লাহকে ভয় করো এবং তাঁর জন্য একনিষ্ঠ হও, তবে তিনি অবশ্যই তোমাদের সাহায্য করবেন। আর আমি তোমাকে কেবল চারজন লোক দিয়ে সাহায্য করছি)। তিনি তাঁর চাওয়া সংখ্যার পরিবর্তে চারজন লোক পাঠালেন এবং তাঁর অসিয়ত ছিল যে: তোমার শত্রুর চেয়ে নিজের গুনাহ থেকে বেশি সতর্ক থেকো; কারণ গুনাহই শত্রুকে তোমাদের ওপর বিজয়ী করে দেয়। মুসলমানদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা মহান আল্লাহর নির্দেশ মেনে চলবে। আর তারা যদি অবহেলা করে, তবে একটি আছারে বর্ণিত হয়েছে যেখানে মহান আল্লাহ বলেন: (যে আমাকে চেনে সে যদি আমার নাফরমানি করে, তবে আমি তার ওপর এমন একজনকে চাপিয়ে দিই যে আমাকে চেনে না)। আর যে আল্লাহকে চেনে না তার পরিণাম তো নির্ধারিতই, কিন্তু যে আল্লাহকে চেনে সে কীভাবে তাঁর নাফরমানি করে?! যখন সে নাফরমানি করে, তখন তার জন্য শাস্তি নিকটতর ও দ্রুততর হয়, যদিও আখিরাতে তার পরিণাম অন্যদের মতো হবে না, কিন্তু দুনিয়াতে তাৎক্ষণিক শাস্তি হতে পারে।
উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {তোমরা দারিদ্র্যের কারণে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না, আমিই তোমাদেরকে এবং তাদেরকে রিযিক দিই} এটি ব্যাপক। এমনকি যে ব্যক্তি ভয় পায় যে সন্তান জন্ম নিলে সে দারিদ্র্যের শিকার হবে বা অভাবগ্রস্ত হবে এবং তাদের ভরণপোষণ করতে পারবে না—তার ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। আর এটি এমন এক বিষয় যা মহান আল্লাহ নিজে গ্রহণ করেছেন। যেমন সহীহাইনে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, আর তিনি হলেন সত্যবাদী ও সত্যয়নকৃত: তোমাদের প্রত্যেকের সৃষ্টির উপাদান তার মায়ের পেটে চল্লিশ দিন পর্যন্ত শুক্রাণু হিসেবে জমা থাকে, এরপর তা অনুরূপ সময়ে রক্তপিণ্ডে পরিণত হয়, এরপর তা অনুরূপ সময়ে মাংসপিণ্ডে পরিণত হয়। এরপর তার কাছে ফেরেশতা পাঠানো হয় এবং তাকে চারটি বিষয় লিখে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়: তার রিযিক, তার আমল, তার আয়ু এবং সে কি হতভাগা নাকি সৌভাগ্যবান)। সুতরাং সে মায়ের পেটে থাকতেই তার রিযিক লিখে দেওয়া হয়। তাহলে কে তার রিযিক রুখে দিতে পারে?! বরং তা লিখিত ও নির্ধারিত বিষয়। সে সৃষ্টির আগেই তাকে রিযিক দেওয়া হয়েছে। মহান আল্লাহ যা লিখে রেখেছেন তা পরিবর্তন বা অদলবদল করা সম্ভব নয়। তবে নিঃসন্দেহে আল্লাহ প্রত্যেক জিনিসের জন্য একটি উপায় বা কারণ রেখেছেন এবং তিনি উপায়গুলো সহজ করেছেন ও তা গ্রহণ করার নির্দেশ দিয়েছেন। তাই আমরা বলি: তোমার দায়িত্ব হলো উপায় অবলম্বন করা এবং নির্দেশ পালন করা, আর ফলাফল আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা। তোমাকে এ বিষয়ে তোমার রবের ওপর ভরসা করতে হবে এবং দারিদ্র্যকে চোখের সামনে স্থান দেওয়া যাবে না।
সহীহাইনে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বড় গুনাহ কোনটি? তিনি বললেন: আল্লাহর সাথে কাউকে সমকক্ষ স্থির করা, অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন।
আমি বললাম: এরপর কোনটি? তিনি বললেন: তোমার সন্তান তোমার সাথে আহার করবে—এই আশঙ্কায় তাকে হত্যা করা।
আমি বললাম: এরপর কোনটি? তিনি বললেন: তোমার প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার করা)। যদি তিনি তাঁকে অন্য কোনো বিষয়েও জিজ্ঞেস করতেন তবে তিনি তাকে সে সংবাদও দিতেন, কিন্তু তিনি চুপ হয়ে গেলেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে, সবচেয়ে বড় গুনাহ হলো মানুষ মহান আল্লাহর সাথে শিরক করবে এবং আল্লাহর জন্য সমকক্ষ সাব্যস্ত করবে অথচ তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন। আর তিনি তাঁর সৃষ্টির ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণকারী এবং এতে তিনি একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। তিনিই তার জন্য জীবন ও জীবনের প্রয়োজনীয় উপকরণসমূহ প্রস্তুত করেছেন।
এরপর তাঁর উক্তি: এরপর কোনটি? অর্থাৎ ভয়াবহতার দিক থেকে এর পরবর্তী গুনাহ কোনটি? তিনি বললেন: (তোমার সন্তান তোমার সাথে আহার করবে—এই আশঙ্কায় তাকে হত্যা করা), অর্থাৎ দারিদ্র্যের ভয়ে।
এখানে হত্যার সবচেয়ে জঘন্য ও নিকৃষ্ট রূপটি উল্লেখ করা হয়েছে। অন্যথায় সব ধরনের হত্যাই হারাম, যা সামনে আসবে। তবে মহান আল্লাহ সৃষ্টিকে যে স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন তা হলো মানুষ তার সন্তানের প্রতি মমতা দেখাবে, দয়া করবে এবং তাদের প্রতি অনুগ্রহ করবে। সুতরাং যখন মমত্ববোধ, দয়া ও অনুগ্রহের পরিবর্তে নির্দয়তা ও অনিষ্ট করা হয়, তখন বিষয়টি উল্টে যায় এবং গুনাহ আরও কঠোর হয় এবং শাস্তি আরও মহান হয়।
একইভাবে ব্যভিচারও। ব্যভিচারে অনেক বড় বড় ক্ষতি রয়েছে যা সবার জানা, যেমন বংশের সংমিশ্রণ ঘটা, মানুষের বিছানা নষ্ট করা এবং তাদের কন্যা ও স্ত্রীদের কলুষিত করা। একইভাবে এতে এমন সব রোগ রয়েছে যা কেবল অভিজ্ঞরাই জানেন। এতে চারিত্রিক অবক্ষয়, শারীরিক অবক্ষয় এবং দ্বীনি অবক্ষয়ের মতো বড় বিষয় রয়েছে। সুতরাং ব্যভিচার অত্যন্ত বড় অপরাধ। আর সবচেয়ে বড় ব্যভিচার হলো মানুষ তার মাহরামদের সাথে ব্যভিচার করা। এরপর ভয়াবহতার দিক থেকে তার পরবর্তী হলো প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার করা, যেমনটি এখানে বলা হয়েছে: (ব্যভিচার করা)। এখানে শব্দটি এমন এক রূপে আনা হয়েছে যা উভয় পক্ষের সম্মতির ইঙ্গিত দেয়। তবে যদি এটি এক পক্ষ থেকে হয় এবং অন্য পক্ষ বাধ্য হয়, তবে শাস্তি আরও বহুগুণ বেড়ে যায়। আর অপরাধ হলো তোমার প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার করা।
কারণ ইসলামে ওয়াজিব হলো মানুষ তার প্রতিবেশীর মর্যাদা রক্ষা করবে, যেমন এ বিষয়ে অনেক হাদীস এসেছে। তার মধ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়! আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়! আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়!—এভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তিনবার পুনরাবৃত্তি করলেন—তাঁরা বললেন: কে? তিনি বললেন: যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ থাকে না)। সুতরাং যার অনিষ্ট ও বিশ্বাসঘাতকতা থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ নয়, তার মধ্যে ঈমান নেই।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (জিবরাঈল আমাকে প্রতিবেশী সম্পর্কে অবিরত অসিয়ত করছিলেন, এমনকি আমার মনে হতে লাগল যে তিনি হয়তো তাকে উত্তরাধিকারী বানিয়ে দেবেন)। অর্থাৎ তার জন্য মিরাসের অংশ থাকবে। সুতরাং এখানে মহান আল্লাহর বাণীর উদ্দেশ্য হলো যে, তিনি তোমাদের শিরক ত্যাগ করার, পিতা-মাতার প্রতি ইহসান করার এবং একইভাবে আত্মীয়-স্বজন ও সন্তানদের প্রতি ইহসান করার নির্দেশ দিয়েছেন।
মহান আল্লাহ বলেন: {তোমরা দারিদ্র্যের কারণে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না, আমিই তোমাদেরকে এবং তাদেরকে রিযিক দিই}।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 7)
كل الفواحش الظاهرة والباطنة محرمة
ثم قال بعد هذا: {وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ} [الأنعام:151].
الفواحش: هي كل فعل يفحش في نفسه، ويقبح في العقل، ولكن الضابط هنا أن يكون فاحشة في الشرع، فكل ما حرمه الله فهو فاحشة، ولكنها تتفاوت، فبعضها أعظم من بعض، وهنا نهي عام شامل عن الباطن والظاهر، وقد اختلف العلماء ما المقصود بالباطن والظاهر هنا؟ فقال قوم: المقصود بالظاهر: ما يفعل علناً أمام الناس وهم يشاهدونه، والباطن: ما يفعل سراً.
أي: ما تفعله وتختفي عن الناس في فعله، فالله ينهى عن هذا وهذا.
ومنهم من يقول: الباطن ما يفعل بالجوارح بالأيدي والأرجل، واللسان بالقول بالكلام، والباطن ما انطوى عليه القلب وقصده ونواه من الحسد والغل والغيبة وغير ذلك.
ومنهم من قال غير هذا، والمعنى أن هذا شامل لكل أمر فيه مخالفة، سواء فعل بالجوارح أو كان بالنية وانطوت عليه القلوب، وسواء أكان ظاهراً يراه الناس أم كان مستوراً، فالله نهى عن هذه كله.
প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল অশ্লীলতা হারাম
এরপর তিনি বললেন: "তোমরা অশ্লীলতার কাছেও যেয়ো না, তা প্রকাশ্য হোক কিংবা অপ্রকাশ্য।" [সূরা আল-আনআম: ১৫১]।
অশ্লীলতা (ফাওয়াহিশ): এটি এমন প্রত্যেক কাজ যা স্বীয় সত্তায় কদর্য এবং যা বিচারবুদ্ধির দৃষ্টিতে ঘৃণ্য। তবে এখানে মূল মানদণ্ড হলো শরিয়তের দৃষ্টিতে যা অশ্লীল হওয়া। সুতরাং আল্লাহ যা কিছু হারাম করেছেন তা-ই অশ্লীলতা, তবে এগুলোর মাঝে স্তরভেদ রয়েছে, কোনোটি কোনোটির চেয়ে অধিক গুরুতর। এখানে অপ্রকাশ্য ও প্রকাশ্য সবকিছুর ব্যাপারে একটি সাধারণ ও ব্যাপক নিষেধাজ্ঞা প্রদান করা হয়েছে। এখানে 'প্রকাশ্য' ও 'অপ্রকাশ্য' দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে—সে বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। একদল আলেম বলেছেন: 'প্রকাশ্য' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা মানুষের সামনে প্রকাশ্যে করা হয় এবং তারা তা দেখে, আর 'অপ্রকাশ্য' হলো যা গোপনে করা হয়।
অর্থাৎ, যা আপনি করেন এবং তা করার সময় মানুষের দৃষ্টি থেকে নিজেকে লুকিয়ে রাখেন। আল্লাহ এটি এবং ওটি উভয়টি থেকেই নিষেধ করছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: প্রকাশ্য হলো যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে করা হয়—যেমন হাত, পা এবং কথা বলার মাধ্যমে জিহ্বা—আর অপ্রকাশ্য হলো যা অন্তরে নিহিত থাকে এবং যার মাধ্যমে হিংসা, বিদ্বেষ, ঘৃণা এবং এই জাতীয় অন্য কিছু সংকল্প ও নিয়ত করা হয়।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। এর সারমর্ম হলো—এটি এমন প্রতিটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যাতে অবাধ্যতা রয়েছে; চাই তা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে করা হোক কিংবা নিয়তের মাধ্যমে যা অন্তরে নিহিত থাকে, আর তা প্রকাশ্য হোক যা মানুষ দেখে অথবা তা গোপন থাকুক। আল্লাহ এ সব কিছু থেকেই নিষেধ করেছেন।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 8)
حكم قتل النفس المعصومة
قال تعالى: {وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ} [الأنعام:151].
قوله: (ولا تقتلوا النفس) هذا تعميم بعد تخصيص؛ لأنه نهى عن قتل الأولاد أولاً وهو من قتل النفس، ثم جاء هنا التعميم فقال: (ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق)، فهذا يشمل حتى الكفار إذا كان لهم عهد ولم يكن هناك حرب بين المسلمين وبينهم، فلا يجوز قتلهم في أي حال من الأحوال، وقد جاء في الحديث: (من قتل معاهداً لم يرح رائحة الجنة وإن ريحها ليوجد من مسيرة سبعين خريفاً)، والحديث في صحيح مسلم، فقوله: (من قتل معاهداً لم يرح رائحة الجنة)، أي: هو كافر.
فكيف بالذي يقتل مسلماً؟ فقد جاء أن زوال الدنيا بأسرها أهون على الله من قتل مؤمن، وجاء أن الله جل وعلا يقول: لو اجتمع أهل السموات والأرض على قتل مسلم لأكبهم في النار كلهم، وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (كل ذنب عسى الله أن يغفره إلا الرجل يموت مشركاً، والرجل يلقى الله بدم حرام)، ولهذا كان ابن عباس رضي الله عنه يقول: (من قتل مسلماً فلا توبة له)؛ لأن الله جل وعلا يقول: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا} [النساء:93]، وقد أخبر الله أنه يغضب عليه ويلعنه ويعد له جهنم، ولكن الصواب الذي عليه العلماء أن القاتل إذا تاب تاب الله عليه، ويقول ابن القيم رحمه الله في هذا: إن القتل يتعلق به ثلاثة حقوق: حق لله جل وعلا حيث حرم القتل، فهذا إذا تاب الإنسان منه تاب الله عليه، وحق لأولياء المقتول وهذا يسقط بالقصاص أو بدفع الدية أو بالعفو، وحق للمقتول نفسه فهذا لا يسقط، ولابد من استيفائه يوم القيامة إلا إذا شاء الله؛ فإنه قد يرضي المقتول عن القاتل، ولهذا جاء أن أول ما يُقضى به بين الناس يوم القيامة الدماء، وأن المقتول يأتي يحمل رأسه وأوداجه تشخب دماً متعلقاً بقاتله يقول: يا رب! سل هذا لم قتلني؟ وفي الصحيحين أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (إذا التقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار.
قالوا: يا رسول الله! هذا القاتل -أي: أمره ظاهر- فما بال المقتول؟ قال: إنه كان حريصاً على قتل صاحبه)، فالقتل محرم عموماً، كما قال تعالى: {مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا} [المائدة:32]، فهو أمر عظيم جداً.
وقوله: {وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ} [الإسراء:33] استثنى التي بالحق، وجاء في الحديث الصحيح: (لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث: الثيب الزاني، والنفس بالنفس، والتارك لدينه المفارق للجماعة)، و (التارك لدينه) أي: المرتد الذي يرتد ويترك الدين يقتل.
وهذا قتله بالحق، والذي يزني وقد من الله جل وعلا عليه بالزوجة الحلال، فإن حكمه الرجم بالحجارة حتى يموت، ويذوق بدنه كله الألم الذي ذاق الشهوة المحرمة، وكذلك النفس بالنفس، فإذا قتل إنسان إنساناً فإنه يقتل به، وكذلك الكفار إذا صار بينهم وبين المسلمين قتال فإن قتلهم بحق؛ فإن الله جل وعلا يقول: {وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً} [التوبة:36]، فحرض على قتلهم وأمر به لأنه حق.
وقوله سبحانه: {وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} [الأنعام:151] يعني: هذه الأمور هي الوصية التي وصانا بها.
والوصية: هي التأكيد على الأمر والإلزام به والاهتمام به أكثر وصانا بهذه لعلنا نعقلها فنحفظها ونعمل بما قال لنا ربنا جل وعلا.
সংরক্ষিত প্রাণ হত্যার বিধান
মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা সেই প্রাণকে হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, তবে ন্যায়সঙ্গত অধিকার ব্যতীত" [আল-আনআম: ১৫১]।
তাঁর বাণী: (আর তোমরা প্রাণ হত্যা করো না) এটি একটি বিশেষ নিষেধাঞ্জোর পর সাধারণীকরণ; কারণ তিনি প্রথমে সন্তানদের হত্যার ব্যাপারে নিষেধ করেছেন যা প্রাণ হত্যারই অন্তর্ভুক্ত, এরপর এখানে সাধারণ বিধান নিয়ে এসেছেন এবং বলেছেন: (আর তোমরা সেই প্রাণকে হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, তবে ন্যায়সঙ্গত অধিকার ব্যতীত)। এটি এমনকি কাফিরদেরও অন্তর্ভুক্ত করে যদি তাদের সাথে সন্ধিচুক্তি থাকে এবং মুসলিম ও তাদের মধ্যে কোনো যুদ্ধাবস্থা না থাকে। সেক্ষেত্রে কোনো অবস্থাতেই তাদের হত্যা করা বৈধ নয়। হাদীসে এসেছে: "যে ব্যক্তি কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে হত্যা করবে, সে জান্নাতের সুগন্ধিও পাবে না, অথচ জান্নাতের সুগন্ধি সত্তর বছরের পথ চলার দূরত্ব থেকেও পাওয়া যায়।" হাদীসটি সহীহ মুসলিমে রয়েছে। আর তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকে হত্যা করবে সে জান্নাতের সুগন্ধি পাবে না", অর্থাৎ: সে কাফির।
তাহলে যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমকে হত্যা করে তার অবস্থা কী হবে? বর্ণিত আছে যে, একজন মুমিনকে হত্যার তুলনায় আল্লাহর কাছে গোটা পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যাওয়াও অধিক তুচ্ছ। আরও বর্ণিত আছে যে, মহান আল্লাহ বলেন: যদি আসমান ও যমীনের অধিবাসীরা সম্মিলিতভাবে একজন মুসলিমকে হত্যার জন্য একমত হয়, তবে আল্লাহ তাদের সকলকেই জাহান্নামে নিক্ষেপ করবেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে তিনি বলেন: "আল্লাহর কাছে প্রতিটি গুনাহই মাফ হওয়ার আশা রাখা যায়, কেবল সেই ব্যক্তি ছাড়া যে মুশরিক অবস্থায় মারা যায় এবং যে ব্যক্তি নিষিদ্ধ রক্ত (অন্যায় হত্যা) নিয়ে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করে।" একারণেই ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: "যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমকে হত্যা করবে তার জন্য কোনো তওবা নেই"; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার প্রতিদান হলো জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে" [আন-নিসা: ৯৩]। আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তার উপর রাগান্বিত হন, তাকে অভিশাপ দেন এবং তার জন্য জাহান্নাম প্রস্তুত করে রাখেন। কিন্তু আলেমদের নিকট সঠিক মত হলো, হত্যাকারী যদি তওবা করে তবে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন। ইবনুল কায়্যিম রহমাতুল্লাহি আলাইহি এ বিষয়ে বলেন: হত্যার সাথে তিনটি অধিকার সংশ্লিষ্ট: ১. মহান আল্লাহর অধিকার, যেহেতু তিনি হত্যা হারাম করেছেন; এটি যখন মানুষ তওবা করে তখন আল্লাহ তা ক্ষমা করে দেন। ২. নিহতের উত্তরাধিকারীদের অধিকার, এটি কিসাস (প্রতিশোধ), রক্তপণ প্রদান অথবা ক্ষমার মাধ্যমে রহিত হয়ে যায়। ৩. স্বয়ং নিহতের অধিকার, এটি রহিত হয় না এবং কিয়ামতের দিন এর পূর্ণ পাওনা আদায় করা আবশ্যক, তবে আল্লাহ চাইলে ভিন্ন কথা; কারণ তিনি নিহত ব্যক্তিকে হত্যাকারীর পক্ষ থেকে সন্তুষ্ট করে দিতে পারেন। এ কারণেই বর্ণিত আছে যে, কিয়ামতের দিন মানুষের মধ্যে সর্বপ্রথম রক্তের ফয়সালা করা হবে এবং নিহত ব্যক্তি তার মস্তক ও রক্তঝরা রগসমূহ বহন করে তার হত্যাকারীকে আঁকড়ে ধরে হাজির হবে এবং বলবে: হে রব! একে জিজ্ঞাসা করুন কেন সে আমাকে হত্যা করেছিল? সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যখন দুইজন মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে একে অপরের মুখোমুখি হয়, তখন হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়েই জাহান্নামে যাবে।
তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! এই হত্যাকারীর বিষয়টি তো স্পষ্ট, কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী অপরাধ? তিনি বললেন: সেও তার সঙ্গীকে হত্যা করতে উদগ্রীব ছিল।" সুতরাং সাধারণভাবে হত্যা করা হারাম, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি কাউকে হত্যা করল কোনো প্রাণের বিনিময় ছাড়া অথবা পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টির কারণ ছাড়া, সে যেন সমগ্র মানবজাতিকেই হত্যা করল। আর যে ব্যক্তি একটি প্রাণ রক্ষা করল, সে যেন সমগ্র মানবজাতিকেই রক্ষা করল" [আল-মায়িদাহ: ৩২]। এটি অত্যন্ত গুরুতর একটি বিষয়।
তাঁর বাণী: "আর তোমরা সেই প্রাণকে হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, তবে ন্যায়সঙ্গত অধিকার ব্যতীত" [আল-ইসরা: ৩৩]। এখানে ন্যায়সঙ্গত অধিকারের বিষয়টিকে ব্যতিক্রম রাখা হয়েছে। সহীহ হাদীসে এসেছে: "কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত তিনটি কারণ ছাড়া বৈধ নয়: বিবাহিত ব্যভিচারী, প্রাণের বিনিময়ে প্রাণ এবং যে নিজের দীন ত্যাগ করে জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।" আর (নিজের দীন ত্যাগকারী) অর্থাৎ: সেই মুরতাদ যে দীন ত্যাগ করে, তাকে হত্যা করা হবে।
আর এটি হলো ন্যায়সঙ্গতভাবে তাকে হত্যা করা। আর যে ব্যক্তি ব্যভিচার করে অথচ মহান আল্লাহ তাকে হালাল স্ত্রীর নেয়ামত দান করেছিলেন, তার বিধান হলো পাথর নিক্ষেপে মৃত্যু পর্যন্ত রজম করা, যেন তার সমগ্র শরীর সেই যন্ত্রণার স্বাদ পায় যেমনটি সে হারাম লালসার স্বাদ গ্রহণ করেছিল। তদ্রূপ প্রাণের বিনিময়ে প্রাণ; যদি কোনো মানুষ অন্য কোনো মানুষকে হত্যা করে তবে তার বিনিময়ে তাকেও হত্যা করা হবে। একইভাবে কাফিররা যদি মুসলিমদের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তাদের হত্যা করা ন্যায়সঙ্গত; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা মুশরিকদের সাথে সর্বাত্মক লড়াই করো যেভাবে তারা তোমাদের সাথে সর্বাত্মক লড়াই করে" [আত-তাওবাহ: ৩৬]। এখানে তাদের হত্যার ব্যাপারে উৎসাহিত করা হয়েছে এবং নির্দেশ দেওয়া হয়েছে কারণ এটি ন্যায়সঙ্গত অধিকার।
মহান আল্লাহর বাণী: "আর তোমরা সেই প্রাণকে হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, তবে ন্যায়সঙ্গত অধিকার ব্যতীত; এগুলোই আল্লাহ তোমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা অনুধাবন করতে পারো" [আল-আনআম: ১৫১]। অর্থাৎ: এই বিষয়গুলোই সেই অসিয়ত বা নির্দেশ যা তিনি আমাদের দিয়েছেন।
আর ওসিয়ত হলো: কোনো বিষয়ের ওপর গুরুত্বারোপ করা, তা মেনে চলা অপরিহার্য করা এবং সেটির প্রতি সর্বাধিক গুরুত্ব প্রদান করা। তিনি আমাদের এগুলো পালনের নির্দেশ দিয়েছেন যাতে আমরা তা বুঝতে পারি, সংরক্ষণ করি এবং আমাদের মহান রব আমাদের যা বলেছেন সে অনুযায়ী আমল করি।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 9)
حكم أكل أموال اليتامى
ثم بعد هذا يقول جل وعلا: {وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [الأنعام:152]، في الآية السابقة يقول: {وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ} [الأنعام:151] وأكل مال اليتيم داخل فيها بلا شك، ثم هنا ينص عليه تأكيداً واهتماماً به أكثر، فقال: (لا تقربوا) بدل (لا تأكلوا) ليعم جميع أنواع التصرف وقربانه، ثم استثنى التي هي أحسن، والتي هي أحسن: القيام على تنميته والتصرف فيه تصرفاً يعود على اليتيم بالخير والنفع، أما ما عدا ذلك فلا يجوز، قال تعالى: {وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ} [الأنعام:152] و (الأشد) هنا: أن يعقل ويحسن التصرف، كما ذكر ذلك جل وعلا في آيات سورة النساء، وبين أنه إذا أحس منهم الرشد فتدفع إليهم أموالهم، والرشد هو: حسن التصرف في المال، مع بلوغ السن التي يرشد فيها.
ইয়াতিমদের সম্পদ ভক্ষণের বিধান
অতঃপর এর পরে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "আর তোমরা ইয়াতিমের সম্পদের কাছেও যেয়ো না, তবে এমন পন্থায় যা সবচেয়ে উত্তম।" [আল-আনআম: ১৫২], পূর্ববর্তী আয়াতে তিনি বলেছেন: "আর তোমরা অশ্লীল কাজের কাছেও যেয়ো না, যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন।" [আল-আনআম: ১৫১] আর ইয়াতিমের সম্পদ ভক্ষণ করা নিঃসন্দেহে এর অন্তর্ভুক্ত, অতঃপর এখানে এর প্রতি গুরুত্বারোপ এবং বিশেষ তাকিদ প্রদানের জন্য তিনি সুস্পষ্টভাবে তা উল্লেখ করেছেন, ফলে তিনি বলেছেন: (কাছেও যেয়ো না) এর পরিবর্তে (ভক্ষণ করো না) যাতে এর সকল প্রকার ব্যবহার ও সান্নিধ্য অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, এরপর 'যা সবচেয়ে উত্তম' সেটিকে ব্যতিক্রম ঘোষণা করেছেন, আর সবচেয়ে উত্তম পন্থা হলো: সম্পদের প্রবৃদ্ধি ঘটানোর দায়িত্ব পালন করা এবং এমনভাবে তা পরিচালনা করা যা ইয়াতিমের জন্য কল্যাণ ও উপকার বয়ে আনে, এ ছাড়া অন্য কোনোভাবে তা বৈধ নয়, মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা ইয়াতিমের সম্পদের কাছেও যেয়ো না, তবে এমন পন্থায় যা সবচেয়ে উত্তম, যতক্ষণ না সে তার পূর্ণ শক্তিতে পৌঁছে।" [আল-আনআম: ১৫২] আর এখানে (পূর্ণ শক্তি) বলতে বুঝানো হয়েছে: বিবেক-বুদ্ধি সম্পন্ন হওয়া এবং উত্তমরূপে সম্পদ পরিচালনা করতে পারা, যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সূরা আন-নিসার আয়াতসমূহে উল্লেখ করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন যে, যখন তোমরা তাদের মধ্যে বিচক্ষণতা দেখতে পাবে তখন তাদের সম্পদ তাদের কাছে বুঝিয়ে দাও, আর বিচক্ষণতা হলো: সেই বয়সের সাথে সাথে সম্পদের সঠিক ব্যবহারের দক্ষতা অর্জন করা, যে বয়সে মানুষ বিবেকবান হয়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 10)
من الفواحش التطفيف في المكيال والميزان
قال سبحانه: {وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ} [الأنعام:152]، وهذا أيضاً يدخل فيما سبق، فالنهي عن تطفيف الميزان وكذلك بخس الناس أموالهم وحقوقهم يدخل في الفواحش التي سبق ذكرها، وأعاد ذلك ونص عليه تأكيداً له، كما قال تعالى: {وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ} [الإسراء:35] يعني أن الإنسان إذا باع واشترى يجب أن يبيع بحق ولا يجوز أن يكون فيه بخس، أو يكون فيه غش، أو يكون فيه نقص، لا في الكمية ولا في الكيفية، ويكون مغشوشاً في الكيفية بأن يخفي العيب عن المشتري، فإن هذا ليس من الحق، فإذا فعل فقد أكل مال الناس بالباطل، وأما الكمية فكأن ينقص الوزن أو الكيل.
পরিমাপ ও ওজনে কারচুপি অশ্লীল কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত
মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তোমরা এতিমের সম্পদের নিকটবর্তী হয়ো না, তবে এমন পন্থায় যা সর্বোত্তম—যতক্ষণ না সে তার পূর্ণ শক্তিতে (যৌবনে) পদার্পণ করে। আর পরিমাপ ও ওজন ইনসাফের সাথে পূর্ণ করো} [আল-আনআম: ১৫২]। এটিও পূর্বে যা অতিবাহিত হয়েছে তার অন্তর্ভুক্ত। ওজনে কারচুপি করার নিষেধাজ্ঞা এবং তেমনিভাবে মানুষের সম্পদ ও অধিকারে ঘাটতি করা সেই অশ্লীল বা ফাহেশা কাজের অন্তর্ভুক্ত যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা এর ওপর গুরুত্বারোপ করার জন্য পুনরায় এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: {আর যখন তোমরা মাপবে, তখন পরিমাপ পূর্ণ করবে এবং সঠিক পাল্লায় ওজন করবে} [আল-ইসরা: ৩৫]। এর অর্থ হলো, মানুষ যখন ক্রয়-বিক্রয় করবে, তখন তার জন্য হক বা ন্যায়ের সাথে বিক্রি করা ওয়াজিব এবং তাতে কোনো প্রকার ঘাটতি, প্রতারণা বা কমতি থাকা বৈধ নয়; পরিমাণের ক্ষেত্রেও নয় এবং গুণগত মানের ক্ষেত্রেও নয়। গুণগত মানের ক্ষেত্রে প্রতারণা হলো ক্রেতার নিকট দোষ-ত্রুটি গোপন করা, কেননা এটি হক বা ন্যায়ের পরিপন্থী। যদি সে এমনটি করে, তবে সে মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করল। আর পরিমাণের ক্ষেত্রে (কারচুপি) হলো ওজন বা মাপে কম দেওয়া।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 11)
الخطأ مع بذل الوسع معفو عنه
وقوله تعالى: {لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [الأنعام:152] معنى هذا أن الإنسان إذا بذل وسعة واجتهد في أداء الحق الاجتهاد الذي يستطيعه ثم أخطأ في شيء قليل فإنه معفو عنه، (لا نكلف نفساً إلا وسعها)، فإذا أخطأ في الشيء القليل بعد أداء الاجتهاد وبذل الوسع في أداء الحق فإنه معفو عنه، وهذا معنى قوله جل وعلا: (لا نكلف نفساً إلا وسعها) يعني: إلا ما تسعه، ولا نكلفها شيئاً لا تسعه ولا تطيقه، والوسع هو: الطاقة والاستطاعة.
সামর্থ্য অনুযায়ী প্রচেষ্টার পর সংঘটিত ভুল ক্ষমাযোগ্য
মহান আল্লাহর বাণী: {আমি কোনো সত্তাকে তার সামর্থ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব প্রদান করি না} [আল-আনআম: ১৫২] এর অর্থ হলো, মানুষ যখন তার সামর্থ্য ব্যয় করে এবং হক আদায়ের ক্ষেত্রে তার সাধ্যানুযায়ী সর্বোচ্চ চেষ্টা করে, অতঃপর সামান্য কোনো বিষয়ে ভুল করে ফেলে, তবে তা ক্ষমাযোগ্য। (আমি কোনো সত্তাকে তার সামর্থ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব প্রদান করি না), সুতরাং হক আদায়ের ক্ষেত্রে চেষ্টা এবং সামর্থ্য ব্যয়ের পর যদি সামান্য ভুল হয়ে যায়, তবে তা ক্ষমাযোগ্য। আর এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ: (আমি কোনো সত্তাকে তার সামর্থ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব প্রদান করি না) অর্থাৎ: তার যা সাধ্য কেবল তারই দায়িত্ব দেই। আমি তাকে এমন কিছুর ভার দেই না যা তার সাধ্যের বাইরে এবং যা বহন করার শক্তি তার নেই। আর 'উসউ' (وسع) অর্থ হলো: শক্তি ও সামর্থ্য।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 12)
وجوب القول بالعدل ولو على ذوي القربى
ثم قال جل وعلا: {وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى} [الأنعام:152]، يعني: إذا شهد الإنسان أو تكلم بكلام يجب أن يكون كلامه بالعدل والصدق ولو كان على قريب لك، كإبنك أو أخيك، أو على صديقك، فيجب أن تقول العدل والحق، وألا تأخذك في الله لومة لائم على هذا، وكذلك إذا كان المقول فيه عدواً فلا يجوز أن تتجاوز الحق فيه، فإذا قلت فاعدل، وهذا أمر عام، فيجب على الإنسان إذا تكلم أن يتكلم بالحق، ولا يجوز أن يخفي حقوق الناس لأجل أنه لا يروق له أو لا يناسب مذهبه أو لا يناسب جماعته أو ما أشبه ذلك؛ فإن هذا من أعظم الاغترار نسأل الله العافية.
ইনসাফের সাথে কথা বলার আবশ্যকতা, এমনকি তা নিকটাত্মীয়দের বিরুদ্ধে হলেও
অতঃপর মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ বলেছেন: "আর যখন তোমরা কথা বলবে, তখন ইনসাফ রক্ষা করবে, যদিও তা নিকটাত্মীয় সম্পর্কে হয়।" [আল-আনআম: ১৫২]। অর্থাৎ: যখন কোনো ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় বা কোনো কথা বলে, তখন তার কথা ইনসাফ ও সত্যের ওপর ভিত্তি করে হওয়া আবশ্যক, এমনকি তা যদি আপনার কোনো নিকটাত্মীয়, যেমন—আপনার সন্তান, ভাই কিংবা বন্ধুর বিরুদ্ধেও হয়। সুতরাং ইনসাফ ও সত্য কথা বলা আবশ্যক এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে ভয় করা যাবে না। তদ্রূপ যার সম্পর্কে কথা বলা হচ্ছে সে যদি শত্রুও হয়, তবুও তার ব্যাপারে সত্যের সীমা লঙ্ঘন করা বৈধ নয়। সুতরাং যখন আপনি কথা বলবেন তখন ইনসাফ করবেন; আর এটি একটি সাধারণ নির্দেশ। তাই মানুষের জন্য আবশ্যক হলো, যখন সে কথা বলবে তখন যেন সত্যের সাথে বলে। আর মানুষের প্রাপ্য অধিকারসমূহ গোপন করা বৈধ নয় কেবল এ কারণে যে, তা তার পছন্দ হচ্ছে না কিংবা তার মাযহাবের সাথে সংগতিপূর্ণ নয় অথবা তার দলের অনুকূলে নয় কিংবা এই জাতীয় অন্য কোনো কারণে। নিশ্চয়ই এটি চরম আত্মপ্রবঞ্চনার অন্তর্ভুক্ত; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 13)
وجوب الوفاء بالعهد
ثم قال: {وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا} [الأنعام:152]، وهذا عام يعم كل ما سبق، فعهد الله هو كل ما عهد إلينا بحفظه أو باجتنابه، وكل شيء عهد الله جل وعلا إلينا بأن نعمله أو ألا نعلمه يجب أن نفي به، ويكون من الخصوصيات في هذا، والأيمان والمواثيق التي تحدث بين الناس وبين الدول يجب أن يوفى بها، بل من باب أولى أن يوفى بها؛ فإن الله أمر بهذا.
وقوله تعالى: {وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} [الأنعام:152] يعني: وصية الله تقدم بها إليكم لعلكم تذكرونها ثم تخافون عقاب الله وترجون ثوابه فتفعلونها.
অঙ্গীকার পূরণের আবশ্যকতা
এরপর তিনি বলেছেন: {এবং আল্লাহর অঙ্গীকার পূর্ণ করো} [আল-আন’আম: ১৫২]। এটি একটি ব্যাপক নির্দেশ যা পূর্ববর্তী সবকিছুকেই শামিল করে। সুতরাং আল্লাহর অঙ্গীকার হলো সেই প্রতিটি বিষয় যা তিনি আমাদের হেফাজত করার বা বর্জন করার দায়িত্ব দিয়েছেন। আর প্রতিটি বিষয় যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের করার জন্য অথবা না করার জন্য অঙ্গীকার নিয়েছেন, তা পূর্ণ করা আমাদের জন্য আবশ্যক। এর বিশেষ ক্ষেত্রসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সকল শপথ ও চুক্তি যা মানুষের মধ্যে এবং রাষ্ট্রসমূহের মধ্যে সম্পাদিত হয়, তা অবশ্যই পূর্ণ করতে হবে; বরং এগুলো পূর্ণ করা আরও বেশি জরুরি, কারণ আল্লাহ এর নির্দেশ দিয়েছেন।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আল্লাহর অঙ্গীকার পূর্ণ করো; তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করো} [আল-আন’আম: ১৫২]। অর্থাৎ: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের প্রতি প্রদত্ত নির্দেশ যা তিনি তোমাদের সামনে পেশ করেছেন যাতে তোমরা তা স্মরণ করো, অতঃপর আল্লাহর শাস্তিকে ভয় করো এবং তাঁর পুরস্কারের আশা রাখো, ফলে তোমরা তা পালন করো।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 14)
وجوب التمسك بالصراط المستقيم
ثم قال جل وعلا: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا} [الأنعام:153].
يعني: ووصاكم بأن هذا الذي تقدم به إليكم هو صراط الله.
وصراط الله هو دينه الذي شرعه لعباده: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا} [الأنعام:153] يعني: واضحاً جلياً لا اعوجاج فيه ولا خفاء.
{وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ} [الأنعام:153] أي: اسلكوه {وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [الأنعام:153]، فهذه في الواقع من الآيات العظيمة الجامعة التي من حفظها حفظ دينه، وبُدئت بالنهي عن الشرك؛ لأن النهي عن الشرك يستلزم عبادة الله، وعبادة الله لا تكون إلا باتباع الرسول صلى الله عليه وسلم، فهي تستلزم معرفة الله والعمل بدينه ومعرفة الرسول صلى الله عليه وسلم.
[قال العماد ابن كثير رحمه الله: يقول تعالى لنبيه ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) لهؤلاء المشركين الذين عبدوا غير الله وحرموا ما رزقهم الله: (تعالوا) أي: هلموا وأقبلوا (أتل) أقص عليكم (ما حرم ربكم عليكم) حقاً لا تخرصاً ولا ظناً، بل وحياً منه وأمراً من عنده، (ألا تشركوا به شيئاً)، وكأن في الكلام محذوفاً دل عليه السياق تقديره: وصاكم ألا تشركوا به شيئاً، ولهذا قال في آخر الآية (ذلكم وصاكم به) اهـ.
قلت: فيكون المعنى: حرم عليكم ما وصاكم بتركه من الإشراك به.
وفي المغني لـ ابن هشام في قوله تعالى: {أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} [الأنعام:151] سبعة أقوال، أحسنها هذا الذي ذكره ابن كثير، ويليه: بين لكم ذلك لئلا تشركوا.
فحذفت الجملة من أحدهما -وهي: (وصاكم) - وحرف الجر وما قبله من الأخرى].
لغة العرب التي عرفها من اعتنى بها أفصحها وأعظمها أن يحذف الشيء الذي يعرفه السامع ولا يحتاج البليغ إلى ذكره، فإذا حُذف يكون أبلغ وأفصح، والقرآن سار على هذا النهج.
সিরাতে মুস্তাকিম বা সরল পথ আঁকড়ে ধরার আবশ্যকতা
অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর এটিই আমার সরল পথ।" [আল-আনআম: ১৫৩]।
অর্থাৎ: তিনি তোমাদের এই মর্মে উপদেশ দিয়েছেন যে, যা তোমাদের কাছে পেশ করা হয়েছে তা আল্লাহর পথ।
আর আল্লাহর পথ হলো তাঁর সেই দ্বীন যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন: "আর এটিই আমার সরল পথ।" [আল-আনআম: ১৫৩] অর্থাৎ: এটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও পরিষ্কার, এতে কোনো বক্রতা বা অস্পষ্টতা নেই।
"আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো।" [আল-আনআম: ১৫৩] অর্থাৎ: তোমরা এই পথেই চলো। "এবং অন্যান্য পথ অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। তিনি তোমাদেরকে এই উপদেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করো।" [আল-আনআম: ১৫৩]। প্রকৃতপক্ষে এটি সেই মহান ও ব্যাপক অর্থবোধক আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যা কেউ মুখস্থ বা সংরক্ষণ করলে সে তার দ্বীনকেই সংরক্ষণ করল। আয়াতটি শিরক থেকে নিষেধ করার মাধ্যমে শুরু হয়েছে; কারণ শিরক থেকে নিষেধ করার অপরিহার্য দাবি হলো আল্লাহর ইবাদত করা। আর আল্লাহর ইবাদত কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণের মাধ্যমেই সম্ভব। সুতরাং এটি আল্লাহর পরিচয় লাভ, তাঁর দ্বীন অনুযায়ী আমল করা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে জানার দাবি রাখে।
[ইমাদ ইবনে কাসীর রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী ও রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বলছেন: (বলো) এই মুশরিকদের, যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ইবাদত করে এবং আল্লাহ তাদের যে রিযিক দিয়েছেন তা হারাম করে নিয়েছে: (এসো) অর্থাৎ: অগ্রসর হও এবং কাছে এসো, (আমি পাঠ করি) অর্থাৎ আমি তোমাদের কাছে বর্ণনা করি (যা তোমাদের রব তোমাদের ওপর হারাম করেছেন), যা সত্য, কোনো অনুমান বা ধারণা প্রসূত নয়, বরং তাঁর পক্ষ থেকে ওহী এবং আদেশস্বরূপ। (তাহলো এই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না)। মনে হচ্ছে বাক্যে কিছু অংশ উহ্য রয়েছে যা প্রসঙ্গের মাধ্যমে বোঝা যাচ্ছে, যার প্রাক্কলিত রূপ হলো: তিনি তোমাদেরকে উপদেশ দিয়েছেন যেন তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করো। এই কারণেই আয়াতের শেষে তিনি বলেছেন: (তিনি তোমাদেরকে এই উপদেশ দিয়েছেন)। উদ্ধৃতি শেষ।
আমি বলছি: তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায়: তিনি তোমাদের ওপর তা-ই হারাম করেছেন যা পরিহার করার জন্য তোমাদের উপদেশ দিয়েছেন, আর তা হলো তাঁর সাথে শিরক করা।
ইবনে হিশামের 'আল-মুগনী' গ্রন্থে আল্লাহ তাআলার বাণী—"যাতে তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করো" [আল-আনআম: ১৫১]—এর ব্যাপারে সাতটি অভিমত রয়েছে। তার মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর হলো সেটি যা ইবনে কাসীর উল্লেখ করেছেন। এর পরবর্তী অভিমতটি হলো: তিনি তোমাদের জন্য তা স্পষ্ট করেছেন যেন তোমরা শিরক না করো।
সুতরাং প্রথমটিতে একটি বাক্য উহ্য রাখা হয়েছে—যা হলো: (তিনি তোমাদের উপদেশ দিয়েছেন)—এবং দ্বিতীয়টিতে অব্যয় ও তার পূর্ববর্তী অংশ উহ্য রাখা হয়েছে।]
আরবি ভাষার যারা চর্চা করেন তারা জানেন যে, এর সবচেয়ে প্রাঞ্জল ও মহান রীতি হলো শ্রোতার জানা আছে এমন বিষয় উহ্য রাখা, যা উল্লেখ করার প্রয়োজন অলঙ্কারবিদগণ মনে করেন না। যখন তা উহ্য রাখা হয়, তখন তা আরও বেশি অর্থবহ ও প্রাঞ্জল হয়ে ওঠে। আর কুরআন এই পদ্ধতিতেই অবতীর্ণ হয়েছে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 15)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত শরহু ফাতহিল মাজিদ (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শরহু ফাতহিল মাজিদ
লেখক: আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব নেটওয়ার্ক সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১৪২টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 79)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [7]
صراط الله المستقيم واحد لا يتعدد، بخلاف سبل الباطل فإنها كثيرة ومتعددة، وصراط الله المستقيم يفضي بصاحبه إلى رضوان الله والجنة، بينما سائر السبل على كل منها شيطان يدعو إليها، فمن سار على واحد منها تولاه شيطانه وسلك به تلك السبيل حتى يهوي به في النار.
শরাহ ফাতহুল মাজীদ শরাহ কিতাবুত তাওহীদ [৭]
আল্লাহর সরল পথ এক, তা বহু নয়; বিপরীতে বাতিলের পথসমূহ অনেক ও বহুবিধ। আল্লাহর সরল পথ তার পথিককে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়, পক্ষান্তরে অন্যান্য অবশিষ্ট পথগুলোর প্রতিটির মাথায় একজন শয়তান রয়েছে যে সেদিকে আহ্বান জানায়। সুতরাং যে ব্যক্তি সেগুলোর কোনো একটির ওপর চলবে, তার শয়তান তার অভিভাবকত্ব গ্রহণ করবে এবং তাকে সেই পথে পরিচালিত করবে যতক্ষণ না তাকে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত করে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 1)
