مكفرات الذنوب غير الشرك
قال الشارح: [وساقه البخاري بسنده فقال: حدثنا عمر بن حفص بن غياث، قال: حدثنا أبي حدثنا الأعمش، حدثني إبراهيم عن علقمة عن عبد الله رضي الله عنه قال: (لما نزلت {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82] قلنا: يا رسول الله! أينا لا يظلم نفسه؟ قال: ليس كما تقولون (لم يلبسوا إيمانهم بظلم) بشرك، أو لم تسمعوا إلى قول لقمان لابنه: {يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13])، ولـ أحمد بنحوه عن عبد الله قال: (لما نزل قول الله تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82] شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا يا رسول الله! فأينا لا يظلم نفسه؟ قال: إنه ليس الذي تعنون، ألم تسمعوا ما قال العبد الصالح: {يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13] إنما هو الشرك)].
هذا لا يدل على أن الذنوب ليست ظلماً، ولكن يدل على أن الظلم المطلق الذي لا يكون معه أمن ولا اهتداء هو الشرك، أما الذنوب والمعاصي فإن وقعت من الإنسان فإنه يرجى له الخير إذا مات على التوحيد، بل يعلم يقيناً بأنه من أهل الجنة، وأن مآله إليها وإن عذب وإن ناله ما ناله ما دام ليس معه شرك، فمثل هذا لا يقال: إنه ليس له أمن وليس له اهتداء، بل له الأمن والاهتداء؛ لأن مآله إلى ذلك، فإن حدث له تعذيب وعرض له عارض فإنه يزول بخلاف المشرك، فإن الشرك ليس معه لا أمن ولا اهتداء.
فصار كلام الرسول صلى الله عليه وسلم موضحاً لهذا ومبيناً له.
وفيه أن الإنسان وإن كان وقع في معصية فإنه على رجاء من الله وعلى خير، ويرجى له أن يكون مهتدياً ويكون آمناً، والذنوب -ما عدا الشرك- لها طرق كثيرة لإزالتها ومغفرتها، منها كون الإنسان يتوب منها، فالتوبة تمحو جميع الذنوب التي سبقت التوبة إذا كانت التوبة صادقة ونصوحاً.
والتوبة النصوح ما اجتمع فيها شروط التوبة، وشروطها أربعة: أن يندم الإنسان على زلته وعلى ما وقع من الذنب ويود أنه ما وقع منه، وأن يعزم عزماً جازماً على ألا يعود إليه، وأن يقلع عن الذنب ويتركه، وإن كان مع الذنب مظلمة لغيره من الخلق من الناس فيضاف إلى ذلك أنه يستحل صاحب الحق أو يؤدي إليه الحق، فإذا حصلت هذه الأمور فإن الله جل وعلا يتوب عليه، وقد ندب عباده جل وعلا إلى التوبة، قال تعالى: {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ} [النور:31]، وهذا لأن المؤمن لابد أن يقع له ذنوب، فأمر الله جل وعلا عباده أن يتوبوا، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا} [التحريم:8]، والتوبة النصوح هي هذه التي ذكرناها بالشروط.
والأمر الثاني: أن المصائب التي تقع للإنسان سواء في الدنيا وفي نفسه أو في ماله أو في ولده أو في أقربائه، هذه تكفر ذنوبه، تكون كفارات لذنوبه.
الأمر الثالث: الطاعات التي تقع منه فإن الحسنات يذهبن السيئات، ويكون ذلك أيضاً من المانع من العذاب بالحسنات التي يعملها.
الأمر الخامس: الدعوة التي تحصل له من المؤمنين سواء إخوانه المؤمنون أو الملائكة، فالملائكة يدعون ويستغفرون للمؤمنين، كما أخبرنا الله جل وعلا بذلك، وكذلك المؤمنون بعضهم من بعض، وكذلك منها الصلاة عليه إذا مات، كصلاة المؤمنين عليه واستغفارهم له وشفاعتهم له، فإن هذا قد يكون مانعاً له من أن يعذب، وقد جاءت أحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم تدل على ذلك.
الأمر السابع: ما يصاب به من عذاب القبر وضغطته.
فإن هذا يكون تكفيراً له.
الأمر الثامن: ما يقع له في المواقف -كموقف القيامة- من الشدائد والأهوال التي تمر عليه، فإنها تكون أيضاً مكفرة لذنوبه.
الأمر التاسع: إذا لم يكف هذا فالنار تطهر أهل القاذورات من المعاصي.
الأمر العاشر: رحمة أرحم الراحمين التي وسعت كل شيء، فإنه إذا شاء غفر لعبده وإن كانت جرائمه كثيرة جداً، ولا يبالي جل وعلا، فهو غفور رحيم.
فكل هذه أسباب لمنع العذاب عن المؤمن، وهناك غيرها مما هو معروف من الشرع.
[وعن عمر أنه فسره بالذنب، فيكون المعنى: الأمن من كل عذاب.
وقال الحسن والكلبي: أولئك لهم الأمن في الآخرة وهم مهتدون في الدنيا].
هذا لا ينافي تفسيره بالشرك، كونه فسر بالذنب لا ينافي تفسيره بالشرك؛ لأن تفسيره بالشرك وجهه ما ذكرنا، فيكون المعنى: ليس لمن أشرك بالله أمن مطلق، ولا اهتداء مطلق أما المذنب فله نوع من الأمن، وله نوع من الاهتداء، ولا ينفى عنه الأمن ولا الاهتداء، فيكون تفسير هذا متفقاً مع التفسير الأول.
শিরক ব্যতীত গুনাহ মোচনকারী বিষয়সমূহ
ব্যাখ্যাকার বলেন: [ইমাম বুখারী তাঁর সনদে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: উমর ইবনে হাফস ইবনে গিয়াস আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমার পিতা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাশ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ইবরাহিম আমাকে আলকামা থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (যখন "যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি" [আল-আনআম: ৮২] আয়াতটি নাযিল হলো, তখন আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের নফসের ওপর জুলুম করেনি? তিনি বললেন: বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তোমরা বলছ (তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি), বরং এটি হলো শিরক। তোমরা কি লোকমান কর্তৃক তাঁর পুত্রের প্রতি উক্তিটি শোনোনি: "হে প্রিয় বৎস! আল্লাহর সাথে শিরক করো না; নিশ্চয় শিরক হলো মহা জুলুম" [লোকমান: ১৩])। এবং ইমাম আহমাদও আবদুল্লাহ থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (যখন আল্লাহ তাআলার বাণী: "যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি" [আল-আনআম: ৮২] নাযিল হলো, তখন এটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের নিকট অত্যন্ত কঠিন মনে হলো। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের নফসের ওপর জুলুম করেনি? তিনি বললেন: তোমরা যা মনে করেছ বিষয়টি তা নয়। তোমরা কি সেই সৎ বান্দার কথা শোনোনি: "হে প্রিয় বৎস! আল্লাহর সাথে শিরক করো না; নিশ্চয় শিরক হলো মহা জুলুম" [লোকমান: ১৩]; এটি তো কেবল শিরক)]।
এটি একথার প্রমাণ দেয় না যে গুনাহসমূহ জুলুম নয়, বরং এটি নির্দেশ করে যে নিরঙ্কুশ জুলুম যার সাথে কোনো নিরাপত্তা বা হিদায়াত থাকে না, তা হলো শিরক। পক্ষান্তরে গুনাহ ও পাপাচার যদি কোনো মানুষের দ্বারা সংঘটিত হয়ে থাকে, তবে সে যদি তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করে তাহলে তার জন্য কল্যাণের আশা রাখা হয়। বরং নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে সে জান্নাতীদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং জান্নাতই তার শেষ গন্তব্য, যদিও তাকে আজাব ভোগ করতে হয় কিংবা তার ওপর দিয়ে যা বয়ে যাওয়ার তা বয়ে যায়—যতক্ষণ না তার সাথে শিরক থাকে। এমতাবস্থায় এমন ব্যক্তি সম্পর্কে বলা যাবে না যে, তার কোনো নিরাপত্তা নেই বা হিদায়াত নেই; বরং তার জন্য নিরাপত্তা ও হিদায়াত রয়েছে; কারণ শেষ পর্যন্ত সে তার দিকেই ফিরে যাবে। যদি তার ক্ষেত্রে কোনো আজাব বা আপদ ঘটে থাকে তবে তা দূর হয়ে যাবে, কিন্তু মুশরিকের বিষয়টি ভিন্ন; কারণ শিরকের সাথে কোনো নিরাপত্তা বা হিদায়াত থাকে না।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী একথাই সুস্পষ্ট ও বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছে।
এতে বোঝা যায় যে, মানুষ গুনাহে লিপ্ত হলেও সে আল্লাহর অনুগ্রহের প্রত্যাশী এবং কল্যাণের ওপর থাকে। আশা করা যায় যে সে হিদায়াতপ্রাপ্ত ও নিরাপদ হবে। আর শিরক ব্যতীত অন্যান্য গুনাহসমূহ দূর করার ও ক্ষমা পাওয়ার অনেক পথ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো মানুষ তা থেকে তাওবা করবে। কারণ তাওবা যদি সত্য ও বিশুদ্ধ হয় তবে তা পূর্ববর্তী সকল গুনাহ মিটিয়ে দেয়।
আর বিশুদ্ধ তাওবা (তাওবাতুন নাসূহ) হলো যাতে তাওবার শর্তসমূহ পূর্ণ হয়। শর্তগুলো চারটি: মানুষ তার পদস্খলন ও কৃত পাপের জন্য অনুতপ্ত হবে এবং সে চাইবে যে যদি তা সংঘটিত না হতো; পুনরায় সেই কাজে লিপ্ত না হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ় প্রতিজ্ঞা করবে; গুনাহ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করবে ও তা বর্জন করবে; আর যদি সেই গুনাহের সাথে অন্য কোনো সৃষ্টির বা মানুষের পাওনা বা জুলুম জড়িত থাকে, তবে এর সাথে বাড়তি শর্ত হলো হকের পাওনাদারের নিকট থেকে মার্জনা চেয়ে নেওয়া অথবা তার হক আদায় করে দেওয়া। যখন এই বিষয়গুলো অর্জিত হবে, তখন আল্লাহ তাআলা তার তাওবা কবুল করবেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের তাওবা করার জন্য উৎসাহিত করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা সকলে আল্লাহর নিকট তাওবা করো" [আন-নূর: ৩১]। এর কারণ হলো মুমিনদের দ্বারা গুনাহ সংঘটিত হওয়া অবধারিত, তাই আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের তাওবা করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর নিকট তাওবা করো, বিশুদ্ধ তাওবা" [আত-তাহরীম: ৮]। আর বিশুদ্ধ তাওবা হলো সেটিই যা আমরা শর্তসহ উল্লেখ করেছি।
দ্বিতীয় বিষয়: মানুষের ওপর যে সকল বিপদ-আপদ আপতিত হয়, হোক তা দুনিয়াতে, তার নিজের ওপর, তার সম্পদের ওপর, তার সন্তানের ওপর কিংবা তার নিকটাত্মীয়দের ওপর; এগুলো তার গুনাহের কাফফারা বা মোচনকারী হয়ে থাকে।
তৃতীয় বিষয়: তার দ্বারা সম্পাদিত নেক আমলসমূহ; কেননা সৎকাজসমূহ মন্দকাজসমূহকে দূর করে দেয়। মানুষের কৃত নেক আমলসমূহও আজাব থেকে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।
পঞ্চম বিষয়: মুমিনদের পক্ষ থেকে তার জন্য প্রাপ্ত দুআ, হোক তা তার মুমিন ভাইদের পক্ষ থেকে অথবা ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে। কারণ ফেরেশতারা মুমিনদের জন্য দুআ করেন ও ক্ষমা প্রার্থনা করেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন। অনুরূপভাবে মুমিনদের একে অপরের জন্য দুআ, এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো মৃত্যুর পর তার ওপর জানাজার নামাজ, যেমন মুমিনদের তার জন্য জানাজার নামাজ পড়া, ইস্তিগফার করা ও সুপারিশ করা। এটিও তাকে আজাব থেকে রক্ষা করার অন্তরায় হতে পারে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এর সপক্ষে বহু হাদিস বর্ণিত হয়েছে।
সপ্তম বিষয়: কবরের আজাব ও তার সংকীর্ণতা (চাপ) দ্বারা সে যা আক্রান্ত হয়।
নিশ্চয়ই এটি তার জন্য (গুনাহের) কাফফারা হবে।
অষ্টম বিষয়: বিভিন্ন অবস্থানকালে—যেমন কিয়ামতের ময়দানে—তার ওপর দিয়ে যে সকল কঠোরতা ও ভয়াবহতা অতিবাহিত হবে, সেগুলোও তার গুনাহের মোচনকারী হবে।
নবম বিষয়: যদি এগুলোতেও যথেষ্ট না হয়, তবে জাহান্নামের আগুন পাপাচারের আবর্জনাযুক্ত ব্যক্তিদের পবিত্র করবে।
দশম বিষয়: পরম দয়ালু আল্লাহর রহমত যা সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে। তিনি যদি চান তবে তাঁর বান্দাকে ক্ষমা করে দেবেন যদিও তার অপরাধ অনেক বেশি হয়; আল্লাহ তাআলা এতে পরোয়া করেন না, তিনি অতি ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু।
এগুলো সবই মুমিনের আজাব প্রতিহত করার কারণ। এছাড়া শরিয়ত সমর্থিত আরও অনেক কারণ পরিচিত রয়েছে।
[উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি 'জুলুম'-এর ব্যাখ্যা করেছেন 'গুনাহ' দ্বারা; সেক্ষেত্রে অর্থ হবে: সকল আজাব থেকে নিরাপত্তা।
হাসান ও কালবী বলেছেন: তাদের জন্য আখিরাতে রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারা দুনিয়াতে হিদায়াতপ্রাপ্ত।]
এটি শিরক দ্বারা করা ব্যাখ্যার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। 'জুলুম'-এর ব্যাখ্যা 'গুনাহ' দ্বারা করা শিরক দ্বারা করা ব্যাখ্যার বিরোধী নয়; কারণ শিরক দ্বারা ব্যাখ্যা করার যৌক্তিকতা আমরা উল্লেখ করেছি। এমতাবস্থায় অর্থ হবে: যে আল্লাহর সাথে শিরক করে তার জন্য কোনো নিরঙ্কুশ নিরাপত্তা বা নিরঙ্কুশ হিদায়াত নেই। পক্ষান্তরে গুনাহগারের জন্য এক প্রকার নিরাপত্তা ও এক প্রকার হিদায়াত রয়েছে; তার থেকে নিরাপত্তা ও হিদায়াতকে পুরোপুরি নাকচ করা হয় না। সুতরাং এই ব্যাখ্যাটি প্রথম ব্যাখ্যার সাথে সংগতিপূর্ণ হবে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)
أقسام أهل الاصطفاء
قال الشارح: [قال شيخ الإسلام: والذي شق عليهم أنهم ظنوا أن الظلم المشروط عدمه هو ظلم العبد نفسه، وأنه لا أمن ولا اهتداء إلا لمن لم يظلم نفسه، فبين لهم النبي صلى الله عليه وسلم ما دلهم على أن الشرك ظلم في كتاب الله، فلا يحصل الأمن والاهتداء إلا لمن لم يلبس إيمانه بظلم، فإن من لم يلبس إيمانه بهذا الظلم كان من أهل الأمن والاهتداء، كما كان من أهل الاصطفاء في قوله: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ} [فاطر:32]، وهذا لا ينفي أن يؤاخذ أحدهم بظلمه لنفسه بذنب إذا لم يتب، كما قال تعالى: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه} [الزلزلة:7 - 8]].
في هذه المعايير جعل المصطفين الذين اصطفاهم الله جل وعلا -والاصطفاء هو الاختيار لجواره جل وعلا في جنة النعيم- جعلهم أقساماً ثلاثة: منهم ظالم لنفسه، ومنهم مقتصد، ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله.
ولهذا فالظالم لنفسه فسر بأنه الذي يترك بعض الواجبات ويفعل بعض المحرمات.
هذا الظالم لنفسه، يترك بعض ما يجب عليه مما أوجبه الله جل وعلا عليه، ويفعل بعض ما حرمه الله عليه، وهذه ذنوب ومعاصٍ، فهذا ظالم لنفسه، ومع ذلك هو من أهل الاصطفاء الذين اصطفاهم الله، والمقتصد هو الذي يفعل الواجب ويترك المحرم، ولا يأتي بالنوافل ولا يترك المكروهات والمباحات تورعاً وتقرباً إلى الله.
أما السابق بالخيرات فهو الذي يفعل الواجبات ويجتنب المحرمات، ويتقرب إلى الله جل وعلا بعد أداء الفرائض بالنوافل من الصلاة والصوم والصدقة والحج وغير ذلك من أفعال الخير، ولكونهم أقساماً ثلاثة صارت الجنة متفاوتة المنازل على حسب الأعمال، فكل من كان عمله أكثر وصدقه مع الله أعظم وقربه إليه أتم كانت منزلته أرفع وأعلى، وقد ذكر أن الجنة منها ما هو للمقربين، ومنها ما هو للأبرار، ومنها ما صاحبه يغبط عليه، حتى النبيون يغبطونه، فإنه جاء أن أهل الجنة يتراءون أصحاب الغرف كما نرى الكوكب الغابر في أفق السماء، فهي منازل رفيعة عالية جداً في الجنة، وفي الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن في الجنة مائة درجة، ما بين درجة وأخرى كما بين السماء والأرض، أعدها الله جل وعلا للمجاهدين في سبيله)، فهذه لهم خاصة، والدرجة المقصود بها هنا الجنة، فالدرجات جنات واحدة فوق الأخرى، وهذه ليست لمائة شخص فقط، لا.
بل لأجناس كثيرة جداً، كل مكان في الجنة يسكنها ما يملؤها ممن يشاء الله جل وعلا.
فالمقصود أن الخلق لا يتفقون في الأعمال، منهم المجتهد ومنهم الورع الذي يترك ما هو مكروه أو ملتبس فيه خشية أن يكون حراماً أو ممنوعاً، ومنهم من يفعل ذلك وإنما يجتنب المحرم الصريح ويفعل الواجب الواضح الذي أوجبه الله عليه فقط، والرسول صلى الله عليه وسلم رتب دخول الجنة على أمور خمسة فقط إذا جاء بها الإنسان فإنه من أهل الجنة قطعاً: أحدها: أن يشهد ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله.
فيعبد الله وحده ولا يشرك به شيئاً.
والثاني والثالث والرابع والخامس: أن يقيم الصلاة ويؤتي الزكاة ويصوم رمضان ويحج البيت فلما قال له معاذ رضي الله عنه: (دلني على عمل يدخلني الجنة.
قال: لقد سألت عن عظيم وإنه ليسير على من يسره الله عليه، تعبد الله لا تشرك به شيئاً، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت)، فقط هذه الأمور الخمسة جعلها هي الطريق إلى الجنة، وإذا أتى الإنسان بما هو زائد على ذلك من أنواع الخير وأنواع البر فإن درجته في الجنة ترتفع ومنزلته تعلو ونعيمه يزداد، ولهذا فاوت الله جل وعلا بين عباده في الجنة من أجل ذلك.
والمقصود أن الذي يظلم نفسه هو من أهل الاصطفاء، وهو كذلك من أهل الأمن، وإن ناله ما ناله من عذاب أو مصائب تصيبه، فإن هذا يكون تكفيراً له.
মনোনীত ব্যক্তিদের প্রকারভেদ
ব্যাখ্যাকার বলেন: [শাইখুল ইসলাম বলেছেন: তাদের কাছে যা কঠিন মনে হয়েছে তা হলো, তারা ধারণা করেছিল যে যে জুলুমের অনুপস্থিতি শর্ত করা হয়েছে, তা হলো বান্দার নিজের প্রতি নিজের জুলুম। এবং তারা মনে করেছিল যে, নিজের প্রতি জুলুম করেনি এমন ব্যক্তি ছাড়া আর কারো জন্য নিরাপত্তা ও হেদায়েত নেই। ফলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের নিকট বিষয়টি স্পষ্ট করে দিলেন এবং তাদের এমন বিষয়ের দিকে নির্দেশ করলেন যা প্রমাণ করে যে আল্লাহর কিতাবে শিরক হলো জুলুম। সুতরাং নিরাপত্তা ও হেদায়েত কেবল সেই ব্যক্তিই পাবে যে তার ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। আর যে ব্যক্তি তার ঈমানকে এই জুলুমের (শিরক) সাথে মিশ্রিত করেনি, সে নিরাপত্তা ও হেদায়েতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে, যেমন সে মনোনীত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিল আল্লাহর এই বাণীতে: "অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী করলাম আমার বান্দাদের মধ্যে তাদেরকে যাদেরকে আমি মনোনীত করেছি। তবে তাদের কেউ নিজের প্রতি জুলুমকারী, কেউ মধ্যমপন্থী এবং কেউ আল্লাহর ইচ্ছায় কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী। এটাই হলো মহা অনুগ্রহ।" [ফাতির: ৩২]। আর এটি কোনো ব্যক্তির তাওবা না করা অবস্থায় স্বীয় গুনাহের মাধ্যমে নিজের প্রতি জুলুম করার কারণে পাকড়াও হওয়াকে নাকচ করে না, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর কেউ অণু পরিমাণ সৎকর্ম করলে তা দেখবে এবং কেউ অণু পরিমাণ অসৎকর্ম করলে তাও দেখবে।" [যিলযাল: ৭-৮]]।
এই মানদণ্ড অনুযায়ী তিনি মনোনীত ব্যক্তিদের—যাদের আল্লাহ তাআলা মনোনীত করেছেন, আর মনোনয়ন হলো জান্নাতুন নাঈমে তাঁর সান্নিধ্যের জন্য বেছে নেওয়া—তিনটি ভাগে বিভক্ত করেছেন: তাদের মধ্যে কেউ নিজের প্রতি জুলুমকারী, কেউ মধ্যমপন্থী এবং কেউ আল্লাহর ইচ্ছায় কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী।
এ কারণেই নিজের প্রতি জুলুমকারীর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, সে হলো ওই ব্যক্তি যে কিছু ওয়াজিব বর্জন করে এবং কিছু হারাম কাজ লিপ্ত হয়।
এই নিজের প্রতি জুলুমকারী ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা তার ওপর যা ওয়াজিব করেছেন তার কিছু বর্জন করে এবং আল্লাহ যা হারাম করেছেন তার কিছু করে থাকে। এগুলো হলো গুনাহ ও অবাধ্যতা। সুতরাং সে নিজের প্রতি জুলুমকারী, তবুও সে ওই মনোনীত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের আল্লাহ মনোনীত করেছেন। আর মধ্যমপন্থী হলো ওই ব্যক্তি যে ওয়াজিব পালন করে এবং হারাম বর্জন করে, কিন্তু নফলসমূহ আদায় করে না এবং আল্লাহভীতি ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে মাকরূহ ও মুবাহ বিষয়সমূহ ত্যাগ করে না।
আর কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী হলো ওই ব্যক্তি যে ওয়াজিবসমূহ পালন করে, হারামসমূহ বর্জন করে এবং ফরজসমূহ আদায়ের পর নামাজ, রোজা, সদকা, হজ এবং অন্যান্য নেক আমলের নফলসমূহের মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার নৈকট্য অন্বেষণ করে। তারা যেহেতু তিনটি শ্রেণিতে বিভক্ত, তাই আমল অনুযায়ী জান্নাতের স্তরগুলোও ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে। যার আমল যত বেশি হবে, আল্লাহর প্রতি তার একনিষ্ঠতা যত মহান হবে এবং তাঁর প্রতি তার নৈকট্য যত পূর্ণ হবে, তার মর্তবা তত উন্নত ও উচ্চ হবে। উল্লেখ করা হয়েছে যে, জান্নাতের কিছু অংশ নৈকট্যভাজনদের জন্য, কিছু পুণ্যবানদের জন্য এবং কিছু এমন যে তার অধিবাসীর জন্য ঈর্ষা করা হবে, এমনকি নবীগণও তাদের প্রতি ঈর্ষা করবেন। বর্ণিত হয়েছে যে, জান্নাতবাসীরা তাদের ওপরের কক্ষবাসীদের এমনভাবে দেখতে পাবে যেমন আমরা আকাশের দিগন্তে বিলীন হওয়া উজ্জ্বল নক্ষত্র দেখতে পাই। সুতরাং জান্নাতে এগুলো অত্যন্ত উঁচু ও উন্নত মর্যাদা। বুখারি ও মুসলিম শরিফে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয় জান্নাতে একশটি স্তর রয়েছে, প্রতি দুই স্তরের মধ্যবর্তী দূরত্ব আসমান ও জমিনের দূরত্বের মতো, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর পথে জিহাদকারীদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন।" এখানে স্তর বলতে জান্নাত বোঝানো হয়েছে। সুতরাং স্তরগুলো হলো একটির ওপর আরেকটি জান্নাত, আর এগুলো শুধু একশ জনের জন্য নয়, না।
بل বরং অনেক শ্রেণির মানুষের জন্য। জান্নাতের প্রতিটি স্থান সেখানে বসবাসকারীদের দিয়ে পূর্ণ হবে যাদের আল্লাহ তাআলা ইচ্ছা করবেন।
উদ্দেশ্য হলো এই যে, সৃষ্টিরা আমলে এক সমান নয়। তাদের মধ্যে কেউ মুজতাহিদ (কঠোর পরিশ্রমী), কেউ অত্যন্ত পরহেজগার যারা হারাম বা নিষিদ্ধ হওয়ার ভয়ে মাকরূহ বা সন্দেহজনক বিষয়গুলোও ত্যাগ করে। আবার কেউ এমন আছে যে কেবল স্পষ্ট হারাম থেকে বেঁচে থাকে এবং আল্লাহ তার ওপর যা স্পষ্ট ওয়াজিব করেছেন কেবল তা-ই পালন করে। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জান্নাতে প্রবেশের বিষয়টি কেবল পাঁচটি বিষয়ের ওপর বিন্যস্ত করেছেন; যদি কোনো মানুষ তা নিয়ে আসে তবে সে নিশ্চিতভাবে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হবে: প্রথমটি হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।
ফলে সে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করবে না।
দ্বিতীয়, তৃতীয়, চতুর্থ ও পঞ্চম হলো: নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ করা। যখন মুয়াজ (রা.) তাঁকে বললেন: "আমাকে এমন আমল বলে দিন যা আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবে।"
তিনি বললেন: "তুমি একটি মহান বিষয়ে প্রশ্ন করেছ, তবে আল্লাহ যার জন্য সহজ করেন তার জন্য এটি সহজ: তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে, তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, নামাজ কায়েম করবে, জাকাত প্রদান করবে, রমজানের রোজা রাখবে এবং বাইতুল্লাহর হজ করবে।" কেবল এই পাঁচটি বিষয়কেই তিনি জান্নাতের পথ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আর মানুষ যদি এর অতিরিক্ত কোনো কল্যাণকর ও নেক কাজ করে, তবে জান্নাতে তার স্তর উন্নত হবে, তার মর্তবা উচ্চ হবে এবং তার নেয়ামত বৃদ্ধি পাবে। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা জান্নাতে তাঁর বান্দাদের মধ্যে এই তারতম্য রেখেছেন।
মূল কথা হলো, যে ব্যক্তি নিজের প্রতি জুলুম করে সে মনোনীত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত এবং সে নিরাপত্তাপ্রাপ্ত ব্যক্তিদেরও অন্তর্ভুক্ত, যদিও তার ওপর কোনো আজাব বা মুসিবত আপতিত হয়, তবে তা তার জন্য কাফফারা বা গুনাহের প্রায়শ্চিত্ত হবে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 5)
أجناس الظلم الثلاثة
[وقد سأل أبو بكر الصديق رضي الله عنه النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (يا رسول الله! أينا لم يعمل سوءاً؟ فقال: يا أبا بكر! ألست تنصب؟ ألست تحزن؟ أليس يصيبك اللأواء؟ فذلك ما تجزون به)، فبين أن المؤمن إذا مات فدخل الجنة قد يجزى بسيئاته في الدنيا بالمصائب، فمن سلم من أجناس الظلم الثلاثة الشرك وظلم العباد، وظلمه لنفسه بما دون الشرك كان له الأمن التام والاهتداء التام].
هذه هي أجناس الظلم، وأما قول أبي بكر رضي الله عنه فهو لما نزل قوله جل وعلا: {مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ} [النساء:123]، فـ (من) هنا شرطية، والجزاء يرتب على الشرط، لذلك قال أبو بكر رضي الله عنه: أينا لا يعمل سوءاً؟ يعني: لا يوجد أحد ينفك من عمل السوء.
فأخبر الرسول صلى الله عليه وسلم أن من الجزاء الذي يقع هو ما يقع في الدنيا من الجوع والظمأ، وما يصاب به الإنسان من المشقة والمرض والمصائب وإدالة العدو وما أشبه ذلك، فكل ما أصاب المؤمن ولو كلمة تسوؤه من آخر فإنها تكون كفارة لما اجترح وأصاب، فهذا الذي يجزى به، فالرسول صلى الله عليه وسلم فسره بذلك.
وأنواع الظلم التي ذكر هي هذه التي لا يخرج عنها الناس، ظلم يكون بين العبد وبين ربه، وهذا يكون بترك واجب أو فعل محرم، ترك واجب أوجبه الله جل وعلا على الإنسان فيما بينه وبينه، فيما بين العبد وبين ربه جل وعلا، فإذا ترك شيئاً منه فهو ظلم، وهو لله جل وعلا، فله أن يجزي هذا الظالم على ظلمه وله أن يعفو.
والنوع الثاني: الظلم الذي يقع بين العباد بعضهم من بعض، من أخذ الأموال أو التعدي على الأعراض والأجساد أو استطالة في العرض بالكلام بأن يقال فيه ما ليس فيه، أو يقال فيه ما فيه في غيبته، فإن هذا من الظلم؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لما بين الغيبة قال: (ذكرك أخاك بما يكره.
قيل له: أرأيت إن كان فيه ما أقول؟ قال: إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته)، والبهت: هو أشد الظلم وأعظمه فكذلك سائر الحقوق التي تقع من إنسان على الآخر إذا فرط فيها أو ظلمه فيها فإنه يطالب بأدائها، فهذا نوع آخر.
أما النوع الثالث فهو أشدها وأعظمها، وهو الشرك، ولهذا جاء في الأثر أن الدواوين ثلاثة: ديوان لا يعبأ الله به شيئاً.
ومعنى (لا يعبأ) أنه سهل وهين عند الله، يغفره ولا يبالي.
وديوان لا يترك الله منه شيئاً.
فالذي لا يعبأ الله به شيئاً هو ظلم العبد لنفسه فيما بينه وبين ربه، إذا شاء أن يغفره غفره جميعاً ولا يبالي به، ولو لم يتب الإنسان منه، وأما الذي لا يترك الله منه شيئاً فهو حقوق العباد بعضهم لبعض، فلابد أن تؤدى، ولابد من أداء الحقوق إلى أهلها، ولابد من القصاص يوم القيامة، حتى المؤمنون من أهل الجنة إذا خلصوا من المناقشة ومن الموقف وخلصوا من الصراط وعبروه أوقفوا في قنطرة بين الجنة والنار فاقتص لبعضهم من بعض وهذبوا وطهروا، فلا يدخلون الجنة حتى تكون قلوبهم صافية ليس فيها غل على أحد.
وهؤلاء الذين علم الله جل وعلا أن هذا الذنب لا يقضي على حسناتهم بل تبقى حسناتهم التي يسكنون بها الجنة، وأما المظالم العظيمة فإنها تكون في الموقف قبل العبور على الصراط، كل مظلمة تؤدى إلى صاحبها حسنات، والناس وكل واحد يفرح أن يكون على أخيه حق، حتى الوالدة تتمنى أن يكون لها حق على ولدها وبالعكس، ولهذا يقول الله جل وعلا: {يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ} [عبس:34 - 36]، ولماذا يفر من أمه وأخيه وأبيه وزوجته؟! هؤلاء هم أقرب الناس وأحبهم إليه، ومع ذلك يفر منهم ويكره أن يراهم، وفراره منهم خوف المطالبة بالحقوق، والمطالبة بالحقوق تكون بالحسنات، يؤخذ من حسناته ويوفى المظلوم حقه، فإن فنيت حسناته أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه ثم طرح في النار، ولهذا جاء في الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أتدرون من المفلس؟) ثم قال: (المفلس من أمتي من يأتي بحسنات كثيرة، ويأتي قد ظلم هذا، وضرب هذا، وأكل مال هذا، فيؤخذ لهذا من حسناته، ولهذا من حسناته، فإذا فنيت حسناته أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه ثم طرح في النار).
أما الديوان الثالث الذي لا يغفر الله منه شيئاً فهو الشرك، إذا مات الإنسان مشركاً فهو في النار قطعاً بلا شك لا يغفر له؛ لأن الله جل وعلا يقول: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، فأخبر جل وعلا أن المشرك لا يغفر له، ويقول جل وعلا: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ} [المائدة:72]، فالشرك هو الظلم المطلق الذي ليس بعده ظلم، وهو الذي أخبر الله جل وعلا أن صاحبه في النار، غير أن الشرك نوعان وقسمان: شرك أكبر: وهو أن يجعل مع الله نداً في العبادة.
أن تجعل العبادة مقسومة بين الرب جل وعلا وبين أحد من الخلق، والعبادة كلها ما أمر الله جل وعلا به وما نهى عنه، إذا فعل المأمور لأجل مخلوق أو ترك المنهي عنه لأجل مخلوق فإن هذا من الشرك، أما العبادة القلبية التي فيها الحب والخوف والذل والإنابة فهذه إذا وقعت لمخلوق تكون من أعظم الشرك وأكبره.
القسم الثاني: شرك أصغر وهذا لا يخرج الإنسان عن كونه مسلماً، ولا يجعله خالداً في النار، ولكنه من النوع الذي يعذب عليه إذا لم يعف الله جل وعلا عنه، وهو على القول الصواب الصحيح داخل في الكبائر التي تكون تحت المشيئة.
তিন প্রকারের জুলুম
[আবু বকর সিদ্দিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞেস করেছিলেন: "হে আল্লাহর রাসুল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে কোনো মন্দ কাজ করেনি? তিনি বললেন: হে আবু বকর! তুমি কি ক্লান্ত হও না? তুমি কি ব্যথিত হও না? তুমি কি দুঃখ-কষ্টে পতিত হও না? এগুলোই হলো সেই প্রতিদান যা তোমাদের দেওয়া হয়।" এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, মুমিন ব্যক্তি যখন মৃত্যুবরণ করে জান্নাতে প্রবেশ করে, তখন দুনিয়াতে তাকে বিপদ-আপদের মাধ্যমে তার মন্দ কাজের প্রতিদান দিয়ে দেওয়া হতে পারে। সুতরাং যে ব্যক্তি তিন প্রকারের জুলুম—শিরক, বান্দার প্রতি জুলুম এবং শিরকের নিচে থাকা নিজের নফসের প্রতি জুলুম—থেকে মুক্ত থাকবে, তার জন্য রয়েছে পূর্ণ নিরাপত্তা ও পূর্ণ হিদায়াত।]
এগুলোই হলো জুলুমের প্রকারভেদ। আর আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর প্রশ্নের প্রেক্ষাপট ছিল মহান আল্লাহর এই বাণীর অবতরণ: "যে মন্দ কাজ করবে তাকে তার প্রতিফল দেওয়া হবে" [নিসা: ১২৩]। এখানে 'যে' (মান) শব্দটি শর্তবাচক, আর প্রতিদানটি শর্তের ওপর নির্ভরশীল। তাই আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছিলেন: "আমাদের মধ্যে কে এমন আছে যে মন্দ কাজ করে না?" অর্থাৎ মন্দ কাজ থেকে বিমুক্ত কেউ নেই।
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন যে, এই প্রতিদানের অংশ হলো দুনিয়াতে ক্ষুধা, তৃষ্ণা, কষ্ট, রোগ-ব্যাধি, মুসিবত, শত্রুর আধিপত্য এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় যা মানুষের ওপর আপতিত হয়। মুমিন ব্যক্তিকে যা কিছুই কষ্ট দেয়, এমনকি অন্য কারও একটি কটু কথাও যদি তাকে ব্যথিত করে, তবে তা তার কৃত পাপের কাফফারা হয়ে যায়। এটিই হলো সেই প্রতিদান যার কথা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যাখ্যা করেছেন।
জুলুমের যে প্রকারগুলো তিনি উল্লেখ করেছেন, তা থেকে কোনো মানুষই বাইরে নয়। এক প্রকারের জুলুম হলো যা বান্দা ও তার রবের মাঝে সংঘটিত হয়। এটি কোনো ওয়াজিব বর্জন করা বা কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে হয়ে থাকে। মহান আল্লাহ বান্দার ওপর নিজের জন্য যা ওয়াজিব করেছেন, বান্দা যদি তার কিছু ছেড়ে দেয় তবে তা জুলুম, যা আল্লাহর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট। তিনি চাইলে এই জালিমকে তার জুলুমের জন্য শাস্তি দিতে পারেন, আবার চাইলে ক্ষমাও করতে পারেন।
দ্বিতীয় প্রকার: যে জুলুম বান্দাদের একে অপরের মধ্যে ঘটে থাকে। যেমন—সম্পদ আত্মসাৎ করা, সম্মান বা শরীরে আঘাত করা অথবা কথাবার্তার মাধ্যমে কারও মর্যাদাহানি করা—এমন কিছু বলা যা তার মধ্যে নেই, অথবা তার অনুপস্থিতিতে এমন কিছু বলা যা তার মধ্যে আছে (গীবত)। এটিও জুলুমের অন্তর্ভুক্ত। কেননা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন গীবতের সংজ্ঞা দিয়েছিলেন, তখন বলেছিলেন: "তোমার ভাই সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা সে অপছন্দ করে।"
তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: "যদি আমার ভাইয়ের মধ্যে সেই দোষটি বিদ্যমান থাকে যা আমি বলছি?" তিনি বললেন: "যদি তার মধ্যে তা থাকে তবে তুমি তার গীবত করলে, আর যদি তার মধ্যে তা না থাকে তবে তুমি তাকে অপবাদ (বুহতান) দিলে।" অপবাদ হলো জুলুমের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন ও গুরুতর। একইভাবে একজন মানুষের ওপর অন্য মানুষের যে সমস্ত হক বা অধিকার রয়েছে, যদি সে তাতে অবহেলা করে বা জুলুম করে, তবে তাকে তা আদায়ের দাবি করা হবে। এটি হলো অন্য আর এক প্রকার।
আর তৃতীয় প্রকারটি হলো সবচেয়ে কঠিন ও মহান, আর তা হলো শিরক। এই মর্মে একটি বর্ণনায় এসেছে যে, আমলনামার খাতা তিনটি: একটি আমলনামা যার প্রতি আল্লাহ কোনো ভ্রুক্ষেপই করবেন না।
'ভ্রুক্ষেপ করবেন না' এর অর্থ হলো—এটি আল্লাহর কাছে অতি সহজ, তিনি এটি ক্ষমা করে দেবেন এবং এর পরোয়া করবেন না।
আর একটি আমলনামা এমন যে, তা থেকে আল্লাহ কিছুই ছেড়ে দেবেন না।
যেটির প্রতি আল্লাহ ভ্রুক্ষেপ করবেন না সেটি হলো—বান্দা ও তার রবের মাঝে বান্দার নিজের নফসের ওপর কৃত জুলুম (পাপ)। আল্লাহ চাইলে এর সবটুকুই ক্ষমা করে দেবেন এবং এর পরোয়া করবেন না, যদিও মানুষটি এ থেকে তওবা না করে থাকে। আর যেটি থেকে আল্লাহ কিছুই ছেড়ে দেবেন না তা হলো—একে অপরের প্রতি বান্দাদের পারস্পরিক পাওনা বা অধিকার। কিয়ামতের দিন অবশ্যই তা আদায় করতে হবে এবং হকদারদের নিকট হক ফিরিয়ে দিতে হবে। সেদিন অবশ্যই প্রতিশোধ গ্রহণ (কিসাস) করা হবে। এমনকি জান্নাতি মুমিনগণ যখন হিসাব-নিকাশ ও হাশরের ময়দান থেকে মুক্তি পাবে এবং পুলসিরাত পার হবে, তখন জান্নাত ও জাহান্নামের মধ্যবর্তী একটি সেতুতে তাদের থামানো হবে। সেখানে তাদের একে অপরের নিকট থেকে প্রতিশোধ গ্রহণের মাধ্যমে পরিচ্ছন্ন ও পবিত্র করা হবে। তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না তাদের অন্তরগুলো স্বচ্ছ হয় এবং একে অপরের প্রতি কোনো বিদ্বেষ না থাকে।
এরা সেই সব লোক যাদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ জানেন যে, এই গুনাহগুলো তাদের নেকিকে নিঃশেষ করে দেবে না, বরং তাদের নিকট যথেষ্ট নেকি অবশিষ্ট থাকবে যা দিয়ে তারা জান্নাতে বসবাস করবে। পক্ষান্তরে গুরুতর জুলুমগুলোর ফয়সালা হবে হাশরের ময়দানে পুলসিরাত পার হওয়ার আগেই। প্রতিটি জুলুমের বিনিময়ে পাওনাদারকে নেকি দিয়ে দেওয়া হবে। সেদিন প্রত্যেকেই খুশি হবে যদি তার ভাইয়ের কাছে তার কোনো পাওনা থাকে। এমনকি একজন মা-ও চাইবেন যেন তার সন্তানের কাছে তার কোনো পাওনা থাকে, এবং সন্তানও তাই চাইবে। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেন: "সেদিন মানুষ পলায়ন করবে তার ভাই, তার মাতা, তার পিতা, তার পত্নী ও তার সন্তানদের কাছ থেকে" [আবাসা: ৩৪-৩৬]। সে কেন তার মা, ভাই, বাবা ও স্ত্রীর কাছ থেকে পালাবে?! অথচ তারাই তার সবচেয়ে কাছের ও প্রিয় মানুষ ছিল। তবুও সে তাদের কাছ থেকে পালাবে এবং তাদের দেখা পাওয়া অপছন্দ করবে। তার এই পলায়নের কারণ হলো পাওনা বা হকের দাবির ভয়। আর এই দাবি মেটানো হবে নেকির মাধ্যমে। পাওনাদারের হক পরিশোধ করতে গিয়ে তার নেকিগুলো নিয়ে নেওয়া হবে। যদি তার নেকি শেষ হয়ে যায়, তবে পাওনাদারের গুনাহগুলো তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে। এই উদ্দেশ্যেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, তিনি জিজ্ঞেস করেছেন: "তোমরা কি জানো নিঃস্ব কে?" এরপর তিনি বললেন: "আমার উম্মতের মধ্যে সেই ব্যক্তিই হলো নিঃস্ব, যে অনেক নেকি নিয়ে উপস্থিত হবে, কিন্তু সে একে জুলুম করেছে, ওকে প্রহার করেছে, এর সম্পদ ভক্ষণ করেছে। ফলে এর হক মেটাতে তার নেকি থেকে নেওয়া হবে, ওর হক মেটাতে তার নেকি থেকে নেওয়া হবে। যখন তার নেকি শেষ হয়ে যাবে, তখন তাদের গুনাহগুলো তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে।"
আর তৃতীয় আমলনামা যেটির কিছুই আল্লাহ ক্ষমা করবেন না, তা হলো শিরক। যদি কোনো মানুষ মুশরিক অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে সে নিশ্চিতভাবে জাহান্নামী হবে, এতে কোনো সন্দেহ নেই এবং তাকে ক্ষমা করা হবে না। কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে এছাড়া যাকে ইচ্ছা তিনি ক্ষমা করেন" [নিসা: ৪৮]। মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, মুশরিককে ক্ষমা করা হবে না। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম। আর জালিমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই" [মায়িদা: ৭২]। শিরক হলো চরম পর্যায়ের জুলুম যার উপরে আর কোনো জুলুম নেই। এটিই সেই কাজ যার কর্তার ব্যাপারে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে সে জাহান্নামী হবে। তবে শিরক দুই প্রকার: বড় শিরক—আর তা হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে সমকক্ষ স্থির করা।
ইবাদতকে মহান রব এবং সৃষ্টির মধ্য থেকে অন্য কারোর মধ্যে ভাগ করে দেওয়া। মহান আল্লাহ যা কিছুর আদেশ দিয়েছেন এবং যা কিছু নিষেধ করেছেন তার সবকিছুই ইবাদত। যদি কোনো আদিষ্ট কাজ কোনো সৃষ্টির সন্তুষ্টির জন্য করা হয় অথবা কোনো নিষিদ্ধ কাজ কোনো সৃষ্টির ভয়ে বর্জন করা হয়, তবে তা শিরক। আর অন্তরের ইবাদতসমূহ যাতে ভালোবাসা, ভয়, বিনয় ও একনিষ্ঠতা থাকে—এগুলো যদি কোনো সৃষ্টির উদ্দেশ্যে নিবেদিত হয়, তবে তা সবচেয়ে বড় ও গুরুতর শিরক।
দ্বিতীয় ভাগ: ছোট শিরক। এটি কোনো মানুষকে ইসলাম থেকে বের করে দেয় না এবং তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামীও করে না। তবে এটি এমন এক প্রকারের পাপ যার জন্য শাস্তি পেতে হতে পারে যদি মহান আল্লাহ ক্ষমা না করেন। বিশুদ্ধ ও সঠিক মতানুসারে এটি সেই সব কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে থাকে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 6)
صاحب الذنب معرض للعذاب متوعد بالنار
[ومن لم يسلم من ظلمه لنفسه كان له الأمن والاهتداء المطلق، بمعنى أنه لابد أن يدخل الجنة كما وعد بذلك في الآية الأخرى، وقد هداه الله تعالى إلى الصراط المستقيم الذي تكون عاقبته فيه إلى الجنة، ويحصل له من نقص الأمن والاهتداء بحسب ما نقص من إيمانه بظلمه لنفسه.
وليس مراد النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (إنما هو الشرك) أن من لم يشرك الشرك الأكبر يكون له الأمن التام والاهتداء التام؛ فإن أحاديثه الكثيرة مع نصوص القرآن تبين أن أهل الكبائر معرضون للخوف، لم يحصل لهم الأمن التام والاهتداء التام اللذين يكونون بهما مهتدين إلى الصراط المستقيم].
إن النصوص من القرآن مثل قول الله جل وعلا: {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا} [النساء:10]، وقوله جل وعلا: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ} [النساء:93]، وكذلك ذكر جل وعلا قوله: {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ} [محمد:22 - 23]، ويقول جل وعلا: {إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ} [النساء:31]، وما أشبه ذلك من النصوص الكثيرة كلها تدل على أن صاحب الذنب معرض للعذاب ومتوعد بالنار، وكذلك أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم، فهي كثيرة جداً في هذا، فلو قيل: إن المقصود بهذه الآية الشرك الأكبر لناقض ذلك هذه النصوص، ونصوص الكتاب مع أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم لا تتناقض، بل أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم تفسر الكتاب وتوضحه وتبين مجمله، فيجب أن يجمع بينها وأن يوفق بينها، ولا يضرب بعضها ببعض كما فعل الخوارج الذين حكموا بأن صاحب الذنب كافر، وأنه إذا مات في النار، وهؤلاء في الواقع ضلوا؛ حيث أخذوا جانباً وتركوا الجوانب الأخرى، وهكذا أهل البدع يتمسكون بشيء ويتركون أشياء، وهم يدخلون فيمن يضربون كتاب الله بعضه ببعض، ويؤمن ببعض ويكفر ببعض.
[بل معهم أصل الاهتداء إلى هذا الصراط، ومعهم أصل نعمة الله تعالى عليهم، ولابد لهم من دخول الجنة، وقوله: (إنما هو الشرك) إن أراد الأكبر فمقصوده أن من لم يكن من أهله فهو آمن مما وعد به المشركون من عذاب الدنيا والآخرة، وإن كان مراده جنس الشرك يقال: ظلم العبد نفسه كبخله -لحب المال- ببعض الواجب هو شرك أصغر، وحبه ما يبغضه الله تعالى حتى يقدم هواه على محبة الله شرك أصغر، ونحو ذلك].
يعني أن الذنوب كلها تدخل في الشرك الأصغر، فإذا كان كذلك دخلت الذنوب في قوله: (الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم)، وهذا من باب اللزوم.
[فهذا فاته من الأمن والاهتداء بحسبه، ولهذا كان السلف يدخلون الذنوب في هذا الشرك بهذا الاعتبار.
انتهى ملخصاً].
قال الشارح: [وقال ابن القيم رحمه الله تعالى: قوله: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:82] قال الصحابة: وأينا -يا رسول الله! - لم يلبس إيمانه بظلم؟ قال: (ذلك الشرك، ألم تسمعوا قول العبد الصالح: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13])، فلما أشكل عليهم المراد بالظلم فظنوا أن ظلم النفس داخل فيه، وأن من ظلم نفسه -أيَّ ظلم كان- لم يكن آمناً ولا مهتدياً أجابهم صلوات الله وسلامه عليه بأن الظلم الرافع للأمن والهداية على الإطلاق هو الشرك، وهذا والله هو الجواب الذي يشفي العليل ويروي الغليل؛ فإن الظلم المطلق التام هو الشرك الذي هو وضع العبادة في غير موضعها].
إن الظلم تفسيره عند أهل السنة هو وضع الشيء في غير موضعه، وقد فسره الأشاعرة وغيرهم بأنه التصرف في ملك الغير بغير إذنه، وهذا خطأ، ولهذا قالوا: إن أي شيء يفعله الله جل وعلا ليس ظلماً؛ لأن كل شيء هو ملك له، فلو خلد الطائع طول عمره في النار لا يكون ذلك ظلماً؛ لأن العباد كلهم عبيده، وكلهم ملكه يتصرف فيهم كيف يشاء، ولو جعل الكافر الذي يقتل الدعاة الذين يدعون إلى الله في الجنة ما كان ذلك ظلماً، ولا كان ذلك فيه اختلاف الحكمة؛ لأنه ملكه يتصرف فيه كيف يشاء، وقد أخبر الله جل وعلا أنه لا يجعل المجرمين كالمسلمين، وأن هذا لا يقع في حكمه، وأخبر جل وعلا أنه ليس بظلام للعبيد، وفي الحديث الذي يرويه الرسول صلى الله عليه وسلم عن ربه -كما في صحيح مسلم -: إن الله جل وعلا يقول: (إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً)، فما معنى تحريم الظلم؟ فهل كونه حرم الظلم على نفسه جل وعلا، معناه: حرم التصرف في ملكه؟! لا يمكن.
فإنما الصواب في تعريف الظلم أنه وضع الشيء في غير موضعه.
كما في لغة العرب.
وهو تعريفه في الشرع، فإذا جعل على المطيع ذنوباً لم يعملها كان هذا ظلماً، وإذا أُخذت حسناته وأعطيت غيره بغير جرم فعله كان هذا ظلماً، وهذا لا يقع من الله جل وعلا، بل هو الذي حرمه الله جل وعلا على نفسه، والظلم هو وضع الشيء في غير موضعه، وليس التصرف في ملك الغير بغير إذنه كما يقوله أهل البدع ويفسرون به الظلم.
قال الشارح رحمه الله: [والأمن والهدى المطلق هما الأمن في الدنيا والآخرة والهدى إلى الصراط المستقيم، فالظلم المطلق التام رافع للأمن وللاهتداء المطلق التام، ولا يمنع أن يكون الظلم مانعاً من مطلق الأمن ومطلق الهدى، فتأمله.
فالمطلق للمطلق والحصة للحصة.
انتهى ملخصا].
قوله: (فالمطلق للمطلق) يعني: إذا جاء بالإيمان الكامل المطلق فله الأمن المطلق الكامل، وإذا أتى بإيمان غير مطلق -أي: بإيمان مقيد بالمعصية بأن يكون عاصياً- فله أمن مقيد، وليس له الأمن التام والاهتداء التام المطلق.
পাপী ব্যক্তি আযাবের সম্মুখীন এবং তাকে জাহান্নামের ভয় দেখানো হয়েছে
[আর যে ব্যক্তি নিজের নফসের প্রতি যুলুম থেকে মুক্ত হতে পারেনি, তার জন্য নিরঙ্কুশ নিরাপত্তা ও হিদায়াত থাকবে না; এর অর্থ হলো তাকে অবশ্যই জান্নাতে প্রবেশ করতে হবে যেমনটি অন্য আয়াতে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। মহান আল্লাহ তাকে এমন সরল পথের (সিরাতিল মুস্তাকীম) দিকে পরিচালিত করেছেন যার শেষ গন্তব্য জান্নাত। তবে তার নিজের নফসের প্রতি যুলুমের কারণে তার ঈমানে যেটুকু ঘাটতি হয়েছে, সেই অনুপাতে তার নিরাপত্তা ও হিদায়াতেও ঘাটতি হবে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এটি তো কেবল শিরক)—এর দ্বারা উদ্দেশ্য এটি নয় যে, যে ব্যক্তি শিরকে আকবার (বড় শিরক) করেনি তার জন্য পূর্ণাঙ্গ নিরাপত্তা ও পূর্ণাঙ্গ হিদায়াত অর্জিত হয়ে যাবে। কারণ, কুরআনের বাণীর পাশাপাশি তাঁর বহু হাদীস একথাই স্পষ্ট করে যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা ভয়ের সম্মুখীন; তাদের জন্য সেই পূর্ণাঙ্গ নিরাপত্তা ও পূর্ণাঙ্গ হিদায়াত অর্জিত হয়নি যার মাধ্যমে তারা সরল পথের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে।]
কুরআনের বাণীসমূহ, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় যারা ইয়াতীমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে (যুলুমের সাথে) গ্রাস করে, তারা কেবল তাদের পেটে আগুন ভক্ষণ করে এবং অচিরেই তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [সূরা আন-নিসা: ১০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার প্রতিফল হবে জাহান্নাম} [সূরা আন-নিসা: ৯৩]। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন: {তবে কি তোমাদের কাছ থেকে এমনটি প্রত্যাশা করা যায় যে, যদি তোমরা ক্ষমতা লাভ কর তবে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং তোমাদের আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করবে? এরাই তারা যাদেরকে আল্লাহ লানত করেছেন, অতঃপর তাদের বধির করে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টিসমূহ অন্ধ করে দিয়েছেন} [সূরা মুহাম্মদ: ২২-২৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {যদি তোমরা সেই বড় গুনাহগুলো (কবিরা গুনাহ) পরিহার কর যা তোমাদের নিষেধ করা হয়েছে, তবে আমি তোমাদের ছোট পাপগুলো মোচন করে দেব} [সূরা আন-নিসা: ৩১]। এই ধরনের আরও অনেক বক্তব্য একথাই প্রমাণ করে যে, পাপী ব্যক্তি আযাবের সম্মুখীন এবং তাকে জাহান্নামের ভয় দেখানো হয়েছে। অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসসমূহও এক্ষেত্রে অনেক। সুতরাং যদি বলা হয় যে, এই আয়াতের উদ্দেশ্য কেবল শিরকে আকবার, তবে তা এই সমস্ত দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক হবে। অথচ কুরআনের আয়াত এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; বরং রাসূলের হাদীসসমূহ কুরআনের ব্যাখ্যা প্রদান করে, একে স্পষ্ট করে এবং এর সংক্ষিপ্ত বিষয়গুলো বিস্তারিত বর্ণনা করে। অতএব, এগুলোর মধ্যে সমন্বয় করা এবং সামঞ্জস্য বিধান করা ওয়াজিব। দলিলের একটিকে অন্যটির বিপক্ষে দাঁড় করানো যাবে না যেমনটি খারেজীরা করেছে; যারা হুকুম দিয়েছে যে পাপী ব্যক্তি কাফের এবং সে যদি মারা যায় তবে চিরস্থায়ী জাহান্নামী। মূলত তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে কারণ তারা একদিকের দলিল গ্রহণ করেছে এবং অন্যদিকের দলিল বর্জন করেছে। একইভাবে বিদআতিরা কিছু বিষয় আঁকড়ে ধরে আর কিছু বিষয় ত্যাগ করে। তারা ঐসব লোকদের অন্তর্ভুক্ত যারা আল্লাহর কিতাবের একাংশকে অন্য অংশের বিপক্ষে দাঁড় করায়, এবং কিয়দাংশের ওপর বিশ্বাস রাখে ও কিয়দাংশ অস্বীকার করে।
[বরং তাদের কাছে এই সরল পথের হিদায়াতের মূল ভিত্তি রয়েছে এবং তাদের প্রতি আল্লাহর নিআমতের মূল অংশ বিদ্যমান। তাদের জন্য অবশ্যই জান্নাতে প্রবেশাধিকার রয়েছে। আর রাসূলের বাণী: (এটি তো কেবল শিরক)—এর দ্বারা যদি তিনি শিরকে আকবার উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি শিরকে আকবারের অন্তর্ভুক্ত নয়, সে মুশরিকদের জন্য প্রতিশ্রুত দুনিয়া ও আখিরাতের আযাব থেকে নিরাপদ থাকবে। আর যদি তাঁর উদ্দেশ্য শিরকের সাধারণ প্রকার হয়, তবে বলা হবে: বান্দার নিজের নফসের প্রতি যুলুম—যেমন সম্পদের মোহে পড়ে কিছু ওয়াজিব পালনে কৃপণতা করা—তা হলো শিরকে আসগর (ছোট শিরক)। আবার আল্লাহ যা অপছন্দ করেন তাকে এমনভাবে ভালোবাসা যাতে আল্লাহর ভালোবাসার ওপর নিজের প্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়, তাও শিরকে আসগর এবং অনুরূপ আরও বিষয়।]
অর্থাৎ সমস্ত গুনাহই শিরকে আসগরের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে গুনাহসমূহ আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে: (যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি); আর এটি অনিবার্যতার (লুজুম) পর্যায়ভুক্ত।
[ফলে তার নিরাপত্তা ও হিদায়াত সেই অনুপাতে হাতছাড়া হবে। এই কারণেই সালাফগণ (পূর্বসূরীগণ) এই দৃষ্টিকোণ থেকে গুনাহসমূহকে এই শিরকের অন্তর্ভুক্ত করতেন।
সংক্ষেপিত আলোচনা সমাপ্ত]।
ব্যাখ্যাকার বলেন: [ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তায়ালা বলেছেন: মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই নিরাপত্তা এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত} [সূরা আল-আনআম: ৮২]—এ বিষয়ে সাহাবায়ে কিরাম বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে তার ঈমানকে যুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি? তিনি বললেন: (তা তো শিরক, তোমরা কি নেককার বান্দার কথা শোননি: {নিশ্চয় শিরক হলো মহা যুলুম} [সূরা লোকমান: ১৩])। সুতরাং যখন যুলুমের উদ্দেশ্য নিয়ে তাদের মনে সংশয় তৈরি হলো এবং তারা ধারণা করল যে নফসের প্রতি যুলুমও এর অন্তর্ভুক্ত, আর যে ব্যক্তি নিজের নফসের প্রতি যুলুম করবে—তা যে কোনো যুলুমই হোক না কেন—সে নিরাপদ ও হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে না, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উত্তর দিলেন যে, যে যুলুম নিরঙ্কুশভাবে নিরাপত্তা ও হিদায়াতকে মিটিয়ে দেয় তা হলো শিরক। আল্লাহর কসম, এটিই হলো এমন এক উত্তর যা অসুস্থ হৃদয়কে আরোগ্য দান করে এবং তৃষ্ণার্তকে পরিতৃপ্ত করে; কেননা নিরঙ্কুশ ও পূর্ণাঙ্গ যুলুম হলো শিরক, যা হলো ইবাদতকে তার সঠিক স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে রাখা।]
আহলুস সুন্নাহর নিকট যুলুমের ব্যাখ্যা হলো—কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে রাখা। অন্যদিকে আশআরী ও অন্যান্যরা এর ব্যাখ্যা করেছে যে, যুলুম হলো অন্যের মালিকানাধীন বস্তুতে তার অনুমতি ছাড়া হস্তক্ষেপ করা; যা একটি ভুল ব্যাখ্যা। এই কারণেই তারা বলে: মহান আল্লাহ যা কিছুই করেন না কেন তা যুলুম হবে না; কারণ প্রতিটি বস্তু তাঁর মালিকানাধীন। ফলে (তাদের মতে) আল্লাহ যদি কোনো আনুগত্যকারী ব্যক্তিকে সারাজীবন জাহান্নামে চিরস্থায়ী করেন তবে তা যুলুম হবে না; কারণ সমস্ত বান্দা তাঁর দাস এবং তারা সবাই তাঁর মালিকানাধীন, তিনি তাদের ব্যাপারে যেভাবে ইচ্ছা হস্তক্ষেপ করবেন। আবার যদি তিনি এমন কোনো কাফেরকে জান্নাতে প্রবেশ করান যে আল্লাহর পথে দাওয়াত দানকারী দাঈদের হত্যা করত, তবে তাও (তাদের মতে) যুলুম হবে না এবং তাতে হিকমতের কোনো ব্যত্যয় ঘটবে না; কারণ এটি তাঁর রাজত্ব, তিনি যেভাবে ইচ্ছা পরিচালনা করবেন। অথচ মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি অপরাধীদের মুসলিমদের সমান করবেন না এবং এটি তাঁর বিচারে কখনো ঘটবে না। তিনি আরও জানিয়েছেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি বিন্দুমাত্র যুলুমকারী নন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালক থেকে যে হাদীস বর্ণনা করেছেন—যেমনটি সহীহ মুসলিম-এ রয়েছে—তাতে মহান আল্লাহ বলেন: (আমি নিজের ওপর যুলুমকে হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও একে হারাম ঘোষণা করেছি)। সুতরাং যুলুম হারাম করার অর্থ কী? তিনি নিজের ওপর যুলুম হারাম করেছেন—এর অর্থ কি এই যে তিনি তাঁর মালিকানাধীন বস্তুতে হস্তক্ষেপ করা হারাম করেছেন?! তা অসম্ভব।
বরং যুলুমের সংজ্ঞায় সঠিক মত হলো—কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে রাখা।
যেমনটি আরবি ভাষায় প্রচলিত আছে।
এবং এটিই শরীয়তসম্মত সংজ্ঞা। সুতরাং যদি কোনো আনুগত্যকারী ব্যক্তির ওপর এমন গুনাহ চাপিয়ে দেওয়া হয় যা সে করেনি, তবে তা হবে যুলুম। আর যদি কোনো অপরাধ ছাড়াই একজনের নেকি নিয়ে অন্যকে দেওয়া হয়, তবে তাও হবে যুলুম। আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এমনটি ঘটা অসম্ভব; বরং মহান আল্লাহ একেই নিজের ওপর হারাম করেছেন। যুলুম হলো বস্তুকে তার বেঠিক স্থানে রাখা, অন্যের মালিকানায় তার অনুমতি ছাড়া হস্তক্ষেপ করা নয়—যেমনটি বিদআতিরা বলে থাকে এবং যুলুমের ব্যাখ্যা করে থাকে।
রহিমাহুল্লাহ ব্যাখ্যাকার বলেন: [নিরঙ্কুশ নিরাপত্তা ও হিদায়াত হলো দুনিয়া ও আখিরাতের নিরাপত্তা এবং সরল পথের হিদায়াত। সুতরাং নিরঙ্কুশ ও পূর্ণাঙ্গ যুলুম নিরঙ্কুশ ও পূর্ণাঙ্গ নিরাপত্তা ও হিদায়াতকে মিটিয়ে দেয়। তবে নির্দিষ্ট কোনো যুলুম যে সাধারণ নিরাপত্তা ও সাধারণ হিদায়াত পাওয়ার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হতে পারে, তা নাকচ করা হয় না; বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করুন।
কেননা পূর্ণাঙ্গ বিষয়ের জন্য পূর্ণাঙ্গ প্রতিদান এবং আংশিক বিষয়ের জন্য আংশিক প্রতিদান নির্ধারিত।
সংক্ষেপিত আলোচনা সমাপ্ত]।
তাঁর উক্তি: (পূর্ণাঙ্গ বিষয়ের জন্য পূর্ণাঙ্গ প্রতিদান)—এর অর্থ হলো: যদি কেউ নিরঙ্কুশ পূর্ণ ঈমান নিয়ে আসে, তবে তার জন্য নিরঙ্কুশ পূর্ণ নিরাপত্তা থাকবে। আর যদি কেউ অপূর্ণ ঈমান নিয়ে আসে—অর্থাৎ তার ঈমান পাপাচারের সাথে যুক্ত থাকে এবং সে পাপী হয়—তবে তার জন্য নিরাপত্তা হবে সীমিত; সে নিরঙ্কুশ পূর্ণ নিরাপত্তা ও পূর্ণ হিদায়াত পাবে না।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত শরহু ফাতহিল মাজীদ (আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শরহু ফাতহিল মাজীদ
লেখক: আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক (Islamweb) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১৪২টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 105)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [10]
ظلمات الشرك تبددها كلمة (لا إله إلا الله)، والشرك ظلمة في القلب وظلم للنفس وظلمات في المجتمع، ولهذا أرسل الله عز وجل الرسل ليبينوا للناس خطر الشرك، وليدعوهم إلى توحيد الله عز وجل وإفراده بالعبادة.
ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা, কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [১০]
শিরকের অন্ধকাররাশিকে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বাক্যটি দূরীভূত করে। শিরক হলো হৃদয়ের অন্ধকার, নফসের ওপর জুলুম এবং সমাজের অন্ধকারসমূহ। এই কারণেই মহান আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন যেন তাঁরা মানুষের সামনে শিরকের ভয়াবহতা স্পষ্ট করেন এবং যেন তাঁরা মানুষকে মহান আল্লাহর তাওহীদ এবং ইবাদতে তাঁকে নিরঙ্কুশভাবে একক করার দিকে আহ্বান করেন।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 1)
حديث عبادة بن الصامت في بيان فضل التوحيد
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وعن عبادة بن الصامت رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق، والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل) أخرجاه].
عبادة بن الصامت رضي الله عنه يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من شهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق، والنار حق، أدخله الله الجنة على ما كان من العمل).
فقوله: (من شهد أن لا إله إلا الله) الشهادة معناها: أن ينطق بالشيء الذي يعلمه علماً يقينياً.
وشهادة أن لا إله إلا الله تتضمن العمل بعد اليقين والمعرفة، وكذلك تتضمن التسليم والانقياد، التسليم للشرع والانقياد له، والكفار الذين كان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعوهم بهذه الكلمة كانوا يعرفون معناها، ولهذا لما قال لهم: قولوا: (لا إله إلا الله) قالوا: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا} [ص:5]، ويقول جل وعلا في الآية الأخرى: {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ * وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ} [الصافات:35 - 36] يعني: علموا أنهم إذا قالوا هذه الكلمة فلابد أن يتركوا آلهتهم، والإله هو المعبود الذي يألهه القلب ويحبه وينيب إليه ويخافه ويرجوه، فالمحبة التي تكون محبة غيبية لابد أن تكون لله جل وعلا، وهي التي يسميها بعض الناس (محبة السر)، أي: أنه يعلم ما في سرك هذا الذي تحبه أو تخافه فهذا لا يكون إلا لله جل وعلا، فيجب أن يكون لله، فهذه الكلمة هي التي يدخل بها الإنسان في الدين الإسلامي، وهي التي بني عليها الدين كله؛ لأن معناها أن يكون الدين خالصاً لله جل وعلا.
فقوله: (لا إله) نفي الإلهية، وقوله: (إلا الله) إثباتها لله جل وعلا، ومعلوم أن الآلهة في الأرض كثيرة جداً قديماً وحديثاً، والإنسان خلق عابداً، إذا لم يعبد ربه جل وعلا لابد أن يعبد غيره، فيعبد الشيطان أو يعبد شهواته أو يعبد المظاهر الأخرى، أو قد يعبد الدنيا، وقد يعبد ماله، كما في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم)، فسماه عبداً للدينار والدرهم، وذلك لأنه يؤثر الدينار والدرهم على طاعة الله جل وعلا وعلى مرضاته فصار عبداً له، وليس معنى كونه عبداً له أنه يسجد له ويركع له، بل كونه يقدمه على محاب الله جل وعلا ومرضاته يكفي في ذلك.
ثم إنه يجب على العبد أن يعرف معنى هذه الكلمة: (شهادة ألا إله إلا الله) يعرف أن معناها إبطال كل معبود غير الله جل وعلا، وإثبات العبادة له وحده، ثم إنه لابد أن يحب ما دلت عليه هذه الكلمة، ويرتبط به، ويرى أن منة الله جل وعلا عليه فيها -حيث هداه- هي أكبر من كل شيء، فيشكر ربه جل وعلا ويتمسك بهذه الكلمة، ويحبها ويحب أهلها، ويعمل بمقتضاها، فمن شهد الشهادة الحقة، وسلم من الشك والريب، وكذلك أخلص عبادته حسب ما تضمنته هذه الكلمة ودلت عليه فإنه يكون من المخلصين، ويكون من السعداء، ويكون من السابقين، وهذه الكلمة تكفر جميع الذنوب، إذا قالها صادقاً مخلصاً فإنها تكفر الذنوب مهما كانت، حتى الذنوب العظيمة التي هي الشرك؛ لأن هذا هو الإخلاص.
أي: قول: لا إله إلا الله هو إخلاص التوحيد لله، فهو يخبر بلسانه، ولابد أن يعمل بقلبه مخلصاً لله جل وعلا، ويعمل بجوارحه مخلصاً لله جل وعلا، ثم العمل يكون تبعاً لذلك.
وقوله: (وأن محمداً رسول الله) يعني: يشهد له بالرسالة.
ومعنى شهادته له بالرسالة علمه اليقيني بأنه رسول من عند الله جل وعلا جاء بالشرع من الله جل وعلا، وأنه لا يعبد الله جل وعلا إلا بما جاء به هذا الرسول صلوات الله وسلامه عليه، فيعبد الله باتباعه، ويحبه الحب الذي أوجبه الله جل وعلا له؛ لأن الله جل وعلا أوجب محبة رسوله صلى الله عليه وسلم أكثر من محبة الإنسان لنفسه ولأهله وولده، ولابد من هذا، ولكن يجب أن يفرق الإنسان بين محبة الله جل وعلا ومحبة رسوله؛ لأن محبة الله جل وعلا محبة عبادة وذل وخضوع، أما محبة الرسول صلى الله عليه وسلم فهي محبة تابعة لمحبة الله؛ لأن الله يحبه، ولأن الله أمر بحبه فهي محبة لله وفي الله، وليست محبة مع الله؛ لأن المحبة مع الله شرك، كما قال جل وعلا: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ} [البقرة:165]، وكذلك قال جل وعلا في الآية الأخرى مخبراً عن أهل الجحيم أنهم يعود بعضهم على بعضاً باللوم ويلوم بعضهم بعضا وهم في النار: {تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [الشعراء:97 - 98] يعني: يسوونهم برب العالمين في المحبة، يحبونهم كما يحبون الله.
وإلا فليس هناك أحد من الخلق سوَّى مخلوقاً برب العالمين في الخلق والإيجاد والتصرف.
قوله: (وأن عيسى عبد الله ورسوله)، وذلك أن عيسى ضل فيه من كان قبلنا من اليهود والنصارى إلا من شاء الله ممن هداهم إلى صراطه المستقيم، فالنصارى اتخذوه إلهاً وجعلوه رب العالمين، أو جعلوه ابن الله -تعالى الله وتقدس-، أو جعلوه ثالث ثلاثة، كما ذكر الله جل وعلا ذلك عنهم في كتابه، وهذا كله كفر، أما اليهود فجفوا في حقه حتى زعموا أنه ابن زانية -لعنهم الله-، فهدى الله جل وعلا عباده إلى الحق، وبين الحق فيه، كما قال جل وعلا: {فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ} [مريم:29] أي: لما جاءت به تحمله إلى قومها: {قَالُوا يَا مَرْيَمُ} [مريم:27] يعني: ينكرون عليها {مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا * فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ} [مريم:28 - 29]، يعني: قالت: كلموه، فقالوا: {كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ ?وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا * وَبَرًّا بِوَالِدَتِي} [مريم:29 - 32] إلى آخر ما ذكر الله جل وعلا عنه، فأول ما تكلم به أنه قال: ((إني عبد الله))، فهو عبد من عباد الله جل وعلا.
فقوله صلى الله عليه وسلم (وأن عيسى عبد الله ورسوله) يعني: هو عبد تعبده الله جل وعلا بالعبودية وهذه عبودية خاصة، فالعبودية الخاصة هي أشرف مقامات العبد، وإلا فالخلق كلهم عباد لله جل وعلا بمعنى التذليل والتسخير، وأن حكمه جارٍ عليهم رضوا أم سخطوا، ولكن العبودية الخاصة التي يفعلها الإنسان طوعاً ويكمل مراتبها التي أمره الله جل وعلا بها بأن يعبد الله العبادة التي أمره الله جل وعلا بها.
فقوله: (وأن عيسى عبد الله ورسوله) عبد تعبده الله جل وعلا كسائر عباده الذين هم عباد له يعبدونه، وليس له من الإلهية أو الربوبية شيء، وليس لأحد من الخلق لا الملائكة ولا الرسل ولا غيرهم شيء من خصائص الإلهية أو الربوبية، كل مخلوق معبد مسخر، وقد أخبر الله جل وعلا عن الملائكة أنهم عباد مكرمون، وأنهم: {لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم:6]، {وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ} [الأنبياء:29]، وأخبر جل وعلا أن عيسى لا يستنكف عن عبادة الله ولا الملائكة -يعني: لا يتكبر عنها-، وأن من استنكف أو تكبر عن عبادته فموعده جهنم.
وقوله: (وأن عيسى عبد الله ورسوله) يعني: هو رسول أرسله الله جل وعلا إلى بني إسرائيل، فمن آمن به وأطاعه واتبعه فهو السعيد، ومن عصاه وكذبه فهو الشقي، فهو رسول كسائر الرسل الذين أرسلهم الله جل وعلا، إلا أنه جعله آية، حيث خلقه من أنثى بلا ذكر، كما قال جل وعلا: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [آل عمران:59]، والخلق الذين أخبرنا جل وعلا عنهم -أعني خلق آدم وذريته- أقسام أربعة: القسم الأول: من خلقه من طين، وهو أبو البشر كما قص الله جل وعلا ذلك علينا.
القسم الثاني: من خلقه من ذكر بلا أنثى، وهو حواء زوج آدم، خلقها الله جل وعلا من ضلعه الأيسر أو الأيمن، خلقها من ضلعه فجعلها بشراً سوياً من ذكر بلا أنثى.
القسم الثالث: ما ذكره الله جل وعلا عن عيسى أنه خلقه من أنثى بلا ذكر.
القسم الرابع: سائر الخلق خلقهم من ذكر وأنثى، وكل ذلك دليل على تفرده جل وعلا بالتصرف، وأنه على كل شيء قدير، وأنه لا يعجزه شيء، فلابد أن يشهد الإنسان أن عيسى عبد لله جل وعلا تعبده وعبد ربه، وأنه رسول أرسله الله جل وعلا إلى بني إسرائيل ليطيعوه ويتبعوه، وأنه كلمة الله، ومعنى كونه (كلمة الله) أنه خلقه بالكلمة، قال له: (كن) فيكون، كما قال تعالى: {إِنََّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [آل عمران:59]، فهو خلق بالكلمة، ولهذا سماه كلمة الله.
(وروح منه) يعني أنه روح من سائر الأرواح التي خلقها واستنطقها واستشهدها فقال: ألست بربكم؟ قالوا: بلى.
فهو من الأرواح التي استخرجت من آدم، وأرسلها إلى مريم بواسطة الملك، أرسل إليها جبريل فتمثل لها بشراً سوياً وهي تتعبد متخلية عن أهلها، فقالت: {إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنتَ تَقِيًّا * قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا} [مريم:18 - 19]، فنفخ في جيب درعها فذ
তাওহীদের ফযীলত বর্ণনায় উবাদাহ ইবনুন সামিত (রা.)-এর হাদীস
মুসান্নিফ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [উবাদাহ ইবনুন সামিত (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই; এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল; আর ঈসা আল্লাহর বান্দা, তাঁর রাসূল এবং তাঁর বাণী যা তিনি মারইয়ামের নিকট প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ; আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য; আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, তার আমল যা-ই হোক না কেন।) বুখারী ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন]।
উবাদাহ ইবনুন সামিত (রা.) বলছেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই; এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল; আর ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল; এবং তাঁর বাণী যা তিনি মারইয়ামের নিকট প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ; আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য; আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, তার আমল যা-ই হোক না কেন)।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই) - এখানে সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো এমন বিষয় মুখে উচ্চারণ করা যা সে সুনিশ্চিত জ্ঞানের মাধ্যমে জানে।
আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই—এই সাক্ষ্য প্রদান করা নিশ্চয়তা ও জ্ঞানের পর আমলকেও অন্তর্ভুক্ত করে। তেমনিভাবে এটি সমর্পণ ও আনুগত্যকেও শামিল করে; অর্থাৎ শরীয়তের প্রতি সমর্পণ ও এর অনুসরণ। কাফিররা, যাদেরকে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই কালিমার দিকে আহ্বান করছিলেন, তারা এর অর্থ জানত। এ কারণেই যখন তিনি তাদের বলেছিলেন: তোমরা বলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, তখন তারা বলেছিল: {সে কি বহু ইলাহকে এক ইলাহে পরিণত করেছে?} [সূরা সদ: ৫]। মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেন: {তাদের যখন বলা হতো আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তখন তারা অহংকার করত। এবং বলত: আমরা কি এক পাগল কবির কথায় আমাদের ইলাহদের বর্জন করব?} [সূরা সাফফাত: ৩৫-৩৬]। অর্থাৎ, তারা জানত যে তারা যদি এই কালিমা পাঠ করে, তবে তাদের ইলাহদের অবশ্যই বর্জন করতে হবে। ইলাহ হলেন সেই মা’বুদ বা উপাস্য, যার প্রতি অন্তর অনুরাগী হয়, যাকে ভালোবাসে, যার দিকে প্রত্যাবর্তন করে এবং যাকে ভয় ও আশা করে। যে ভালোবাসা গায়বী বা অদৃশ্য পর্যায়ের, তা অবশ্যই মহান আল্লাহর জন্য হতে হবে। একে কিছু মানুষ ‘গোপন ভালোবাসা’ (মাহাব্বাতুস সিরর) বলে অভিহিত করেন; অর্থাৎ, যাকে আপনি ভালোবাসেন বা ভয় পান তিনি আপনার অন্তরের গোপন বিষয় জানেন—এমন বিশ্বাস কেবল মহান আল্লাহর প্রতিই থাকতে পারে। সুতরাং এটি কেবল আল্লাহর জন্যই হওয়া আবশ্যক। এই কালিমার মাধ্যমেই মানুষ ইসলাম ধর্মে প্রবেশ করে এবং এর ওপরই পুরো দ্বীন প্রতিষ্ঠিত; কারণ এর অর্থ হলো দ্বীনকে কেবল মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করা।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণীতে ‘লা ইলাহা’ (কোনো ইলাহ নেই) দ্বারা ইলাহ হওয়ার যোগ্যতা অস্বীকার করা হয়েছে এবং ‘ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া) দ্বারা তা কেবল মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করা হয়েছে। এটি সর্বজনবিদিত যে, অতীতে ও বর্তমানে পৃথিবীতে বহু ইলাহ বা উপাস্য রয়েছে। মানুষকে ইবাদতকারী হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে; সে যদি তার মহান রবের ইবাদত না করে, তবে অবশ্যই অন্যের ইবাদত করবে। সে শয়তানের ইবাদত করবে, অথবা নিজের প্রবৃত্তির ইবাদত করবে, অথবা অন্য কোনো নিদর্শনের ইবাদত করবে, অথবা দুনিয়ার ইবাদত করবে, অথবা স্বীয় ধন-সম্পদের ইবাদত করবে। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে যে তিনি বলেছেন: (দিনারের গোলাম ধ্বংস হোক, দিরহামের গোলাম ধ্বংস হোক)। তিনি তাকে দিনার ও দিরহামের গোলাম হিসেবে অভিহিত করেছেন। এর কারণ হলো সে মহান আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর সন্তুষ্টির ওপর দিনার ও দিরহামকে প্রাধান্য দেয়, ফলে সে এগুলোর দাসে পরিণত হয়েছে। এখানে দাস হওয়ার অর্থ এই নয় যে সে তাকে সিজদা বা রুকু করছে, বরং আল্লাহর পছন্দনীয় বিষয় ও তাঁর সন্তুষ্টির ওপর এগুলোকে প্রাধান্য দেওয়াই এর জন্য যথেষ্ট।
অতঃপর বান্দার ওপর এই কালিমার অর্থ জানা আবশ্যক: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ-এর সাক্ষ্য’। সে জানবে যে এর অর্থ হলো আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল মা’বুদকে বাতিল সাব্যস্ত করা এবং ইবাদতকে কেবল তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট করা। এরপর এই কালিমা যা নির্দেশ করে তাকে ভালোবাসা এবং এর সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করা আবশ্যক। সে মনে করবে যে তাকে হেদায়াত প্রদানের মাধ্যমে আল্লাহর পক্ষ থেকে তার ওপর যে অনুগ্রহ হয়েছে তা অন্য সবকিছুর চেয়ে বড়। ফলে সে তার মহান রবের শুকরিয়া আদায় করবে এবং এই কালিমাকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরবে। সে এই কালিমাকে এবং এর অনুসারীদের ভালোবাসবে এবং এর দাবি অনুযায়ী আমল করবে। সুতরাং যে ব্যক্তি সত্য সাক্ষ্য প্রদান করল এবং সন্দেহ-সংশয় থেকে মুক্ত থাকল, আর এই কালিমার দাবি অনুযায়ী ইবাদতকে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করল, সে হবে মুখলিসদের (একনিষ্ঠ) অন্তর্ভুক্ত, সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত এবং অগ্রগামীদের অন্তর্ভুক্ত। এই কালিমা সমস্ত গুনাহ মিটিয়ে দেয়; যখন কেউ সত্য মনে এবং একনিষ্ঠভাবে এটি বলবে, তখন তা সমস্ত গুনাহ মোচন করে দেয় তা যত বড়ই হোক না কেন, এমনকি শিরকের মতো মহাপাপ হলেও; কারণ এটাই হলো ইখলাস (একনিষ্ঠতা)।
অর্থাৎ, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা হলো আল্লাহর জন্য তাওহীদকে একনিষ্ঠ করা। সে তার জিহ্বা দিয়ে এটি ঘোষণা করছে এবং অবশ্যই তার অন্তর দিয়ে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে বিশ্বাস করতে হবে এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়েও একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর জন্য আমল করতে হবে। আমল হবে এই বিশ্বাসের অনুগামী।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল) অর্থাৎ সে তাঁর রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদান করে।
তাঁর রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদানের অর্থ হলো সুনিশ্চিত জ্ঞান রাখা যে, তিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত একজন রাসূল যিনি আল্লাহর নিকট থেকে শরীয়ত নিয়ে এসেছেন। আরও বিশ্বাস করা যে, এই রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা ব্যতীত অন্য কোনোভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যাবে না। সুতরাং তাঁর অনুসরণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁকে সেই ভালোবাসায় সিক্ত করবে যা আল্লাহ তাঁর জন্য আবশ্যক করেছেন। কেননা আল্লাহ তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা নিজের জীবন, পরিবার ও সন্তানের চেয়েও বেশি হওয়া আবশ্যক করেছেন। এটি অপরিহার্য। তবে মানুষকে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। কারণ আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা হলো ইবাদত, বিনয় ও মস্তক অবনত করার ভালোবাসা। আর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসা হলো আল্লাহর ভালোবাসার অনুগামী ভালোবাসা; কারণ আল্লাহ তাঁকে ভালোবাসেন এবং আল্লাহ তাঁকে ভালোবাসার নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং এটি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা, আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে সমপর্যায়ে ভালোবাসা নয়। কেননা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে সমপর্যায়ে ভালোবাসা শিরক। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদেরকে আল্লাহর মতো ভালোবাসে} [সূরা বাকারাহ: ১৬৫]। তেমনিভাবে মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে জাহান্নামীদের সম্পর্কে খবর দিয়ে বলেছেন যে, তারা জাহান্নামে থাকাবস্থায় একে অপরকে তিরস্কার করবে: {আল্লাহর শপথ! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে জগৎসমূহের রবের সমকক্ষ সাব্যস্ত করতাম} [সূরা শুয়ারা: ৯৭-৯৮]। অর্থাৎ, তারা ভালোবাসার ক্ষেত্রে তাদেরকে জগৎসমূহের রবের সমান মনে করত।
অন্যথায় সৃষ্টিজগতের কেউই কোনো সৃষ্টিকে সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান করা বা পরিচালনার ক্ষেত্রে জগৎসমূহের রবের সমান মনে করেনি।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (এবং ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল)। এটি এই কারণে যে, ঈসা (আ.)-এর ব্যাপারে আমাদের পূর্ববর্তী ইয়াহূদী ও খ্রিষ্টানরা পথভ্রষ্ট হয়েছিল, তবে আল্লাহ যাদেরকে সঠিক পথের দিকে হেদায়াত করেছেন তারা ছাড়া। খ্রিষ্টানরা তাঁকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং তাঁকে জগৎসমূহের রব বানিয়েছে, অথবা তাঁকে আল্লাহর পুত্র বানিয়েছে—আল্লাহ এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র—অথবা তাঁকে তিন উপাস্যের একজন সাব্যস্ত করেছে, যেমনটি আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন। এ সবই কুফর। অন্যদিকে ইয়াহূদীরা তাঁর হকের ব্যাপারে চরম ধৃষ্টতা দেখিয়েছে এমনকি তারা দাবি করেছে যে তিনি এক ব্যভিচারিণীর পুত্র—আল্লাহর অভিশাপ তাদের ওপর। অতঃপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সত্যের দিকে পরিচালিত করেছেন এবং তাঁর ব্যাপারে প্রকৃত সত্য স্পষ্ট করেছেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর সে (মারইয়াম) তার দিকে ইশারা করল} [সূরা মারইয়াম: ২৯] অর্থাৎ যখন সে তাকে বহন করে তার সম্প্রদায়ের নিকট নিয়ে এল: {তারা বলল, হে মারইয়াম!} [সূরা মারইয়াম: ২৭] অর্থাৎ তারা তাকে নিন্দা করছিল: {তোমার পিতা কোনো অসৎ ব্যক্তি ছিলেন না এবং তোমার মাতাও ব্যভিচারিণী ছিলেন না। অতঃপর সে তার দিকে ইশারা করল} [সূরা মারইয়াম: ২৮-২৯]। অর্থাৎ সে বলল: তোমরা তার সাথেই কথা বলো। তখন তারা বলল: {কোলে থাকা শিশুর সাথে আমরা কীভাবে কথা বলব? সে বলল: আমি আল্লাহর বান্দা, তিনি আমাকে কিতাব দিয়েছেন এবং আমাকে নবী বানিয়েছেন। আর আমি যেখানেই থাকি না কেন তিনি আমাকে বরকতময় করেছেন; এবং যতদিন জীবিত থাকি আমাকে সালাত ও যাকাতের নির্দেশ দিয়েছেন। আর আমার মায়ের প্রতি অনুগত থাকতে...} [সূরা মারইয়াম: ২৯-৩২] আয়াতের শেষ পর্যন্ত যা মহান আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন। সুতরাং তিনি প্রথম যে কথাটি বলেছিলেন তা হলো: (আমি আল্লাহর বান্দা)। অতএব তিনি মহান আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে একজন বান্দা।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী (এবং ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল) এর অর্থ হলো: তিনি এমন একজন বান্দা যাকে মহান আল্লাহ ইবাদতের মর্যাদা দিয়েছেন। এটি এক বিশেষ দাসত্ব। বিশেষ দাসত্ব হলো একজন বান্দার সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ অবস্থান। অন্যথায় সমগ্র সৃষ্টিজগতই আল্লাহর অধীন ও বশীভূত হওয়ার অর্থে আল্লাহর বান্দা; তাদের ওপর আল্লাহর ফয়সালা কার্যকর হয় তারা সন্তুষ্ট থাকুক বা অসন্তুষ্ট। কিন্তু বিশেষ দাসত্ব হলো সেই ইবাদত যা মানুষ স্বেচ্ছায় পালন করে এবং মহান আল্লাহ তাকে যেভাবে ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন সেভাবে আমল করে এর স্তরসমূহ পূর্ণ করে।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (এবং ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল) অর্থাৎ তিনি আল্লাহর অন্যান্য বান্দাদের মতোই একজন বান্দা যারা তাঁর ইবাদত করে। তাঁর মধ্যে ইলাহ বা রব হওয়ার কোনো বৈশিষ্ট্য নেই। সৃষ্টিজগতের কারও মধ্যেই—তা ফেরেশতা হোক বা রাসূল হোক বা অন্য কেউ—ইলাহ বা রব হওয়ার কোনো বৈশিষ্ট্য নেই। প্রতিটি সৃষ্টিই আল্লাহর অধীন ও বশীভূত। মহান আল্লাহ ফেরেশতাদের সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, তারা সম্মানিত বান্দা এবং তারা: {আল্লাহ তাদের যা আদেশ করেন তা অমান্য করে না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তা-ই করে} [সূরা তাহরীম: ৬]। {তাদের মধ্যে যে বলবে যে, আমি আল্লাহ ছাড়া ইলাহ, তাকে আমি জাহান্নামের প্রতিদান দেব} [সূরা আম্বিয়া: ২৯]। মহান আল্লাহ আরও খবর দিয়েছেন যে, ঈসা আল্লাহর ইবাদত করতে মোটেও কুণ্ঠাবোধ করেন না এবং ফেরেশতারাও না—অর্থাৎ তারা এতে অহংকার করেন না—আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করতে কুণ্ঠাবোধ বা অহংকার করবে, তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম।
রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (এবং ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল) এর অর্থ হলো: তিনি একজন রাসূল যাকে মহান আল্লাহ বনী ইসরাঈলের নিকট প্রেরণ করেছেন। যে ব্যক্তি তাঁর প্রতি ঈমান আনল, তাঁর আনুগত্য করল এবং তাঁকে অনুসরণ করল, সে সৌভাগ্যবান। আর যে ব্যক্তি তাঁর অবাধ্য হলো এবং তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল, সে দুর্ভাগা। তিনি অন্যান্য রাসূলদের মতোই একজন রাসূল যাদেরকে মহান আল্লাহ প্রেরণ করেছেন। তবে আল্লাহ তাঁকে একটি নিদর্শন বানিয়েছেন এভাবে যে, তিনি তাঁকে পুরুষ ব্যতিরেকে কেবল নারী থেকে সৃষ্টি করেছেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের দৃষ্টান্তের মতো। তিনি তাকে মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন অতঃপর তাকে বললেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল} [সূরা আলে ইমরান: ৫৯]। মহান আল্লাহ আমাদের যে সৃষ্টির কথা জানিয়েছেন—অর্থাৎ আদম ও তাঁর সন্তানদের সৃষ্টি—তা চার প্রকার: প্রথম প্রকার: যাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন, আর তিনি হলেন মানবজাতির পিতা, যেমনটি মহান আল্লাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয় প্রকার: যাকে নারী ছাড়াই পুরুষ থেকে সৃষ্টি করেছেন, আর তিনি হলেন আদমের স্ত্রী হাওয়া। মহান আল্লাহ তাঁকে আদমের পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্টি করেছেন। তাঁকে তাঁর পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্টি করে একজন সুঠাম মানুষে পরিণত করেছেন নারী ছাড়াই কেবল পুরুষ থেকে।
তৃতীয় প্রকার: যা মহান আল্লাহ ঈসা সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি তাঁকে পুরুষ ছাড়াই কেবল নারী থেকে সৃষ্টি করেছেন।
চতুর্থ প্রকার: অবশিষ্ট সকল সৃষ্টি যাদেরকে পুরুষ ও নারী থেকে সৃষ্টি করেছেন। এ সবই মহান আল্লাহর একচ্ছত্র আধিপত্যের প্রমাণ এবং তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান ও কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। সুতরাং মানুষের জন্য সাক্ষ্য দেওয়া আবশ্যক যে, ঈসা মহান আল্লাহর একজন বান্দা যিনি তাঁর রবের ইবাদত করেছেন; এবং তিনি একজন রাসূল যাকে মহান আল্লাহ বনী ইসরাঈলের নিকট প্রেরণ করেছেন যাতে তারা তাঁর আনুগত্য ও অনুসরণ করে। আর তিনি আল্লাহর বাণী। তিনি ‘আল্লাহর বাণী’ হওয়ার অর্থ হলো আল্লাহ তাঁকে বাণীর মাধ্যমে সৃষ্টি করেছেন; তিনি তাকে বলেছিলেন: ‘হও’ (কুন), ফলে তিনি হয়ে গেলেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের দৃষ্টান্তের মতো। তিনি তাকে মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন অতঃপর তাকে বললেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল} [সূরা আলে ইমরান: ৫৯]। সুতরাং তিনি কালিমার বা বাণীর মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছেন, একারণেই আল্লাহ তাঁকে ‘কালিমাতুল্লাহ’ (আল্লাহর বাণী) নামকরণ করেছেন।
(এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ) এর অর্থ হলো তিনি সেই সমস্ত রূহ বা আত্মার মধ্য থেকে একটি রূহ যেগুলোকে আল্লাহ সৃষ্টি করেছিলেন এবং যাদের কাছ থেকে সাক্ষ্য গ্রহণ করে বলেছিলেন: আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলেছিল: হ্যাঁ।
সুতরাং তিনি সেই সমস্ত রূহের অন্তর্ভুক্ত যা আদম থেকে বের করা হয়েছিল এবং ফিরিশতার মাধ্যমে মারইয়ামের নিকট পাঠানো হয়েছিল। আল্লাহ তাঁর নিকট জিবরীলকে পাঠিয়েছিলেন এবং তিনি তাঁর সামনে একজন সুঠাম মানুষের বেশে উপস্থিত হয়েছিলেন যখন মারইয়াম স্বজনদের থেকে আলাদা হয়ে ইবাদতে মগ্ন ছিলেন। তিনি বলেছিলেন: {আমি তোমার থেকে পরম দয়াময় আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি যদি তুমি আল্লাহভীরু হও। জিবরীল বললেন: আমি তো কেবল তোমার রবের প্রেরিত দূত, যাতে তোমাকে এক পবিত্র পুত্র দান করি} [সূরা মারইয়াম: ১৮-১৯]। অতঃপর তিনি তাঁর জামার কলারে ফুঁ দিলেন, ফলে...
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 2)
قوله: (وشهد أن الجنة حق والنار حق)
ثم يقول صلى الله عليه وسلم: (وشهد أن الجنة حق، والنار حق) الحق: هو الثابت المستقر الذي لا يتغير، فيشهد الإنسان أن الجنة حق خلقها الله جل وعلا وأعدها لعباده الصالحين.
তাঁর বাণী: (এবং সে সাক্ষ্য দিল যে জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য)
এরপর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেন: (এবং সে সাক্ষ্য দিল যে জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য)। 'হক' (সত্য) হলো: যা সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থির, যার কোনো পরিবর্তন নেই। সুতরাং মানুষ সাক্ষ্য দেবে যে জান্নাত সত্য, যা মহান আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর নেককার বান্দাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছেন।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 3)
شرح حديث عبادة: (من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الحديث)
قوله صلى الله عليه وسلم: (من شهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وأن عيسى عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق، والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل).
الشهادة لابد أن يطابق القلب فيها اللسان، أي: أن تكون عن علم ويقين، وعن معرفة وصدق ومحبة لها وامتثال لما تقتضيه وتدل عليه وليس الشهادة مجرد التلفظ، بل شهادة ألا إله إلا الله معناها نفي الشرك عن جميع العبادات وجعل العبادة خالصة لله جل وعلا، ولهذا لما قال الرسول صلى الله عليه وسلم للكفار: (قولوا: لا إله إلا الله) قالوا -كما حكى الله عنهم-: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا} [ص:5]؛ لأنهم علموا أن هذه الكلمة تبطل الشرك كله وتجعل العبادة لإله واحد وهو الله جل وعلا، فمعنى قوله: (أشهد ألا إله إلا الله) أعلم علماً يقينياً بأن التأله والتعبد لله وحده، وأن هذا لا يقع مني ولا أفعله.
بل يكون تعبده وتألهه خالصاً لله وحده.
وقوله: (لا شريك له) هذا تأكيداً للنفي، في قوله: (أشهد ألا إله)، فهذا نفي، وقوله: (إلا الله) إثبات، وقوله: (لا شريك له) ينهي التأله لغير الله ويثبته لله جل وعلا، والشهادة تطلق على العلم اليقيني، وهو الذي تدل عليه هذه الكلمة، ولهذا يقول الله جل وعلا: {إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [الزخرف:86]، يعني: الذين تنالهم الشفاعة.
أما من لم يكن كذلك فإنه لا تقع له شفاعة.
وقوله: (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) هذه الجملة جملة حالية تدل على أن العلم في الشهادة شرط فيها، فاشترط فيها أن يكون الشاهد عالماً بما يشهد به، أما إذا شهد بشيء لا يعلمه فهذا يكون من شهادة الزور، وتكون الشهادة مجرد تلفظ باللسان، وتكون كذباً.
ومما يلزم لشهادة ألا إله إلا الله الإخلاص، وهو مقتضى وضع هذه الكلمة، أن تكون العبادة خالصة لله جل وعلا، ولهذا لما سئل صلى الله عليه وسلم -كما في حديث أبي هريرة - وقيل له: (أي الناس أسعد بشفاعتك -يا رسول الله! - يوم القيامة؟ قال: من قال: لا إله إلا الله خالصاً من قلبه)، فمن قال هذه الكلمة مخلصاً فهو أسعد الناس بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، أما الذي لا يخلص فإنه لا يدخل في الشفاعة؛ لأن عدم الإخلاص هو الوقوع في الشرك، والمشرك ليس له نصيب مما أعده الله جل وعلا لأهل التوحيد والإخلاص.
ومنها الصدق، فعلى الإنسان أن يكون صادقاً في قولها، وضد الصدق النفاق، كأن يقولها الإنسان وهو منافق، يقولها في الظاهر ويعمل كذلك بمقتضاها في الظاهر، ولكن قلبه منطوٍ على التكذيب، ومن كان هذه صفته فهو في الدرك الأسفل من النار تحت الكفار، نسأل الله العافية.
فالنفاق هو تكذيب القلب مع عمل الجوارح بخلاف ما في القلب، وكذلك نطق اللسان.
وقد أخبر الله جل وعلا أن المنافقين يشهدون أن محمداً رسول الله، ولكن شهادتهم غير معتبرة، قال سبحانه: {إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ} [المنافقون:1]، فهم في شهادتهم كاذبون؛ لأن قلوبهم لا تتفق مع ما تنطق به ألسنتهم، بل تخالفها.
وكذلك من شروط الشهادة المحبة، وتكون المحبة بأن يحبها ويحب ما تدل عليه، ويغتبط بذلك ولا يكره شيئاً من ذلك، وإلا وقع في المتناقضات.
وكذلك مما يلزم لها الانقياد والإذعان، بأن ينقاد لها ويذعن، ولا يكون عنده تضجر ولا توقف فيما دلت عليه، بل يلتزم ويعمل.
وكذلك مما تقتضيه: القبول والتسليم، بأن يقبل ويسلم وينقاد، وفضلاً عن الانقياد أن يسلم لذلك، والتسليم معناه: ألا يكون في قلبه حرج أو ضيق أو تبرم مما جاءت به هذه الكلمة.
كما قال الله جل وعلا: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65]، أما إذا تخلف شيء من ذلك فمعنى هذا أنه لم يحصل له المنفعة فيما يقول وما يتشهد به.
فإذاً: هذا كله يدلنا على أن هذه الكلمة أمرها ليس سهلاً، وقد علم الكفار ذلك، فالرسول صلى الله عليه وسلم لما أتى إلى عمه أبي طالب وهو في سياق الموت قال له: (يا عم! قل: (لا إله إلا الله) كلمة أحاج لك بها عند الله)، فقال له الحاضرون من الكفار: أترغب عن ملة عبد المطلب؟ وهذا يدلنا على أنهم فهموا أن قولها يخرجه من ملة الكفر ويدخله في ملة الإسلام، وليس المراد من ذلك مجرد اللفظ فقط، بل المقصود به الخروج نهائياً من هذا الدين والدخول في دين آخر، وإلا فلو كان المقصود مجرد اللفظ ما توقف أحد من الكفار بأن يقولوها وهو مقيم على ما هو عليه من الشرك، لكن هذا لا يقبل ولا ينفع.
ومن المتناقضات ما يقع اليوم من كثير من المسلمين، فتجد أحدهم يقول هذه الكلمة وهو يطوف على القبر ويستنجد بصاحبه ويدعوه دعاء المضطر ويسأله لأمور دنياه وأمور آخرته مما هو صريح الشرك وواضحه، وهو يقول: لا إله إلا الله.
وهذا لأنه جهل معنى (الإله)، وجهل معنى العبادة، وجهل معنى هذه الكلمة وما وضعت له، جهل ذلك كله، وهذا في الواقع تفريط، وإلا فكل عبد من عباد الله يلزمه أن يكون عالماً بهذا المذكور كله.
উবাদার বর্ণিত হাদিসের ব্যাখ্যা: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই... শেষ পর্যন্ত)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, আর ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল এবং তাঁর কালিমা যা তিনি মারইয়ামের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ, আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য, আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন তার আমল যেমনই হোক না কেন)।
সাক্ষ্য প্রদানের ক্ষেত্রে অন্তরের সাথে জিহ্বার মিল থাকা আবশ্যক। অর্থাৎ, তা হতে হবে জ্ঞান ও ইয়াকিনের (নিশ্চয়তার) সাথে, এবং এর প্রতি পরিচয়, সত্যবাদিতা, ভালোবাসা এবং এর দাবি ও নির্দেশনার প্রতি আনুগত্যের সাথে। সাক্ষ্য কেবল উচ্চারণ করার নাম নয়। বরং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো সকল ইবাদত থেকে শিরককে অস্বীকার করা এবং ইবাদতকে মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করা। একারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কাফেরদের বলেছিলেন: (তোমরা বলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ), তখন তারা বলেছিল—যেমনটি আল্লাহ তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন—: {সে কি সমস্ত উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে?} [সোয়াদ: ৫]; কারণ তারা জানত যে এই কালিমা সমস্ত শিরককে বাতিল করে দেয় এবং ইবাদতকে কেবল এক উপাস্য অর্থাৎ মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করে। সুতরাং তাঁর বাণী: (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) এর অর্থ হলো আমি দৃঢ়ভাবে জানি যে উপাসনা ও ইবাদত কেবল আল্লাহরই প্রাপ্য, এবং এটি আমার পক্ষ থেকে অন্য কারো জন্য ঘটবে না এবং আমি তা করব না।
বরং তার ইবাদত ও উপাসনা কেবল একমাত্র আল্লাহর জন্যই একনিষ্ঠ হবে।
এবং তাঁর বাণী: (তাঁর কোনো শরিক নেই) এটি ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে কোনো উপাস্য নেই’ এই নেতিবাচক বাক্যের একটি তাকিদ বা দৃঢ়তা। এটি হলো অস্বীকার বা নফি, আর ‘আল্লাহ ছাড়া’ কথাটি হলো সাব্যস্তকরণ বা ইসবাত। এবং তাঁর বাণী: (তাঁর কোনো শরিক নেই) আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উপাসনাকে নাকচ করে এবং তা মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করে। সাক্ষ্য শব্দটি ‘নিশ্চিত জ্ঞান’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা এই কালিমার মাধ্যমে বুঝানো হয়েছে। একারণেই মহান আল্লাহ বলেন: {তবে তারা ছাড়া যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে} [যুখরুফ: ৮৬], অর্থাৎ যাদের শাফায়াত নসিব হবে।
আর যারা এমন হবে না, তাদের জন্য শাফায়াত কার্যকর হবে না।
এবং তাঁর বাণী: (এবং তারা জানে) এটি একটি হাল বা অবস্থাসূচক বাক্য যা প্রমাণ করে যে সাক্ষ্য প্রদানের ক্ষেত্রে জ্ঞান একটি শর্ত। সুতরাং সাক্ষ্যদাতার জন্য এটি শর্ত করা হয়েছে যে সে যা সাক্ষ্য দিচ্ছে সে বিষয়ে তাকে অবগত থাকতে হবে। আর যদি সে এমন বিষয়ে সাক্ষ্য দেয় যা সে জানে না, তবে তা মিথ্যা সাক্ষ্য হিসেবে গণ্য হবে এবং সেই সাক্ষ্য হবে কেবল জিহ্বার উচ্চারণ এবং তা হবে মিথ্যা।
‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্যের জন্য যা আবশ্যক তার মধ্যে অন্যতম হলো ইখলাস বা একনিষ্ঠতা। এটি এই কালিমার দাবির অন্তর্ভুক্ত যে ইবাদত কেবল মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে। একারণেই যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—যেমনটি আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদিসে এসেছে—এবং তাঁকে বলা হলো: (হে আল্লাহর রাসূল! কিয়ামতের দিন আপনার শাফায়াত লাভে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি সৌভাগ্যবান কে হবে? তিনি বললেন: যে ব্যক্তি অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে)। সুতরাং যে ব্যক্তি এই কালিমা একনিষ্ঠভাবে বলবে, সেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শাফায়াত লাভে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি সৌভাগ্যবান হবে। আর যে ব্যক্তি একনিষ্ঠ হবে না, সে শাফায়াতের অন্তর্ভুক্ত হবে না; কারণ ইখলাস না থাকা মানেই শিরকে পতিত হওয়া, আর মুশরিকের জন্য মহান আল্লাহ তাওহিদ ও ইখলাসপন্থীদের জন্য যা প্রস্তুত রেখেছেন তাতে কোনো অংশ নেই।
এর মধ্যে রয়েছে সত্যবাদিতা। মানুষের উচিত এটি বলার ক্ষেত্রে সত্যবাদী হওয়া। সত্যবাদিতার বিপরীত হলো নিফাক (মুনাফিকি)। যেমন কোনো মানুষ এটি বলল অথচ সে মুনাফিক; সে প্রকাশ্যে এটি বলে এবং বাহ্যিকভাবে এর দাবি অনুযায়ী আমল করে, কিন্তু তার অন্তর মিথ্যারোপে আচ্ছন্ন থাকে। যার বৈশিষ্ট্য এমন হবে, সে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে কাফেরদের নিচে থাকবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
নিফাক হলো অন্তরে মিথ্যারোপ করা অথচ অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ও জিহ্বা দিয়ে অন্তরের বিপরীত আমল ও উচ্চারণ করা।
মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে মুনাফিকরা সাক্ষ্য দেয় যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, কিন্তু তাদের সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: {যখন মুনাফিকরা তোমার কাছে আসে, তখন তারা বলে: আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল। আল্লাহ জানেন যে আপনি নিশ্চয়ই তাঁর রাসূল, আর আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী} [মুনাফিকুন: ১]। তারা তাদের সাক্ষ্যে মিথ্যাবাদী; কারণ তাদের অন্তর তাদের জিহ্বার উচ্চারণের সাথে একমত নয়, বরং তার বিপরীত।
একইভাবে সাক্ষ্যের শর্তাবলির মধ্যে রয়েছে মহব্বত বা ভালোবাসা। ভালোবাসার অর্থ হলো এই কালিমাকে এবং এটি যা প্রমাণ করে তাকে ভালোবাসা, এতে আনন্দিত হওয়া এবং এর কোনো কিছুকে অপছন্দ না করা। অন্যথায় সে স্ববিরোধী বিষয়ে লিপ্ত হবে।
তেমনিভাবে এর জন্য যা আবশ্যক তা হলো আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ। অর্থাৎ এর সামনে নত হওয়া ও তা মেনে নেওয়া। এটি যা নির্দেশ করে সে বিষয়ে তার মধ্যে কোনো বিরক্তি বা দ্বিধা থাকবে না, বরং সে তা মেনে চলবে ও আমল করবে।
তেমনিভাবে এর দাবি হলো কবুল করা ও সঁপে দেওয়া। অর্থাৎ সে তা কবুল করবে, আত্মসমর্পণ করবে এবং এর অনুগত হবে। আনুগত্যের পাশাপাশি আত্মসমর্পণ করার অর্থ হলো: এই কালিমা যা কিছু নিয়ে এসেছে সে বিষয়ে তার অন্তরে কোনো সংকোচ, সংকীর্ণতা বা বিরক্তি থাকবে না।
যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: {না, তোমার রবের শপথ! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদমান বিষয়ে তোমাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর তুমি যে ফয়সালা দাও সে বিষয়ে তাদের মনে কোনো সংকোচ না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} [নিসা: ৬৫]। যদি এর কোনো একটির অভাব ঘটে, তবে এর অর্থ হলো সে যা বলছে এবং যার সাক্ষ্য দিচ্ছে তা থেকে সে উপকৃত হতে পারেনি।
সুতরাং এই সবকিছু আমাদের দেখিয়ে দেয় যে এই কালিমার বিষয়টি সহজ কিছু নয়। কাফেররা এটি জানত। একারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁর চাচা আবু তালিবের কাছে আসলেন এবং তিনি মৃত্যুশয্যায় ছিলেন, তখন তাঁকে বললেন: (হে চাচা! আপনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলুন, এমন একটি কালিমা যার মাধ্যমে আমি আল্লাহর কাছে আপনার জন্য সুপারিশ করব)। তখন সেখানে উপস্থিত কাফেররা তাকে বলল: তুমি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে বিমুখ হচ্ছ? এটি আমাদের প্রমাণ করে যে তারা বুঝেছিল এই কালিমা উচ্চারণ করা তাকে কুফরি ধর্ম থেকে বের করে দেবে এবং ইসলামের ধর্মে প্রবেশ করাবে। এর উদ্দেশ্য কেবল শব্দ উচ্চারণ করা নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো চূড়ান্তভাবে এই দীন থেকে বের হয়ে অন্য দীনে প্রবেশ করা। অন্যথায় যদি উদ্দেশ্য কেবল শব্দ উচ্চারণ করা হতো, তবে কাফেরদের কেউ এটি বলতে দ্বিধা করত না অথচ তারা শিরকের ওপর অটল থাকত। কিন্তু এটি কবুলযোগ্য নয় এবং কোনো উপকারে আসবে না।
বর্তমান সময়ে অনেক মুসলমানের মধ্যে যে স্ববিরোধিতা দেখা যায় তার মধ্যে রয়েছে যে—তুমি দেখবে তাদের কেউ এই কালিমা বলছে অথচ সে কবরের চারপাশে তওয়াফ করছে, কবরের অধিকারীর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছে, নিরুপায় হয়ে তাকে ডাকছে এবং তার দুনিয়া ও আখিরাতের বিষয়াদি তার কাছে চাচ্ছে, যা সুস্পষ্ট শিরক; অথচ সে বলছে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ।
এটি একারণে যে সে ‘ইলাহ’ এর অর্থ জানে না, ইবাদতের অর্থ জানে না এবং এই কালিমার অর্থ ও এটি কীসের জন্য প্রবর্তন করা হয়েছে তা জানে না। সে এই সবকিছু সম্পর্কে অজ্ঞ। বাস্তবে এটি একটি চরম অবহেলা, অন্যথায় আল্লাহর প্রতিটি বান্দার জন্য আবশ্যক হলো এই উল্লিখিত বিষয়গুলো সম্পর্কে জ্ঞান রাখা।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)
معنى لا إله إلا الله وأقوال العلماء في ذلك
قال الشارح رحمه الله: [فصل: ذكر كلام العلماء في معنى (لا إله إلا الله): وقال شيخ الإسلام: الإله هو المعبود المطاع.
فإن الإله هو المألوه، والمألوه هو الذي يستحق أن يعبد.
وكونه يستحق أن يعبد هو بما اتصف به من الصفات التي تستلزم أن يكون هو المحبوب غاية الحب، المخضوع له غاية الخضوع.
قال: فإن الإله هو المحبوب المعبود الذي تألهه القلوب بحبها وتخضع له وتذل له وتخافه وترجوه وتنيب إليه في شدائدها وتدعوه في مهماتها وتتوكل عليه في مصالحها، وتلجأ إليه وتطمئن بذكره وتسكن إلى حبه، وليس ذلك إلا لله وحده، ولهذا كانت (لا إله إلا الله) أصدق الكلام، وكان أهلها أهل الله وحزبه، والمنكرون لها أعداءه وأهل غضبه ونقمته، فإذا صحت صح بها كل مسألة وحال وذوق، وإذا لم يصححها العبد فالفساد لازم له في علومه وأعماله.
وقال ابن القيم: (الإله) هو الذي تألهه القلوب محبة وإجلالاً وإنابة وإكراماً وتعظيماً وذلاً وخضوعاً وخوفاً ورجاءً وتوكلاً.
وقال ابن رجب: (الإله) هو الذي يطاع فلا يعصى هيبة له وإجلالاً ومحبةً وخوفاً ورجاءً وتوكلاً عليه وسؤالاً منه ودعاءً له، ولا يصلح هذا كله إلا لله عز وجل، فمن أشرك مخلوقاً في شيء من هذه الأمور التي هي من خصائص الإلهية، كان ذلك قدحاً في إخلاصه في قول (لا إله إلا الله) وكان فيه من عبودية المخلوق بحسب ما فيه من ذلك.
وقال البقاعي: (لا إله إلا الله) أي: انتفاءً عظيماً أن يكون معبود بحق غير الملك الأعظم، فإن هذا العلْم هو أعظم الذكرى المنجية من أهوال الساعة، وإنما يكون علماً إذا كان نافعاً، وإنما يكون نافعاً إذا كان مع الإذعان والعمل بما تقتضيه، وإلا فهو جهل صرْف.
وقال الطيبي: (الإله) فعال بمعنى (مفعول)، كالكتاب بمعنى (المكتوب)، من ألِه إلهةً أي: عُبد عبادة، قال الشارح: وهذا كثير في كلام العلماء وإجماع منهم.
فدلت (لا إله إلا الله) على نفي الإلهية عن كل ما سوى الله تعالى كائناً ما كان، وإثبات الإلهية لله وحده دون كل ما سواه، وهذا هو التوحيد الذي دعت إليه الرسل، ودل عليه القرآن من أوله إلى آخره، كما قال تعالى عن الجن: {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا} [الجن:1 - 2]، فـ (لا إله إلا الله) لا تنفع إلا من عرف مدلولها نفياً وإثباتاً، واعتقد ذلك وقبله وعمل به، وأما من قالها من غير علم واعتقاد وعمل فقد تقدم في كلام العلماء أن هذا جهل صِرْف، فهي حجة عليه بلا ريب].
من أوضح الكلام وأبينه كلمة التوحيد (لا إله إلا الله)، وهي التي كان كل رسول من الرسل يفتتح دعوته إلى قومه بها، ولكن لكون كثير من الناس يعرض عنها ويتعلق بأمور تنافيها صار الجهل بها فاشياً في كثير من البلاد والأحوال، والرسول صلى الله عليه وسلم وضحها إيضاحاً بيناً، وهي واضحة من كلام العرب؛ لأن هذه الكلمة هي أصل الدين، وهي التي لا يصح إيمان أحد -بل إسلامه- حتى يتلفظ بها ويطابق قلبه ما يقوله لسانه، فلابد أن يعتقد معناها ويعمل بما دلت عليه مع قولها لفظاً، وإلا لا يكون الإنسان مسلماً.
وهنا يتكلم عن معناها في اللغة ووضعها، فاللغة هي التي نزل بها القرآن، والله جل وعلا أخبرنا في كتابه عن الكفار أنه لما قيل لهم: قولوا: (لا إلا الله) استكبروا.
يعني: أبوا أن يقولوها لأنها تبطل ما كانوا يعملونه، وهذا هو السبب في كونهم لم يقولوها، فهم يعلمون أنهم إذا قالوا: (لا إله إلا الله) أنه يجب الاتجاه إلى الله وحده في كل دعوة، وفي كل قصد، وفي كل ما يتقرب به، وألا يكون هناك واسطة تُجعل بين الداعي والقائل لها وبين الله جل وعلا.
فهذا هو السبب في كونهم أبوا أن يقولوها؛ لأن دينهم هو الشرك، وهو أنهم جعلوا بينهم وبين الله جل وعلا وسائط، وبهذه الوسائط يتجهون إلى الله بطلب الشفاعة وطلب القربة، وإلا فهم يعتقدون اعتقاداً جازماً يقينياً بأنه لا أحد يملك مع الله شيئاً، كما قال تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [لقمان:25]، فهو المالك لما في السموات وما في الأرض وحده، وليس لأحد معه شيء، لا من الملائكة ولا من الرسل فضلاً عن غيرهم، وإنما كان شركهم أنهم جعلوا وسائط بينهم وبين الله، ويقولون: هذه الوسائط تقربنا إلى الله، فإذا دعوناها وتشفعنا بها فهي تدعو الله، وهي لا ذنوب لها فتكون دعوتها أقرب إلى الإجابة.
وهذا هو الشرك الذي أخبر الله جل وعلا أنه لا يغفره لمن مات عليه، فجاءت هذه الكلمة مبطلة لذلك؛ فإنه إذا قال قائلها: (لا إله إلا الله) فمعناه أنه لا معبود يتوجه إليه ويطلب منه ما يطلب من الله إلا الله وحده فقط.
ومن قالها وهو يعمل بما دلت على إبطاله فقوله لها لغو لا يفيد.
ولهذا اشترط أن يكون قولها عن علم بمعناها؛ لأنها تنفي جميع العبادة عن الله جل وعلا، والعبادة أنواع، منها ما يكون باللسان، مثل هذه الكلمة ومثل الذكر والدعاء وغير ذلك.
ومنها ما يكون بالقلب، مثل الخوف والرجاء والخشية والإنابة وما أشبه ذلك.
ومنها ما يكون بالجسد، مثل السجود والركوع وما أشبهه.
وكل هذا يجب أن يكون لله وحده، ولا يكون لأحد من الخلق منه شيء، فإن وجد منه شيء لأحد من الخلق فقد حصل الشرك ووقع الإنسان في الشرك، والشرك يفسد جميع الأعمال، فإن الدين الإسلامي مبني على الإخلاص، والإخلاص معناه أن يكون العمل لله وحده ليس لأحد مع الله فيه شيء أصلاً لا عمل القلب ولا عمل اللسان وقوله ولا عمل الجوارح.
وقوله تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة:5] أي أن كل ما يفعله الإنسان يرجو بفعله ثوباً أو يتركه يرجو بتركه ثوباً أو يخاف أنه لو فعله لعوقب كله عبادة، فكل شيء يفعله الإنسان يرجو بفعله ثواباً، وكل شيء يتركه الإنسان يرجو بتركه ثواباً، أو أنه لو فعله يخاف أن يعاقب يجب أن يكون هذا كله لله وحده، ولا يكون شيء منه لأحد من الخلق، وإلا فقد وقع الإنسان في الشرك، وليس المقصود بهذه الكلمة قولها في التلفظ فقط مع الجهل بمعناها، ولهذا سيأتينا في الحديث: (إن الله حرم على النار من قال: (لا إله إلا الله) يبتغي بذلك وجه الله)، وتقدم في حديث عبادة بن الصامت أنه رتب دخول الجنة على أمور خمسة: على أن يشهد ألا إله إلا الله، وأن محمداً عبده ورسوله وأن عيسى عبد الله ورسوله، وأنه روح منه، وأن الجنة حق، والنار حق.
وهذه الأصول هي أصول الدين الإسلامي، فإذا أتى بها الإنسان فغيرها من سائر فروع الدين الإسلامي يكون تابعاً لها.
ومن المعلوم أنه ثبت في أحاديث كثيرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أن كثيراً ممن يقول هذه الكلمة يدخل النار، والرسول صلى الله عليه وسلم كلامه لا يتناقض، ولا يكون بعضه مخالفاً لبعض، بل كله يأتي من الله جل وعلا وحياً وبعضه يصدق بعضاً.
فمعنى ذلك أن الناس يتفاوتون في قول هذه الكلمة بالعلم والصدق والإخلاص واليقين وعدم الارتياب، فمنهم من يقولها وهو غير صادق، ومثل هذا قوله لها لا يغني عنه شيئاً، ومنهم من يقولها عن علم ويقين وإخلاص لله جل وعلا، فإذا قالها بهذه المثابة فمعنى ذلك أنه متجه بكليته إلى الله جل وعلا، ولا يكون عنده في مراداته ولا في تصرفاته شيء مما يبغضه الله إلا الشيء الذي لا يستطيعه، فقولها بصدق وإخلاص لا يتفق مع فعل المعاصي وفعل الإجرام فضلاً عن الوقوع في الشرك؛ لأنها هي التي تضاد الشرك وتبطله تماماً، وإذا وجد الشرك فقولها ممن يقولها كالهذيان لا يفيد ولا يجدي؛ لأنها وضعت للمعنى ولم توضع للفظ، ولو كان المقصود منها قولها مع المخالفات فلن يشكل ذلك على الكفار، ولقالوها وهم مقيمون على دينهم، ولكن علموا أنهم إذا قالوها بطل دينهم كله فأبوا قولها، ويوضح هذا تماماً قصة أبي طالب حينما حضرته الوفاة فأتى إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وطلب منه أن يقول هذه الكلمة، فقال له: (يا عم! قل (لا إله إلا الله) كلمة أحاج لك بها عند الله)، فكان عنده قرناء السوء حضوراً، وهم من المشركين الذين أبوا أن يقولوها، فقالوا له: أترغب عن ملة عبد المطلب؟ فما قالوا: لا تقلها.
بل قالوا: أترغب عن ملة عبد المطلب؟ وهذا يدل على أن قولها يخرجه من ملة عبد المطلب إلى ملة أخرى وهي ملة الدين الإسلامي، فأعاد عليه الرسول صلى الله عليه وسلم قوله هذا، فأعادوا عليه هذا القول فقط، فأبى أن يقولها وقال: هو على ملة عبد المطلب.
وهذا يدلنا على أنه ليس المقصود قولها باللسان، وإنما المقصود الخروج من دين يدين به من يخالفها إلى الدين الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، فالدين كله يدور على هذه الكلمة، ولا يجوز للمسلم أن يجهل معناها؛ لأنها هي أصل الدين، وهي أساسه، وهي التي يسأل عنها الأولون والآخرون، فكل الناس وكل الخلق يُسألون: ماذا كنتم تعبدون؟ وماذا أجبتم به المرسلين؟ فلابد من هذا السؤال لكل أحد، والرسول صلى الله عليه وسلم بين هذا ووضحه غاية البيان، وبين الأمور التي هي من حقوقها، ومن لوازمها أنه يجب على العباد أن يلتزموا ذلك وأن يعملوا به، فلهذا لما أبى بعض العرب بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم أداء الزكاة إلى أبي بكر استدل أبو بكر على وجوب قتالهم بهذه الكلمة: (لا إله إلا الله)، فإنه قال: إن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا: (لا إله إلا الله)، فإذا قالوها منعوا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها)، وأداء الزكاة من حقها، فإذا امتنعوا عن أداء الزكاة للإمام قُوتلوا؛ لأن ذلك من حق (لا إله إلا الله)، وليس معنى ذلك أنهم يجحدون وجوب الزكاة أو يمتنعون عن إخراج
'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ এবং এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরামের বক্তব্য
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [পরিচ্ছেদ: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থের ব্যাপারে আলেমদের বক্তব্য উল্লেখকরণ: শাইখুল ইসলাম বলেন: ‘ইলাহ’ হলেন এমন এক উপাস্য যাঁর আনুগত্য করা হয়।
কেননা ইলাহ হলেন ‘মালুহ’ (যাঁকে ভালোবাসা ও ভক্তি করা হয়), আর ‘মালুহ’ হলেন তিনি যিনি ইবাদত পাওয়ার যোগ্য।
আর তাঁর ইবাদত পাওয়ার যোগ্য হওয়াটা তাঁর ঐসব সিফাত বা গুণের কারণে যার দাবি হলো তিনি হবেন চূড়ান্ত ভালোবাসা ও চূড়ান্ত বিনয়ের পাত্র।
তিনি বলেন: কেননা ইলাহ হলেন সেই প্রিয় মাবুদ যাঁর প্রতি অন্তরসমূহ ভালোবাসার টানে ধাবিত হয়, যাঁর কাছে তারা আত্মসমর্পণ করে, বিনীত হয়, যাঁর আশ্রয় নেয়, যাঁকে ভয় করে, যাঁর কাছে আশা রাখে, বিপদে যাঁর দিকে ফিরে আসে, গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনে যাঁকে ডাকে, নিজেদের কল্যাণে যাঁর ওপর ভরসা করে, যাঁর আশ্রয় নেয়, যাঁর স্মরণে প্রশান্তি পায় এবং যাঁর ভালোবাসায় স্থিতি লাভ করে। আর এ বিষয়গুলো একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য প্রযোজ্য নয়। একারণেই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সর্বশ্রেষ্ঠ সত্য কথা। আর এর অনুসারীরাই হলো আল্লাহর পরিজন ও তাঁর দল, আর একে অস্বীকারকারীরা হলো তাঁর শত্রু এবং তাঁর ক্রোধ ও শাস্তির পাত্র। যখন এটি সঠিক হয়, তখন এর মাধ্যমে প্রতিটি মাসআলা, অবস্থা ও আধ্যাত্মিক স্বাদ সঠিক হয়। আর বান্দা যদি এটি সঠিক না করে, তবে তার জ্ঞান ও আমলের ক্ষেত্রে বিপর্যয় অবধারিত।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: ‘ইলাহ’ হলেন তিনি যাঁর প্রতি অন্তরসমূহ ভালোবাসা, মর্যাদা, মুখাপেক্ষিতা, সম্মান, মহিমা, বিনয়, আনুগত্য, ভয়, আশা ও ভরসা নিয়ে ধাবিত হয়।
ইবনে রজব বলেন: ‘ইলাহ’ হলেন তিনি যাঁর আনুগত্য করা হয় এবং নাফরমানি করা হয় না—তাঁর প্রতি শ্রদ্ধা, সম্মান, ভালোবাসা, ভয়, আশা, তাঁর ওপর ভরসা, তাঁর কাছে প্রার্থনা ও তাঁর কাছে দোয়ার কারণে। এগুলোর কোনটিই আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কারো জন্য সমীচীন নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি উলুহিয়্যাতের এই বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলোর কোনোটিতে কোনো সৃষ্টিকে শরিক করল, তা তার ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার ইখলাসে ত্রুটি সৃষ্টি করল এবং সে সৃষ্টির ততটুকু দাসত্ব করল যতটুকু সে তাতে অন্তর্ভুক্ত করল।
আল-বিকায়ি বলেন: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ অর্থাৎ মহান অধিপতি ব্যতীত অন্য কেউ সত্য মাবুদ হওয়াকে জোরালোভাবে অস্বীকার করা। নিশ্চয়ই এই জ্ঞানই হলো কিয়ামতের ভয়াবহতা থেকে মুক্তিদানকারী সর্বশ্রেষ্ঠ উপদেশ। আর এটি তখনই জ্ঞান হিসেবে গণ্য হবে যখন তা ফলপ্রসূ হবে। আর তা তখনই ফলপ্রসূ হবে যখন এর দাবি অনুযায়ী আত্মসমর্পণ ও আমল থাকবে। অন্যথায় এটি নিছক মূর্খতা।
তীবী বলেন: ‘ইলাহ’ শব্দটি ‘ফিআল’ ওজনে ‘মাফউল’ এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন ‘কিতাব’ মানে ‘মাকতুব’ (লিখিত)। এটি ‘আলাহা ইলাহাতান’ থেকে নির্গত যার অর্থ হলো: ‘ইবাদত করা’। ব্যাখ্যাকার বলেন: এটি আলেমদের আলোচনায় বহুবার এসেছে এবং এ ব্যাপারে তাঁদের ঐকমত্য রয়েছে।
সুতরাং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে উলুহিয়্যাতকে অস্বীকার করা এবং অন্য সবকিছু বাদ দিয়ে একমাত্র আল্লাহর জন্য উলুহিয়্যাত সাব্যস্ত করার প্রমাণ দেয়। আর এটিই সেই তাওহীদ যার দিকে রাসূলগণ দাওয়াত দিয়েছেন এবং কুরআন শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত যার প্রমাণ দিয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা জিনদের পক্ষ থেকে বলেছেন: {বলুন, আমার প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, জিনদের একটি দল মনোযোগ দিয়ে কুরআন শুনেছে এবং বলেছে, আমরা এক বিস্ময়কর কুরআন শুনেছি, যা সঠিক পথের দিশা দেয়, ফলে আমরা তাতে ঈমান এনেছি এবং আমরা আমাদের রবের সাথে কাউকেও শরিক করব না।} [সূরা জিন: ১-২]। অতএব, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কেবল তাকেই উপকৃত করবে যে এর অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি সংক্রান্ত অর্থ বুঝতে পেরেছে, বিশ্বাস করেছে, গ্রহণ করেছে এবং সে অনুযায়ী আমল করেছে। আর যে ব্যক্তি জ্ঞান, বিশ্বাস ও আমল ছাড়াই এটি বলবে, আলেমদের বক্তব্যে পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে যে এটি নিছক মূর্খতা এবং এটি নিঃসন্দেহে তার বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে গণ্য হবে]।
সবচেয়ে স্পষ্ট ও বিশদ বাণী হলো তাওহীদের কালিমা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’। এটি সেই কালিমা যা দিয়ে প্রত্যেক রাসূল তাঁদের কওমের কাছে দাওয়াত শুরু করতেন। কিন্তু যেহেতু অনেক মানুষ এটি থেকে বিমুখ থাকে এবং এমন বিষয়ের সাথে জড়িত হয় যা এর পরিপন্থী, তাই অনেক জনপদ ও অবস্থায় এ সম্পর্কে অজ্ঞতা ছড়িয়ে পড়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। আর এটি আরবদের ভাষার আলোকে অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ এই কালিমা হলো দ্বীনের মূল ভিত্তি। এটি ছাড়া কারো ঈমান—এমনকি ইসলামও—সঠিক হয় না যতক্ষণ না সে এটি মুখে উচ্চারণ করে এবং তার অন্তর তার মুখ নিঃসৃত বাণীর সাথে একমত হয়। সুতরাং মৌখিক উচ্চারণের পাশাপাশি এর অর্থ বিশ্বাস করা এবং এর দাবি অনুযায়ী আমল করা আবশ্যক; অন্যথায় মানুষ মুসলিম হতে পারে না।
এখানে এর ভাষাগত অর্থ ও প্রয়োগ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। আর এই ভাষাতেই কুরআন নাজিল হয়েছে। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর কিতাবে কাফেরদের সম্পর্কে আমাদের জানিয়েছেন যে, যখন তাদের বলা হতো: বলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, তখন তারা অহংকার করত।
অর্থাৎ তারা এটি বলতে অস্বীকার করত কারণ এটি তাদের কৃতকর্মগুলোকে বাতিল করে দেয়। তারা এটি না বলার কারণ ছিল এটিই। তারা জানত যে, যদি তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে, তবে প্রতিটি দোয়া, প্রতিটি উদ্দেশ্য এবং নৈকট্য লাভের প্রতিটি কাজে কেবল আল্লাহর দিকেই রুজু হওয়া আবশ্যক হবে। আর দোয়াকারী এবং আল্লাহর মধ্যে কোনো মধ্যস্থতাকারী রাখা যাবে না।
এটিই ছিল তাদের অস্বীকার করার কারণ; কারণ তাদের ধর্ম ছিল শিরক। তারা আল্লাহ ও নিজেদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী সাব্যস্ত করত এবং এই মধ্যস্থতাকারীদের মাধ্যমে তারা আল্লাহর কাছে সুপারিশ ও নৈকট্য লাভের প্রার্থনা করত। অন্যথায় তারা দৃঢ়ভাবে ও নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করত যে আল্লাহর সাথে অন্য কারো কোনো কর্তৃত্ব নেই। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {যদি আপনি তাদের জিজ্ঞাসা করেন কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে: আল্লাহ।} [সূরা লুকমান: ২৫]। সুতরাং আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তার একমাত্র মালিক আল্লাহ। তাঁর সাথে কারো কোনো অংশীদারিত্ব নেই, কোনো ফেরেশতা বা রাসূলেরও নেই, অন্য কারো তো প্রশ্নই আসে না। তাদের শিরক ছিল কেবল এই যে, তারা আল্লাহ ও নিজেদের মাঝে মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করত এবং বলত: এই মধ্যস্থতাকারীরা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে। আমরা যখন তাদের ডাকি এবং তাদের মাধ্যমে সুপারিশ চাই, তখন তারা আল্লাহর কাছে দোয়া করে। তাদের কোনো গুনাহ নেই, তাই তাদের দোয়া কবুল হওয়ার সম্ভাবনা বেশি।
আর এটিই সেই শিরক যার সম্পর্কে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, এর ওপর মৃত্যুবরণকারীকে তিনি ক্ষমা করবেন না। সুতরাং এই কালিমা এসে সেই শিরককে বাতিল করে দিয়েছে। যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলবে, তার অর্থ হলো একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কোনো মাবুদ নেই যার দিকে রুজু করা যায় এবং যার কাছে ঐসব চাওয়া যায় যা আল্লাহর কাছে চাওয়া হয়।
আর যে ব্যক্তি এটি বলবে অথচ এমন কাজ করবে যা একে বাতিল করে দেয়, তবে তার এই বলা হবে নিরর্থক যা কোনো উপকারে আসবে না।
এজন্য শর্ত দেওয়া হয়েছে যে, এর অর্থ জেনে এটি বলতে হবে। কারণ এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবার থেকে সব ধরনের ইবাদতকে অস্বীকার করে। ইবাদত কয়েক প্রকার; কিছু হলো মৌখিক, যেমন এই কালিমা, জিকির, দোয়া ইত্যাদি।
কিছু ইবাদত হলো অন্তরের, যেমন ভয়, আশা, শঙ্কা, আল্লাহর দিকে রুজু হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
আবার কিছু ইবাদত হলো শারীরিক, যেমন সিজদা, রুকু এবং এই জাতীয় বিষয়।
এসবই একমাত্র আল্লাহর জন্য হওয়া ওয়াজিব। সৃষ্টির কারো জন্য এর সামান্যতম অংশও হওয়া যাবে না। যদি সৃষ্টির কারো জন্য এর কিছু করা হয়, তবে তা শিরক হিসেবে গণ্য হবে এবং মানুষ শিরকে লিপ্ত হবে। আর শিরক সমস্ত আমলকে নষ্ট করে দেয়। কেননা ইসলাম ধর্ম ইখলাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর ইখলাস মানে হলো আমল একমাত্র আল্লাহর জন্য হতে হবে, তাতে আল্লাহর সাথে অন্য কারো কোনো অংশ থাকবে না—হোক তা অন্তরের আমল, মুখের কথা বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ।
আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাদের কেবল এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁর প্রতি আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে।} [সূরা বায়্যিনাহ: ৫]। অর্থাৎ মানুষ যা কিছু করে যার বিনিময়ে সে সওয়াবের আশা রাখে, অথবা যা কিছু বর্জন করে যার বিনিময়ে সে সওয়াবের আশা রাখে অথবা তা করলে শাস্তির ভয় পায়, তার পুরোটাই ইবাদত। সুতরাং মানুষ সওয়াবের আশায় যা কিছু করে বা বর্জন করে, অথবা করলে শাস্তি হবে এই ভয়ে যা বর্জন করে, তার সবকিছুই কেবল আল্লাহর জন্য হওয়া ওয়াজিব। সৃষ্টির কারো জন্য এর কিছুই হওয়া যাবে না, অন্যথায় মানুষ শিরকে লিপ্ত হবে। এই কালিমার উদ্দেশ্য কেবল অর্থ না বুঝে মুখে উচ্চারণ করা নয়। এজন্যই সামনে হাদিসে আসবে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জাহান্নামের জন্য তাকে হারাম করেছেন যে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির আশায় ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে)। উবাদা ইবনে সামিত (রাযি.)-এর হাদিসে পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, জান্নাতে প্রবেশকে পাঁচটি বিষয়ের ওপর নির্ভর করা হয়েছে: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর বান্দা ও রাসূল, ঈসা (আ.) আল্লাহর বান্দা ও রাসূল এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে রূহ, আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য।
এই মূলনীতিগুলোই হলো ইসলাম ধর্মের ভিত্তি। মানুষ যখন এগুলো পালন করবে, তখন ইসলাম ধর্মের অন্যান্য শাখাগুলো এর অনুগামী হবে।
এটি জানা কথা যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত অনেক হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে, এই কালিমা পাঠকারীদের অনেকেই জাহান্নামে প্রবেশ করবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে কোনো স্ববিরোধিতা নেই এবং এক কথা অন্য কথার বিপরীত নয়; বরং সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী এবং এক অংশ অপর অংশকে সত্যায়ন করে।
এর অর্থ হলো মানুষ এই কালিমা পাঠের ক্ষেত্রে তাদের জ্ঞান, সত্যবাদিতা, ইখলাস, একিন এবং সংশয়হীনতার ভিত্তিতে ভিন্ন ভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে। তাদের মধ্যে কেউ আছে যারা এটি বলে অথচ তারা সত্যবাদী নয়; এদের ক্ষেত্রে এই কালিমা বলা কোনো উপকারে আসবে না। আবার কেউ আছে যারা জ্ঞান, একিন ও আল্লাহর প্রতি ইখলাসের সাথে এটি বলে। যখন কেউ এই অবস্থায় এটি বলে, তার অর্থ হলো সে তার সর্বস্ব দিয়ে আল্লাহর দিকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং তার উদ্দেশ্য ও আচরণে আল্লাহর অপছন্দনীয় কিছু অবশিষ্ট নেই—সেটি ব্যতীত যা তার সাধ্যের বাইরে। সুতরাং সত্যবাদিতা ও ইখলাসের সাথে এই কালিমা বলা এবং পাপাচার ও অপরাধে লিপ্ত থাকা পরস্পর বিরোধী, শিরকে লিপ্ত হওয়া তো দূরের কথা। কারণ এই কালিমা শিরকের সম্পূর্ণ বিপরীত এবং একে পুরোপুরি বাতিল করে দেয়। আর যেখানে শিরক বিদ্যমান থাকে, সেখানে এই কালিমা পাঠ করা প্রলাপ বকার মতো যা কোনো উপকারে আসে না। কারণ এটি অর্থের জন্য প্রণীত হয়েছে, নিছক শব্দের জন্য নয়। যদি নাফরমানির সাথে কেবল মুখে উচ্চারণই উদ্দেশ্য হতো, তবে কাফেরদের জন্য এটি কোনো কঠিন বিষয় হতো না এবং তারা তাদের নিজ ধর্মে অটল থেকেই এটি বলত। কিন্তু তারা জানত যে এটি বললে তাদের ধর্ম পুরোপুরি বাতিল হয়ে যাবে, তাই তারা এটি বলতে অস্বীকার করেছিল। আবু তালিবের মৃত্যুর সময়কার ঘটনাটি এটি পুরোপুরি স্পষ্ট করে দেয়। যখন তার মৃত্যুর সময় ঘনিয়ে এল, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে এসে এই কালিমা পড়ার অনুরোধ করলেন। তিনি বললেন: (হে চাচা! আপনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলুন, এই কালিমার মাধ্যমে আমি আল্লাহর কাছে আপনার জন্য সুপারিশ করব)। সেখানে কুসঙ্গীরা উপস্থিত ছিল, তারা ছিল সেই মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত যারা এটি বলতে অস্বীকার করত। তারা তাকে বলল: আপনি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে বিমুখ হচ্ছেন? তারা কিন্তু বলেনি যে ‘এটি বলবেন না’।
বরং তারা বলেছিল: আপনি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে বিমুখ হচ্ছেন? এটি প্রমাণ করে যে, এই কালিমা বলা তাকে আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে বের করে অন্য একটি ধর্মে প্রবেশ করাবে যা হলো ইসলাম ধর্ম। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুনরায় তার কাছে প্রস্তাব পেশ করলেন এবং তারাও তাদের কথার পুনরাবৃত্তি করল। অবশেষে সে এটি বলতে অস্বীকার করল এবং বলল: সে আব্দুল মুত্তালিবের ধর্মের ওপরই রয়েছে।
এটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, কেবল জিহ্বা দিয়ে এটি বলা উদ্দেশ্য নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো এর বিপরীত ধর্ম ত্যাগ করে সেই দ্বীনে প্রবেশ করা যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিয়ে এসেছেন। পুরো দ্বীনই এই কালিমার ওপর আবর্তিত। কোনো মুসলিমের জন্য এর অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা জায়েজ নয়; কারণ এটিই দ্বীনের মূল ও ভিত্তি। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল সৃষ্টিকে এ সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হবে। সকল মানুষকে এবং সকল সৃষ্টিকে জিজ্ঞাসা করা হবে: তোমরা কার ইবাদত করতে? এবং রাসূলগণের ডাকে তোমরা কী সাড়া দিয়েছিলে? প্রত্যেকের জন্য এই প্রশ্ন অনিবার্য। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং এর হক বা অধিকার ও দাবিগুলোও বর্ণনা করেছেন যা পালন করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা বান্দাদের ওপর ওয়াজিব। একারণেই যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর কিছু আরব আবু বকরের কাছে জাকাত দিতে অস্বীকার করল, তখন আবু বকর তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে এই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কালিমা দ্বারাই দলিল পেশ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে। যখন তারা তা বলবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও মাল রক্ষা করে নিল—এর হক আদায় ব্যতীত)। আর জাকাত আদায় করা হলো এর হকের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তারা যদি ইমামের কাছে জাকাত দিতে অস্বীকার করে তবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে; কারণ এটি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর হকের অন্তর্ভুক্ত। এর অর্থ এই নয় যে তারা জাকাতের আবশ্যকতা অস্বীকার করেছিল বা তা প্রদান থেকে বিরত ছিল...।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)
خطر الشرك وضرره على الإنسان
قال الشارح: [فقوله في الحديث: (وحده لا شريك له) تأكيد وبيان لمضمون معناها، وقد أوضح الله ذلك وبينه في قصص الأنبياء والمرسلين في كتابه المبين، فما أجهل عباد القبور بحالهم! وما أعظم ما وقعوا فيه من الشرك المنافي لكلمة الإخلاص (لا إله إلا الله!) فإن مشركي العرب ونحوهم جحدوا (لا إله إلا الله) لفظاً ومعنىً، وهؤلاء المشركون أقروا بها لفظاً وجحدوها معنىً، فتجد أحدهم يقولها وهو يأله غير الله بأنواع العبادة، كالحب والتعظيم، والخوف والرجاء، والتوكل والدعاء، وغير ذلك من أنواع العبادة، بل زاد شركهم على شرك العرب بمراتب، فإن أحدهم إذا وقع في شدة أخلص الدعاء لغير الله تعالى، ويعتقدون أنه أسرع فرجاً من الله، بخلاف حال المشركين الأولين، فإنهم كانوا يشركون في الرخاء، وأما في الشدائد فإنما يخلصون لله وحده، كما قال تعالى: {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ} [العنكبوت:65] الآية، فبهذا يتبين أن مشركي أهل هذه الأزمان أجهل بالله وبتوحيده من مشركي العرب ومن قبلهم].
الشرك في الواقع من الأمور التي يجب أن يهتم بها، وذلك أن الله جل وعلا أخبر أن المشرك إذا مات على شركه فإنه خالد في النار، كما قال الله جل وعلا: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ} [المائدة:72]، وقال تعالى في الآية الأخرى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، وأخبر أن المشركين في المحبة الذين يجعلون لله أنداداً يحبونهم كحب الله أنهم لا يخرجون من النار، فقال: {وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ} [البقرة:167]، فإذا كان الأمر هكذا فيجب على العبد أن يتنبه لذلك ويهتم به.
وكثير من الناس ينكر أن يكون ما يقع من كثير من الذين يطوفون بالقبور أو يعكفون عندها ينكر أن يكون هذا شركاً، ويقول: هذه محبة للصالحين وتوسل بهم، والتوسل مطلوب؛ لأن الله جل وعلا يقول: {وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ} [المائدة:35]، فهذا من الوسيلة التي تُبتغى إلى الله جل وعلا.
وهذا في الواقع من الجهل في دين النبي صلى الله عليه وسلم الذي بينه ووضحه، وذلك أن أصحاب القبور قد فارقوا الحياة، فإذا دعاهم الداعي لا يسمعون دعوته ولا يستطيعون أن يجيبوه بشيء؛ لأن الحي الحاضر يمكن أن يجيبك بما تدعوه إليه أو ببعض ما تدعوه إذا كان قادراً، ولهذا اشترط في الدعاء الموجه إلى المخلوق أن يكون حياً حاضراً عندك يسمع، وأن يكون قادراً على إجابة ما تدعوه به، وأما إذا دعوته بالشيء الذي لا يستطيعه مثل أن تقول: اشف مرضي.
أو أصلح قلبي.
أو هب لي ولداً.
أو ما أشبه ذلك، فإن هذا لا يُدعى به إلا الله وحده جل وعلا، ولكن إذا كان يستطيع أن يقدم لك نفعاً يستطيعه وكان حياً حاضراً فيجوز ذلك ولا يكون شركاً، أما إذا كان ميتاً، أو كان غائباً في بلد آخر فدعوته فذلك شرك بالله؛ لأن هذا يجعله بمنزلة من يسمع قولك ويطلع على ما في نفسك، وهذا لا يكون إلا لله جل وعلا.
فكذلك أصحاب القبور عندما يعكفون عندها، أو يأخذون -مثلاً- من ترابها يتبركون به، ويزعمون أنه ينفعهم، أو يؤدون عندها العبادات بأنواعها من صلاة وذكر وقراءة قرآن وما أشبه ذلك، ويقولون: إن فعل هذه العبادات عندها أرجى وأحسن من فعلها في المساجد.
فكل هذا إما أن يكون شركاً أكبر بالله جل وعلا، أو يكون وسيلة إلى الشرك، كفعل العبادات عندها بأن يكون -مثلاً- يصلي لله في المقبرة أو يتلو القرآن ويذكر الله يريد وجه الله، وإنما يقول: إن هذا يقبل في هذا المكان.
أو إنه أحرى في القبول.
فهذا من البدع التي لا يقبل معها العمل؛ لأن كل بدعة ضلالة، والضلالات كلها في النار، ولأن الرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد) أي: مردود عليه.
والله جل وعلا يقول: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ * تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً} [الغاشية:2 - 4]، فهي تعمل وتنصب وتخشع، ولكنها في الآخرة تصلى جهنم؛ لأنها تخشع وتعمل بالبدع وبخلاف ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، فالبدع طريق إلى الشرك ووسيلة إليه، أما إذا كان يرجو أصحاب القبور فلابد أنه يعتقد أنهم يسمعون، أو أنهم -مثلاً- يعلمون ما في القلب، فإذا اعتقد أنهم يسمعون دعوته -والسماع المراد به الإجابة- ويستطيعون أن يجيبوا فهذا من الشرك بالله جل وعلا؛ لأنهم أموات غير أحياء، ولأنهم لا يستطيعون أن يقدموا لأنفسهم حسنة واحدة، ولا أن يضعوا من كتابهم ومن سيئاتهم سيئة واحدة، كما قال الله جل وعلا: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ * وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ} [الأحقاف:5 - 6].
وليس معنى قوله جل وعلا: ((مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ)) أنهم يوم القيامة يستجيبون لهم ويعطونهم مطلوبهم، ولكن المقصود أنهم لا يستطيعون رد الجواب عليهم ورد الخطاب إليهم حتى يبعثوا ويجمع بينهم ويقال لهم: هؤلاء الذين كنتم تسألونهم وتتقربون إليهم اذهبوا إليهم فليعطوكم مسئولكم.
فعند ذلك يكفرون بهم ويتبرأون منهم، وهذا هو معنى قوله: ((مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ)) يعني أنهم يوم القيامة تكون إجابتهم لهم الكفر بهم والتبرؤ مما كانوا يفعلونه.
ولهذا قال: ((وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ))؛ لأن المدعو قد يكون -إن كان من الصالحين- في نعيم في قبره غافلاً عما يطلب منه، وهو -أيضاً- لا يرضى بهذا، بل يكون كافراً بذلك مبغضاً له عدواً لمن يفعله؛ لأن هذا عبادة لغير الله، والذي يرضى بأن يُعبد من دون الله هو من رؤساء الطواغيت الذين يصدون عن دين الله وعن عبادته ويدعون إلى عبادة الشيطان، فكيف يرضى بذلك من هم صالحون؟! فإذا كانوا صالحين فلا يمكن أن يرضوا بذلك أبداً، ولهذا أخبر الله جل وعلا أن العابد والمعبود من دون الله حصب جهنم، فقال سبحانه: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} [الأنبياء:98]، و (حصب جهنم) يعني أنهم وقودها، يوضعون فيها هم ومن عبدوهم.
وقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي سعيد الخدري وحديث أبي هريرة رضي الله عنهما أنه إذا كان يوم القيامة وصار الموقف الطويل الشديد العظيم الذي يقفه الناس لرب العالمين يقومون على أقدامهم طويلاً، فإذا طال وقوفهم واشتد كربهم ألهمهم الله جل وعلا أن يطلبوا الشفاعة من الرسل الذين معهم في الموقف، فإذا طلبوا الشفاعة وشفع الشافع عند رب العالمين ليأتي للقضاء بين عباده ويريحهم من هذا الموقف، فإذا جاء جل وعلا يخاطبهم ويقول جل وعلا لهم جميعاً: أليس عدلاً مني أن أولي كل واحد منكم ما كان يتولاه في الدنيا؟ فكلهم يقولون: بلى.
أيستطيع إنسان إذا كان يتولى أحداً أن يقول: لا أريده؟! فعند ذلك يمثل لكل عابد معبوده، فيجاء بذلك المعبود إذا كان حجراً أو شجراً أو صنماً، وأما إذا كان مخلوقاً من المخلوقات العابدة لله كالبشر والملائكة والجن فإن كان من المطيعين لله الذين يعبدون الله وحده فإنه يؤتى بشياطينهم التي زينت للعابد هذه العبادة على صورهم، ثم يقال لهم: اتبعوا معبوداتكم ومن كنتم تولونهم.
فيذهب بهم إلى النار فيلقون في جنهم، ثم العابدون لله يلقون ثوابهم، وهذا من معاني قوله تعالى: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} [الأنبياء:98]، ولما نزلت هذه الآية قال أحد المشركين: الآن أخصم محمداً فجاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: أرأيت عيسى بن مريم وأمه والملائكة أليسوا من عباد الله الصالحين؟ فكيف تخبر بأنهم حصب جهنم؟ فأنزل الله جل وعلا: {إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ * لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ} [الأنبياء:101 - 102] يعني أن هؤلاء لا يرضون بهذه العبادة، فالعابد لهم في الواقع عابد للشيطان.
فالذي يعبد عيسى لم يعبد عيسى في الواقع وإنما عبد شيطاناً زين له ذلك، فهذا الشيطان الذي زين له هذه العبادة وأمره بها هو الذي يؤتى به يوم القيامة ويقال له: هذا معبودك فاتبعه.
وكذلك الذي يطوف بالقبر إذا كان المقبور صالحاً فإنه إذا كان يوم القيامة يجاء بالشيطان الذي زين لهذا العابد العبادة وأمره بها فيقال له: هذا وليك في الدنيا فاتبعه.
وإلا فالرسل وأتباع الرسل الصالحين -ولا يكون الإنسان صالحاً إلا إذا كان متبعاً للرسول صلى الله عليه وسلم برآء من كل شرك ومن كل مخالفة لله جل وعلا ولرسوله، ولا يرضون بها، وليس معنى ذلك إهدار حقوقهم، ولكن حماية لحق الله جل وعلا أن يوضع للمخلوق شيء منه؛ لأن حق الله يجب أن يكون خاصاً به، ولا يكون لأحد منه شيء، والخلق كلهم عباد لله ليس لهم من العبودية شيء، فالعبادة لابد أن تكون خالصة لله جل وعلا، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (لو أمرت أحداً أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها)، ولكن لا يجوز لأحد أن يخضع لأحد، فالخضوع لله، والذل لله، والخوف منه، والرجاء منه، فالعبادة له وحده، وكل من ترك من العبادة شيئاً لغير الله جل وعلا فإنه واقع في الشرك الأكبر الذي توعد فاعله بالنار، ويكون خالداً فيها -نسأل الله العافية-، وتكون الجنة عليه محرمة، ولكن الجهل بالعبادة والجهل بمعنى (لا إله إلا الله) هـ
শির্কের বিপদ এবং মানুষের ওপর এর একজন মানুষের ওপর এর অপকারিতা
ব্যাখ্যাকারী বলেন: [হাদীসের এই বাণী: (তিনি একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই) মূলত এর অর্থ ও মর্মার্থের ওপর গুরুত্বারোপ এবং সুস্পষ্ট বর্ণনা। মহান আল্লাহ তাঁর সুস্পষ্ট কিতাবে নবী ও রাসূলদের কাহিনীতে এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। কবরপূজারীরা তাদের নিজেদের অবস্থা সম্পর্কে কতই না অজ্ঞ! এবং তারা কতই না বড় শির্কে লিপ্ত হয়েছে যা ইখলাসের বাণী (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ!)-এর সম্পূর্ণ পরিপন্থী। কারণ আরবের মুশরিক এবং তাদের মতাদলম্বীরা শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-কে অস্বীকার করেছিল; আর এই (বর্তমান যুগের) মুশরিকরা একে শব্দে স্বীকার করলেও এর অর্থের দিক থেকে অস্বীকার করেছে। আপনি দেখবেন তাদের কেউ এই কালেমাটি বলছে, অথচ সে ভালোবাসা, সম্মান, ভয়, আশা, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), দুআ এবং ইবাদতের অন্যান্য প্রকারের মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করছে। বরং তাদের শির্ক আরবের মুশরিকদের শির্কের তুলনায় বহুগুণ বেশি। কারণ তাদের কেউ যখন বিপদে পড়ে, তখন সে অত্যন্ত একনিষ্ঠভাবে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে প্রার্থনা করে এবং বিশ্বাস করে যে এটি আল্লাহর চেয়েও দ্রুত মুক্তিদানকারী। এটি আদি মুশরিকদের অবস্থার বিপরীত; কারণ তারা সচ্ছলতার সময় শির্ক করত, কিন্তু বিপদের সময় তারা কেবল আল্লাহর জন্যই তাদের আনুগত্য একনিষ্ঠ করত। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর তারা যখন নৌযানে আরোহণ করে, তখন তারা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকে। কিন্তু তিনি যখন তাদের স্থলে ভিড়িয়ে উদ্ধার করেন, তখনই তারা শির্কে লিপ্ত হয়} [আল-আনকাবুত: ৬৫]। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, বর্তমান সময়ের মুশরিকরা আল্লাহ এবং তাঁর তাওহীদ সম্পর্কে আরবের মুশরিক এবং তাদের পূর্ববর্তীদের চেয়েও অধিক অজ্ঞ।]
বাস্তবে শির্ক এমন একটি বিষয় যার প্রতি অত্যন্ত গুরুত্ব দেওয়া আবশ্যক। কারণ মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, কোনো মুশরিক যদি তার শির্কের ওপর মৃত্যুবরণ করে তবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শির্ক করে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম} [আল-মায়িদাহ: ৭২]। অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শির্ক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে এছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]। আল্লাহ আরও সংবাদ দিয়েছেন যে, ভালোবাসার ক্ষেত্রে যারা আল্লাহর সমকক্ষ নির্ধারণ করে এবং আল্লাহকে ভালোবাসার মতো তাদেরকে ভালোবাসে, তারা জাহান্নাম থেকে বের হতে পারবে না। তিনি বলেছেন: {তারা জাহান্নাম থেকে বের হতে পারবে না} [আল-বাকারা: ১৬৭]। বিষয়টি যখন এই পর্যায়ের, তখন বান্দার উচিত এ বিষয়ে সতর্ক হওয়া এবং গুরুত্ব প্রদান করা।
অনেক মানুষই একে শির্ক বলে অস্বীকার করে, যখন তারা দেখে অনেকে কবরের চারপাশে তাওয়াফ করছে বা সেখানে অবস্থান করছে। তারা বলে: এটি তো সালেহীন বা নেককারদের প্রতি ভালোবাসা এবং তাদের মাধ্যমে উসিলা ধরা; আর উসিলা ধরা তো কাম্য বিষয়, যেহেতু মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং তাঁর নৈকট্য লাভের উসিলা অন্বেষণ করো} [আল-মায়িদাহ: ৩৫]। সুতরাং এটি আল্লাহর নৈকট্য লাভের সেই উসিলারই অন্তর্ভুক্ত যা অন্বেষণ করা হয়।
বাস্তবে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দ্বীন সম্পর্কে অজ্ঞতা যা তিনি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। কারণ কবরবাসীরা জীবন ত্যাগ করেছে। যখন কোনো আহ্বানকারী তাদের ডাকে, তারা তার ডাক শুনতে পায় না এবং তাকে কোনো উত্তর দেওয়ার সামর্থ্যও রাখে না। কারণ জীবিত ও উপস্থিত ব্যক্তিই কেবল তোমার ডাকে সাড়া দিতে পারে বা সক্ষম হলে তোমার কিছু চাহিদা পূরণ করতে পারে। এই কারণে সৃষ্টির কাছে দুআ বা চাওয়ার ক্ষেত্রে শর্ত হলো তাকে জীবিত হতে হবে, তোমার সামনে উপস্থিত হতে হবে যে শুনতে পায় এবং তুমি যা চাচ্ছ তার উত্তর দেওয়ার বা তা পূরণ করার সক্ষমতা তার থাকতে হবে। কিন্তু যদি তুমি এমন কিছু চাও যা করার ক্ষমতা তার নেই, যেমন তুমি বললে: আমার রোগ ভালো করে দিন।
অথবা আমার অন্তর সংশোধন করে দিন।
অথবা আমাকে একটি সন্তান দান করুন।
বা এই জাতীয় কিছু, তবে এগুলো কেবল একমাত্র মহান আল্লাহর কাছেই চাওয়া যায়। কিন্তু যদি সে তোমাকে কোনো উপকার করতে সক্ষম হয় এবং সে জীবিত ও উপস্থিত থাকে, তবে তা জায়েয এবং তা শির্ক হবে না। পক্ষান্তরে যদি সে মৃত হয় অথবা অন্য কোনো দেশে অনুপস্থিত থাকে আর তুমি তাকে ডাকো, তবে তা আল্লাহর সাথে শির্ক। কারণ এর মাধ্যমে তাকে এমন স্তরে নামানো হলো যে সে তোমার কথা শুনতে পায় এবং তোমার অন্তরের বিষয় অবগত হয়; অথচ এটি মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য হওয়া সম্ভব নয়।
অনুরূপভাবে কবরবাসীদের বিষয়ও, যখন লোকেরা সেখানে অবস্থান করে, অথবা কবরের মাটি বরকত হিসেবে গ্রহণ করে এবং দাবি করে যে এটি তাদের উপকার করবে, অথবা সেখানে বিভিন্ন প্রকারের ইবাদত যেমন সালাত, যিকর, কুরআন তিলাওয়াত ও এই জাতীয় কাজ সম্পাদন করে এবং বলে: কবরের কাছে এই ইবাদতগুলো করা মসজিদের চেয়ে বেশি আশাপ্রদ ও উত্তম।
এসবই হয় মহান আল্লাহর সাথে বড় শির্ক, অথবা শির্কের মাধ্যম। যেমন সেখানে ইবাদত করা; যেমন কেউ আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কবরস্থানে সালাত আদায় করল অথবা কুরআন তিলাওয়াত ও আল্লাহর যিকর করল, কিন্তু সে বলল: এই স্থানে এটি কবুল করা হয়।
অথবা এটি কবুল হওয়ার অধিক উপযুক্ত স্থান।
তবে এটি সেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত যার সাথে কোনো আমল কবুল হয় না; কারণ প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং সকল ভ্রষ্টতাই জাহান্নামে যাবে। কারণ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশনা নেই, তা প্রত্যাখ্যাত) অর্থাৎ তা তার ওপর ফিরিয়ে দেওয়া হবে।
মহান আল্লাহ বলেন: {সেদিন অনেক চেহারা হবে লাঞ্ছিত। তারা কর্মতৎপর ও ক্লান্ত। তারা জ্বলন্ত আগুনে প্রবেশ করবে} [আল-গাশিয়া: ২-৪]। অর্থাৎ তারা আমল করবে, পরিশ্রম করবে এবং বিনীত হবে, কিন্তু আখেরাতে তারা জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে; কারণ তারা বিদআত এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার পরিপন্থী কাজে বিনীত হয়েছিল ও আমল করেছিল। সুতরাং বিদআত হলো শির্কের পথ এবং তার মাধ্যম। আর যদি সে কবরবাসীদের কাছে আশা পোষণ করে, তবে অবশ্যই সে এই বিশ্বাস রাখে যে তারা শুনতে পায়, অথবা তারা অন্তরের খবর জানে। যদি সে এই বিশ্বাস করে যে তারা তার দুআ শুনতে পায়—আর শোনা বলতে এখানে কবুল করা বুঝানো হয়েছে—এবং তারা উত্তর দিতে সক্ষম, তবে এটি মহান আল্লাহর সাথে শির্ক। কারণ তারা মৃত, জীবিত নয়। তারা নিজেদের জন্য একটি নেকিও অর্জন করতে পারে না এবং তাদের আমলনামা থেকে একটি গুনাহও মুছে ফেলতে পারে না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে, যে আল্লাহ ছাড়া এমন কাউকে ডাকে যে কিয়ামত পর্যন্ত তার ডাকে সাড়া দেবে না? আর তারা তাদের ডাক সম্পর্কে উদাসীন। আর যখন মানুষকে হাশরে সমবেত করা হবে, তখন তারা তাদের শত্রু হবে এবং তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে} [আল-আহকাফ: ৫-৬]।
মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: ((যে কিয়ামত পর্যন্ত তার ডাকে সাড়া দেবে না)) এমন নয় যে কিয়ামতের দিন তারা তাদের ডাকে সাড়া দেবে এবং তাদের চাহিদা পূরণ করবে; বরং উদ্দেশ্য হলো, পুনরুত্থান ও সকলকে সমবেত করার আগ পর্যন্ত তারা তাদের কথার কোনো উত্তর বা জবাব দিতে পারবে না। তখন তাদের বলা হবে: যাদের কাছে তোমরা চাইতে এবং যাদের নৈকট্য অন্বেষণ করতে, তাদের কাছে যাও যেন তারা তোমাদের চাওয়া পূরণ করে।
সেই সময় তারা তাদেরকে অস্বীকার করবে এবং তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে। আর এটাই হলো তাঁর এই বাণীর অর্থ: ((যে কিয়ামত পর্যন্ত তার ডাকে সাড়া দেবে না)) অর্থাৎ কিয়ামতের দিন তাদের উত্তর হবে তাদের অস্বীকার করা এবং তারা যা করত তা থেকে দায়মুক্তি ঘোষণা করা।
এই কারণেই তিনি বলেছেন: ((আর তারা তাদের ডাক সম্পর্কে উদাসীন)); কারণ যাকে ডাকা হচ্ছে—সে যদি নেককার হয়ে থাকে—তবে সে তার কবরে শান্তিতে আছে এবং তার কাছে কী চাওয়া হচ্ছে সে সম্পর্কে সে উদাসীন। উপরন্তু সে এতে সন্তুষ্টও নয়, বরং সে একে অস্বীকারকারী, ঘৃণা পোষণকারী এবং যে এটি করছে তার শত্রু হবে; কারণ এটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত। আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করা হলে যে ব্যক্তি তাতে সন্তুষ্ট থাকে, সে সেই তাগুত নেতাদের অন্তর্ভুক্ত যারা আল্লাহর দ্বীন ও তাঁর ইবাদত থেকে মানুষকে বাধা দেয় এবং শয়তানের ইবাদতের দিকে আহ্বান করে। সুতরাং যারা নেককার তারা কীভাবে এতে সন্তুষ্ট হতে পারেন?! তারা নেককার হয়ে থাকলে কখনোই এতে সন্তুষ্ট হওয়া সম্ভব নয়। এই কারণে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, ইবাদতকারী এবং আল্লাহ ছাড়া যাদের ইবাদত করা হয় তারা জাহান্নামের জ্বালানি। মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই তোমরা এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো, তারা জাহান্নামের জ্বালানি; তোমরা সেখানে প্রবেশ করবেই} [আল-আম্বিয়া: ৯৮]। আর ‘জাহান্নামের জ্বালানি’ অর্থ হলো তারা জাহান্নামের ইন্ধন, তাদেরকে এবং যাদের তারা ইবাদত করত তাদের সবাইকে সেখানে নিক্ষেপ করা হবে।
সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের আবু সাঈদ খুদরী ও আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বর্ণিত হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, কিয়ামতের দিন যখন সেই সুদীর্ঘ, কঠিন ও মহান উপস্থিতির সময় হবে যেখানে মানুষ বিশ্বজগতের রবের সামনে দাঁড়াবে, তারা দীর্ঘ সময় নিজেদের পায়ের ওপর দাঁড়িয়ে থাকবে। যখন তাদের দাঁড়ানো দীর্ঘ হবে এবং কষ্ট চরমে পৌঁছাবে, মহান আল্লাহ তাদের অন্তরে ইলহাম করবেন যেন তারা সেই অবস্থানে থাকা রাসূলদের কাছে শাফাআত প্রার্থনা করে। যখন তারা শাফাআত চাইবে এবং শাফাআতকারী মহান রবের কাছে সুপারিশ করবেন যেন তিনি বান্দাদের মধ্যে বিচার ফয়সালা করেন এবং তাদের এই অবস্থান থেকে স্বস্তি দেন, তখন মহান আল্লাহ আসবেন এবং তাদের সবাইকে সম্বোধন করে বলবেন: এটি কি আমার পক্ষ থেকে ইনসাফ নয় যে, তোমাদের প্রত্যেককে তারই অনুসারী করে দেব দুনিয়াতে সে যার আনুগত্য করত? তারা সবাই বলবে: অবশ্যই।
কোনো মানুষ যখন কাউকে অনুসরণ করত, তখন কি সে বলতে পারবে যে ‘আমি তাকে চাই না’?! সেই সময় প্রত্যেক ইবাদতকারীর সামনে তার মাবুদ বা উপাস্যকে মূর্ত করা হবে। যদি উপাস্য পাথর, গাছ বা মূর্তি হয় তবে তাকে আনা হবে। আর যদি সে আল্লাহর ইবাদতকারী কোনো সৃষ্টি হয় যেমন মানুষ, ফেরেশতা বা জিন এবং সে আল্লাহর অনুগত হয় যারা কেবল আল্লাহরই ইবাদত করত, তবে সেই শয়তানদেরকে আনা হবে যারা ইবাদতকারীর জন্য তাদের আকৃতিতে এই ইবাদতকে শোভনীয় করেছিল। এরপর তাদের বলা হবে: তোমরা যাদের ইবাদত করতে এবং যাদের আনুগত্য করতে তাদের অনুসরণ করো।
অতঃপর তাদের নিয়ে জাহান্নামের দিকে যাওয়া হবে এবং তারা সেখানে নিক্ষিপ্ত হবে। এরপর আল্লাহর ইবাদতকারীরা তাদের পুরস্কার পাবে। আর এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্যতম অর্থ: {নিশ্চয়ই তোমরা এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো, তারা জাহান্নামের জ্বালানি; তোমরা সেখানে প্রবেশ করবেই} [আল-আম্বিয়া: ৯৮]। যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, জনৈক মুশরিক বলল: এখন আমি মুহাম্মাদকে তর্কে হারিয়ে দেব। সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে বলল: আপনি কি মারইয়াম তনয় ঈসা এবং তাঁর মা ও ফেরেশতাদের সম্পর্কে জানেন না যে তারা আল্লাহর নেককার বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত? তবে কীভাবে আপনি বলছেন যে তারা জাহান্নামের জ্বালানি? তখন মহান আল্লাহ নাযিল করলেন: {নিশ্চয়ই যাদের জন্য আগে থেকেই আমার পক্ষ থেকে কল্যাণের ফয়সালা হয়েছে, তাদেরকে তা (জাহান্নাম) থেকে দূরে রাখা হবে। তারা তার বিন্দুমাত্র আওয়াজও শুনবে না এবং তারা তাদের মনের বাসনা অনুযায়ী চিরকাল বসবাস করবে} [আল-আম্বিয়া: ১০১-১০২]। অর্থাৎ তারা এই ইবাদতে সন্তুষ্ট নন। বাস্তবে তাদের ইবাদতকারী শয়তানেরই ইবাদত করেছে।
সুতরাং যে ব্যক্তি ঈসার ইবাদত করেছে সে বাস্তবে ঈসার ইবাদত করেনি, বরং সে সেই শয়তানের ইবাদত করেছে যে তার জন্য এটিকে শোভনীয় করেছিল। এই শয়তান যে তাকে এই ইবাদত করতে প্ররোচিত ও নির্দেশ দিয়েছিল, তাকেই কিয়ামতের দিন আনা হবে এবং ইবাদতকারীকে বলা হবে: এটিই তোমার মাবুদ, এর অনুসরণ করো।
অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি কবরের চারপাশে তাওয়াফ করছে, যদি কবরবাসী ব্যক্তি নেককার হয়ে থাকেন, তবে কিয়ামতের দিন সেই শয়তানকে আনা হবে যে এই ইবাদতকারীর জন্য এই কাজটিকে শোভনীয় করেছিল এবং তাকে এর নির্দেশ দিয়েছিল; অতঃপর তাকে বলা হবে: এটিই দুনিয়াতে তোমার বন্ধু ছিল, এরই অনুসরণ করো।
নতুবা রাসূলগণ এবং রাসূলদের অনুসারী নেককারগণ—আর কোনো মানুষ ততক্ষণ নেককার হতে পারে না যতক্ষণ না সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসারী হয়—সকল প্রকার শির্ক এবং মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সকল প্রকার অবাধ্যতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। তারা এতে সন্তুষ্ট নন। এর অর্থ এই নয় যে তাদের অধিকার খর্ব করা হবে, বরং এটি মহান আল্লাহর হকের সুরক্ষা যেন সৃষ্টির জন্য তার কোনো অংশ নির্ধারণ করা না হয়। কারণ আল্লাহর হক কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট হওয়া আবশ্যক, সেখানে অন্য কারো কোনো অংশ থাকতে পারে না। সমস্ত সৃষ্টিই আল্লাহর দাস, তাদের মধ্যে বিন্দুমাত্র প্রভুত্ব বা ইবাদত পাওয়ার যোগ্যতা নেই। সুতরাং ইবাদত হতে হবে কেবল মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি যদি কাউকে অন্য কারো সামনে সিজদাহ করার নির্দেশ দিতাম, তবে নারীকে নির্দেশ দিতাম তার স্বামীকে সিজদাহ করতে)। কিন্তু কারো সামনেই মস্তক অবনত করা জায়েয নয়। মস্তক অবনত করা কেবল আল্লাহর জন্য, বিনয় কেবল আল্লাহর জন্য, ভয় কেবল তাঁরই এবং আশাও কেবল তাঁরই কাছে। সুতরাং ইবাদত কেবল তাঁরই প্রাপ্য। যে ব্যক্তি ইবাদতের কোনো অংশ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য উৎসর্গ করল, সে বড় শির্কে লিপ্ত হলো—যার কর্তার জন্য জাহান্নামের ধমকি দেওয়া হয়েছে এবং সে সেখানে চিরকাল থাকবে—আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই—আর তার জন্য জান্নাত হারাম হবে। তবে ইবাদত সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞতাই এর মূল কারণ। সমাপ্ত।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)
العبودية لله تعالى
قال الشارح رحمه الله: [وقوله: (وأن محمداً عبده ورسوله) أي: وشهد بذلك.
وهو معطوف على ما قبله على نية تكرار العامل، ومعنى العبد هنا: المملوك العابد.
أي أنه مملوك لله تعالى، والعبودية الخاصة وصفه، كما قال تعالى: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ} [الزمر:36]، فأعلى مراتب العبد العبودية الخاصة والرسالة، فالنبي صلى الله عليه وسلم أكمل الخلق في هاتين الصفتين الشريفتين، وأما الربوبية والإلهية فهما حق الله تعالى لا يشركه في شيء منهما ملك مقرب ولا نبي مرسل].
العبودية بمعنى: جريان الأحكام والأقدار والقهر على العبد، فهو مقهور جارية عليه أحكام الله وأقداره، ولا يخرج عن ربوبية الله وقهره وإحاطته وقبضته.
وهذا يشمل الخلق كلهم مؤمنهم وكافرهم، برهم وفاجرهم، فكلهم عباد لله بهذا المعنى، بمعنى أنهم تحت قهر الله وتحت قدره وتحت تصرفه، لا يخرجون عن ذلك بحال من الأحوال، وهذا معنى قول الله جل وعلا: {إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا} [مريم:93] يعني: ذليلاً خاضعاً يجري عليه حكم الله وقضاؤه وقدره، لا يستطيع أن يخرج عن شيء من ذلك والعبادة بهذا المعنى لا تنفع ولا تفيد، وليست مطلوبة؛ لأن هذا فعل الله، فهو الذي قهر الخلق، وهو الذي أجرى أحكامه وسلطانه عليهم، ولا أحد ينازع الله جل وعلا، فالخلق كلهم أضعف من أن ينازعوا الله في شيء من قضائه وقدره أو في ملكه وحكمه.
المعنى الثاني: (عَبْد) بمعنى: عابد، تصدر منه العبادة.
وهذا هو المطلوب، وهو الذي يمدح الإنسان عليه، فإذا كمله جاء بالمطلوب منه في هذه العبودية، ورسولنا صلى الله عليه وسلم هو أكمل الخلق في تكميل هذه العبودية والإتيان بمرادات الله جل وعلا منها، وهذا معنى كون الله جل وعلا قد أثنى عليه بلفظ العبودية في أشرف المقامات؛ لأنه كملها، ومن تكميلها هذه المقامات التي ذكرها الله عنه، مثل الدعوة إلى الله، قال سبحانه: {وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا} [الجن:19]، فهو يدعو الله ويدعو إليه، ويعبد الله ويدعو الخلق أن يعبدوه.
المقام الثاني: مقام الإتيان بالآيات التي بها تتبين نبوته وصدقه، كقوله تعالى: {وَإِنْ كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا} [البقرة:23]، وأعظم الآيات التي جاء بها الرسول صلى الله عليه وسلم على الإطلاق القرآن، والآيات المقصود بها الدلائل الباهرة التي تذعن العقول عندها وتصدق بأنه رسول جاء من الله جل وعلا، والقرآن من أعظمها أو هو أعظمها.
الأمر الثالث: المنة بالوحي عليه، قال سبحانه: {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ} [الفرقان:1]، فـ (عبده) يعني: الذي قام بالعبودية الخاصة له.
الأمر الرابع: المنة عليه بالإسراء والمعراج، قال سبحانه: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا} [الإسراء:1].
وكل هذه المقامات الأربعة هي من المقامات الخاصة بالرسول صلى الله عليه وسلم، إلا مقام الدعوة، فإن كل تابع له يجب أن يشاركه فيها حسب مقدرته، فإذا كان متبعاً للرسول صلى الله عليه وسلم فلابد أن يدعو غيره إلى ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، كما قال الله جل وعلا: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} [يوسف:108] يعني: أنا أدعو على بصيرة إلى الله، ومن اتبعني كذلك يدعو على بصيرة إلى الله جل وعلا.
أما بقيتها من التحدي بالآيات بالدلائل وكذلك نزول الوحي وكذلك المعراج والإسراء فهذه من خصائصه صلوات الله وسلامه عليه، والله ذكره بلفظ العبودية في هذه المقامات وهي أشرفها، وصفة صلوات الله وسلامه عليه بذلك في دعوته إلى الله جل وعلا وإبلاغ رسالته وإبلاغ ما أوحاه إليه.
فهذه العبودية التي تصدر من العبد ويكون عبداً لهذا المعنى هي العبودية النافعة، وهي التي يُطلب من الإنسان أن يكون عبداً لله بها، فمعنى (عابد) أي أن العبادة تصدر منه وإذا كان عبداً لله فهو لا يخالف أمره، ولا ينازعه في حكمه، ولا يتجه بالعبادة إلى غيره، بل لابد من هذه الأمور إذا كان عبداً لله، أما إذا وزع نفسه بين ربه جل وعلا وبين غيره من المخلوقات بأن يجعل لله نصيباً وللصالحين نصيباً فهو في الواقع ليس عبداً لله؛ لأن الله أغنى الشركاء عن الشرك، فمن اتجه إليه بعبادة واتجه بتلك العبادة إلى غيره فإن الله يتبرأ منه، ويقول -كما في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه-: (أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري تركته وشركه)، ويأمر جل وعلا يوم القيامة من أشرك في العمل أن يطلب أجره ممن أشرك به.
فالمقصود أن هذا أمر لازم على الناس جميعاً، فعليهم أن يعبدوه وحده، وليعلموا أنهم خلقوا لهذا، كما قال جل وعلا: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ} [الذاريات:56 - 57] يعني أن الله جل وعلا ما خلقهم لشيء يريده لنفسه وإنما خلقهم ليعبدوه وحده والعبادة التي طلبت منهم هي التي تقع باختيارهم، أما الذي يقع عليهم وهم راغمون كالأقدار والقهر فهذا لا ينفع؛ لأنه ما صدر منهم وإنما هو من الله جل وعلا، وإنما الذي ينفعهم أفعالهم الاختيارية التي يفعلونها باختيارهم، وأما إذا لم يفعلوها مختارين مذعنين راغبين في ذلك محبين لفعلها مرتبطين به فمعنى ذلك أنهم ما عبدوا الله جل وعلا العبادة المطلوبة، فلفظ (العباد) هو هذا المقصود به في الواقع، أن يكونوا عباد الله بمعنى: عابدين له.
মহান আল্লাহর দাসত্ব
ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর উক্তি: (আর মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল) অর্থাৎ: এই সাক্ষ্যও প্রদান করছি।
এটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে সমন্বিত এবং এখানে ক্রিয়াটির পুনরাবৃত্তি উদ্দেশ্য, আর এখানে 'বান্দা' (আবদ) অর্থ হলো: মালিকানাধীন দাস ও ইবাদতকারী।
অর্থাৎ তিনি মহান আল্লাহর মালিকানাধীন এবং তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো এই বিশেষ দাসত্ব, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ কি তাঁর বান্দার জন্য যথেষ্ট নন?" [যুমার: ৩৬], সুতরাং একজন বান্দার সর্বোচ্চ স্তর হলো বিশেষ দাসত্ব ও রিসালাত। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই দুটি সম্মানিত বৈশিষ্ট্যে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নিখুঁত। পক্ষান্তরে রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও উলুহিয়্যাত (উপাস্য হওয়া) মহান আল্লাহর হক, যাতে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা কিংবা প্রেরিত নবী তাঁর অংশীদার নন।]
দাসত্ব সেই অর্থে: বান্দার উপর বিধান, তাকদির ও আধিপত্যের কার্যকর হওয়া। সে মহান আল্লাহর আধিপত্যের অনুগত যার উপর আল্লাহর বিধান ও তাকদির কার্যকর হয়। সে মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাত, আধিপত্য, বেষ্টনী ও কর্তৃত্বের বাইরে নয়।
এটি মুমিন-কাফির, পুণ্যবান-পাপিষ্ঠ সকল সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই অর্থে তারা সকলেই আল্লাহর বান্দা, অর্থাৎ তারা আল্লাহর আধিপত্য, তাঁর তাকদির ও তাঁর পরিচালনার অধীনে। কোনো অবস্থাতেই তারা এর বাইরে যেতে পারে না। এটিই মহান আল্লাহর বাণীর মর্মার্থ: "আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই যে দয়াময় আল্লাহর নিকট বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে না।" [মারইয়াম: ৯৩] অর্থাৎ: সে বিনীত ও অনুগত হবে, যার উপর আল্লাহর বিধান, ফয়সালা ও তাকদির কার্যকর হবে। এর কোনো কিছু থেকেই সে বেরিয়ে যেতে সক্ষম হবে না। আর এই অর্থের ইবাদত বা দাসত্ব কোনো উপকারে আসে না এবং তা ফলপ্রসূও নয়, আর তা কাম্যও নয়; কারণ এটি আল্লাহর কাজ। তিনিই সৃষ্টিকে অনুগত করেছেন এবং তাদের উপর তাঁর বিধান ও কর্তৃত্ব জারি করেছেন। আল্লাহর সাথে বিবাদ করার কেউ নেই। সৃষ্টি জগত এতটাই দুর্বল যে তারা আল্লাহর তাকদির, ফয়সালা, রাজত্ব বা বিধানে কোনো বিষয়ে তাঁর সাথে বিবাদ করতে পারে না।
দ্বিতীয় অর্থ: (বান্দা) অর্থ: ইবাদতকারী, যার থেকে ইবাদত প্রকাশ পায়।
আর এটিই কাম্য, এবং এর ওপর ভিত্তি করেই মানুষের প্রশংসা করা হয়। যখন সে এটিকে পূর্ণতা দান করে, তখন সে এই দাসত্বের কাঙ্ক্ষিত দাবি পূরণ করে। আমাদের রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই দাসত্বকে পূর্ণতা প্রদানে এবং এ থেকে মহান আল্লাহর উদ্দেশ্যসমূহ বাস্তবায়নে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ। একারণেই মহান আল্লাহ তাঁকে অত্যন্ত সম্মানিত স্থানসমূহে 'বান্দা' শব্দ দ্বারা প্রশংসা করেছেন; কারণ তিনি তা পূর্ণ করেছেন। আর তা পূর্ণ করার অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সকল মাকাম বা অবস্থান যা আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন, যেমন আল্লাহর দিকে দাওয়াত প্রদান। মহান আল্লাহ বলেন: "আর যখন আল্লাহর বান্দা তাঁকে ডাকার জন্য ইবাদতে দাঁড়াল, তখন তারা তার চারিদিকে ভিড় জমালো।" [জিন: ১৯]। সুতরাং তিনি আল্লাহকে ডাকেন এবং তাঁর দিকে আহ্বান করেন, আল্লাহর ইবাদত করেন এবং সৃষ্টিকে তাঁর ইবাদত করার আহ্বান জানান।
দ্বিতীয় মাকাম: এমন নিদর্শনাবলী নিয়ে আসার অবস্থান যা দ্বারা তাঁর নবুওয়াত ও সত্যবাদিতা স্পষ্ট হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি, তাতে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো..." [বাকারা: ২৩]। আর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেসব নিদর্শন নিয়ে এসেছেন তার মধ্যে নিঃসন্দেহে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো কুরআন। এখানে নিদর্শন বলতে সেই সকল উজ্জ্বল প্রমাণ বোঝানো হয়েছে যার সামনে বুদ্ধি আত্মসমর্পণ করে এবং বিশ্বাস করে যে তিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত একজন রাসূল। আর কুরআন সেগুলোর মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ বা সর্বশ্রেষ্ঠ।
তৃতীয় বিষয়: তাঁর ওপর ওহী নাযিল করার অনুগ্রহ। মহান আল্লাহ বলেন: "বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দার ওপর ফুরকান (কুরআন) নাযিল করেছেন..." [ফুরকান: ১]। এখানে 'তাঁর বান্দা' বলতে বোঝানো হয়েছে যিনি তাঁর জন্য বিশেষ দাসত্ব পালন করেছেন।
চতুর্থ বিষয়: ইসরা ও মিরাজের মাধ্যমে তাঁর ওপর অনুগ্রহ করা। মহান আল্লাহ বলেন: "পবিত্র সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন..." [ইসরা: ১]।
দাওয়াতের মাকাম ব্যতীত এই চারটি মাকামের সবকটিই রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য নির্দিষ্ট। কেননা তাঁর প্রত্যেক অনুসারীর উচিত নিজ সামর্থ্য অনুযায়ী দাওয়াতের কাজে তাঁর সাথে শরিক হওয়া। যদি কেউ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসারী হয়, তবে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার দিকে অন্যদের দাওয়াত দেওয়া তার জন্য আবশ্যক। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "বলুন, এটিই আমার পথ, আমি আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেই সজ্ঞানে (স্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে), আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে তারা।" [ইউসুফ: ১০৮]। অর্থাৎ: আমি সজ্ঞানে আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেই, আর যারা আমার অনুসরণ করেছে তারাও একইভাবে সজ্ঞানে মহান আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেয়।
তবে বাকি বিষয়গুলো—যেমন নিদর্শন ও প্রমাণের চ্যালেঞ্জ দেওয়া, ওহী নাযিল হওয়া এবং ইসরা ও মিরাজ—এগুলো তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ এই সকল মাকামে তাঁকে 'বান্দা' হিসেবে উল্লেখ করেছেন যা সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ। আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া, তাঁর রিসালাত ও ওহী পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে তাঁকে এই গুণে গুণান্বিত করেছেন।
সুতরাং বান্দার পক্ষ থেকে প্রকাশিত এই দাসত্বই হলো কল্যাণকর দাসত্ব। মানুষের নিকট আল্লাহর বান্দা হিসেবে এই দাসত্বই চাওয়া হয়েছে। সুতরাং 'ইবাদতকারী' (আবিদ) অর্থ হলো—তার থেকে ইবাদত প্রকাশ পাবে। আর যদি সে আল্লাহর বান্দা হয়, তবে সে তাঁর আদেশের বিরুদ্ধাচরণ করবে না, তাঁর বিধানে বিবাদ করবে না এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও দিকে ইবাদত নিয়ে ধাবিত হবে না। বরং যদি সে আল্লাহর বান্দা হয় তবে এই বিষয়গুলো থাকা আবশ্যক। কিন্তু সে যদি নিজেকে তার মহান রব এবং অন্য সৃষ্টির মধ্যে ভাগ করে নেয়—অর্থাৎ আল্লাহর জন্য একটি অংশ এবং নেককারদের জন্য একটি অংশ নির্ধারণ করে—তবে বাস্তবে সে আল্লাহর বান্দা নয়। কারণ আল্লাহ অংশীদারদের শিরক থেকে অমুখাপেক্ষী। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ইবাদত নিয়ে ধাবিত হয় এবং সেই ইবাদতে অন্য কাউকেও অন্তর্ভুক্ত করে, আল্লাহ তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেন। সহীহ মুসলিমে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা তিনি তাঁর রব থেকে বর্ণনা করেছেন: "আমি অংশীদারদের শিরক থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করে যাতে আমার সাথে অন্যকে শরিক করে, আমি তাকে ও তার শিরককে বর্জন করি।" আর কিয়ামতের দিন মহান আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে নির্দেশ দেবেন যে তার আমলে শিরক করেছে, যেন সে তার বিনিময় ওই সত্তার কাছে চায় যাকে সে শরিক করেছিল।
সারকথা হলো, এটি সকল মানুষের ওপর আবশ্যকীয় বিষয়। তাদের উচিত কেবল আল্লাহরই ইবাদত করা এবং তাদের জানা উচিত যে, তারা এজন্যই সৃষ্টি হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি। আমি তাদের কাছে কোনো রিযিক চাই না এবং আমি চাই না যে তারা আমাকে আহার করাবে।" [যারিয়াত: ৫৬-৫৭]। অর্থাৎ মহান আল্লাহ তাদের এমন কোনো কাজের জন্য সৃষ্টি করেননি যা তিনি নিজের জন্য চান, বরং তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন যেন তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে। আর তাদের কাছে যে ইবাদত চাওয়া হয়েছে তা যেন তাদের ইচ্ছাধীন হয়। কিন্তু যা তাদের ওপর অনিচ্ছাকৃতভাবে আপতিত হয়—যেমন তাকদির ও আধিপত্য—তা কোনো উপকারে আসে না; কারণ তা তাদের থেকে প্রকাশিত হয়নি, বরং তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে। তাদের উপকারে আসবে তাদের সেই ঐচ্ছিক কাজগুলো যা তারা নিজেদের পছন্দে করে থাকে। আর যদি তারা স্বেচ্ছায়, অনুগত হয়ে, আকাঙ্ক্ষা নিয়ে, ভালোবেসে এবং সেই কাজের সাথে সম্পৃক্ত হয়ে তা না করে, তবে তার অর্থ হলো তারা মহান আল্লাহর কাঙ্ক্ষিত ইবাদতটি করেনি। সুতরাং 'বান্দা' (ইবাদ) বলতে বাস্তবে এটিই উদ্দেশ্য যে, তারা আল্লাহর অনুগত ইবাদতকারী হবে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح فتح المجيد للغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح فتح المجيد
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 142 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 جُمادَى الآخرة 1432
আল-গুনাইমান কৃত শারহ ফাতহুল মাজিদ (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহ ফাতহুল মাজিদ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠের সংখ্যা - ১৪২টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৯ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 113)
شرح فتح المجيد شرح كتاب التوحيد [11]
توحيد الله تعالى وترك الشرك به هو أول ما يطلب من المكلف، ولكلمة التوحيد أثر في الآخرة، فهي نجاة لصاحبها من النار إن قالها بإخلاص، كما أنها تنفع صاحبها حتى مع اكتساب الذنوب، ولهذه الكلمة لوازم، ومن لوازمها الإيمان بالنبي صلى الله عليه وسلم، والإيمان بالجنة والنار.
ফাতহুল মাজীদের ব্যাখ্যা: কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [১১]
মহান আল্লাহর তাওহীদ (একত্ববাদ) প্রতিষ্ঠা করা এবং তাঁর সাথে শিরক বর্জন করাই হলো একজন মুকাল্লাফ (শরয়ী দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি)-এর নিকট থেকে সর্বপ্রথম কাম্য বিষয়। আর আখিরাতে তাওহীদের কালিমার গভীর প্রভাব রয়েছে; যদি কেউ ইখলাসের সাথে এই কালিমা পাঠ করে, তবে এটি তাকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে। এমনকি গুনাহে লিপ্ত থাকা সত্ত্বেও এটি তার উপকারে আসবে। এই কালিমার কিছু অপরিহার্য দাবি রয়েছে; আর সেই দাবিগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান আনা এবং জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 1)
الإفراط والتفريط في محبة النبي صلى الله عليه وسلم
قال المؤلف رحمه الله: [وقوله: (عبده ورسوله) أتى بهاتين الصفتين وجمعهما دفعا للإفراط والتفريط؛ فإن كثيراً ممن يدعي أنه من أمته أفرط بالغلو قولاً وعملاً، وفرط بترك متابعته، واعتمد على الآراء المخالفة لما جاء به، وتعسف في تأويل أخباره وأحكامه بصرفها عن مدلولها والصدوف عن الانقياد لها مع اطّراحها، فإن شهادة (أن محمداً رسول الله) تقتضى الإيمان به، وتصديقه فيما أخبر، وطاعته فيما أمر، والانتهاء عما عنه نهى وزجر، وأن يعظم أمره ونهيه ولا يقدم عليه قول أحد كائناً من كان، والواقع اليوم وقبله ممن يتنسب إلى العلم من القضاة والمفتين خلاف ذلك، والله المستعان.
وروى الدارمي في مسنده عن عبد الله بن سلام رضي الله عنه أنه كان يقول: (إنا لنجد صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً، وحرزاً للأميين، أنت عبدي ورسولي، سميته المتوكل، ليس بفظ ولا غليظ، ولا صخاب بالأسواق، ولا يجزي بالسيئة مثلها، ولكن يعفو ويتجاوز، ولن أقبضه حتى يقيم الملة العوجاء، بأن يُشهد ألا إله إلا الله، يفتح به أعيناً عمياً وآذاناً صماً وقلوباً غلفاً).
قال عطاء بن يسار: وأخبرني أبو واقد الليثي أنه سمع كعباًً يقول مثل ما قال ابن سلام].
الإفراط في الواقع: هو التجاوز في فعل الشيء إلى ما لا يشرع.
والتفريط: هو الجفاء، بأن يتركه ويجفو عنه.
ودين الله وسط بين هذين الأمرين، بين الإفراط والتفريط، فيجب أن يكون الإنسان معتدلاً لا مُفرِطاً ولا مُفرِّطاً.
والإفراط وقع فيه كثير من الناس، وكذلك التفريط وقع فيه كثير من أهل الجهل والغفلة والإعراض عن الله جل وعلا، والإفراط أيضاً يقال له: غلو.
والغلو في الشيء: هو الزيادة فيه.
فيقول المؤلف في هذا: إن هذا وقع فيه كثير من الناس، أفرطوا في محبة النبي صلى الله عليه وسلم وفرطوا في متابعته.
والواقع أن محبة النبي صلى الله عليه وسلم واجبة وفرض على كل إنسان، ولكن يجب أن يميز الإنسان بين حق الله وحق رسوله صلى الله عليه وسلم، ولا يخلط حق الله مع حق الرسول صلى الله عليه وسلم، فمحبة الرسول صلى الله عليه وسلم ليست محبة ذل وخضوع وعبادة، وإنما هي محبة تابعة لمحبة الله جل وعلا، فتحبه لأن الله أمرك بحبه؛ ولأنه رسول إليك أنقذك الله بسببه من الكفر، ولأن الله جل وعلا يحبه، فكل من أحبه الله يجب أن تحبه على حسب محبة الله جل وعلا له، فإذا كانت محبة الله له أتم وأكمل فيجب أن تكون محبتك إياه كذلك، وأما محبة الله فهي محبة الذل والتعظيم والإنابة، فتحبه حب عبادة، فيذل قلبك ويخضع له وتعظمه، وتكون أعمال الجوارح تابعة لهذا الذل، ومن هذا الذل وهذا الحب السجود والركوع والإنابة، وكذلك الخشية والخوف والرجاء، وكل أفعال القلب تتبع هذا، فيجب على العبد أن يفرق بين ما هو لله وبين ما هو لرسوله صلى الله عليه وسلم، فمحبة الرسول صلى الله عليه وسلم من مكملات محبة الله ومن موجباتها؛ لأنه لا يمكن إذا كان لك محبوب أن تبغض حبيبه، أو ألا تحب حبيبه، كما أنه لا يمكن أن تحب عدوه، وإلا فأنت غير موافق له وغير محب له كما ينبغي، ومحبة الله جل وعلا لا تقاس بمحبة الخلق، فكل مخلوق محبته لصفات تقوم به يتصف بها ويفعلها، وليس لأنه لحم ودم وعظام، أما محبة الله فهي محبة ذاتيه، فتحب الله لذاته جل وعلا، وكل الأمور التي يستلزمها حب المخلوق هي من دواعي المحبة ودوافعها التي تدفعك إلى أن تحبه، ولكن الله يحب لذاته؛ لأنه خلقك وأنت عبده، فيجب أن تحبه حباً خاصاً به وخالصاً له.
নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর ভালোবাসায় বাড়াবাড়ি ও ছাড়াছাড়ি
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: (তাঁর বান্দা ও তাঁর রাসূল) তিনি এই দুটি বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করেছেন এবং এই দুটির সমন্বয় ঘটিয়েছেন যাতে বাড়াবাড়ি ও ছাড়াছাড়ি উভয়ই রোধ করা যায়। কারণ, যারা তাঁর উম্মত হওয়ার দাবি করে তাদের অনেকেই কথায় ও কাজে চরমপন্থা অবলম্বনের মাধ্যমে বাড়াবাড়ি করেছে, আবার অনেকে তাঁর অনুসরণ বর্জন করে অবহেলা ও ছাড়াছাড়ি করেছে। তারা তাঁর আনীত আদর্শের বিরোধী মতামতের ওপর নির্ভর করেছে এবং তাঁর সংবাদ ও বিধানগুলোর মর্মার্থ বিকৃত করে ও তা পালনে অস্বীকৃতি জানিয়ে সেগুলোর অপব্যাখ্যায় জবরদস্তি করেছে। অথচ 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল'—এই সাক্ষ্য দেওয়ার দাবি হলো তাঁর প্রতি ঈমান আনা, তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করা, তিনি যা আদেশ করেছেন তা পালন করা এবং তিনি যা থেকে নিষেধ ও বারণ করেছেন তা থেকে বিরত থাকা। আরও দাবি হলো, তাঁর আদেশ ও নিষেধকে সম্মান করা এবং অন্য যে কারও কথাকে তাঁর ওপর প্রাধান্য না দেওয়া। কিন্তু বর্তমানে এবং এর আগেও যারা নিজেদের ইলমের সাথে সম্পৃক্ত করেন—এমন বিচারক ও মুফতিদের বাস্তবতা এর বিপরীত, আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাওয়া হচ্ছে।
আদ-দারিমি তাঁর মুসনাদে আবদুল্লাহ বিন সালাম (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলতেন: (আমরা তাওরাতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের গুণাবলি পাই: নিশ্চয়ই আমি আপনাকে পাঠিয়েছি সাক্ষী, সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে এবং নিরক্ষরদের জন্য আশ্রয় হিসেবে। আপনি আমার বান্দা ও আমার রাসূল, আমি আপনার নাম রেখেছি 'মুতাওয়াক্কিল' (নির্ভরকারী)। তিনি কর্কশভাষী নন, কঠোর হৃদয়ের নন এবং বাজারে শোরগোলকারী নন। তিনি মন্দের বিনিময়ে মন্দ করেন না, বরং ক্ষমা ও মার্জনা করেন। আমি তাঁকে ততক্ষণ পর্যন্ত মৃত্যু দেব না, যতক্ষণ না তিনি বক্র মিল্লাতকে (ধর্মাদর্শ) এই সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমে সোজা করে দেন যে—'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই'। এর মাধ্যমে তিনি অন্ধ চোখ, বধির কান এবং মোহরযুক্ত অন্তরসমূহ খুলে দেবেন।)
আতা বিন ইয়াসার বলেন: আবু ওয়াকিদ আল-লায়ছি আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি কাব-কে ইবনে সালাম যা বলেছেন অনুরূপ বলতে শুনেছেন।]
বাস্তবে 'ইফরাত' (বাড়াবাড়ি) হলো: কোনো কাজ করতে গিয়ে শরীয়তসম্মত নয় এমন সীমারেখা অতিক্রম করা।
আর 'তাফরিত' (ছাড়াছাড়ি) হলো: কঠোরতা বা অবজ্ঞা প্রদর্শন করা, অর্থাৎ কোনো কিছু ছেড়ে দেওয়া এবং তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া।
আল্লাহর দ্বীন এই দুই প্রান্তিকতার মাঝামাঝি, অর্থাৎ বাড়াবাড়ি ও ছাড়াছাড়ির মধ্যবর্তী পথ। সুতরাং মানুষের জন্য ওয়াজিব হলো ভারসাম্য বজায় রাখা, সে বাড়াবাড়িও করবে না আবার অবহেলাও করবে না।
বাস্তবে অনেক মানুষ বাড়াবাড়িতে লিপ্ত হয়েছে, তেমনি অনেক মূর্খ, গাফেল এবং মহান আল্লাহর দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া লোক ছাড়াছাড়িতে লিপ্ত হয়েছে। আর বাড়াবাড়িকে 'গুলু' (চরমপন্থা)-ও বলা হয়।
কোনো বিষয়ে 'গুলু' করা মানে হলো তাতে সীমা অতিক্রম বা বৃদ্ধি করা।
লেখক এ বিষয়ে বলেন: অনেক মানুষ এতে লিপ্ত হয়েছে; তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ভালোবাসায় বাড়াবাড়ি করেছে কিন্তু তাঁর অনুসরণের ক্ষেত্রে অবহেলা বা ছাড়াছাড়ি করেছে।
প্রকৃতপক্ষে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ভালোবাসা প্রত্যেক মানুষের জন্য ওয়াজিব ও ফরজ। তবে মানুষকে অবশ্যই আল্লাহর হক (অধিকার) এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হকের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। আল্লাহর হকের সাথে রাসূলের হককে মিশিয়ে ফেলা যাবে না। রাসূলের প্রতি ভালোবাসা কোনো হীনম্মন্যতা, মস্তক অবনত করা বা ইবাদতগত ভালোবাসা নয়; বরং এই ভালোবাসা মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার অনুগামী। আপনি তাঁকে ভালোবাসবেন কারণ আল্লাহ আপনাকে তাঁকে ভালোবাসার নির্দেশ দিয়েছেন; কারণ তিনি আপনার কাছে প্রেরিত রাসূল যাঁর মাধ্যমে আল্লাহ আপনাকে কুফরি থেকে রক্ষা করেছেন; এবং যেহেতু মহান আল্লাহ তাঁকে ভালোবাসেন। সুতরাং আল্লাহ যাঁকে ভালোবাসেন, তাঁকে আল্লাহর ভালোবাসার স্তর অনুযায়ী আপনাকেও ভালোবাসতে হবে। আল্লাহর ভালোবাসা তাঁর প্রতি যেহেতু সবচেয়ে পরিপূর্ণ ও নিখুঁত, তাই আপনার ভালোবাসাও সেইরূপ হতে হবে। আর আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা হলো বিনয়, মহত্ত্ব, আত্মসমর্পণ ও ইবাদতগত ভালোবাসা; যেখানে আপনার অন্তর তাঁর সামনে বিনীত ও অবনত হবে এবং তাঁর মহত্ত্ব ঘোষণা করবে। আর শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজগুলো এই বিনয়ের অনুগামী হবে। এই বিনয় ও ভালোবাসা থেকেই সিজদা, রুকু, আত্মসমর্পণ, এবং একইভাবে অন্তরের ভয়, আশা ও অন্যান্য কাজ উৎসারিত হয়। সুতরাং বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর জন্য যা নির্দিষ্ট এবং তাঁর রাসূলের জন্য যা নির্দিষ্ট—তার মধ্যে পার্থক্য করা। রাসূলের প্রতি ভালোবাসা হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার পূর্ণতা ও অপরিহার্য দাবি। কারণ এটি সম্ভব নয় যে, আপনি কাউকে ভালোবাসবেন অথচ তাঁর প্রিয়পাত্রকে ঘৃণা করবেন বা তাকে ভালোবাসবেন না। তেমনিভাবে এটিও সম্ভব নয় যে আপনি তাঁর শত্রুকে ভালোবাসবেন; যদি এমনটা করেন তবে আপনি তাঁর প্রকৃত অনুসারী বা যথার্থ প্রেমিক নন। মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসাকে সৃষ্টির প্রতি ভালোবাসার সাথে তুলনা করা যায় না। প্রত্যেক সৃষ্টির প্রতি ভালোবাসা তার গুণাবলি বা কর্মের কারণে হয়, তার রক্ত-মাংসের শরীরের কারণে নয়। কিন্তু আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা হলো তাঁর সত্তাগত (জাতী) ভালোবাসা; আপনি মহান আল্লাহকে তাঁর সত্তার কারণেই ভালোবাসবেন। সৃষ্টির ভালোবাসার ক্ষেত্রে যেসব বিষয় অনুঘটক হিসেবে কাজ করে সেগুলো আপনাকে ভালোবাসতে উদ্বুদ্ধ করে, কিন্তু আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে তাঁর সত্তার জন্য, কারণ তিনি আপনার স্রষ্টা এবং আপনি তাঁর বান্দা। অতএব, আপনাকে তাঁকে এমন ভালোবাসায় ভালোবাসতে হবে যা কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট এবং একান্ত।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 2)
الإفراط والتفريط في محبة عيسى عليه السلام وعقيدة أهل الإسلام في ذلك
[وقوله: (وأن عيسى عبد الله ورسوله) أي: خلافا لما يعتقده النصارى أنه الله، أو ابن الله، أو ثالث ثلاثة -تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً-، قال تعالى: {مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ} [المؤمنون:91]، فلابد أن يشهد أن عيسى عبد الله ورسوله على علم ويقين بأنه مملوك لله خلقه من أنثى بلا ذكر، كما قال تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [آل عمران:59]، فليس رباً ولا إلهاً، سبحان الله عما يشركون، قال تعالى: {فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ ?وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا * وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا * وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا * ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ * مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ * وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ} [مريم:29 - 36]، وقال تعالى: {لَنْ يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا} [النساء:172].
ويشهد المؤمن أيضاً ببطلان قول أعدائه اليهود: إنه ولدُ بَغيٍّ.
لعنهم الله تعالى، فلا يصح إسلام أحد علم ما كانوا يقولونه حتى يبرأ من قول الطائفتين جميعاً في عيسى عليه السلام، ويعتقد ما قاله الله تعالى فيه أنه عبد الله ورسوله].
هذه العقيدة التي جاء بها الوحي من الله في عيسى تبين أنه يجب على من علم ما قاله اليهود والنصارى أن يتبرأ من هذه الأقوال، أما إذا كان الإنسان خالي الذهن من ذلك وليس عنده شيء ولا علم بما قالته هذه الطائفة ولا تلك فإن إسلامه يصح إذا شهد ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فإذا علم بذلك تبرأ منه، وهذا الذي ذكره بأنه لا يصح إسلام أحد يقيد بأن يكون عالماً بهذا القول الباطل، وبطلان ذلك ظاهر جداً؛ لأن هؤلاء في الواقع أهدروا حتى العقول، حيث ادعوا أن الله دخل في رحم المرأة -تعالى الله وتقدس- أو أن لله ولداً، وهذا كفر ما وصل إليه كفر الأولين، أو أن الله جل وعلا له شريك، وكذلك اليهود قابلوا هؤلاء تماماً، فهؤلاء غلوا في عيسى عليه السلام ورفعوه إلى مقام الربوبية واعتقدوا أنه رب العالمين الذي يخلق ويرزق، وأولئك اليهود جفوا في حقه حتى جعلوا أمه باغية، أي: زانية -قاتلهم الله جل وعلا- وقد نزه الله جل وعلا مريم عليها السلام من قول أعدائها، وجعل عيسى آية دالة على قدرة الله ووحدانيته، كما قال تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [آل عمران:59]، وليس خلق عيسى بأعجب من خلق آدم، ولهذا جعل نظيراً له، فآدم خُلق من التراب لا من دم ولا من لحم ولا من عظم، وإنما خلقه الله من التراب وكوّن منه هذا الحي العاقل المستقيم، وكذلك خلقت زوجته منه، وكون امرأة خلقت من ذكر هذا أعجب من خلق عيسى، فهي خلقت من بضعة من جسده أخذت فخلقت منها امرأة سوية، وهذا هو أصل الخلق، ثم بعد ذلك جعل الله جل وعلا نسل آدم وزوجه من نطفة من ماء مهين، فتعارف عليه الخلق كلهم، فلما جاء شيء خلاف ذلك لم تستوعبه عقولهم القاصرة، فجعلوه الله -تعالى الله وتقدس- ثم كيف استساغت عقولهم أن رب السموات والأرض يُمسك ويُصلب على عيدان، ثم يُقتل وتوضع المسامير في عينيه، ومن ثم يموت؟! هل يعتقد هذا إلا مجانين لا عقلاء؟! ثم بعد ذلك يأتي لينتقم ممن فعله، وأنه وضع نفسه كذلك لأجل أن تحط الخطايا عن بني آدم.
أي أن قدرة الله انتهت، ولا يمكن أن يغفر الخطايا حتى يمكن أعداءه من إهانته والتفل في وجهه وصفعه، ولكن الشيطان يتلاعب بعقل الإنسان حتى يجعله ألعوبة -نسأل الله العافية- فلهذا أصبح الإنسان به من الضرورة إلى سؤال الهداية الله جل وعلا بأن يهديه إلى الحق الذي ضل عنه أكثر الناس أشد من ضرورته إلى الأكل والشرب بكثير، والله جل وعلا أبطل هذه العقائد الفاسدة بالنص الذي أوحاه إلى رسوله صلى الله عليه وسلم، كما أبطل إدعاء الظلمة من اليهود، وبرأ عيسى وأمه مما رموهما به.
وفي عقائد المسلمين بالإضافة إلى هذا أن عيسى عليه السلام رفع إلى السماء حياً ولم يمت، وأما قوله تعالى: {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران:55] فالوفاة هنا المقصود بها النوم؛ لأن النوم يسمى وفاة، كما قال الله جل وعلا في الآية الأخرى: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرَى} [الزمر:42] يعني: يرسل التي توفيت في النوم.
فالنوم يسمى وفاة، ولهذا صحت الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم -وهو أيضاً من عقائد المسلمين في عيسى- أنه ينزل في آخر الزمان ويكسر الصليب ويقتل الخنزير ويضع الجزية، ولا يقبل إلا الإسلام، ويحكم بشرع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزوله ليس معناه أنه يأتي برسالة، وإنما يأتي مجاهداً لمن أعرض عن اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأما كونه لا يقبل الجزية ويضعها فهذا حكم أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم وجاء به، فهو من رسالته وليس نسخاً لشريعته، فهذه الأمور يجب أن يعتقدها الإنسان، وهي كونه عبداً لله جل وعلا، وكونه خلق من أنثى بلا ذكر، وكونه منزهاً عما رماه به أعداؤه، كما أنه مبرأ مما يقوله أعداؤه ممن يزعمون أنهم أتباعه وهم أعداؤه في الواقع، وكذلك كونه رُفع إلى السماء حياً، ثم نزوله في آخر الزمان، ثم يُتوفى ويدفنه المؤمنون، ثم هو روح من سائر الأرواح التي خلقها الله جل وعلا واستنطقها واستشهدها وقال: {أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا} [الأعراف:172]، ولهذا قال: وروح منه.
يعني: روح خلقها كسائر الأرواح.
كقوله جل وعلا: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ} [الجاثية:13] أي: (منه): خلقاً وإيجاداً.
فهذه الأمور إذا علمها الإنسان وجب عليه أن يتبرأ مما يخالفها وأن يعتقدها، بل علمها واجب؛ لأنها أنزلها الله جل وعلا في القرآن، والقرآن نحن مكلفون بالإيمان به ومعرفة ما جاء فيه، ولا يجوز لنا أن نجهله، بخلاف الأمور التي تفهم فهماً، فإن هذه مجالها واسع، وإذا أخطأ الإنسان فيها فربما يكون لخطئه عذر، أما النصوص التي نص عليها ربنا جل وعلا في كتابه وكذلك رسوله فإنه يجب أن نؤمن بها ونعتقد بمضمونها وما دلت عليه، ولا يجوز تجاهلها أو جهلها.
ঈসা আলাইহিস সালামের প্রতি ভালোবাসার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন ও অবহেলা এবং এই বিষয়ে ইসলামের অনুসারীদের আকিদা
[এবং তাঁর বাণী: (এবং ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল) অর্থাৎ: খ্রিষ্টানরা যা বিশ্বাস করে তার বিপরীতে যে, তিনি আল্লাহ, অথবা আল্লাহর পুত্র, অথবা তিন উপাস্যের একজন—আল্লাহ তাদের কথা থেকে অনেক উঁচুতে ও মহান—। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই} [আল-মুমিনুন: ৯১]। অতএব অবশ্যই জ্ঞান ও নিশ্চিত বিশ্বাসের সাথে এই সাক্ষ্য দিতে হবে যে, ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল; তিনি আল্লাহর মালিকানাধীন এক সৃষ্টি, যাকে তিনি কোনো পুরুষ ছাড়াই একজন নারী থেকে সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয় আল্লাহর কাছে ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের মতো; তিনি তাকে মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তারপর তাকে বললেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল} [আলে ইমরান: ৫৯]। সুতরাং তিনি কোনো রব নন এবং ইলাহও নন। তারা যা শরিক করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতঃপর সে (মারইয়াম) তার দিকে ইশারা করল। তারা বলল: ‘যে দোলনায় থাকা শিশু, তার সাথে আমরা কীভাবে কথা বলব?’ সে বলল: ‘আমি আল্লাহর বান্দা, তিনি আমাকে কিতাব দিয়েছেন এবং আমাকে নবী বানিয়েছেন। আর আমি যেখানেই থাকি না কেন তিনি আমাকে বরকতময় করেছেন এবং আমি যতদিন জীবিত থাকব ততদিন আমাকে সালাত ও জাকাত আদায়ের নির্দেশ দিয়েছেন। আর আমাকে আমার মায়ের প্রতি অনুগত করেছেন এবং আমাকে উদ্ধত ও হতভাগ্য করেননি। আর আমার প্রতি শান্তি, যেদিন আমি জন্মগ্রহণ করেছি, যেদিন আমি মৃত্যুবরণ করব এবং যেদিন আমি জীবিত অবস্থায় পুনরুত্থিত হব।’ এই হলেন মারইয়াম পুত্র ঈসা; সত্য কথা, যে বিষয়ে তারা সন্দেহ পোষণ করে। সন্তান গ্রহণ করা আল্লাহর কাজ নয়, তিনি পবিত্র। তিনি যখন কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেন, তখন শুধু তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়। আর নিশ্চয় আল্লাহ আমার রব এবং তোমাদের রব, সুতরাং তোমরা তাঁর ইবাদত করো; এটিই সরল পথ।} [মারইয়াম: ২৯-৩৬]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো অবজ্ঞা পোষণ করেন না এবং নিকটবর্তী ফেরেশতারাও নয়। আর যারা তাঁর ইবাদত করতে অবজ্ঞা পোষণ করবে এবং অহংকার করবে, অচিরেই তিনি তাদের সকলকে তাঁর কাছে সমবেত করবেন।} [আন-নিসা: ১৭২]।
মুমিন ব্যক্তি তাঁর শত্রু ইহুদিদের এই বক্তব্যের অসারতার ব্যাপারেও সাক্ষ্য দিবে যে: তিনি ব্যভিচারের সন্তান।
আল্লাহ তাদের ওপর লানত করুন। যে ব্যক্তি তাদের বক্তব্য জানে তার ইসলাম ততক্ষণ সঠিক হবে না যতক্ষণ না সে ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে এই উভয় দলের বক্তব্য থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে যা বলেছেন সেই বিশ্বাস পোষণ করে যে, তিনি আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।]
ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহীর মাধ্যমে আসা এই আকিদা স্পষ্ট করে দেয় যে, ইহুদি ও খ্রিষ্টানরা যা বলেছে তা যারা জানে, তাদের ওপর এই বক্তব্যগুলো থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা ওয়াজিব। তবে যদি কোনো মানুষ এ বিষয়ে সম্পূর্ণ অনবহিত থাকে এবং এই বা ওই দল কী বলেছে সে সম্পর্কে তার কোনো জ্ঞান না থাকে, তবে তার ইসলাম সঠিক হবে যদি সে সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। যখন সে বিষয়টি জানবে, তখন তা থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে। আর লেখক যা উল্লেখ করেছেন যে কারো ইসলাম সঠিক হবে না, তা এই বাতেল বক্তব্য সম্পর্কে অবগত হওয়ার শর্তে সীমাবদ্ধ। এই বক্তব্যের অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ তারা বাস্তবে বিবেককেও বিসর্জন দিয়েছে, যখন তারা দাবি করেছে যে আল্লাহ নারীর জরায়ুতে প্রবেশ করেছেন—আল্লাহ তা থেকে অনেক উঁচুতে ও পবিত্র—অথবা আল্লাহর সন্তান আছে। এটি এমন কুফর যা পূর্ববর্তীদের কুফরকেও ছাড়িয়ে গেছে। অথবা আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার শরিক আছে। একইভাবে ইহুদিরা এদের ঠিক বিপরীত অবস্থানে গিয়েছে। খ্রিষ্টানরা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করে তাঁকে রুবুবিয়্যাতের মাকামে উন্নীত করেছে এবং বিশ্বাস করেছে যে তিনি জগতসমূহের রব যিনি সৃষ্টি করেন ও রিজিক দেন। আর ওই ইহুদিরা তাঁর হকের প্রতি চরম অবজ্ঞা প্রদর্শন করেছে এমনকি তারা তাঁর মাকে ব্যভিচারিণী বলেছে—আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা মারইয়াম আলাইহাস সালামকে তাঁর শত্রুদের অপবাদ থেকে পবিত্র করেছেন এবং ঈসাকে আল্লাহর কুদরত ও তাওহীদের এক নিদর্শন বানিয়েছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয় আল্লাহর কাছে ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের মতো; তিনি তাকে মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তারপর তাকে বললেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল} [আলে ইমরান: ৫৯]। ঈসার সৃষ্টি আদমের সৃষ্টির চেয়ে বেশি বিস্ময়কর নয়, একারণেই তাকে আদমের সদৃশ করা হয়েছে। আদম তো মাটি থেকে সৃষ্টি হয়েছেন, কোনো রক্ত, মাংস বা হাড় থেকে নয়; বরং আল্লাহ তাঁকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তা থেকে এই বুদ্ধিমান, সুঠাম ও জীবন্ত সত্তা গঠন করেছেন। একইভাবে তাঁর স্ত্রীও তাঁর থেকে সৃষ্টি হয়েছেন। একজন নারী একজন পুরুষ থেকে সৃষ্টি হওয়া ঈসার সৃষ্টির চেয়েও বেশি বিস্ময়কর; তিনি তাঁর শরীরের একটি অংশ থেকে সৃষ্টি হয়েছেন যা থেকে একজন পূর্ণাঙ্গ নারী তৈরি করা হয়েছে। এটিই সৃষ্টির মূল। এরপর আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা আদমের বংশধরদের এক তুচ্ছ পানির ফোঁটা থেকে সৃষ্টি করেছেন যা সমস্ত সৃষ্টি জগতের কাছে পরিচিত। কিন্তু যখন এর ব্যতিক্রম কিছু ঘটল, তখন তাদের সংকীর্ণ বিবেক তা ধারণ করতে পারল না, ফলে তারা তাঁকে আল্লাহ বানিয়ে দিল—আল্লাহ তা থেকে অনেক উঁচুতে ও পবিত্র। তারপর তাদের বিবেক কীভাবে এটি মেনে নিল যে আসমান ও জমিনের রবকে বন্দি করা হবে এবং কাঠের ওপর ক্রুশবিদ্ধ করা হবে, তারপর তাঁকে হত্যা করা হবে এবং তাঁর চোখে পেরেক মারা হবে, আর এরপর তিনি মারা যাবেন?! এটি কি পাগল ছাড়া কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি বিশ্বাস করতে পারে? তারপর তিনি আবার আসবেন তাদের ওপর প্রতিশোধ নিতে যারা এটি করেছে, আর তিনি নিজেকে এভাবে বিলিয়ে দিয়েছেন যেন আদম সন্তানদের পাপ মোচন হয়!
তার মানে কি আল্লাহর ক্ষমতা শেষ হয়ে গিয়েছিল যে তিনি পাপ ক্ষমা করতে পারতেন না যতক্ষণ না তাঁর শত্রুদের সুযোগ দেবেন তাঁকে লাঞ্ছিত করার, মুখে থুতু দেওয়ার এবং চড় মারার?! কিন্তু শয়তান মানুষের বিবেক নিয়ে খেলা করে যতক্ষণ না তাকে একটি খেলনায় পরিণত করে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। একারণেই মানুষের জন্য আল্লাহর কাছে হিদায়াত প্রার্থনা করা, যে সত্য থেকে অধিকাংশ মানুষ বিচ্যুত হয়েছে, তা পানাহারের প্রয়োজনের চেয়েও অনেক বেশি জরুরি। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ওপর অবতীর্ণ ওহীর মাধ্যমে এই বাতিল আকিদাগুলো বাতিল করেছেন, যেমন তিনি ইহুদি জালেমদের দাবি বাতিল করেছেন এবং ঈসা ও তাঁর মাকে তাদের অপবাদ থেকে পবিত্র করেছেন।
মুসলিমদের আকিদার মধ্যে এর সাথে আরও যুক্ত আছে যে, ঈসা আলাইহিস সালাম জীবিত অবস্থায় আকাশে উঠিয়ে নেওয়া হয়েছে এবং তিনি মারা যাননি। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় আমি তোমাকে গ্রহণ করব (মুতাওয়াফফিকা) এবং আমার দিকে তুলে নেব} [আলে ইমরান: ৫৫], এখানে ওফাত বা গ্রহণ করার অর্থ হলো ঘুম; কারণ ঘুমকেও ওফাত বলা হয়, যেমনটি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা অন্য আয়াতে বলেছেন: {আল্লাহ প্রাণসমূহ গ্রহণ করেন তাদের মৃত্যুর সময় এবং যাদের মৃত্যু আসেনি তাদের ঘুমের সময়। অতঃপর যার ওপর তিনি মৃত্যুর ফয়সালা করেন তাকে রেখে দেন এবং অন্যটিকে পাঠিয়ে দেন} [আয-যুমার: ৪২], অর্থাৎ যেটি ঘুমের মধ্যে গ্রহণ করা হয়েছিল তাকে পাঠিয়ে দেন।
সুতরাং ঘুমকে ওফাত বলা হয়। একারণেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহীহ হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে—যা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে মুসলিমদের আকিদার অন্তর্ভুক্ত—যে তিনি শেষ জামানায় অবতরণ করবেন, ক্রুশ ভাঙবেন, শূকর হত্যা করবেন এবং জিজিয়া রহিত করবেন। তিনি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করবেন না এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শরীয়ত অনুযায়ী শাসন করবেন। তাঁর অবতরণ করার অর্থ এই নয় যে তিনি নতুন কোনো রিসালাত নিয়ে আসবেন, বরং তিনি আসবেন তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করতে যারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ থেকে বিমুখ হয়েছে। আর তাঁর জিজিয়া গ্রহণ না করা এবং তা রহিত করা হলো এমন একটি বিধান যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন এবং নিয়ে এসেছেন; সুতরাং এটি তাঁরই রিসালাতের অংশ, তাঁর শরীয়তের রহিতকরণ নয়। এই বিষয়গুলো মানুষের বিশ্বাস করা ওয়াজিব, আর তা হলো: তিনি আল্লাহর বান্দা, তিনি পুরুষ ছাড়াই নারী থেকে সৃষ্ট, তিনি শত্রুদের অপবাদ থেকে পবিত্র, যেমনটি তিনি তাঁর সেই শত্রুদের দাবি থেকেও পবিত্র যারা তাঁর অনুসারী হওয়ার দাবি করে অথচ বাস্তবে তারা তাঁর শত্রু। একইভাবে তিনি জীবিত অবস্থায় আকাশে উঠেছেন, অতঃপর শেষ জামানায় তাঁর অবতরণ হবে, তারপর তিনি ইন্তেকাল করবেন এবং মুমিনরা তাঁকে দাফন করবে। এছাড়া তিনি অন্যান্য রুহের মতোই একটি রুহ যাকে আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন, কথা বলিয়েছেন এবং সাক্ষ্য নিয়েছেন এই বলে: {আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলেছিল: হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিলাম} [আল-আরাফ: ১৭২]। একারণেই তিনি বলেছেন: তাঁর পক্ষ থেকে একটি রুহ।
অর্থাৎ: একটি রুহ যাকে তিনি অন্যান্য রুহের মতোই সৃষ্টি করেছেন।
যেমনটি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার বাণী: {এবং তিনি তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছেন আসমানসমূহ ও জমিনে যা কিছু আছে তার সবকিছুকে তাঁর পক্ষ থেকে (মিনহু)} [আল-জাসিয়া: ১৩], অর্থাৎ: 'তাঁর পক্ষ থেকে' সৃষ্টি ও অস্তিত্ব প্রদানের মাধ্যমে।
এই বিষয়গুলো যখন মানুষ জানবে তখন তার ওপর ওয়াজিব হবে এর পরিপন্থী বিষয়গুলো থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং এগুলো বিশ্বাস করা। বরং এগুলো জানা ওয়াজিব; কারণ আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা এগুলো কুরআনে অবতীর্ণ করেছেন। আমরা কুরআনের ওপর ঈমান আনতে এবং তাতে যা এসেছে তা জানতে আদিষ্ট। আমাদের জন্য এ বিষয়ে অজ্ঞ থাকা বৈধ নয়। সেই সব বিষয়ের বিপরীত যা গবেষণার মাধ্যমে বুঝতে হয়, কারণ সেগুলোর ক্ষেত্র প্রশস্ত; সেখানে মানুষ ভুল করলে হয়তো ক্ষমার সুযোগ থাকে। কিন্তু যে সব বিষয়ে আমাদের রব তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূল স্পষ্টভাবে টেক্সট (নস) প্রদান করেছেন, সেগুলোর ওপর ঈমান আনা এবং তার মর্মার্থ ও যা নির্দেশ করে তা বিশ্বাস করা ওয়াজিব; সেগুলো উপেক্ষা করা বা সে বিষয়ে অজ্ঞ থাকা জায়েজ নয়।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 3)
معنى كون عيسى عليه السلام كلمة الله
[قوله صلى الله عليه وسلم: (وكلمته) إنما سمى عيسى عليه السلام كلمة لوجوده بقوله تعالى: (كن) كما قاله السلف من المفسرين.
قال الإمام أحمد في الرد على الجهمية: (بالكلمة التي ألقاها إلى مريم حين قال له: (كن) فكان عيسى بـ (كن)، وليس عيسى هو (كن)، ولكن بـ (كن) كان، فـ (كن) من الله تعالى قول، وليس (كن) مخلوقاً، وكذب النصارى والجهمية على الله في أمر عيسى.
انتهى].
معنى هذا الكلام من الإمام أحمد رحمه الله أنَّ هؤلاء شبهوا وقالوا: إن كلام الله مخلوق، وذلك أنه سبحانه أخبر أن عيسى كلمة الله، ومن المعلوم لدى كل الخلق أن عيسى مخلوق مولود من أنثى، ما عدا الضالين من النصارى، فهم الذين خالفوا في هذا وقالوا: إنه الله، وابن الله، وثالث ثلاثة.
ولكن هذه ليست من عقائد المسلمين، بل هي منافية تمام المنافاة لعقائد المسلمين.
وأما هؤلاء الذين يخاصمون الإمام أحمد من المسلمين فهم يقولون: إن الله لا يتكلم.
وهذا تعطيل لله جل وعلا عن صفة الكلام، وجادلوه في هذا واحتجوا عليه بهذه الآية، أي أن عيسى كلمة من الله ألقاها إلى مريم، فقالوا: إذاً الكلام يطلق على المخلوق فمعنى هذا أن كلام الله مخلوق من الله، وإذا قلنا: إن الله يتكلم فمعنى ذلك أنه يخلق الكلام في مكان ما، فيكون هذا هو المعنى الذي يضاف إلى الله جل وعلا للكلام.
وهذا من الضلال والانحراف، بل هو بين وواضح أنه ضلال وانحراف عن الحق، وذلك أن الكلام صفة كمال، والذي يتكلم أكمل ممن لا يتكلم، ولهذا عاب الله جل وعلا على عباد الأصنام كونهم يعبدون من لا يتكلم ولا يرد لهم قولاً ولا يجيبهم؛ لأن هذا نقص، وكذلك رسالة الله جل وعلا هي كلامه الذي يسمعه الملك ويأتي به إلى الرسول البشري، ثم يبلغه الرسول البشري أمته، فالذي ينكر الكلام معناه أنه ينكر الشرع وينكر الرسالات، ولكن إذا شبه مشبه بشيء مما في كتاب الله أو في أحاديث رسوله صلى الله عليه وسلم وجب كشف ذلك وإيضاحه لئلا تقع الشبهة في قلب أحد من المسلمين الذين لا يعرفون الأدلة.
فبين الإمام أحمد أن معنى كون عيسى كلمة الله أنه مخلوق بكلمة الله، وهذا ليس خاصاً بعيسى، بل كل شيء يريده الله جل وعلا ويريد إيجاده وخلقه يقول له: (كن) فيكون، كما أراد الله جل وعلا من سائر المخلوقات، ولم يباشر الرب جل وعلا شيئاً من المخلوقات بيده إلا ما استثني من كونه خلق آدم بيديه، وغرس جنة عدن بيده، وكتب التوراة لموسى عليه السلام، والتوراة ليست مخلوقة؛ لأنها كلام الله كسائر كتبه، ولكن هذا للتشريف، فهو خصوصية خص بها آدم حيث خلقه بيده كما أخبر جل وعلا في أماكن من القرآن الكريم، وكذلك جنة عدن إكراماً لأوليائه وتخصيصاً للجنة بذلك، أما سائر المخلوقات فهو يقول لها: (كوني) فتكون كما أراد الله جل وعلا.
والله جل وعلا يتعالى ويتقدس، فلا تقاس أفعاله وتصرفاته بأفعال خلقه، فهو الذي لا يعجزه شيء ولا يمتنع على قدرته شيء، فعيسى عليه السلام كسائر الأرواح التي إذا أراد وجودها لمجرد إرادته يقول لها: (كوني) فتكون، ولا يمكن أن توجد ذرة من الذرات التي تكون في السماء أو في الأرض إلا بإرادة الله جل وعلا، وسائر المخلوقات هكذا.
فيكون عيسى معنى كونه كلمة أنه كون بالكلمة التي هي (كن)، وليس عيسى هو الكلمة، وإنما قيل: إنه كلمة الله لأنه وجد من أنثى بلا ذكر، وهذا خارج عما سن الله جل وعلا في الخلق من كون كل مخلوق لابد أن يكون من ذكر وأنثى، فلما خرج عن ذلك جعل بهذه الصفة بأنه (كلمة الله)، أي أنه يُكوَّن بلا أب بكلمة الله، ولا ينافي ذلك أن سائر المخلوقات تكون بكلمة الله؛ لأنها تولدت بين ذكر وأنثى، فأصبح الأمر لدى الخلق كلهم معلوماً وليس غريباً لديهم بخلاف هذا، ولهذا أضافه الله جل وعلا إليه؛ لأنه كلمته تكون بهذه الكلمة، ولهذا قال له: (كن) فكان.
وأما كلام الله فهو معنوي صفة من صفاته، وكل شيء يضاف إلى الله جل وعلا يكون على قسمين: فإن كان المضاف إليه عيناً قائمة بنفسها، كناقة الله، وبيت الله، ورسول الله، وعبد الله، وما أشبه ذلك فهذا إضافته تكون إضافة مخلوق إلى خالقه، وقد تكون الإضافة هذه للتشريف، وهو لا يخرج عن ذلك، أي: لا يخرج عن كونه إضافة مخلوق إلى خالقه كناقة الله ورسول الله وبيت الله، فأضيف إلى الله تشريفاً، ولا يخرج بقية الأشياء هذه الإضافة، فما تخرج بقية الأشياء عن كونها مخلوقة لله، ولكنها ليست لها هذه المعاني التي وضعها الله جل وعلا فيها، فالرسول يأتي بحياة روحية من عند الله جل وعلا، فهو يدعو إلى عبادة الله ويبصر بذلك ويدل على الله، فلهذا أضيف إلى الله، وبيت الله لأنه مثابة للناس وأمناً يثبون إليه لأداء العبادة، ويطوفون به تعبداً لله جل وعلا، فأضيف إلى الله لأنه محل عبادته، وأما ناقة الله فلأنها آية دالة على الله جل وعلا، وهي خاصة -هذه الإضافة- بناقة صالح، وإلا فالنوق كلها نوق الله، ولكن ما أضيفت إلى الله كإضافة هذه التي أصبحت آية باهرة دالة على قدرة الله جل وعلا وعلى عظيم قدرته وسلطانه وأنه لا يعجزه شيء.
أما القسم الثاني من المضاف إلى الله فهو أن يكون المضاف معنى، كعلم الله، وسمع الله، وقدرة الله، وكلام الله، وما أشبه ذلك، فهذا إضافته إلى الله إضافة صفة إلى موصوف، والصفة تقوم بالموصوف ولا يجوز أن تفارقه، فكلام الله وصفه، وكذلك علمه وسمعه وبصره، أما الأمور التي تكون خارجة عن الإضافة فلا إشكال فيها، فهي ظاهرة وواضحة، فيتبين بهذا أن كون عيسى أضيف إلى الله بأنه كلمته يكون لشيئين: أحدهما: أنه أوجد بالكلمة.
والثاني: أنه آية من آيات الله أضيف إلى الله تشريفاً وإكراماً له.
[وقوله صلى الله عليه وسلم: (ألقاها إلى مريم) قال ابن كثير رحمه الله: خلقه بالكلمة التي أرسل بها جبريل عليه السلام إلى مريم عليها السلام، فنفخ فيها من روحه بأمر ربه عز وجل فكان عيسى بإذن الله عز وجل، فهو ناشئ عن الكلمة التي قال له: (كن) فكان، والروح التي أرسل بها هو جبريل عليه السلام].
يقول الله جل وعلا: {فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا * قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنتَ تَقِيًّا * قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا} [مريم:17 - 19].
فالله جل وعلا أرسل إليها جبريل فتمثل لها بشراً؛ لأن الملك بصورته التي خلقه الله جل وعلا عليها ما يستطيع الإنسان البشر أن يراه أو يقابله، فهو صورة عظيمة جداً، ولهذا الرسول صلى الله عليه وسلم لما رآه على صورته فزع وخاف، وقد رآه مرتين فقط على صورته: مرة في الأرض قبل أن يوحى إليه بالتكليف بالرسالة عندما جاء بنبوته، وقد كان في مكة خالياً ببعض الأودية، فسمع مناديا ينادي: يا محمد! فالتفت يميناً وشمالاً فلم ير شيئاً، ثم سمع المنادي فالتفت فلم ير شيئاً، ثم رفع رأسه فإذا هو قد سد الأفق -أي: سد السماء من جميع الجهات بين السماء والأرض- وله أكثر من ستمائة جناح.
والمرة الأخرى رآه في السماء السابعة عندما عرج به صلى الله عليه وسلم إلى سدرة المنتهى، وقد ذكر هذا ربنا جل وعلا في سورة النجم، فذكر أنه رآه مرتين، وسائر المرات التي كان يأتيه فيها في بعضها كان يتمثل له بشراً، كما جاء في الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها: أنها سألته: من هذا الذي رأيته معك؟ فقال: (أورأيتيه؟ قالت: نعم.
قال: فذاك جبريل)، وكانت تقول: ظننت أنه دحية الكلبي، وذلك أن دحية الكلبي كان رجلاً جميلاً من أجمل الناس، فكان جبريل يأتي أحياناً بصورته.
كذلك الحديث الذي في الصحيحين، وهو في صحيح مسلم من حديث عمر، وفي صحيح البخاري من حديث أبي هريرة أنهم كانوا جلوساً عند النبي صلى الله عليه وسلم فطلع عليهم رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منهم أحد، فجلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع يديه على فخذيه، ثم قال: يا محمد! أخبرني عن الإسلام؟ إلى آخره وفي آخر الحديث قال صلى الله عليه وسلم: (هذا جبريل أتاكم يعلمكم أمر دينكم).
فهو يأتي متمثلاً بصورة بشر حتى يمكن أن يخاطب من أرسل إليه، أما الرسل فالوحي يأتيهم أحياناً على هذه الصورة، وأحياناً بصورة أخرى لا يرى منها جبريل، وإنما يلقي الكلام إلقاءً ثقيلاً، وقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم إذا جاءه الوحي يتغشاه شيء يثقل عليه، حتى إنه يرى العرق يتصبب منه في اليوم الشاتي صلوات الله وسلامه عليه.
فالمقصود أن الله جل وعلا أرسل جبريل إلى مريم يخبرها بأن الله جل وعلا أراد أن يخلق منها ولداً بغير أب فتعجبت من ذلك، فأخبرها أن قدرة الله جل وعلا ليس فيها عجب، ثم إنه نفخ في درعها -أي: في جيب درعها-، وهذا هو الروح، نفخ جبريل فانحدرت النفخة ودخلت في فرجها، كما قال الله جل وعلا: {وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا} [التحريم:12] أي أن جبريل عليه السلام نفخ في جيب درعها وذهبت النفخة فدخلت في فرجها، فحملت بعيسى عليه السلام، فلما جاءها المخاض علمت أن الناس لا يصدقونها، فتمنت أنها كانت نسياً منسياً وأنه ما حدث لها هذا الشيء؛ لأن هذا شيء خلاف العادة التي يتعارفون عليها، ولكن الله جل وعلا جعله آية، ولهذا ضل فيه النصارى عن الحق، وإن كان منهم طائفة علموا هذا وآمنوا به الذين هم أتباع عيسى على الحقيقة، ولكن اليوم النصارى كلهم ضالون، وإذا ماتوا على ذلك فهم في جنهم بلا شك، وذلك أن دين عيسى عليه السلام قد نسخ بالشرع الذي جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن عيسى عليه السلام جاء مبشراً برسول يأتي من بعده اسمه أحمد، فجاء أحمد صلوات الله وسلامه عليه ناسخاً لجميع الأديان، وأخبر أنه لو كان موسى عليه السلام حياً ما و
ঈসা আলাইহিস সালাম 'কালিমাতুল্লাহ' বা আল্লাহর বাণী হওয়ার অর্থ
[নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এবং তাঁর কালিমা) - মূলত ঈসা আলাইহিস সালামকে 'কালিমা' বা বাণী বলা হয়েছে কারণ তিনি মহান আল্লাহর বাণী (কুন বা 'হও') এর মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছেন, যেমনটি পূর্বসূরি মুফাসসিরগণ বলেছেন।
জাহমিয়াদের খণ্ডনে ইমাম আহমদ বলেন: (সেই কালিমার মাধ্যমে যা তিনি মারিয়ামের নিকট প্রেরণ করেছিলেন যখন তিনি তাকে বলেছিলেন: 'হও')। ফলে ঈসা 'হও' বাণীর মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছেন, কিন্তু ঈসা নিজে 'হও' বাণী নন। বরং 'হও' বাণীর মাধ্যমেই তাঁর অস্তিত্ব হয়েছে। আর এই 'হও' মহান আল্লাহর একটি কথা, এবং 'হও' শব্দটি সৃষ্টি নয়। নাসারা এবং জাহমিয়ারা ঈসার ব্যাপারে আল্লাহর ওপর মিথ্যাচার করেছে।
সমাপ্ত।]
ইমাম আহমদ রহিমাহুল্লাহর এই কথার অর্থ হলো, এই লোকেরা বিভ্রান্তি ছড়িয়ে বলেছিল: আল্লাহর কালাম বা কথা সৃষ্টি। কারণ মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে ঈসা আল্লাহর কালিমা বা কথা। আর সমস্ত সৃষ্টিজগত জানে যে ঈসা একজন সৃষ্টি এবং এক নারীর গর্ভজাত সন্তান—গোমরাহ নাসারা ব্যতীত, যারা এ বিষয়ে বিরোধিতা করে বলে যে তিনি আল্লাহ, আল্লাহর পুত্র অথবা তিনের এক।
কিন্তু এগুলো মুসলমানদের আকিদা নয়, বরং এগুলো মুসলমানদের আকিদার সম্পূর্ণ পরিপন্থী।
আর মুসলমানদের মধ্য থেকে যারা ইমাম আহমদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল, তারা বলে যে আল্লাহ কথা বলেন না।
এটি মহান আল্লাহকে তাঁর 'কালাম' বা কথা বলার সিফাত থেকে বঞ্চিত করা (তা'তিল)। তারা এ বিষয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করত এবং এই আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করত। অর্থাৎ ঈসা আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি কালিমা যা তিনি মারিয়ামের নিকট প্রেরণ করেছেন। তারা বলল: অতএব 'কালাম' বা কথা শব্দটি সৃষ্টির ওপর প্রয়োগ করা হয়, এর অর্থ হলো আল্লাহর কালাম বা কথা আল্লাহর একটি সৃষ্টি। এবং আমরা যদি বলি যে আল্লাহ কথা বলেন, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় তিনি কোনো এক স্থানে কথা সৃষ্টি করেন, আর আল্লাহর সাথে কালামের সম্বন্ধের অর্থ হবে এটাই।
এটি বিভ্রান্তি ও বিচ্যুতি, বরং এটি সত্য থেকে সুস্পষ্ট বিভ্রান্তি। কারণ কথা বলতে পারা একটি পূর্ণতার গুণ (সিফাত-ই-কামাল), আর যে কথা বলে সে তার চেয়ে অধিক পূর্ণ যে কথা বলতে পারে না। এই কারণেই মহান আল্লাহ মূর্তিপূজকদের দোষারোপ করেছেন যে তারা এমন কিছুর ইবাদত করে যা কথা বলে না এবং তাদের কথার উত্তর দেয় না; কারণ এটি একটি ত্রুটি। তেমনিভাবে আল্লাহর রিসালাত হলো তাঁর কালাম যা ফেরেশতা শ্রবণ করেন এবং মানব রাসুলের নিকট নিয়ে আসেন, অতঃপর মানব রাসুল তা তাঁর উম্মতের নিকট পৌঁছে দেন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কালামকে অস্বীকার করে, সে মূলত শরিয়ত ও রিসালাতকেই অস্বীকার করে। কিন্তু কোনো সংশয়বাদী যদি আল্লাহর কিতাব বা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসের কোনো বিষয় নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করে, তবে দলিল না জানা সাধারণ মুসলমানদের অন্তরে যেন সংশয় সৃষ্টি না হয় সেজন্য তা উন্মোচন ও স্পষ্ট করা ওয়াজিব।
ইমাম আহমদ স্পষ্ট করেছেন যে ঈসা আল্লাহর কালিমা হওয়ার অর্থ হলো তিনি আল্লাহর কালিমার (বাণীর) মাধ্যমে সৃষ্ট। এটি কেবল ঈসার জন্যই নির্দিষ্ট নয়, বরং মহান আল্লাহ যা কিছু চান এবং যার সৃষ্টি ও অস্তিত্ব চান, তাকে বলেন: (হও), অমনি তা হয়ে যায়। যেভাবে তিনি অন্যান্য সমস্ত সৃষ্টির ক্ষেত্রে চেয়েছেন। আর রব (প্রতিপালক) তাঁর কোনো সৃষ্টিকে সরাসরি নিজ হাত দিয়ে স্পর্শ করেননি কেবল সেগুলো ব্যতীত যা স্বতন্ত্রভাবে উল্লেখ করা হয়েছে—যেমন তিনি আদমকে আল্লাহর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, জান্নাতে আদন আল্লাহর হাত দিয়ে রোপণ করেছেন এবং মুসা আলাইহিস সালামের জন্য তাওরাত লিখেছেন। তাওরাত সৃষ্টি নয়, কারণ এটি আল্লাহর অন্যান্য কিতাবগুলোর মতোই আল্লাহর কালাম। তবে এটি মর্যাদাবান করার জন্য করা হয়েছে। এটি আদমের জন্য এক বিশেষত্ব যে আল্লাহ তাঁকে আল্লাহর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি তিনি কুরআনের বিভিন্ন স্থানে সংবাদ দিয়েছেন। অনুরূপভাবে জান্নাতে আদনের বিষয়টি তাঁর ওলিদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং সেই জান্নাতকে বৈশিষ্ট্যমন্ডিত করার জন্য। এছাড়া অন্যান্য সৃষ্টির ক্ষেত্রে তিনি বলেন: (হও), অমনি তা মহান আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী হয়ে যায়।
মহান আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র, তাঁর কার্যাবলিকে সৃষ্টির কার্যাবলির সাথে তুলনা করা যাবে না। তিনি এমন সত্তা যাঁকে কোনো কিছুই অক্ষম করতে পারে না এবং তাঁর কুদরতের সামনে কোনো কিছুই বাধা হতে পারে না। ঈসা আলাইহিস সালাম অন্যান্য রুহের মতোই, যেগুলোর অস্তিত্ব যখন তিনি কেবল ইচ্ছা করেন তখন তাদের বলেন: (হও), আর তা হয়ে যায়। আসমান বা জমিনে বিদ্যমান একটি অণু পরিমাণ বস্তুও মহান আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না; অন্যান্য সকল সৃষ্টিও তদ্রূপ।
সুতরাং ঈসা 'কালিমা' হওয়ার অর্থ হলো তিনি 'হও' (কুন) এই কালিমার মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছেন। ঈসা নিজে সেই কালিমা নন। মূলত তাঁকে আল্লাহর কালিমা বলা হয়েছে কারণ তিনি পুরুষ ছাড়াই নারীর গর্ভ থেকে অস্তিত্ব লাভ করেছেন। এটি মহান আল্লাহ সৃষ্টির জন্য যে নিয়ম নির্ধারণ করেছেন—যেখানে প্রত্যেক সৃষ্টিকে নর ও নারীর মিলনে হতে হয়—তার বহির্ভূত। যখন তিনি সেই নিয়মের বাইরে অস্তিত্ব লাভ করলেন, তখন তাঁকে এই বিশেষত্ব দেওয়া হলো যে তিনি (আল্লাহর কালিমা), অর্থাৎ তিনি পিতা ছাড়াই আল্লাহর কালিমার মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছেন। এটি অন্যান্য সৃষ্টির আল্লাহর কালিমার মাধ্যমে হওয়ার পরিপন্থী নয়; তবে অন্যান্য সৃষ্টি নর ও নারীর মাধ্যমে জন্মলাভ করে, যা সৃষ্টির নিকট সুপরিচিত এবং কোনো বিস্ময়কর বিষয় নয়। পক্ষান্তরে এটি তার ব্যতিক্রম, এ কারণে আল্লাহ একে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন; কারণ তাঁর কালিমা এই কালিমার মাধ্যমেই হয়েছে। এই জন্যই তিনি তাকে বলেছিলেন: (হও), অমনি সে হয়ে গেল।
আর আল্লাহর কালাম হলো তাঁর সত্তাগত গুণ (সিফাত)। মহান আল্লাহর দিকে যা কিছু সম্বন্ধ (ইযাফত) করা হয় তা দুই প্রকার: যদি সম্বন্ধকৃত বিষয়টি স্বতন্ত্র কোনো সত্তা হয়—যেমন আল্লাহর উষ্ট্রী, আল্লাহর ঘর, আল্লাহর রাসুল, আল্লাহর বান্দা এবং অনুরূপ বিষয়—তবে এই সম্বন্ধ হবে সৃষ্টির সম্বন্ধ স্রষ্টার সাথে। কখনো এই সম্বন্ধ সম্মান প্রদর্শনের জন্য হতে পারে, তবে এটি এর বাইরে নয়। অর্থাৎ আল্লাহর উষ্ট্রী, আল্লাহর রাসুল এবং আল্লাহর ঘরের মতো বিষয়গুলো সৃষ্টির স্রষ্টার সাথে সম্বন্ধ হওয়ার ঊর্ধ্বে নয়। এগুলোকে সম্মানের খাতিরে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। অন্যান্য সৃষ্টির ক্ষেত্রে এই সম্বন্ধের ফলে তাদের সৃষ্টি হওয়া থেকে বাদ দেয় না, তবে এগুলোর মধ্যে আল্লাহ এমন কিছু অর্থ নিহিত রেখেছেন যা অন্যদের মধ্যে নেই। যেমন রাসুল আল্লাহর পক্ষ থেকে এক রূহানি জীবন নিয়ে আসেন, তিনি আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান জানান এবং আল্লাহর দিকে পথপ্রদর্শন করেন, এ কারণে তাঁকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। আর আল্লাহর ঘর হলো মানুষের জন্য নিরাপদ আশ্রয়স্থল যেখানে তারা ইবাদত পালনের জন্য সমবেত হয় এবং আল্লাহর ইবাদতস্বরূপ তওয়াফ করে; এটি তাঁর ইবাদতের স্থান বিধায় আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। আর আল্লাহর উষ্ট্রীর বিষয়টি হলো এটি মহান আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর এক নিদর্শন। এই বিশেষ সম্বন্ধটি সালেহ আলাইহিস সালামের উষ্ট্রীর সাথে সংশ্লিষ্ট, নতুবা সকল উষ্ট্রীই আল্লাহর উষ্ট্রী। কিন্তু অন্যগুলোকে আল্লাহর দিকে এভাবে সম্বন্ধ করা হয়নি যেমনটি করা হয়েছে এই নিদর্শনটির ক্ষেত্রে, যা আল্লাহর মহান কুদরত ও ক্ষমতার ওপর এক বিস্ময়কর প্রমাণ ছিল যে কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না।
আর আল্লাহর দিকে সম্বন্ধকৃত বিষয়ের দ্বিতীয় প্রকার হলো—যদি সম্বন্ধকৃত বিষয়টি কোনো গুণ বা অর্থ হয়, যেমন আল্লাহর ইলম (জ্ঞান), আল্লাহর শ্রবণ, আল্লাহর কুদরত (ক্ষমতা), আল্লাহর কালাম (কথা) এবং অনুরূপ বিষয়। এই ক্ষেত্রে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হবে গুণী বা সত্তার সাথে গুণের সম্বন্ধ। গুণ সর্বদা গুণী বা সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকে এবং তা সত্তা থেকে পৃথক হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং আল্লাহর কালাম আল্লাহর গুণ, অনুরূপভাবে আল্লাহর ইলম, শ্রবণ এবং দৃষ্টি। আর সম্বন্ধের বাইরের বিষয়গুলো নিয়ে কোনো অস্পষ্টতা নেই, সেগুলো তো সুস্পষ্ট। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে ঈসাকে আল্লাহর দিকে তাঁর 'কালিমা' হিসেবে সম্বন্ধ করার দুটি কারণ রয়েছে: এক. তিনি কালিমার মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছেন।
দুই. তিনি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি নিদর্শন বিধায় তাঁকে সম্মান ও মর্যাদার খাতিরে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে।
[নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যা তিনি মারিয়ামের নিকট প্রেরণ করেছেন) ইবনে কাসির রহিমাহুল্লাহ বলেন: তিনি তাঁকে সেই কালিমার মাধ্যমে সৃষ্টি করেছেন যা নিয়ে জিবরাইল আলাইহিস সালাম মারিয়াম আলাইহাস সালামের নিকট প্রেরিত হয়েছিলেন। অতঃপর তিনি তাঁর রবের আদেশে তাঁর মধ্যে রূহ ফুঁকে দিলেন, ফলে মহান আল্লাহর নির্দেশে ঈসা অস্তিত্ব লাভ করলেন। সুতরাং তিনি সেই কালিমা থেকে উদ্ভূত যা আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন: (হও), অমনি তিনি হয়ে গেলেন। আর যে রূহ নিয়ে পাঠানো হয়েছিল তা হলো জিবরাইল আলাইহিস সালাম]।
মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর সে তার নিকট একজন সুঠামদেহী মানুষের বেশে আত্মপ্রকাশ করল। মারিয়াম বলল, "আমি তোমার থেকে পরম দয়াময় আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি, যদি তুমি মুত্তাকি হও।" সে বলল, "আমি তো কেবল তোমার রবের প্রেরিত দূত, যেন তোমাকে এক পবিত্র পুত্র দান করি।"} [মারিয়াম: ১৭ - ১৯]।
মহান আল্লাহ মারিয়ামের নিকট জিবরাইলকে পাঠালেন এবং তিনি মানুষের রূপ ধারণ করলেন; কারণ ফেরেশতাকে তাঁর প্রকৃতরূপে—যে রূপে আল্লাহ তাঁকে সৃষ্টি করেছেন—মানুষের পক্ষে দেখা বা তাঁর সম্মুখীন হওয়া সম্ভব নয়। সেটি অত্যন্ত বিশাল এক রূপ। এ কারণেই রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁকে তাঁর প্রকৃতরূপে দেখেছিলেন, তখন তিনি আতঙ্কিত ও ভীত হয়েছিলেন। তিনি তাঁকে কেবল দুইবার তাঁর প্রকৃতরূপে দেখেছিলেন: একবার পৃথিবীতে, যখন তাঁর ওপর রিসালাতের দায়িত্ব অর্পিত হওয়ার পূর্বে নবুওয়াত নিয়ে এসেছিলেন। তখন তিনি মক্কার এক নির্জন উপত্যকায় ছিলেন। তিনি এক আহ্বানকারীর ডাক শুনতে পেলেন: হে মুহাম্মদ! তিনি ডানে-বামে তাকালেন কিন্তু কিছুই দেখতে পেলেন না। পুনরায় ডাক শুনতে পেয়ে তাকালেন কিন্তু কিছু দেখলেন না। অতঃপর মাথা উঁচু করতেই দেখলেন তিনি দিগন্ত জুড়ে আছেন—অর্থাৎ আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী সমস্ত দিক তাঁর দ্বারা পূর্ণ—আর তাঁর ছয়শোর বেশি ডানা ছিল।
দ্বিতীয়বার তাঁকে সপ্তম আসমানে দেখেছিলেন যখন রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। আমাদের রব মহান আল্লাহ সূরা আন-নাজমে এটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন যে তিনি তাঁকে দুইবার দেখেছেন। এছাড়া অন্যান্য সকল সময় তিনি কখনো মানুষের রূপে আসতেন। যেমন সহীহাইন-এ আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত হয়েছে: তিনি রাসুলকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আপনার সাথে আমি যাকে দেখলাম তিনি কে? তিনি বললেন: (তুমি কি তাকে দেখেছ?) তিনি বললেন: হ্যাঁ।
তিনি বললেন: (তিনি জিবরাইল)। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলতেন: আমি মনে করেছিলাম তিনি দিহয়াহ আল-কালবি। কারণ দিহয়াহ আল-কালবি ছিলেন মানুষের মধ্যে অত্যন্ত সুন্দর একজন ব্যক্তি। তাই জিবরাইল কখনো কখনো তাঁর রূপে আসতেন।
অনুরূপভাবে সহীহাইন-এ বর্ণিত সেই হাদিসটি—যা সহীহ মুসলিমে ওমরের বর্ণনায় এবং সহীহ বুখারিতে আবু হুরায়রার বর্ণনায় এসেছে—যে তাঁরা নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বসা ছিলেন, এমন সময় জনৈক ব্যক্তি তাঁদের সামনে উপস্থিত হলেন যার পোশাক ছিল ধবধবে সাদা এবং চুল ছিল কুচকুচে কালো। তাঁর মধ্যে সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং তাঁদের মধ্য থেকে কেউ তাঁকে চিনত না। তিনি নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বসলেন এবং তাঁর হাঁটুর সাথে হাঁটু মেলালেন এবং তাঁর দুই হাত তাঁর উরুর ওপর রাখলেন। অতঃপর বললেন: হে মুহাম্মদ! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে অবহিত করুন। হাদিসের শেষ পর্যন্ত... এবং হাদিসের শেষে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তিনি জিবরাইল, তোমাদের দ্বীন শেখাতে তোমাদের নিকট এসেছিলেন)।
সুতরাং তিনি মানুষের রূপ ধারণ করে আসতেন যেন যার নিকট প্রেরিত হয়েছেন তার সাথে কথা বলতে পারেন। আর রাসুলদের নিকট ওহি কখনো এই রূপে আসত, আবার কখনো অন্য রূপে আসত যেখানে জিবরাইলকে দেখা যেত না, বরং কথাগুলো অত্যন্ত ভারীভাবে অবতীর্ণ হতো। যখন রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ওহি আসত, তখন তাঁর ওপর এমন কিছু আচ্ছন্ন হতো যা তাঁর ওপর অত্যন্ত ভারী অনুভূত হতো। এমনকি প্রচণ্ড শীতের দিনেও তাঁর কপাল থেকে ঘাম ঝরতে দেখা যেত, তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
মূল উদ্দেশ্য হলো, মহান আল্লাহ জিবরাইলকে মারিয়ামের নিকট পাঠিয়েছিলেন তাঁকে এই সংবাদ দিতে যে, মহান আল্লাহ তাঁর থেকে পিতা ছাড়াই সন্তান সৃষ্টি করতে চান। তিনি এতে বিস্মিত হলেন, তখন জিবরাইল তাঁকে জানালেন যে মহান আল্লাহর কুদরতের কাছে কোনো কিছুই বিস্ময়কর নয়। অতঃপর তিনি তাঁর কামিজের গ্রীবাদেশে ফুঁ দিলেন—আর এটাই রূহ। জিবরাইল ফুঁ দিলেন এবং সেই ফুঁ নিচে নেমে তাঁর লজ্জাস্থানে প্রবেশ করল, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: {আর ইমরান-তনয়া মারিয়ামের উদাহরণ, যে তার লজ্জাস্থানের পবিত্রতা রক্ষা করেছিল, অতঃপর আমি তাতে আমার রূহ থেকে ফুঁ দিয়েছিলাম} [আত-তাহরীম: ১২]। অর্থাৎ জিবরাইল আলাইহিস সালাম তাঁর কামিজের গ্রীবাদেশে ফুঁ দিয়েছিলেন এবং সেই ফুঁ গিয়ে তাঁর লজ্জাস্থানে প্রবেশ করল। ফলে তিনি ঈসা আলাইহিস সালামকে গর্ভে ধারণ করলেন। যখন প্রসব বেদনা শুরু হলো, তিনি জানতেন যে মানুষ তাঁকে বিশ্বাস করবে না, তাই তিনি আক্ষেপ করে বললেন যে তিনি যদি এর আগেই মারা যেতেন এবং বিস্মৃত হয়ে যেতেন; কারণ এটি প্রচলিত নিয়মের পরিপন্থী একটি বিষয় ছিল। কিন্তু মহান আল্লাহ একে একটি নিদর্শন বানিয়েছেন। এই কারণেই নাসারারা এ বিষয়ে সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে, যদিও তাদের মধ্য থেকে একদল লোক এটি জানত এবং বিশ্বাস করত যারা ছিল ঈসার প্রকৃত অনুসারী। কিন্তু বর্তমানের সকল নাসারাই বিভ্রান্ত। যদি তারা এই অবস্থায় মারা যায় তবে নিঃসন্দেহে তারা জাহান্নামী। কারণ ঈসা আলাইহিস সালামের দ্বীন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিয়ে আসা শরিয়ত দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। আর ঈসা আলাইহিস সালাম তাঁর পরে আগত জনৈক রাসুলের সুসংবাদ দিয়ে গেছেন যাঁর নাম হবে আহমদ। অতঃপর আহমদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমস্ত ধর্ম রহিতকারী হিসেবে আগমন করেছেন। আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে যদি মুসা আলাইহিস সালাম জীবিত থাকতেন তবে তাঁর অনুসরণ ব্যতীত তাঁর কোনো উপায় থাকত না।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 4)
بين البدن والروح
[وقوله صلى الله عليه وسلم: (وروح منه) قال أبي بن كعب: عيسى روح من الأرواح التي خلقها الله عز وجل واستنطقها بقوله: {أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى} [الأعراف:172] بعثه الله إلى مريم فدخل فيها.
رواه عبد بن حميد، وعبد الله بن أحمد في زوائد المسند، وابن جرير، وابن أبي حاتم وغيرهم].
هذا يقتضي أن الأرواح مخلوقة قبل الأبدان، كما هو ظاهر من أثر أبي بن كعب، وقد اختلف في هذه المسألة، اختلف العلماء فيها، وجاء في القرآن قول الله جل وعلا: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى} [الأعراف:172]، وفي قراءة: ((ذرياتههم)).
وقالوا: إن هذا يدل على أن الأرواح مخلوقة قبل الأبدان، وأن الله خلقها ثم استنطقها.
أي: طلب نطقها، فاستشهدهم قائلاً لهم: (ألست بربكم)؟ فأقروا بذلك، فقالت الأرواح: (بلى) فشهدوا، وتمام الآية: {أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ} [الأعراف:172 - 173].
فذكر في هاتين الآيتين علتين مانعتين من كونه لا يفعل ذلك: العلة الأولى: لئلا يغفلوا عن أمر الله وعن تكليفه، ((أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين))، يعني: لئلا تقولوا أي: لئلا تحتجوا بالغفلة.
فإن الله استنطق هذه الأرواح واستشهدها حتى لا تحتج بأنها كانت غافلة.
الثانية: ألا يحتجوا بالتقليد، بأن يقولوا: وجدنا آباءنا مشركين يعبدون غير الله فاتبعناهم على ذلك، وما علمنا أنهم على باطل.
ولهذا قال: ((أفتهلكنا بما فعل المبطلون)).
ومقتضى هذا أن هذا الاستنطاق وهذا الاستشهاد يكون حجة قائمة عليهم -على الخلق- حتى لا يدعوا أنه ما جاءهم أمر من الله يمنعهم من التقليد ومن الغفلة.
ومعلوم أن كل أحد من الناس اليوم لا يشعر بهذا العهد الذي أخذه الله وهذا الميثاق الذي أخذ على روحه، فكيف يكون حجة وهو لا يعلمه ولا يدري عنه شيئاً؟ فهذا مما يرد على هذا القول.
والقول الثاني: المراد بأخذ الميثاق الفطرة التي أودعها الله جل وعلا في خلقه، حيث إن كل إنسان فطر على معرفة الله وعلى قبول الحق إذا جاءه، وهذا من الآيات التي تكون مستكنة في الإنسان، ولهذا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة)، والفطرة المقصود بها قبول الحق وكونه مستعداً له، وكونه أيضاً سالماً من الانحراف، وكونه محباً لعبادة الله جل وعلا مريداً، فهذه هي الفطرة، وهي في الواقع لا يخلو منها مولود، كما أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما يغير هذه الفطرة المربي من الوالد والوالدة أو المعلم الذي يتولى تربيته، فهم الذين يغيرونها، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم في تمام الحديث: (فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه).
فمعنى هذا أن أولاد الكفار ولدوا مستعدين لقبول الحق وإرادته وكونهم فطروا على ذلك، فيكون شاملاً عاماً لكل أحد؛ لقوله: (كل مولود)، وهذا ظاهر واضح.
وكذلك احتجوا بحديث عبد الله بن مسعود المتفق عليه في الصحيحين، وهو قوله رضي الله عنه: (حدثنا الصادق المصدوق: إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً.
نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل إليه الملك فينفخ فيه الروح، ويؤمر بأربع كلمات: يكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد)، فقوله: (فيبعث إليه الملك فينفخ فيه الروح) معناه أن البدن خلق قبل الروح.
وأجاب أهل القول الأول عن هذا بأن هذا لا يدل على أن البدن خلق قبل الروح، بل كانت الأرواح مخلوقة ثم ترسل إلى أبدانها شيئاً بعد شيء، وهناك حجج غير هذه، والمقصود أن هذه مسألة خلافية.
والقول الذي ذكره أبي مشهور جداً، وفيه آثار كثيرة عن السلف، وأكثر المفسرين الذين تكملوا على قوله جل وعلا: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ} [الأعراف:172] لم يذكروا إلا هذا القول، ولم يذكروا القول الثاني، فيكون ذلك واضحاً وظاهراً في أن روح عيسى عليه السلام كسائر الأرواح التي خلقت يوم خلقها الله جل وعلا واستنطقها واستشهدها.
[قال الحافظ رحمه الله: وَوَصفه بأنه منه، فالمعنى أنه كائن منه.
كما في قوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ} [الجاثية:13]، فالمعنى أنه كائن منه، كما أن معنى الآية الأخرى أنه سخر هذه الأشياء كائنة منه، أي أنه مكون ذلك وموجده بقدرته وحكمته تعالى.
দেহ ও রুহের মাঝে
[এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (এবং তাঁর পক্ষ থেকে এক রুহ) উবাই ইবনে কাব বলেছেন: ঈসা সেই রুহগুলোর মধ্যে একজন রুহ যাকে আল্লাহ তাআলা সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে কথা বলিয়েছেন: {আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলল: অবশ্যই} [আল-আরাফ: ১৭২]। আল্লাহ তাকে মারইয়ামের কাছে পাঠালেন এবং তিনি তাঁর মধ্যে প্রবেশ করলেন।
এটি বর্ণনা করেছেন আবদ বিন হুমাইদ, এবং আবদুল্লাহ বিন আহমাদ যাওয়াইদুল মুসনাদে, এবং ইবনে জারির, এবং ইবনে আবি হাতিম ও অন্যান্যরা।]
এটি দাবি করে যে রুহসমূহ দেহের পূর্বে সৃষ্টি করা হয়েছে, যেমনটি উবাই ইবনে কাবের এই আসার (বর্ণনা) থেকে প্রতীয়মান হয়। এই বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; আলেমগণ এতে মতভেদ করেছেন। কুরআনে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী এসেছে: {আর যখন তোমার রব বনী আদমের পিঠ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষ্য রাখলেন এই বলে যে, আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলল: অবশ্যই} [আল-আরাফ: ১৭২]। এবং একটি কিরাআতে রয়েছে: ((তাদের বংশধরদের))।
তাঁরা বলেন: এটি প্রমাণ করে যে রুহসমূহ দেহের পূর্বে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং আল্লাহ সেগুলোকে সৃষ্টি করেছেন, তারপর সেগুলোকে কথা বলিয়েছেন।
অর্থাৎ: তাদের কাছে কথা বলার দাবি জানিয়েছেন। তিনি তাদের নিকট সাক্ষ্য চেয়েছেন এই বলে: (আমি কি তোমাদের রব নই)? তারা তা স্বীকার করল। রুহগুলো বলল: (অবশ্যই)। ফলে তারা সাক্ষ্য দিল। আয়াতের বাকি অংশ হলো: {পাছে তোমরা কিয়ামতের দিন বলো যে, আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম। অথবা তোমরা বলো যে, আমাদের পিতৃপুরুষরাই তো ইতিপূর্বে শিরক করেছিল, আর আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর। তবে কি আপনি পথভ্রষ্টদের কর্মের কারণে আমাদের ধ্বংস করবেন?} [আল-আরাফ: ১৭২ - ১৭৩]।
এই দুই আয়াতে দুটি কারণ উল্লেখ করা হয়েছে যা আল্লাহকে এটি করা থেকে বিরত রাখে: প্রথম কারণ: যাতে তারা আল্লাহর নির্দেশ ও তাঁর দায়িত্ব অর্পণ সম্পর্কে উদাসীন না থাকে। ((পাছে তোমরা কিয়ামতের দিন বলো যে, আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম)), অর্থাৎ: যাতে তোমরা এ কথা বলো, অর্থাৎ: পাছে তোমরা উদাসীনতার অজুহাত পেশ করো।
কেননা আল্লাহ এই রুহগুলোকে কথা বলিয়েছেন এবং তাদের সাক্ষ্য নিয়েছেন যাতে তারা এটি দাবি করতে না পারে যে তারা উদাসীন ছিল।
দ্বিতীয়: যাতে তারা অন্ধ অনুকরণের অজুহাত পেশ করতে না পারে, এই বলে যে: আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের মুশরিক হিসেবে পেয়েছি যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করত, তাই আমরা তাদের অনুসরণ করেছি, এবং আমরা জানতাম না যে তারা বাতিলের ওপর ছিল।
এজন্যই তিনি বলেছেন: ((তবে কি আপনি পথভ্রষ্টদের কর্মের কারণে আমাদের ধ্বংস করবেন?))।
এর দাবি হলো যে, এই কথা বলানো এবং এই সাক্ষ্য নেওয়া তাদের বিরুদ্ধে—সৃষ্টির বিরুদ্ধে—একটি প্রতিষ্ঠিত দলিল হবে, যাতে তারা এই দাবি না করতে পারে যে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন কোনো নির্দেশ আসেনি যা তাদের অন্ধ অনুকরণ ও উদাসীনতা থেকে বিরত রাখে।
এটি সর্বজনবিদিত যে, বর্তমান মানুষের মধ্যে কেউ আল্লাহর নেওয়া এই অঙ্গীকার এবং তাঁর রুহের ওপর নেওয়া এই চুক্তির বিষয়ে অনুভব করে না। তাহলে এটি কীভাবে দলিল হবে অথচ সে এটি জানেই না এবং এ সম্পর্কে কিছুই অবগত নয়? এটিই এই মতের বিপক্ষে উত্থাপিত আপত্তিসমূহর অন্যতম।
দ্বিতীয় মত: অঙ্গীকার গ্রহণ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতি যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সৃষ্টির মধ্যে নিহিত রেখেছেন। কেননা প্রতিটি মানুষ আল্লাহর পরিচয় এবং সত্য কবুল করার যোগ্যতার ওপর সৃষ্টি হয়েছে। এটি মানুষের মধ্যে সুপ্ত থাকা নিদর্শনগুলোর একটি। এজন্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে)। ফিতরাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সত্য গ্রহণ করা এবং তার জন্য প্রস্তুত থাকা, সেইসাথে বিচ্যুতি থেকে মুক্ত থাকা এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইবাদতকে ভালোবাসা ও তা কামনা করা। এটাই হলো ফিতরাত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমনটি সংবাদ দিয়েছেন, বাস্তবে এমন কোনো নবজাতক নেই যার মধ্যে এটি নেই। বরং এই ফিতরাতকে পরিবর্তন করে দেয় লালন-পালনকারী পিতা-মাতা অথবা শিক্ষক যে তার লালন-পালনের দায়িত্ব নেয়। তারাই একে পরিবর্তন করে। এজন্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাদিসের শেষে বলেছেন: (অতঃপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদি বানায় অথবা নাসারা বানায় অথবা অগ্নিপূজক বানায়)।
এর অর্থ হলো কাফেরদের সন্তানরাও সত্য গ্রহণ ও তা কামনা করার জন্য প্রস্তুত হয়ে এবং সেই ফিতরাতের ওপরই জন্ম নিয়েছে। সুতরাং এটি প্রত্যেকের ক্ষেত্রে ব্যাপক ও সাধারণ হবে; কারণ তিনি বলেছেন: (প্রতিটি নবজাতক)। এটি সুস্পষ্ট ও প্রতীয়মান।
অনুরূপভাবে তাঁরা আবদুল্লাহ বিন মাসউদের হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যা সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এ বর্ণিত হয়েছে। আর তা হলো তাঁর (রা.) বাণী: (আমাদের কাছে সত্যবাদী ও সত্যপ্রত্যায়িত রাসূল বর্ণনা করেছেন: তোমাদের প্রত্যেকের সৃষ্টি তার মায়ের পেটে চল্লিশ দিন পর্যন্ত জমা করা হয়।
বীর্য হিসেবে, তারপর অনুরূপভাবে জমাট রক্ত হয়, তারপর অনুরূপভাবে মাংসপিণ্ড হয়। অতঃপর তার কাছে ফেরেশতা পাঠানো হয় এবং সে তার মধ্যে রুহ ফুঁকে দেয়। আর তাকে চারটি বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়: তার রিজিক, মৃত্যুক্ষণ, আমল এবং সে কি দুর্ভাগা না সৌভাগ্যবান—তা লিখে দিতে)। সুতরাং তাঁর বাণী: (অতঃপর তার কাছে ফেরেশতা পাঠানো হয় এবং সে তার মধ্যে রুহ ফুঁকে দেয়)—এর অর্থ হলো দেহ রুহের পূর্বে সৃষ্টি করা হয়েছে।
প্রথম মতাবলম্বীরা এর জবাবে বলেছেন যে, এটি দেহ রুহের পূর্বে সৃষ্টি হওয়ার ওপর দলিল নয়। বরং রুহসমূহ পূর্বেই সৃষ্টি করা হয়েছিল, তারপর সেগুলোকে একের পর এক তাদের দেহে পাঠানো হয়। এ ছাড়াও অন্যান্য দলিল রয়েছে। মূল কথা হলো এটি একটি মতপার্থক্যপূর্ণ মাসআলা।
উবাই যে মতটি উল্লেখ করেছেন তা অত্যন্ত প্রসিদ্ধ এবং এতে সালফে সালেহীনদের থেকে অনেক বর্ণনা রয়েছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার এই বাণী: {আর যখন তোমার রব বনী আদমের পিঠ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন} [আল-আরাফ: ১৭২]—এর ব্যাখ্যায় অধিকাংশ মুফাসসির কেবল এই মতটিই উল্লেখ করেছেন, তাঁরা দ্বিতীয় মতটি উল্লেখ করেননি। সুতরাং এটি স্পষ্ট ও প্রতীয়মান যে, ঈসা আলাইহিস সালামের রুহ অন্যান্য রুহগুলোর মতোই ছিল যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যেদিন সেগুলোকে সৃষ্টি করেছিলেন এবং সেগুলোকে কথা বলিয়েছিলেন ও সাক্ষ্য নিয়েছিলেন, সেদিনই সৃষ্টি করা হয়েছিল।
[হাফেজ (ইবনে হাজার) রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এবং তিনি তাকে তাঁর পক্ষ থেকে (রুহ) হিসেবে বর্ণনা করেছেন, এর অর্থ হলো এটি তাঁর থেকে অস্তিত্বপ্রাপ্ত।
যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {আর তিনি তোমাদের জন্য আসমানসমূহ ও জমিনে যা কিছু আছে সব তাঁর পক্ষ থেকে অনুগত করে দিয়েছেন} [আল-জাসিয়া: ১৩]। সুতরাং এর অর্থ হলো এটি তাঁর থেকে অস্তিত্বপ্রাপ্ত। যেমন অন্য আয়াতের অর্থ হলো যে, তিনি এই জিনিসগুলোকে তাঁর থেকে অস্তিত্বশীল হিসেবে অনুগত করে দিয়েছেন। অর্থাৎ তিনি সেগুলোর কারিগর এবং তাঁর কুদরত ও হিকমতের মাধ্যমে তিনি সেগুলোর অস্তিত্বদানকারী।]
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 5)
المضاف إلى الله تعالى بين كونه معنى وكونه عيناً
قال شيخ الإسلام رحمه الله: المضاف إلى الله تعالى إذا كان معنىً لا يقوم بنفسه ولا بغيره من المخلوقات وجب أن يكون صفة لله تعالى قائمة به، وامتنع أن تكون إضافته إضافة مخلوق مربوب، وإذا كان المضاف عيناً قائمة بنفسها كعيسى وجبريل عليهما السلام وأرواح بني آدم امتنع أن تكون صفة لله تعالى؛ لأن ما قام بنفسه لا يكون صفة لغيره].
المعنى يكون قائماً بنفسه أو غير قائم بنفسه، ومعنى ذلك أن الذي يكون قائماً بنفسه هو الشيء الذي يشاهد ويرى ويظهر، مثل الجسد، ومثل البيت، ومثل الناقة، وما أشبه ذلك؛ لأنها ترى وتشاهد وتشغل مكاناً، فهي قائمة بنفسها.
أما الشيء الذي لا يقوم بنفسه فمثل السمع والبصر والكلام والقدرة والإرادة وما أشبه ذلك من المعاني؛ لأنه لا يوجد كلام مستقل بنفسه من غير متكلم، فكل ما جاء من هذا القبيل -أي: الشيء الذي لا يقوم بنفسه- مضافاً إلى الله يكون صفة له جل وعلا.
أما الشيء الذي يقوم بنفسه مثل الناقة والبشر والملك وغير ذلك فإضافته إلى الله -كما سبق- إضافة تشريف، وتكون إضافة مخلوق إلى خالقه تعالى وتقدس أضافه إليه تشريفاً له وتكريماً.
قال رحمه الله تعالى عن شيخ الإسلام: [لكن الأعيان المضافة إلى الله تعالى على وجهين: أحدهما: أن تضاف إليه لكونه خلقها وأبدعها.
فهذا شامل لجميع المخلوقات، كقولهم: سماء الله وأرض الله.
فجميع المخلوقين عبيد الله، وجميع المال مال الله.
والوجه الثاني: أن يضاف إليه لما خصه به من معنى يحبه ويأمر به ويرضاه، كما خص البيت العتيق بعبادة فيه لا تكون في غيره، وكما يقال في مال الخمس والفيء: هو مال الله ورسوله.
ومن هذا الوجه فعباد الله هم الذين عبدوه وأطاعوا أمره، فهذه إضافة تتضمن ألوهيته وشرعه ودينه، وتلك إضافة تتضمن ربوبيته وخلقه.
انتهى ملخصا].
আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত বিষয়সমূহ: অর্থগত ও সত্তাগত হওয়ার পার্থক্য
শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত বিষয়টি যদি এমন কোনো অর্থ হয় যা স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করতে পারে না এবং অন্য কোনো সৃষ্টির সাথেও সম্পৃক্ত নয়, তবে তা অবশ্যই মহান আল্লাহর একটি গুণ হিসেবে গণ্য হবে যা তাঁর সত্তার সাথে অটল। এক্ষেত্রে একে কোনো সৃষ্ট বা প্রতিপালিত বস্তুর সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য করা অসম্ভব। আর যদি সম্বন্ধযুক্ত বিষয়টি এমন কোনো সত্তা হয় যা স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান, যেমন ঈসা ও জিবরীল (আলাইহিমাস সালাম) এবং বনী আদমের রূহসমূহ, তবে তা আল্লাহর গুণ হওয়া অসম্ভব; কারণ যা স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান তা অন্য কারও গুণ হতে পারে না।
‘অর্থ’ (বা গুণ) কখনো স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করে, আবার কখনো করে না। এর তাৎপর্য হলো, যা স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করে তা এমন কিছু যা প্রত্যক্ষ করা যায়, দেখা যায় এবং দৃশ্যমান হয়, যেমন শরীর, ঘর, উট এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ; কারণ এগুলো দেখা যায়, পর্যবেক্ষণ করা যায় এবং স্থান দখল করে, তাই এগুলো স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান।
পক্ষান্তরে, যা স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করতে পারে না তা হলো শ্রবণ, দর্শন, কথা, ক্ষমতা, ইচ্ছা এবং এই জাতীয় অর্থসমূহ; কারণ বক্তা ছাড়া কোনো কথা স্বতন্ত্রভাবে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না। অতএব, এই জাতীয় যা কিছু আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত হয়ে আসবে—অর্থাৎ যা স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করতে পারে না—তা হবে তাঁরই গুণ।
আর যা স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করে, যেমন উট, মানুষ, ফেরেশতা ইত্যাদি, সেগুলোর আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধ হওয়া—যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে—হলো সম্মানসূচক সম্বন্ধ। এটি হবে সৃষ্টির সম্বন্ধ তার স্রষ্টার প্রতি, যা তিনি তাঁর সম্মান ও মর্যাদার খাতিরে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন।
তিনি শাইখুল ইসলাম থেকে বর্ণনা করে রহিমাহুল্লাহ বলেন: কিন্তু আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত স্বতন্ত্র সত্তাগুলো দুই প্রকার: প্রথমটি হলো, আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধ করা হয় কারণ তিনি তা সৃষ্টি করেছেন এবং অস্তিত্ব দিয়েছেন।
এটি সমস্ত সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেমন মানুষের কথা: আল্লাহর আসমান এবং আল্লাহর জমিন।
সুতরাং সমস্ত সৃষ্টি আল্লাহর বান্দা এবং সমস্ত সম্পদ আল্লাহর সম্পদ।
দ্বিতীয় প্রকার হলো: কোনো বিষয়কে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা কারণ তিনি একে এমন কোনো বিশেষত্বের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন যা তিনি ভালোবাসেন, যার আদেশ দেন এবং যা তিনি পছন্দ করেন। যেমন তিনি প্রাচীন ঘরকে সেখানে এমন ইবাদতের জন্য বিশেষিত করেছেন যা অন্য কোথাও হয় না এবং যেমন খুমুস ও ফায়-এর সম্পদের ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সম্পদ।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে আল্লাহর বান্দা তারাই যারা তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর আদেশের আনুগত্য করে। সুতরাং এই সম্বন্ধটি তাঁর উলুহিয়্যাত (উপাস্যত্ব), শারিয়াহ এবং দ্বীনকে শামিল করে; আর পূর্বের সম্বন্ধটি তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রতিপালকত্ব) এবং সৃষ্টিকে শামিল করে।
সংক্ষেপিত আলোচনা সমাপ্ত।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 6)
الإيمان بالجنة والنار من لوازم التوحيد
[وقوله صلى الله عليه وسلم: (والجنة حق والنار حق) أي: وشهد أن الجنة التي أخبر بها الله تعالى في كتابه أنه أعدها للمتقين حق -أي: ثابتة لا شك فيها- وشهد أن النار التي أخبر بها تعالى في كتابه أنه أعدها للكافرين حق كذلك ثابتة، كما قال تعالى: {سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} [الحديد:21]، وقال تعالى: {فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} [البقرة:24]، وفي الآيتين ونظائرهما دليل على أن الجنة والنار مخلوقتان الآن، خلافا للمبتدعة.
وفيهما الإيمان بالمعاد].
من الأمور الظاهرة والواضحة جداً عند جميع المسلمين كون الجنة مخلوقة، وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (وأن الجنة حق والنار حق) الحق في اللغة: هو الشيء الثابت المستقر الذي لا يزول.
يعني أن الله خلق الجنة والنار وأعدهما، أعد الجنة للطائعين والنار للعاصين، فلابد من الشهادة بذلك يقيناً.
وأما كونها مخلوقة الآن فكذلك الأدلة فيها ظاهرة، والذين خالفوا فيها في الواقع ليس لهم مستند إلا عقولهم وقياسهم على أفعال بني آدم، فقاسوا فعل الله جل وعلا على فعل بني آدم، وهذا ضلال في الواقع، وقد أخبر الله جل وعلا أن الجنة والنار كلاهما معدة، والإعداد هو وجود الشيء وتهيئته، والرسول صلى الله عليه وسلم أخبرنا أنه اطلع في الجنة والنار، وأخبر أن أكثر أهل النار النساء، وقال: (إني رأيت أكثر أهل النار النساء)، وأمرهن بالصدقة.
وكذلك أخبر أنه رأى فيها عمرو بن لحي الخزاعي يجر قصبه فيها لأنه أول من غير دين إبراهيم، ولأنه أول من سيب السوائب وحمى الحامي وغير دين إبراهيم، وكذلك يقول صلى الله عليه وسلم: (دخلت امرأة النار في هرة حبستها، لا هي أطعمتها ولا هي تركتها تأكل من خشاش الأرض، فرأيتها تخمشها في النار) أي: تخمش وجهها إلى غير ذلك من النصوص التي جاءت صريحة بوجود الجنة والنار الآن.
وفي الحديث الصحيح: (أن الله جل وعلا لما خلق الجنة قال لها: تكلمي.
فقالت: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} [المؤمنون:1])، وفي الحديث الصحيح الآخر: (أن الجنة والنار احتجتا، فقالت الجنة: مالي يدخلني الضعفاء والمساكين وسقط الناس؟! وقالت النار: مالي يدخلني الجبارون والملوك؟! فقال الله جل وعلا للجنة: أنت رحمتي أرحم بك من أشاء.
وقال للنار: أنت عذابي أعذب بك من أشاء، ولكل واحدة منكما علي ملؤها)، فأما الجنة فإنه إذا دخلها أهلها يبقى فيها فضل مساكن، فينشأ الله جل وعلا لها خلقاً فيسكنهم فضل الجنة، وأما النار فإذا ألقي فيها الكفار وأهلها لا تزال تقول: هل من مزيد.
ونسأل الله جل وعلا أن نكون من المستمعين المنتفعين.
জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান তাওহীদের অপরিহার্য বিষয়
[এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য) অর্থাৎ: তিনি সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, জান্নাত—যার সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তা মুত্তাকীদের জন্য প্রস্তুত করেছেন—তা সত্য; অর্থাৎ এটি সুনিশ্চিত এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই। এবং তিনি সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, জাহান্নাম—যার সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তা কাফেরদের জন্য প্রস্তুত করেছেন—তাও একইভাবে সত্য ও সুনিশ্চিত। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা তোমাদের রবের পক্ষ থেকে ক্ষমা এবং এমন এক জান্নাতের দিকে দ্রুত অগ্রসর হও যার প্রশস্ততা আকাশ ও পৃথিবীর প্রশস্ততার মতো, যা তাদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমান এনেছে। এটা আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন। আর আল্লাহ মহা অনুগ্রহের অধিকারী।} [আল-হাদীদ: ২১]। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব তোমরা সেই আগুন থেকে বেঁচে থাকো যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যা কাফেরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।} [আল-বাকারাহ: ২৪]। এই দুই আয়াত ও এই ধরনের অন্যান্য আয়াতে প্রমাণ রয়েছে যে জান্নাত ও জাহান্নাম বর্তমানে সৃষ্টি করা অবস্থায় বিদ্যমান আছে, যা বিদআতিদের মতের পরিপন্থী।
এবং এতে পরকালের প্রতি বিশ্বাসের বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত।]
সকল মুসলিমের কাছে জান্নাত সৃষ্টি করা হয়ে যাওয়ার বিষয়টি অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য)। অভিধানে 'হক' (সত্য) বলতে এমন এক সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থির বিষয়কে বোঝায় যা কক্ষনো বিলীন হয় না।
এর অর্থ হলো, আল্লাহ জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলো প্রস্তুত করে রেখেছেন। তিনি অনুগতদের জন্য জান্নাত এবং পাপিষ্ঠদের জন্য জাহান্নাম প্রস্তুত করেছেন। অতএব, দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে এর সাক্ষ্য প্রদান করা আবশ্যক।
জান্নাত ও জাহান্নাম বর্তমানেও সৃষ্টি করা অবস্থায় বিদ্যমান থাকার ব্যাপারেও দলিলসমূহ সুস্পষ্ট। যারা প্রকৃতপক্ষে এক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণ করে, তাদের নিজেদের বিবেক এবং মানুষের কাজের সাথে তুলনা করা ছাড়া আর কোনো ভিত্তি নেই। তারা মহান আল্লাহর কাজকে বনী আদমের (মানুষের) কাজের সাথে তুলনা করেছে, যা স্পষ্ট পথভ্রষ্টতা। মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাত ও জাহান্নাম উভয়ই 'প্রস্তুত' (উআদ্দাত)। আর প্রস্তুতি বলতে কোনো কিছুর অস্তিত্ব থাকা এবং তা সুসজ্জিত থাকাকে বোঝায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি জান্নাত ও জাহান্নাম অবলোকন করেছেন এবং তিনি জানিয়েছেন যে জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী নারী। তিনি বলেছেন: (আমি দেখেছি যে জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হলো নারী), এবং তিনি তাদেরকে দান-সদকা করার নির্দেশ দিয়েছেন।
একইভাবে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি সেখানে আমর ইবনে লুহাই আল-খুযাঈকে জাহান্নামের ভেতরে তার নাড়িভুঁড়ি টেনে নিয়ে বেড়াতে দেখেছেন। কারণ সে-ই প্রথম ব্যক্তি যে ইবরাহীমের ধর্ম পরিবর্তন করেছিল। এছাড়া সে-ই প্রথম 'সায়েবা' ও 'হামি' প্রথার (মূর্তির উদ্দেশ্যে পশু উৎসর্গ) প্রচলন করেছিল এবং ইবরাহীমের ধর্ম বিকৃত করেছিল। একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (এক নারী একটি বিড়ালের কারণে জাহান্নামে প্রবেশ করেছে, যাকে সে আটকে রেখেছিল। সে তাকে খাবারও দেয়নি আবার ছেড়েও দেয়নি যাতে সে জমিনের পোকামাকড় খেতে পারে। আমি তাকে জাহান্নামে দেখলাম বিড়ালটি তার মুখ খামচে দিচ্ছিল)। এ ছাড়া জান্নাত ও জাহান্নাম বর্তমানে বিদ্যমান থাকার ব্যাপারে আরও অনেক সুস্পষ্ট দলিল রয়েছে যা সরাসরি বর্ণিত হয়েছে।
সহীহ হাদীসে এসেছে: (মহান আল্লাহ যখন জান্নাত সৃষ্টি করলেন, তখন তাকে বললেন: তুমি কথা বলো।
তখন জান্নাত বলল: {অবশ্যই মুমিনগণ সফল হয়েছে} [আল-মুমিনূন: ১])। অন্য একটি সহীহ হাদীসে আছে: (জান্নাত ও জাহান্নাম পরস্পর বিতর্ক করল। জান্নাত বলল: আমার কী হলো যে, কেবল দুর্বল, অভাবী এবং সমাজের তুচ্ছজ্ঞান করা মানুষরাই আমার মধ্যে প্রবেশ করছে?! আর জাহান্নাম বলল: আমার কী হলো যে, কেবল দাম্ভিক ও প্রতাপশালী শাসকরাই আমার মধ্যে প্রবেশ করছে?! তখন মহান আল্লাহ জান্নাতকে বললেন: তুমি হলে আমার রহমত, তোমার মাধ্যমে আমি যাকে ইচ্ছা দয়া করি।
আর জাহান্নামকে বললেন: তুমি হলে আমার আজাব, তোমার মাধ্যমে আমি যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেই। আর তোমাদের প্রত্যেকের পেট পূর্ণ করার দায়িত্ব আমার ওপর)। জান্নাতের অধিবাসীরা যখন তাতে প্রবেশ করবে, তখনো সেখানে অতিরিক্ত স্থান খালি থাকবে। তখন মহান আল্লাহ জান্নাতের জন্য নতুন সৃষ্টি তৈরি করবেন এবং তাদের দ্বারা জান্নাতের সেই অতিরিক্ত স্থান পূর্ণ করবেন। আর জাহান্নামে যখন কাফের ও তার অধিবাসীদের নিক্ষেপ করা হবে, তখনো সে বলতে থাকবে: আরও কি কিছু আছে?
আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন আমরা সত্য কথা শ্রবণকারী ও তা থেকে উপকৃত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারি।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 7)
