📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (এবং এক রমজান হতে পরবর্তী রমজান তাদের মধ্যবর্তী সময়ের পাপের কাফফারা), এতে 'মাস' (শাহর) শব্দ যুক্ত না করে কেবল 'রমজান' বলার বৈধতা রয়েছে এবং এটিই সঠিক মত। যারা এটি অস্বীকার করেন তাদের সেই অস্বীকৃতির কোনো ভিত্তি নেই। সিয়াম অধ্যায়ে (কিতাবুস সিয়াম) ইনশাআল্লাহ তাআলা এ বিষয়টি দলীল-প্রমাণসহ বিস্তারিত ও স্পষ্টভাবে আলোচিত হবে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (যখন সে কবিরা গুনাহসমূহ বর্জন করবে), অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে এটি এভাবেই আছে— 'ইজতানাবা' (اجْتَنَبَ) যার শেষে একটি 'বা' বর্ণ রয়েছে এবং 'আল-কাবাইরা' (الْكَبَائِرَ) শব্দটি নসব (জবর) অবস্থায় আছে; অর্থাৎ যখন আমলকারী ব্যক্তি কবিরা গুনাহসমূহ বর্জন করবে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে শেষে অতিরিক্ত 'তা' সহযোগে 'ইজতুনিবাত' (اجْتُنِبَتْ) অর্থাৎ কর্মবাচ্যে বর্ণিত হয়েছে এবং 'আল-কাবাইরু' (الْكَبَائِرُ) শব্দটি রফ (পেশ) অবস্থায় রয়েছে। উভয় পাঠই সঠিক ও সুস্পষ্ট। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(ওজুর পরবর্তী মুস্তাহাব জিকিরসমূহের পরিচ্ছেদ)
ইমাম মুসলিম বলেন (মুহাম্মদ ইবনে হাতিম ইবনে মাইমুন আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, আবদুর রহমান ইবনে মাহদী আমাদের কাছে রবীআ অর্থাৎ ইবনে ইয়াযীদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু ইদরিস আল-খাওলানী থেকে, তিনি উকবা ইবনে আমির থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি আরও বলেন, আবু উসমান আমার কাছে জুবায়ের ইবনে নুফাইর থেকে, তিনি উকবা থেকে বর্ণনা করেছেন)।

(...বিন আমির)। অতঃপর ইমাম মুসলিম বলেন: (আমাদের নিকট আবু বকর ইবনে আবি শায়বাহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি জায়েদ ইবনুল হুবাব থেকে, তিনি মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস ও আবু উসমান থেকে, তাঁরা জুবায়ের ইবনে নুফায়ের থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে বর্ণনা করেছেন)।

জেনে রাখুন যে, প্রথম সূত্রে 'আবু উসমান আমাকে হাদিস শুনিয়েছেন'—এই কথাটি কে বলেছেন, তা নিয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন তিনি হলেন মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ, আবার কেউ বলেছেন তিনি হলেন রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ। আবু আলী আল-গাসসানি আল-জায়ানি তাঁর 'তাকয়িদুল মুহমাল' (অস্পষ্ট বিষয়সমূহের লিপিবদ্ধকরণ) গ্রন্থে বলেছেন: সঠিক অভিমত হলো, ওই কথাটি মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ বলেছেন। তিনি আরও বলেন, আবু আব্দুল্লাহ ইবনুল হাজ্জা তাঁর পাণ্ডুলিপিতে লিখেছেন: 'রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ বলেছেন, আবু উসমান আমাকে হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি জুবায়ের থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে'।

আবু আলী বলেন, ইমাম মুসলিম থেকে বর্ণিত পাণ্ডুলিপিগুলোতে যা এসেছে, তা-ই যা আমি প্রথমে উল্লেখ করেছি—অর্থাৎ যা আমি এখানে আগে পেশ করেছি। তিনি বলেন, এটিই সঠিক। তিনি আরও বলেন, ইবনুল হাজ্জা যা উল্লেখ করেছেন তা তাঁর ভুল। নির্ভরযোগ্য হাফেজ ইমামগণের বর্ণনা থেকে এটি স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়। এই হাদিসটি মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ দুটি সনদে বর্ণনা করেছেন। একটি হলো রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে। দ্বিতীয়টি হলো আবু উসমান থেকে, তিনি জুবায়ের ইবনে নুফায়ের থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে।

আবু আলী বলেন, আমি যা সঠিক হিসেবে উল্লেখ করেছি, সে অনুযায়ীই আবু মাসউদ আদ-দিমাশকি এটি সংকলন করেছেন এবং তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: 'মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ বলেছেন, আবু উসমান আমাকে হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি জুবায়ের থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে'। অতঃপর আবু আলী অনেকগুলো সূত্র উল্লেখ করেছেন যেখানে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে, বক্তা হলেন মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ। আবু আলী তাঁর সঠিক সাব্যস্ত করা বিষয়টির ব্যাখ্যায় সুদীর্ঘ আলোচনা করেছেন। একইভাবে বক্তা যে মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ, সেই বিষয়টি স্পষ্টভাবে 'সুনানে আবু দাউদ'-এও এসেছে।

ইমাম আবু দাউদ বলেন: আমাদের নিকট আহমদ ইবনে সাঈদ হাদিস বর্ণনা করেছেন ইবনুল ওয়াহাব থেকে, তিনি মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ থেকে, তিনি আবু উসমান থেকে—আর আমি মনে করি তিনি হলেন সাঈদ ইবনে হানি—তিনি জুবায়ের ইবনে নুফায়ের থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে। মুয়াবিয়া বলেন: রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ আমার নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন আবু ইদ্রিস থেকে এবং তিনি উকবাহ থেকে। এটি আবু দাউদের শব্দাবলী এবং আমরা যা আগে উল্লেখ করেছি তার স্বপক্ষে এটি একটি স্পষ্ট প্রমাণ।

আর ইবনে আবি শায়বার সূত্রে অন্য বর্ণনায় তাঁর এই উক্তি: (মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস ও আবু উসমান থেকে এবং তিনি জুবায়ের থেকে)—এটি পূর্বে বর্ণিত ব্যাখ্যার ওপরই নির্ভরশীল হবে। সুতরাং তাঁর কথা 'এবং আবু উসমান' শব্দটি রাবিয়াহ-এর ওপর সংযোজিত (মাতুফ) হয়েছে। এর অন্তর্নিহিত রূপটি হলো: 'মুয়াবিয়া আমাদের নিকট রাবিয়াহ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস থেকে এবং তিনি জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন; এবং মুয়াবিয়া আমাদের নিকট আবু উসমান থেকে এবং তিনি জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন'। এই ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের প্রমাণ হলো তা-ই যা আবু আলী আল-গাসসানি তাঁর নিজস্ব সনদে আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদের সূত্রে বর্ণনা করেছেন।

আল-বাগাউই বলেন, আমাদের নিকট আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট জাইদ ইবনুল হুবাব হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট মুআবিয়াহ ইবনে সালিহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস আল-খাওলানি থেকে, তিনি উকবাহ থেকে বর্ণনা করেন। মুআবিয়াহ ও আবু উসমান জুবাইর ইবনে নুফাইর থেকে, তিনি উকবাহ থেকে বর্ণনা করেন। আবু আলি বলেন, এই সনদটি ইমাম মুসলিমের আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ থেকে বর্ণিত বর্ণনার অস্পষ্টতা স্পষ্ট করে দেয়। আবু আলি বলেন, আব্দুল্লাহ ইবনে ওয়াহাবও মুআবিয়াহ ইবনে সালিহ থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি উভয় সনদ ও সেগুলোর উৎস একত্রে স্পষ্ট করেছেন। তিনি আবু দাউদ কর্তৃক আহমদ ইবনে সাঈদ হয়ে ইবনে ওয়াহাব থেকে বর্ণিত যে বর্ণনাটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি, সেটি উল্লেখ করেছেন। আবু আলি বলেন, আবু ঈসা আত-তিরমিজি তাঁর সংকলনে (সুনানে তিরমিজি) জাইদ ইবনুল হুবাবের সূত্রে তাঁর জনৈক উস্তাদ থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, যার সনদটি জাইদ থেকে সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। আবু ঈসা এর দায়ভার জাইদ ইবনুল হুবাবের ওপর চাপিয়েছেন, অথচ জাইদ এই দায় থেকে মুক্ত। এই বিভ্রান্তি সম্ভবত আবু ঈসার পক্ষ থেকে অথবা তাঁর সেই উস্তাদের পক্ষ থেকে হয়েছে যিনি তাঁকে এটি বর্ণনা করেছেন। কারণ আমরা ইতোপূর্বে জাইদ ইবনুল হুবাব থেকে প্রখ্যাত হাফিজে হাদিস (হাফিজ) ইমামগণের সূত্রে এমন বর্ণনা উল্লেখ করেছি যা আবু ঈসার উল্লেখ করা বর্ণনার বিপরীত; আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহরই জন্য। আবু ঈসা এটি তাঁর 'কিতাবুল ইলাল'-এ এবং মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাইল আল-বুখারিকে করা তাঁর প্রশ্নাবলীতেও উল্লেখ করেছেন। তবে তিনি সেখানে এটিকে নিপুণভাবে বর্ণনা করতে পারেননি এবং ইমাম বুখারি থেকে এমন এক উক্তি নিয়ে এসেছেন যা আমরা ইমামদের থেকে যা উল্লেখ করেছি তার পরিপন্থী। সম্ভবত তিনি এটি তাঁর (ইমাম বুখারি) থেকে সঠিকভাবে স্মরণ রাখতে পারেননি। এটি এমন এক হাদিস যার সনদে মতভেদ রয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে উত্তম সূত্র হলো ইমাম মুসলিম ইবনুল হাজ্জাজ কর্তৃক বর্ণিত ইবনে মাহদি ও জাইদ ইবনুল হুবাব হয়ে মুআবিয়াহ ইবনে সালিহ থেকে প্রাপ্ত বর্ণনাটি। আবু আলি বলেন, আবু বকরের ভাই উসমান ইবনে আবি শাইবাহও এটি জাইদ ইবনুল হুবাব থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি সনদে একজন অতিরিক্ত ব্যক্তি অর্থাৎ জুবাইর ইবনে নুফাইরকে যুক্ত করেছেন। আবু দাউদ তাঁর সুনানে 'নামাজে মনে মনে কুমন্ত্রণা আসার অপছন্দনীয়তা' অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, আমাদের নিকট উসমান ইবনে আবি শাইবাহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট জাইদ ইবনুল হুবাব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট মুআবিয়াহ ইবনে সালিহ বর্ণনা করেছেন, তিনি রাবিয়াহ ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি আবু ইদ্রিস আল-খাওলানি থেকে, তিনি জুবাইর ইবনে নুফাইর থেকে, তিনি উকবাহ ইবনে আমির থেকে বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন। আবু আলি আল-গাস্সানির বক্তব্য এখানেই শেষ। আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন, তিনি এই সনদটিকে অত্যন্ত নিপুণভাবে বিশ্লেষণ করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আবু ইদ্রিসের নাম হলো আইজুল্লাহ (নুসখাভেদে যাল অক্ষর দিয়ে), যিনি আব্দুল্লাহর পুত্র। আর জাইদ ইবনুল হুবাবের 'হুবাব' শব্দটি হলো প্রথম অক্ষরে পেশ (যাতে কোনো নুকতা নেই) এবং পরবর্তীতে দুইবার 'বা' (এক নুকতাওয়ালা) অক্ষরের সমন্বয়ে গঠিত। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: "আমাদের ওপর উট চরানোর দায়িত্ব ছিল, এরপর যখন আমার পাল্লা এলো তখন আমি বিকেলে সেগুলো ফিরিয়ে আনলাম"—এই বক্তব্যের অর্থ হলো যে, তারা পর্যায়ক্রমে তাদের উটগুলো চরাতেন। সেখানে একটি দল একত্রিত হতো এবং তাদের উটগুলো একে অপরের সাথে মিলিয়ে দিত, অতঃপর প্রত্যেকেই...

তাদের মধ্য থেকে একজন একদিন করে দায়িত্ব পালন করতেন, যাতে এটি তাদের জন্য সহজতর হয় এবং বাকিরা তাদের প্রয়োজনীয় কাজকর্মে মনোনিবেশ করতে পারেন। 'আর-রিআয়াহ' (الرعاية) শব্দটিতে ‘রা’ বর্ণে কাসরা বা জের হবে, যার অর্থ হলো চড়ানো। তাঁর উক্তি 'রওয়াহতুহা বি আশিয়্যিন' (روحتها بعشي) এর অর্থ হলো দিনের শেষ ভাগে আমি সেগুলোকে তাদের আস্তানায় ফিরিয়ে এনেছি এবং তাদের কাজ থেকে অবসর গ্রহণ করেছি। এরপর আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মজলিসে এসেছি। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর সে একাগ্রচিত্তে ও একাগ্রমুখে দুই রাকাত নামাজ আদায় করে)। মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'মুকবিলুন' (مقبل) শব্দটি এসেছে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই দুটি শব্দের মাধ্যমে বিনয় (খুদূ') এবং নম্রতা (খুশূ')-এর সকল প্রকারকে একত্রিত করেছেন। কারণ একদল আলেম যেমনটি বলেছেন যে, 'খুদূ' হলো শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং 'খুশূ' হলো অন্তরের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর উক্তি 'এটি কতই না চমৎকার', অর্থাৎ এই বাক্যটি অথবা এই শিক্ষাটি অথবা এই সুসংবাদটি কিংবা এই ইবাদতটি। এর চমৎকারিত্বের কয়েকটি দিক রয়েছে: এর মধ্যে একটি হলো এটি অত্যন্ত সহজ ও সাবলীল, যা যে কেউ কোনো কষ্ট ছাড়াই করতে সক্ষম। অন্যটি হলো এর প্রতিদান অত্যন্ত মহান। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি 'আমি এইমাত্র এসেছি', অর্থাৎ অদূর অতীতে এসেছি। প্রসিদ্ধ ভাষাশৈলী অনুযায়ী এটি মদ্দ (দীর্ঘ স্বর) সহকারে উচ্চারিত হয়, তবে একটি বিশুদ্ধ ভাষা অনুযায়ী এটি কসর (হ্রস্ব স্বর) হিসেবেও পঠিত হয়েছে যা সাত কিরাআতের অন্তর্ভুক্ত। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর সে পূর্ণরূপে বা উত্তমরূপে ওজু করে)। শব্দ দুটি একই অর্থ বহন করে, অর্থাৎ তা সুচারুরূপে সম্পন্ন করা এবং পূর্ণতা দান করা, যাতে ওজুর নির্ধারিত স্থানগুলোতে সুন্নাত তরীকা অনুযায়ী পানি পৌঁছানো যায়। আল্লাহই ভালো জানেন। হাদিসের বিধানসমূহ: এতে প্রমাণিত হয় যে, ওজুকারীর জন্য ওজুর পর এই দোয়াটি পাঠ করা মুস্তাহাব: 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।' এটি সর্বসম্মত। এর সাথে তিরমিযীর বর্ণনায় এই হাদিসটির সাথে সংযুক্ত যা এসেছে তা যোগ করা উচিত: 'হে আল্লাহ! আমাকে তওবাকারীদের অন্তর্ভুক্ত করুন এবং আমাকে পবিত্রতা অর্জনকারীদের অন্তর্ভুক্ত করুন।' এর সাথে নাসাঈ তাঁর 'আমালুল ইয়াওমি ওয়াল লাইলাহ' গ্রন্থে মারফু সূত্রে যা বর্ণনা করেছেন তাও যুক্ত করা মুস্তাহাব: 'হে আল্লাহ! আমি আপনার পবিত্রতা বর্ণনা করছি এবং আপনার প্রশংসা করছি। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আপনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, আপনি একক, আপনার কোনো শরিক নেই। আমি আপনার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার কাছে তওবা করছি।' আমাদের (শাফেয়ী মাযহাবের) আলেমগণ বলেছেন, এই জিকিরগুলো গোসলকারীর জন্যও মুস্তাহাব। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(ওজুর পদ্ধতি বিষয়ক অন্য একটি অধ্যায়)
এতে আবদুল্লাহ ইবনে যায়েদ ইবনে আসিম-এর বর্ণিত হাদিস রয়েছে। তিনি আযান প্রদানকারী আবদুল্লাহ ইবনে যায়েদ ইবনে আবদে রাব্বিহি নন। প্রাচীন ও পরবর্তী সময়ের হাফেজগণ (হাদিস বিশারদগণ) এমনটিই বলেছেন। সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ-এর উক্তি—যেখানে তিনি এই দুজনকে একই ব্যক্তি হিসেবে দাবি করেছেন—তাঁকে তাঁরা ভুল বলে আখ্যায়িত করেছেন। তাঁর এই ভুলটি ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থের ইসতিসকা (বৃষ্টির প্রার্থনা) অধ্যায়ে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন যে, আযানের স্বপ্নদ্রষ্টার এই একটি বিষয় ছাড়া অন্য কোনো হাদিস জানা যায় না।

আযানের হাদীস প্রসঙ্গে; আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: (তিনি একটি পাত্র চাইলেন এবং তা থেকে তাঁর দুই হাতের ওপর পানি ঢাললেন)। মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'তা থেকে' (মিনহা) শব্দে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক; অর্থাৎ ওযুর পাত্র বা পানির পাত্র থেকে। তাঁর বাণী 'আকফাআ' (akfa’a) শব্দটি হামযাহ যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো—কাত করা ও ঢালা। এর মধ্যে পাত্রে হাত ডুবানোর আগে উভয় হাতের কব্জি ধুয়ে নেওয়া মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তিনি এক আজলা পানি দিয়ে কুলি করলেন এবং নাকে পানি দিলেন এবং এরূপ তিনবার করলেন)। পরবর্তী বর্ণনায় রয়েছে: (তিনি তিন আজলা পানি দিয়ে কুলি করলেন, নাকে পানি দিলেন এবং নাক ঝাড়লেন)। এই হাদীসটি সঠিক ও মনোনীত মাযহাবের স্বপক্ষে একটি সুস্পষ্ট দলিল যে, কুলি করা ও নাকে পানি দেওয়ার ক্ষেত্রে সুন্নাত পদ্ধতি হলো তিন আজলা বা তিন কোষ পানি ব্যবহার করা; প্রতি আজলা থেকেই কুলি করবেন এবং নাকে পানি দেবেন। আমরা প্রথম অধ্যায়ে এই মাসআলার ব্যাখ্যা এবং এ নিয়ে মতভেদ আলোচনা করেছি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

দ্বিতীয় বর্ণনায় তাঁর বাণী: "তিনি কুলি করলেন, নাকে পানি দিলেন এবং নাক ঝাড়লেন" (ইস্তানসারা)—এর মধ্যে মনোনীত মাযহাবের স্বপক্ষে দলিল রয়েছে, যেটির ওপর ভাষাবিদ ও অন্যান্য জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) ওলামায়ে কেরাম রয়েছেন। আর তা হলো, 'ইস্তিনসার' (নাক ঝাড়া) এবং 'ইস্তিনশাক' (নাকে পানি দেওয়া) এক জিনিস নয়। ইবনে আল-আরাবী এবং ইবনে কুতাইবা এই দুইটি একই অর্থবোধক বলে যে মত দিয়েছেন, এটি তার পরিপন্থী। প্রথম অধ্যায়ে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তিনি তাঁর হাত প্রবেশ করালেন এবং তা বের করে তিনবার মুখমণ্ডল ধৌত করলেন)। সহীহ মুসলিমে এভাবেই একবচন শব্দে "হাত" (ইয়াদাহু) উল্লিখিত হয়েছে। সহীহ বুখারীর অধিকাংশ বর্ণনাতেও অনুরূপ রয়েছে। তবে আব্দুল্লাহ বিন যায়দ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই হাদীসেই বুখারীর এক বর্ণনায় এসেছে—"অতঃপর তিনি তাঁর উভয় হাত প্রবেশ করালেন এবং তা দিয়ে পানি তুলে মুখমণ্ডল তিনবার ধৌত করলেন।" সহীহ বুখারীতে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণনায় আরও এসেছে—"অতঃপর তিনি এক আজলা পানি নিলেন এবং সেটিকে এভাবে অন্য হাতের সাথে মেলালেন, তারপর তা দিয়ে মুখমণ্ডল ধৌত করলেন এবং বললেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এভাবেই ওযু করতে দেখেছি।" সুনানে আবু দাউদ ও বাইহাকীতে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওযুর বিবরণে আছে—"অতঃপর তিনি পাত্রে তাঁর উভয় হাত একত্রে প্রবেশ করালেন এবং তা দিয়ে এক আজলা পানি নিয়ে তাঁর চেহারায় দিলেন।"

এই হাদীসগুলোর কোনোটিতে এক হাতের কথা, কোনোটিতে উভয় হাতের কথা এবং কোনোটিতে এক হাতের সাথে অন্য হাত মেলানোর কথা এসেছে। এগুলো তিনটি পদ্ধতিরই বৈধতা প্রমাণ করে এবং প্রতিটিই সুন্নাত। হাদীসগুলোর মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা যায় যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিভিন্ন সময়ে ভিন্ন ভিন্ন ভাবে এটি করেছেন। আমাদের (শাফেয়ী) সাথীদের মধ্যে এ বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে। তবে এগুলোর মধ্যে সঠিক ও প্রসিদ্ধ মত—যার ওপর জমহুর ওলামায়ে কেরাম একমত এবং ইমাম শাফেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কিতাবুল বুয়াইতী ও আল-মুযানী-তে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন—তাহলো, উভয় হাত ব্যবহার করে চেহারার জন্য পানি নেওয়া মুস্তাহাব। কারণ এটি অধিক সহজতর এবং ওযু পূর্ণাঙ্গ করার (ইসবাগ) জন্য অধিক সহায়ক। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আমাদের সাথীরা (ফকীহগণ) বলেছেন, চেহারা ধোয়ার সময় চেহারার উপরিভাগ থেকে শুরু করা মুস্তাহাব; কারণ তা অধিক মর্যাদাপূর্ণ এবং (পানির উৎসের) নিকটবর্তী।

পূর্ণতা অর্জনের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি তাঁর মুখমণ্ডল তিনবার ধৌত করলেন, এরপর তাঁর উভয় হাত কনুই পর্যন্ত দুইবার করে ধৌত করলেন)। এতে ওজুর অঙ্গসমূহ ধৌত করার সংখ্যার মধ্যে তারতম্য করার বৈধতার প্রমাণ রয়েছে; অর্থাৎ কোনো অঙ্গ তিনবার ধৌত করা, কোনোটি দুইবার এবং কোনোটি একবার। এটি সম্পূর্ণ জায়েজ এবং এই পদ্ধতিতে কৃত ওজু নিঃসন্দেহে সহিহ। তবে মুস্তাহাব বা উত্তম হলো প্রতিটি অঙ্গ তিনবার করে ধৌত করা, যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) কর্তৃক মাঝেমধ্যে এই ভিন্নতা অবলম্বন করার উদ্দেশ্য ছিল কেবল এর বৈধতা স্পষ্ট করা; যেমনটি তিনি বৈধতা বর্ণনার নিমিত্তেই কিছু সময় একবার করে ওজু করেছেন। আর সেই মুহূর্তে সেটিই তাঁর (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) জন্য অধিক উত্তম ছিল, কারণ শরিয়তের বিধান স্পষ্ট করা (বায়ান) তাঁর ওপর ওয়াজিব ছিল। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, বিধান বর্ণনা তো মৌখিকভাবেও হতে পারে, তবে এর উত্তর হলো যে, কাজের মাধ্যমে প্রদর্শন করা মানুষের অন্তরে অধিক কার্যকর হয় এবং তা ভুল ব্যাখ্যার (তাউইল) অবকাশ থেকে অনেক দূরে। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি তাঁর মাথা মাসাহ করলেন; তিনি তাঁর হাত দুটি সামনে আনলেন এবং পেছনে নিলেন)। ওলামায়ে কেরামের সর্বসম্মতিক্রমে এটি মুস্তাহাব; কেননা এটি পুরো মাথা মাসাহ নিশ্চিত করার এবং সব চুলে পানি পৌঁছানোর একটি কার্যকরী পথ। আমাদের শাফেঈ মতাদর্শের ফকিহগণ বলেন, হাত পুনরায় ফিরিয়ে আনা (রাদ) কেবল তখনই মুস্তাহাব যখন মাথার চুল বেণী করা না থাকে। কিন্তু যার মাথায় চুল নেই অথবা যার চুল বেণী করা আছে, তার জন্য হাত পুনরায় ফিরিয়ে আনা মুস্তাহাব নয়, কারণ এতে কোনো বিশেষ উপকারিতা নেই। আর এমতাবস্থায় কেউ হাত পুনরায় ফিরিয়ে আনলেও তা দ্বিতীয়বার মাসাহ হিসেবে গণ্য হবে না, কারণ পানি...

সেই মাসাহ ব্যতিরেকে অবশিষ্ট অংশের ক্ষেত্রে পানি ব্যবহৃত (মুস্তা'মাল) হিসেবে গণ্য হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই হাদিসে পুরো মাথা মাসাহ করা ওয়াজিব হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই। কারণ এই হাদিসটি ওজুর পূর্ণতা বর্ণনা করার ক্ষেত্রে বর্ণিত হয়েছে, ওজুর অপরিহার্য (ফরজ) বিধানের বর্ণনায় নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি মাথা মাসাহ করলেন এবং হাত দুটিকে সামনে নিয়ে আসলেন) অর্থাৎ মাসাহ করার মাধ্যমে। তাঁর উক্তি: (আমাদের কাছে হারুন বিন মা'রুফ বর্ণনা করেছেন এবং আমার কাছে হারুন বিন সাঈদ আল-আইলি ও আবু তাহির বর্ণনা করেছেন, তাঁরা বলেছেন যে, আমাদের কাছে ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন যে, আমর বিন হারিস আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, হাব্বান বিন ওয়াসি তাকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন... অতঃপর হাদিসের শেষে বলা হয়েছে যে, আবু তাহির বলেছেন আমাদের কাছে ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন আমর বিন হারিস থেকে)। এটি ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর সতর্কতা, অগাধ পাণ্ডিত্য এবং তাকওয়ার বহিঃপ্রকাশ। তিনি তাঁর দুই শিক্ষক 'হারুন' দ্বয়ের থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েত দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছেন; প্রথমজনের ক্ষেত্রে তিনি 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানা) বলেছেন এবং দ্বিতীয়জনের ক্ষেত্রে 'আমার কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানি) বলেছেন। কারণ প্রথমজনের কাছ থেকে তাঁর শ্রবণ ছিল শিক্ষকের মুখনিসৃত বাণী যা তিনি ও অন্যরাও শুনেছিলেন। আর দ্বিতীয়জনের বর্ণনাটি ছিল একান্তই তাঁর নিজস্ব, অন্য কেউ সেখানে তাঁর সাথে শরীক ছিল না। আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানা) বলা এবং দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে 'আমার কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানি) বলা মুস্তাহাব। এটি সর্বসম্মতভাবে মুস্তাহাব, ওয়াজিব নয়। আর ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) সেটিই অনুসরণ করেছেন। তিনি এ জাতীয় বিষয়ে অত্যধিক সতর্কতা অবলম্বন করেছেন। আমি এ ধরনের আরও উদাহরণ পেশ করেছি এবং ইনশাআল্লাহ ভবিষ্যতেও আরও অনেক উদাহরণ সম্পর্কে সতর্ক করা হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর তাঁর উক্তি: "আবু তাহির বলেছেন, আমাদের কাছে ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন আমর বিন হারিস থেকে" - এটিও ইমাম মুসলিমের সতর্কতা ও তাকওয়ার অংশ। কারণ তিনি হাদিসটি প্রথমে তাঁর তিন শিক্ষক—দুই হারুন এবং আবু তাহির—থেকে ইবনে ওয়াহাবের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যেখানে শব্দ ছিল: 'আমর বিন হারিস আমাকে সংবাদ দিয়েছেন' (আখবারানি)। কিন্তু আবু তাহিরের বর্ণনায় 'আমাকে সংবাদ দিয়েছেন' শব্দটি ছিল না, বরং সেখানে 'আমর বিন হারিস থেকে' (আন) শব্দ ছিল। এটি প্রতিষ্ঠিত যে, 'থেকে' (আন) শব্দটি হাদিসের নিরবচ্ছিন্নতা (ইত্তিসাল) প্রমাণের ক্ষেত্রে মতপার্থক্যপূর্ণ। জমহুর উলামায়ে কেরাম যারা একে নিরবচ্ছিন্নতা প্রমাণের শব্দ হিসেবে গণ্য করেন, তারাও একমত যে এটি 'আমাদের সংবাদ দিয়েছেন' (আখবারানা) শব্দের তুলনায় নিচু স্তরের। তাই ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) সতর্কতা অবলম্বন করেছেন এবং বিষয়টি স্পষ্ট করে দিয়েছেন। তাঁর গ্রন্থে এ ধরণের কতই না মুক্তা ও মূল্যবান রত্নভাণ্ডার রয়েছে! আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন এবং তাঁর সম্মান ও অনুগ্রহের আবাসে আমাদের ও তাঁর মিলন ঘটান। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

'হাব্বান' (Habban) শব্দটি হ-এর ওপর ফাতহাহ (জবর) এবং ব-এর ওপর এক নুক্তা দিয়ে গঠিত। আর 'আল-আইলি' (al-Aili) শব্দটি হামযাহ-এর ওপর ফাতহাহ এবং ইয়া-এর ওপর সুকুন দিয়ে গঠিত। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বক্তব্য: (এবং তিনি তাঁর মাথা মাসাহ করলেন তাঁর হাতের অবশিষ্ট পানি ব্যতীত অন্য পানি দ্বারা)। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'উভয় হাতের' শব্দটি রয়েছে। এর অর্থ হলো, তিনি মাথা মাসাহ করার জন্য নতুন পানি গ্রহণ করেছিলেন, হাতের অবশিষ্ট পানি দিয়ে নয়। তবে এর দ্বারা এটি প্রমাণিত হয় না যে, ব্যবহৃত পানি (মা-এ মুস্তা'মাল) দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করা সহীহ নয়; কারণ এটি কেবল মাথার জন্য নতুন পানি গ্রহণের একটি সংবাদ মাত্র, যা থেকে নতুন পানি গ্রহণ বাধ্যতামূলক হওয়া আবশ্যক হয় না। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(নাক ঝাড়া এবং ঢিলা ব্যবহারের ক্ষেত্রে বিজোড় সংখ্যা রক্ষা করার অধ্যায়)
এতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী বর্ণিত হয়েছে: (তোমাদের কেউ যখন ঢিলা ব্যবহার করে, সে যেন বিজোড় সংখ্যা রক্ষা করে; আর যখন তোমাদের কেউ ওযু করে, সে যেন নাকে পানি দেয় এবং অতঃপর তা ঝেড়ে ফেলে)। আর 'ইস্তিজমার' (ঢিলা ব্যবহার) হলো প্রস্রাব ও পায়খানার স্থানকে 'জিমার' অর্থাৎ ছোট পাথর দিয়ে মুছে পরিষ্কার করা। উলামায়ে কেরাম বলেন, প্রস্রাব ও পায়খানার স্থান পবিত্র করার ক্ষেত্রে 'ইস্তিতাবাহ', 'ইস্তিজমার' এবং 'ইস্তিনজা' শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়। তবে 'ইস্তিজমার' শব্দটি পাথর দিয়ে মোছার ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট। আর 'ইস্তিতাবাহ' ও 'ইস্তিনজা' পানি এবং পাথর উভয় মাধ্যমেই হতে পারে। 'ইস্তিজমার'-এর যে অর্থের কথা আমরা উল্লেখ করেছি, সেটিই বিশুদ্ধ ও সুপরিচিত মত; যা ভাষাবিদ, মুহাদ্দিস ও ফকীহগণের অধিকাংশ আলেম ব্যক্ত করেছেন। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এই হাদীসে উল্লিখিত 'ইস্তিজমার'-এর অর্থের ব্যাপারে ইমাম মালিক ও অন্যান্যদের বর্ণনায় মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ এই অর্থই (পাথর ব্যবহার) করেছেন, আবার কেউ কেউ বলেছেন এর দ্বারা সুগন্ধি ধূপ ব্যবহার করা উদ্দেশ্য, যেন সুগন্ধি কাঠের তিনটি টুকরা ব্যবহার করা হয় অথবা তিনবার ব্যবহার করা হয়—একটির পর একটি। তিনি বলেন, প্রথম অর্থটিই অধিক স্পষ্ট। আল্লাহই ভালো জানেন। তবে আমাদের ইতিপূর্বে বর্ণিত অর্থটিই বিশুদ্ধ ও সুবিদিত। আর বিজোড় সংখ্যা (ইতার) বজায় রাখার অর্থ হলো, মোছার সংখ্যা তিন, পাঁচ বা তার অধিক বিজোড় সংখ্যা হওয়া।

এটি বিজোড় সংখ্যার অন্তর্ভুক্ত। আর আমাদের মাযহাব (মতবাদ) হলো, তিনের অধিক সংখ্যা ব্যবহারের ক্ষেত্রে বিজোড় করা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)। মাযহাবের সারকথা হলো—পরিশুদ্ধি অর্জন করা (ইনকা) ওয়াজিব এবং তিনবার মোছা পূর্ণ করা ওয়াজিব। যদি তিন বারেই পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হয় তবে আর সংখ্যা বৃদ্ধির প্রয়োজন নেই। আর যদি অর্জিত না হয়, তবে সংখ্যা বৃদ্ধি করা ওয়াজিব। অতঃপর যদি বিজোড় সংখ্যায় পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হয় তবে আর বৃদ্ধির প্রয়োজন নেই। কিন্তু যদি জোড় সংখ্যায়—যেমন চার বা ছয় বার মোছার মাধ্যমে পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হয়—তবে বিজোড় সংখ্যা পূর্ণ করা মুস্তাহাব। আমাদের কোনো কোনো সঙ্গী (আলিম) বলেছেন, এই হাদীসের প্রকাশ্য অর্থের ভিত্তিতে বিজোড় সংখ্যা রক্ষা করা সাধারণভাবে ওয়াজিব। জমহুর (অধিকাংশ) উলামায়ে কিরামের দলিল হলো সুনান গ্রন্থসমূহে বর্ণিত সহীহ হাদীস, যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন: "যে ব্যক্তি ইস্তিজমার (পাথর দিয়ে শৌচকার্য) করে, সে যেন বিজোড় সংখ্যা রক্ষা করে। যে তা করল সে উত্তম কাজ করল, আর যে করল না তাতে কোনো অসুবিধা নেই।" তাঁরা আলোচ্য হাদীসটিকে তিনবার মোছার বাধ্যবাধকতা এবং তিনের অতিরিক্তের ক্ষেত্রে মুস্তাহাব হওয়ার অর্থে গ্রহণ করেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "সে যেন তার নাকে পানি দেয়, অতঃপর তা ঝেড়ে ফেলে (নাসিকা পরিষ্কার করে)"। এতে এ বিষয়ের স্পষ্ট দলিল রয়েছে যে, নাসিকা পরিষ্কার করা (ইন্তিনসার) এবং নাসিকায় পানি দেওয়া (ইস্তিনশাক) দুটি ভিন্ন বিষয়। নাসিকা পরিষ্কার করা (ইন্তিনসার) হলো ইস্তিনশাকের পর নাকের শ্লেষ্মা বা অনুরূপ ময়লাসহ পানি বের করে দেওয়া। এর আলোচনা পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে। এতে ঐ মাযহাবের সপক্ষে দলিল রয়েছে যারা মনে করেন যে, নাসিকায় পানি দেওয়া (ইস্তিনশাক) ওয়াজিব; কেননা আদেশটি নিঃশর্ত ও সাধারণ। আর যারা একে ওয়াজিব মনে করেন না, তাঁরা এই আদেশকে মুস্তাহাব অর্থে গ্রহণ করেন। এর সপক্ষে তাঁদের দলিল হলো—আদেশটির মূল লক্ষ্য তথা নাসিকা পরিষ্কার করা (ইন্তিনসার) সর্বসম্মতভাবে ওয়াজিব নয়। যদি তাঁরা বলেন, অন্য বর্ণনায় এসেছে: "যখন সে ওযু করবে, সে যেন তার দুই নাসিকাপথ দিয়ে পানি টানে এবং অতঃপর তা ঝেড়ে ফেলে।" এতে ওয়াজিব হওয়ার স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে। তবে একে মুস্তাহাব অর্থে গ্রহণ করাও সম্ভব, যাতে এই দলিল এবং মুস্তাহাব হওয়ার স্বপক্ষে বিদ্যমান অন্যান্য দলিলের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা যায়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

হাম্মামের হাদীসে তাঁর উক্তি—"অতঃপর তিনি কতিপয় হাদীস উল্লেখ করলেন, যার মধ্যে এটিও রয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন"—এই বাক্যের উপযোগিতা ও তাৎপর্য আমরা ইতিপূর্বে কয়েকবার বর্ণনা করেছি। আমরা এটি পুনরায় উল্লেখ করছি যেন বিষয়টি স্মরণে থাকে। তাঁর উক্তি "তার দুই নাসিকাপথ দিয়ে (বি-মানখিরাইহি)"—শব্দটি মীমে যবর ও খ-বর্ণে যের দিয়ে (মানখির) এবং উভয় বর্ণে যের দিয়ে (মিনখির)—উভয়টিই ভাষাগতভাবে দুটি সুবিখ্যাত রূপ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী...

(সে যেন নাক ঝেড়ে পরিষ্কার করে, কেননা শয়তান তার নাকের ছিদ্রের শেষ ভাগে রাত যাপন করে)। আলেমগণ বলেন, 'খায়শূম' (Khayshum) হলো নাকের উপরিভাগ। কেউ কেউ বলেছেন, এটি পুরো নাক। আবার বলা হয়েছে, এটি নাকের শেষ প্রান্তে অবস্থিত নরম ও পাতলা হাড়, যা নাক ও মস্তিষ্কের মধ্যস্থলে অবস্থিত। এছাড়া অন্যান্য মতও বর্ণিত হয়েছে, তবে এ সকল মতান্তরের অর্থ কাছাকাছি। কাজি ইয়াদ (রহিমাহুল্লাহু তায়ালা) বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী— 'কেননা শয়তান তার নাকের ছিদ্রে রাত কাটায়'—এটি এর প্রকৃত বা শাব্দিক অর্থেই হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। কেননা নাক হলো শরীরের অন্যতম প্রবেশপথ যা দিয়ে অন্তরে পৌঁছানো যায়। বিশেষ করে শরীরের প্রবেশপথগুলোর মধ্যে নাক ও কান ব্যতীত এমন কোনো পথ নেই যা (প্রাকৃতিকভাবে) বন্ধ থাকে না। আর হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, শয়তান বন্ধ কোনো কিছু খুলতে পারে না। তদ্রূপ হাই তোলার সময় তা যথাসাধ্য দমনের নির্দেশ এসেছে যাতে সেই মুহূর্তে শয়তান মুখ দিয়ে প্রবেশ করতে না পারে। তিনি আরও বলেন, এটি রূপক অর্থে হওয়ারও অবকাশ রাখে। কেননা নাকের ছিদ্রে ধুলোবালি ও আর্দ্রতা থেকে যে মল বা নোংরামি তৈরি হয়, তা শয়তানের স্বভাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: দুই পা পূর্ণাঙ্গভাবে ধৌত করা ওয়াজিব হওয়া সংক্রান্ত)
এই অধ্যায়ে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী— "গোড়ালিগুলোর (শুষ্ক অংশের) জন্য আগুনের ধ্বংস অনিবার্য, তোমরা পূর্ণাঙ্গভাবে ওজু করো"—রয়েছে। আর ইমাম মুসলিমের উদ্দেশ্য হলো...

মহান আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন; তিনি এখানে এটি উল্লেখ করার মাধ্যমে উভয় পা ধৌত করা ওয়াজিব হওয়া এবং শুধু মাসহ (হালকা করে মোছা) করা যে যথেষ্ট নয়, তার দলীল পেশ করতে চেয়েছেন। এটি এমন একটি মাসয়ালা যা নিয়ে আলেমগণের মধ্যে বিভিন্ন মতভেদ রয়েছে। সকল যুগের এবং সকল অঞ্চলের একদল ফকীহ ও মুফতী এই মত পোষণ করেছেন যে, গোড়ালি পর্যন্ত উভয় পা ধৌত করা ওয়াজিব। কেবল মাসহ করা যথেষ্ট নয় এবং ধোয়ার সাথে মাসহ করাও ওয়াজিব নয়। ইজমার (সর্বসম্মত ঐকমত্য) ক্ষেত্রে ধর্তব্য এমন কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে এর বিপরীত মত প্রমাণিত হয়নি। শিয়া সম্প্রদায় বলে যে, উভয় পা মাসহ করা ওয়াজিব। মুহাম্মাদ ইবনে জারীর এবং মুতাজিলাদের প্রধান জুব্বায়ী বলেছেন যে, মাসহ ও ধৌত করার মধ্যে ইখতিয়ার বা পছন্দ করার সুযোগ রয়েছে। আর আহলে জাহেরদের কেউ কেউ বলেছেন যে, মাসহ ও ধৌত করা—উভয়টিই একত্রে করা ওয়াজিব।

জমহুর বা সংখ্যাধিক্য আলেমদের বিরুদ্ধাচরণকারী এই ব্যক্তিবর্গ এমন কিছু বিষয়ের আশ্রয় নিয়েছেন যাতে কোনো সুষ্পষ্ট দলীল নেই। আমি এই মাসয়ালার কুরআন ও সুন্নাহ ভিত্তিক দলীলসমূহ এবং এর স্বপক্ষে প্রমাণাদি এবং বিরোধীদের আপত্তির খণ্ডন অত্যন্ত সাবলীল ও পরিমার্জিত ভাষায় 'শারহুল মুহাযযাব'-এ বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি। সেখানে বিরোধীদের প্রতিটি সংশয় একাধিক দিক থেকে নিরসন করা হয়েছে। এখানকার উদ্দেশ্য হলো হাদীসের মূল পাঠ ও শব্দসমূহের ব্যাখ্যা করা, দলীল ও বিরোধীদের জবাবের দীর্ঘ আলোচনা করা নয়। আমরা সংক্ষেপে যা উল্লেখ করতে পারি তা হলো, যারা বিভিন্ন স্থানে এবং বিভিন্ন অবস্থায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওযুর বর্ণনা দিয়েছেন, তারা সকলেই উভয় পা ধৌত করার ব্যাপারে একমত। আর নবী কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অগ্নিতে দগ্ধ হওয়ার কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস অনিবার্য।" তিনি গোড়ালিগুলো যথাযথভাবে পবিত্র না করার কারণে সেগুলোকে জাহান্নামের আগুনের ভয় দেখিয়েছেন। যদি কেবল মাসহ করাই যথেষ্ট হতো, তবে যারা গোড়ালি ধৌত করা ত্যাগ করেছে তাদের জন্য এই শাস্তির হুমকি দেওয়া হতো না।

আমর ইবনে শুআইব তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর দাদা থেকে একটি সহীহ হাদীস বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি এসে জিজ্ঞাসা করল, হে আল্লাহর রাসূল! পবিত্রতা অর্জনের (ওযুর) নিয়ম কী? তখন তিনি পানি আনালেন এবং তাঁর উভয় কবজি তিনবার ধৌত করলেন... শেষ পর্যন্ত বললেন যে, তিনি তাঁর উভয় পা তিনবার ধৌত করলেন। এরপর বললেন: "এভাবেই ওযু করতে হয়; যে ব্যক্তি এর চেয়ে বৃদ্ধি করল বা হ্রাস করল, সে মূলত মন্দ কাজ করল এবং যুলুম করল।" এটি একটি সহীহ হাদীস যা আবু দাউদ ও অন্যান্যরা সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (শাদ্দাদের আযাদকৃত দাস সালিম থেকে; অন্য বর্ণনায় রয়েছে যে তিনি শাদ্দাদ ইবনুল হাদ-এর আযাদকৃত দাস আবু আব্দুল্লাহ; তৃতীয় বর্ণনায় রয়েছে মাহরীর আযাদকৃত দাস সালিম)।
এ সকল বৈশিষ্ট্যই তাঁর জন্য প্রযোজ্য এবং তিনি মূলত একজন ব্যক্তিই। তাঁকে 'শাদ্দাদ ইবনুল হাদ-এর আযাদকৃত দাস সালিম', 'মাহরীর আযাদকৃত দাস সালিম', 'সালিম বাদুস', 'মালিক ইবনে আওস ইবনুল হাদাসান আন-নাসরীর (নুন ও সদ যোগে) আযাদকৃত দাস সালিম', 'সালিম সাবনান (সীন-এর ফাতহা ও বা-এর নিচে এক নুকতা যোগে)', 'সালিম আল-বাররাদ', 'বসরীদের আযাদকৃত দাস সালিম', 'সালিম আবু আব্দুল্লাহ আল-মাদিনী', 'সালিম ইবনে আব্দুল্লাহ' এবং 'শাদ্দাদ ইবনুল হাদ-এর আযাদকৃত দাস আবু উবাইদুল্লাহ'—এই সকল নামেই অভিহিত করা হয়। আবু হাতেম বলেছেন: সালিম ছিলেন সর্বোত্তম মুসলিমদের একজন। আতা ইবনে সাইব বলেছেন: আমার কাছে সালিম আল-বাররাদ হাদীস বর্ণনা করেছেন এবং তিনি আমার কাছে নিজের চেয়েও অধিক নির্ভরযোগ্য ছিলেন।

আর তাঁর উক্তি: (সালামা ইবনে শাবীব আমার কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন, হাসান ইবনে আইয়ান আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, ফুলাইহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, নুয়াইম ইবনে আব্দুল্লাহ আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি ইবনে শাদ্দাদের আযাদকৃত দাস সালিম থেকে); মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'ইবনে শাদ্দাদ'-এর আযাদকৃত দাস হিসেবে এসেছে। বলা হয়ে থাকে যে এটি একটি ভুল এবং সঠিক হলো 'ইবনে' শব্দটি বাদ দেওয়া, যা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে দৃশ্যত এটিও সঠিক; কারণ শাদ্দাদের আযাদকৃত দাস তাঁর ছেলেরও আযাদকৃত দাস হিসেবে গণ্য হতে পারে।

যে বর্ণনার বিশুদ্ধতা প্রমাণিত হয়েছে, তার ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ (তাবিল) বাতিল করা বৈধ নয়, বিশেষ করে এই বিষয়টির ক্ষেত্রে যেটিতে এই ধরনের বিভিন্ন উক্তি বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহ্ই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইকরিমাহ ইবনে আম্মার, তিনি বলেন আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির, তিনি বলেন, আমাকে বর্ণনা করেছেন অথবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু সালামাহ ইবনে আবদুর রহমান, তিনি বলেন আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন মাহরির মুক্তদাস সালিম)। এটি এমন একটি সনদ যাতে চারজন তাবিঈ (তাবিয়ূন) একত্রিত হয়েছেন, যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন। সালিম, আবু সালামাহ এবং ইয়াহইয়া হলেন সুপরিচিত তাবিঈ। আর ইকরিমাহ ইবনে আম্মারও একজন তাবিঈ, যিনি সাহাবী হিরমাস ইবনে যিয়াদ আল-বাহিলি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে শ্রবণ করেছেন। সুনানে আবি দাউদ-এ তাঁর থেকে সরাসরি শ্রবণের বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ রয়েছে। আর আল্লাহ্ই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি "আমাকে বর্ণনা করেছেন অথবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন" এর মধ্যে সর্বোচ্চ সতর্কতা নিহিত রয়েছে। এই ধরনের বিষয়ের প্রতি সতর্কীকরণ ইতিপূর্বে নিকট অতীতে এবং তার আগেও অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আল্লাহ্ই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (আমাকে বর্ণনা করেছেন মুহাম্মাদ ইবনে হাতিম এবং আবু মান আর-রাকাশি)। আবু মানের নাম হলো যাইদ ইবনে ইয়াযিদ। ইতিপূর্বে ঈমান অধ্যায়ের শুরুতে তাঁর পরিচয় বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর উক্তি: (আমি আয়েশার সাথে ছিলাম)। নির্ভরযোগ্য মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে—যা দক্ষ উলামাগণ সংকলন করেছেন—শব্দটি এভাবেই এসেছে: "আনা মা'আ" (নুন এবং মিমের মাঝে আলিফসহ)। তবে অনেক মূল পাণ্ডুলিপিতে এবং প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের অনেক বর্ণনাকারীর বর্ণনায় "উবায়ি'উ আয়েশাহ" (আমি আয়েশার নিকট বাইয়াত হচ্ছিলাম) শব্দটি এসেছে, যা "মুবায়া'আহ" (বাইয়াত হওয়া) শব্দমূল থেকে এক নুকতাযুক্ত 'বা' এবং দুই নুকতাযুক্ত 'ইয়া' দিয়ে গঠিত। কাজী আইয়াজ বলেন, প্রথমটিই সঠিক। আমি (ইমাম নববী) বলছি, দ্বিতীয়টিরও একটি যৌক্তিক ব্যাখ্যা রয়েছে। তাঁর উক্তি: (হিলাল ইবনে ইয়াসাফ থেকে, তিনি আবু ইয়াহইয়া থেকে)। "ইয়াসাফ" শব্দটিতে তিনটি উচ্চারণরীতি রয়েছে: 'ইয়া' বর্ণের ফাতহ (যবর) যোগে, কাসরাহ (যের) যোগে এবং হামজার নিচে কাসরাহ দিয়ে "ইসাফ"। 'মাশারেকুল আনওয়ার' গ্রন্থের লেখক বলেন, মুহাদ্দিসগণ এটি 'ইয়া' বর্ণের কাসরাহ যোগে বলেন। তিনি আরও বলেন, কারো কারো মতে এটি 'ইয়া' বর্ণের ফাতহ যোগে হবে, কারণ আরবি ভাষায় "ইয়াসার" (বাম হাত) শব্দটি ছাড়া এমন কোনো শব্দ নেই যার শুরুতে কাসরাহযুক্ত 'ইয়া' রয়েছে। আমি বলছি, ভাষাবিদদের নিকট প্রসিদ্ধ হলো হামজা যোগে "ইসাফ"। ইবনে সিক্কিত, ইবনে কুতাইবাহ এবং অন্যান্যরা সেই সব শব্দের আলোচনায় এটি উল্লেখ করেছেন যা মানুষ ভুল উচ্চারণ (লাহান) করে থাকে। তাঁরা বলেছেন, এটি হলো হিলাল ইবনে ইসাফ। আর আবু ইয়াহইয়ার ব্যাপারে অধিকাংশের মত হলো তাঁর নাম "মিসদা" (মিম-এর নিচে কাসরাহ, সদ সাকিন, দাল-এর উপর ফাতহ এবং নুকতাহীন 'আইন' সহ)। তবে ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন, তাঁর নাম হলো যিয়াদ আল-আরাজ আল-মুয়ারকাব আল-আনসারি। আর আল্লাহ্ই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (তারা ওজু করলেন এমতাবস্থায় যে তারা তাড়াহুড়ো করছিলেন)। এটি 'আইন' বর্ণের কাসরাহ যোগে "আজলান" শব্দের বহুবচন, যার অর্থ হলো দ্রুততাকারী; যেমন "গাদবান" এর বহুবচন "গিদাব"। তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু আওয়ানাহ, আবু বিশর থেকে, তিনি ইউসুফ থেকে...)

ইবনে মাহাক)। আবু আওয়ানা সম্পর্কে পূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, তাঁর নাম হলো ওয়াদদাহ ইবনে আবদুল্লাহ। আর আবু বিশর হলেন জাফর ইবনে আবি ওয়াহশিয়া। মাহাক শব্দটি 'হা' বর্ণের ফাতহাহ (যবর) যোগে উচ্চারিত হয় এবং এটি একটি অপপরিবর্তনীয় (গায়র মুনসারিফ) শব্দ, কারণ এটি একটি অনারব নামবাচক বিশেষ্য। তাঁর উক্তি: (আসরের সালাতের সময় উপস্থিত হলো) অর্থাৎ তা আদায়ের সময় সমাগত হলো। 'হাদরাত' শব্দটি দোয়াদ বর্ণের ফাতহাহ ও কাসরাহ উভয় যোগে উচ্চারিত হওয়া দুটি ভাষাভঙ্গি, যার মধ্যে ফাতহাহ অধিক প্রসিদ্ধ। তাঁর উক্তি: (তারা পবিত্রতা অর্জনের পাত্র থেকে ওযু করছিল)। উলামায়ে কেরাম বলেন, পবিত্রতা অর্জনের জন্য ব্যবহৃত প্রতিটি পাত্রই 'মাতহারাহ'। এটি মীম বর্ণের কাসরাহ ও ফাতহাহ উভয় যোগে দুটি প্রসিদ্ধ ভাষাভঙ্গি এবং ইবনুস সিক্কিত এই দুটি বর্ণনা করেছেন। যারা কাসরাহ দিয়ে পড়েন, তাঁরা একে যন্ত্র (আলাহ) হিসেবে গণ্য করেন এবং যারা ফাতহাহ দিয়ে পড়েন, তাঁরা একে কার্যের স্থান (মাওদা) হিসেবে গণ্য করেন। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উক্তি: (পায়ের গোড়ালির পেছনের নালীগুলোর জন্য আগুনের ধ্বংস অবধারিত)। 'আরাকিব' শব্দটি 'উরকুব'-এর বহুবচন, একবচনে আইন বর্ণের যম্মাহ (পেশ) এবং বহুবচনে ফাতহাহ (যবর) যোগে গঠিত। এটি গোড়ালির ওপরের পেশীতন্তু। আর তাদের জন্য 'ওয়াইল' হওয়ার অর্থ হলো ধ্বংস ও চরম ব্যর্থতা।

‌‌(পরিচ্ছেদ: পবিত্রতা অর্জনের অঙ্গসমূহের প্রতিটি অংশ পূর্ণরূপে ধৌত করার আবশ্যকতা)
এতে বর্ণিত হয়েছে (যে, এক ব্যক্তি ওযু করার সময় তাঁর পায়ের উপরিভাগে একটি নখ পরিমাণ স্থান শুকনো ছেড়ে দিলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা দেখে বললেন:

ফিরে যাও এবং তোমার অজু উত্তমরূপে সম্পন্ন করো; ফলে সে ফিরে গেল এবং পুনরায় সালাত আদায় করল।) এই হাদিসে প্রমাণিত হয় যে, পবিত্র করা ওয়াজিব এমন অঙ্গের সামান্য অংশও যদি কেউ বাদ দেয়, তবে তার পবিত্রতা শুদ্ধ হবে না। এ বিষয়ে সকল ওলামা একমত। তবে তায়াম্মুমকারী যদি তার মুখমণ্ডলের কিছু অংশ ছেড়ে দেয়, সে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছেন। আমাদের মাযহাব (শাফিঈ) এবং জমহুর (অধিকাংশ) ওলামাদের মত হলো, এক্ষেত্রেও তায়াম্মুম শুদ্ধ হবে না, যেমনটি অজুর ক্ষেত্রে শুদ্ধ হয় না। ইমাম আবু হানিফা থেকে এ বিষয়ে তিনটি বর্ণনা রয়েছে: প্রথমটি হলো, যদি অর্ধেকের কম অংশ ছেড়ে দেওয়া হয় তবে তা যথেষ্ট হবে। দ্বিতীয় বর্ণনা অনুযায়ী, যদি এক দিরহাম পরিমাণের কম জায়গা বাদ থাকে তবে তা যথেষ্ট হবে। আর তৃতীয় বর্ণনা মতে, যদি এক চতুর্থাংশ বা তার কম অংশ বাদ পড়ে তবে তা যথেষ্ট হবে। জমহুর ওলামাগণ কিয়াসের (যৌক্তিক তুলনা) মাধ্যমে দলিল পেশ করতে পারেন। আল্লাহই ভালো জানেন। এই হাদিসে আরও দলিল পাওয়া যায় যে, অজ্ঞতাবশত কেউ যদি পবিত্রতার অঙ্গের কোনো অংশ ধৌত করতে বাদ দেয়, তবে তার পবিত্রতা শুদ্ধ হবে না। এতে অজ্ঞ ব্যক্তিকে শিক্ষা প্রদান এবং তার প্রতি নম্রতা ও কোমলতা প্রদর্শনের শিক্ষা রয়েছে। একদল ওলামা এই হাদিসের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, উভয় পা ধৌত করাই ওয়াজিব, মাসেহ (হালকা মোছা) করা যথেষ্ট নয়। কাযী ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) ও অন্যান্যরা এই হাদিসের মাধ্যমে অজুর ধারাবাহিকতা বা বিরতিহীনতা (মুওয়ালাত) ওয়াজিব হওয়ার সপক্ষে দলিল দিয়েছেন; কারণ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন, "তোমার অজু উত্তমরূপে সম্পন্ন করো", তিনি কেবল এ কথা বলেননি যে, "যে স্থানটি ধৌত করতে ছেড়ে দিয়েছ সেটি ধুয়ে নাও"। তবে এই দলিলটি দুর্বল অথবা অসার; কারণ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উক্তি "তোমার অজু উত্তমরূপে সম্পন্ন করো" বিষয়টি অজুর অপূর্ণ অংশ পূর্ণ করা অথবা নতুন করে অজু শুরু করা—উভয় অর্থই বহন করতে পারে। এর কোনো একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেওয়ার বিশেষ কোনো যুক্তি নেই। আল্লাহই ভালো জানেন। "নখ" (জুফুর) শব্দের উচ্চারণে দুটি রূপ রয়েছে: অধিকতর বিশুদ্ধ হলো 'জুফুর' (ظُفُر - য ও ফ এর ওপর পেশ সহযোগে), পবিত্র কুরআনেও এভাবেই এসেছে। এই উচ্চারণে ফ-কে সাকিন (শান্ত) করে পড়াও বৈধ। আবার 'য'-তে যের (কাসরা) ও 'ফ'-তে সাকিন দিয়ে 'জিফর' এবং উভয়ে যের দিয়ে 'জিফির' হিসেবেও উচ্চারিত হয়। শায (বিরল) কিরাতসমূহে এই উভয় রূপেই বর্ণিত হয়েছে। এর বহুবচন হলো 'আযফার' এবং চূড়ান্ত বহুবচন 'আযাফির'। একবচনে একে 'উযফুর' ও বলা হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: অজুর পানির সাথে গুনাহসমূহ নির্গত হওয়া)
এতে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী রয়েছে: (যখন কোনো মুসলিম বা মুমিন বান্দা অজু করে এবং তার মুখমণ্ডল ধৌত করে, তখন তার মুখমণ্ডল থেকে নির্গত হয় সব...

গুনাহ যা সে তার চোখ দিয়ে দেখেছে, তা পানির সাথে অথবা পানির শেষ বিন্দুর সাথে বের হয়ে যায়। যখন সে তার দুই হাত ধৌত করে, তখন তার দুই হাত দিয়ে করা প্রতিটি গুনাহ পানির সাথে অথবা পানির শেষ বিন্দুর সাথে বের হয়ে যায়। যখন সে তার দুই পা ধৌত করে, তখন তার দুই পা দিয়ে হেঁটে করা প্রতিটি গুনাহ পানির সাথে অথবা পানির শেষ বিন্দুর সাথে বের হয়ে যায়, এমনকি সে গুনাহ থেকে সম্পূর্ণ পবিত্র হয়ে যায়।) তার কথা "মুসলিম অথবা মুমিন" - এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে একটি সন্দেহ। তদ্রূপ তার কথা "পানির সাথে অথবা পানির শেষ বিন্দুর সাথে" - এটিও বর্ণনাকারীর একটি সন্দেহ। এখানে গুনাহ বলতে সগীরা গুনাহ (ছোট পাপ) উদ্দেশ্য, কবীরা গুনাহ (বড় পাপ) নয়; যেমনটি পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং অন্য হাদিসে এসেছে, "যতক্ষণ না বড় গুনাহে লিপ্ত হয়"। কাজী (আইয়াজ) বলেন: পানির সাথে গুনাহ বের হয়ে যাওয়ার বিষয়টি গুনাহ মাফ করার ক্ষেত্রে একটি রূপক ও অলঙ্কারিক বর্ণনা; কারণ গুনাহ কোনো জড় বস্তু নয় যে তা আক্ষরিকভাবে বের হয়ে আসবে। আল্লাহই ভালো জানেন। এই হাদিসে রাফেজীদের মতবাদের বিপক্ষে প্রমাণ রয়েছে এবং তাদের এই দাবিকে বাতিল ঘোষণা করা হয়েছে যে, দুই পা মাসাহ করা ওয়াজিব। নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "তার দুই হাত যা দ্বারা পাকড়াও করেছে" এবং "তার দুই পা যা দ্বারা হেঁটেছে" এর অর্থ হলো যা সে অর্জন করেছে। তার কথা (আমাদের কাছে মুহাম্মদ ইবনে মা'মার ইবনে রিবয়ী আল-কায়সী বর্ণনা করেছেন, আমাদের কাছে আবু হিশাম আল-মাখজুমী বর্ণনা করেছেন) - আমাদের দেশের সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই "আবু হিশাম" লিখিত আছে এবং এটিই সঠিক। কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) তাদের কোনো কোনো বর্ণনাকারীর সূত্রেও এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, অধিকাংশ বর্ণনাকারীর লিপিতে "আবু হাশিম" এসেছে, তবে তিনি বলেন যে প্রথমটিই (আবু হিশাম) সঠিক। তাঁর নাম আল-মুগীরা ইবনে সালামাহ, তিনি ছিলেন অত্যন্ত পুণ্যবান, ইবাদতকারী ও বিনয়ী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত (আল্লাহ তায়ালা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)।

‌(অজু করার সময় চেহারা ও হাত-পায়ের উজ্জ্বলতা দীর্ঘায়িত করার মুস্তাহাব হওয়া সম্পর্কিত পরিচ্ছেদ)
জেনে রাখুন যে, এই হাদিসগুলো চেহারার শুভ্রতা (গুররাহ) ও হাত-পায়ের উজ্জ্বলতা (তাহজিল) দীর্ঘায়িত করার মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট প্রমাণ। চেহারার শুভ্রতা দীর্ঘায়িত করার বিষয়ে আমাদের (শাফেয়ি মাযহাবের) আলেমগণ বলেছেন যে, এটি হলো চেহারার সীমানা পূর্ণভাবে ধোয়া নিশ্চিত করার জন্য যতটুকু অংশ ধোয়া ওয়াজিব, তার অতিরিক্ত মাথার সামনের দিকের কিছু অংশ এবং চেহারার পার্শ্ববর্তী অংশ ধোয়া। আর হাত ও পায়ের উজ্জ্বলতা দীর্ঘায়িত করার অর্থ হলো— দুই কনুই ও দুই টাখনুর উপরের অংশ ধোয়া। আমাদের মাযহাবের আলেমদের মধ্যে এটি যে মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), সে বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। তবে মুস্তাহাব সীমার পরিমাণের ব্যাপারে তাঁদের মধ্যে কয়েকটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত, কোনো নির্দিষ্ট সীমা নির্ধারণ ছাড়াই কনুই ও টাখনুর উপরে ধোয়া মুস্তাহাব। দ্বিতীয়ত, হাতের বাহুর অর্ধেক এবং পায়ের নলার অর্ধেক পর্যন্ত ধোয়া মুস্তাহাব। তৃতীয়ত, কাঁধ এবং হাঁটু পর্যন্ত ধোয়া মুস্তাহাব; আর এই অধ্যায়ের হাদিসগুলো এই সবগুলো মতেরই অবকাশ রাখে। ইমাম আবুল হাসান ইবনে বাত্তাল মালিকি এবং কাজি ইয়াজ-এর এই দাবি যে, কনুই ও টাখনুর উপরে ধোয়া মুস্তাহাব না হওয়ার ব্যাপারে আলেমগণ একমত হয়েছেন— তা সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন। তাঁদের দাবি কীভাবে সঠিক হতে পারে, অথচ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এমনটি করা প্রমাণিত হয়েছে? আর এটিই আমাদের মাযহাব এবং আমাদের নিকট এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। যদি কোনো বিরোধিতাকারী এর বিরোধিতা করে, তবে এই বিশুদ্ধ ও সুস্পষ্ট সুন্নাহর মাধ্যমেই তাকে খণ্ডন করা হবে। আর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী— "যে ব্যক্তি এর চেয়ে বাড়ালো বা কমালো, সে মন্দ কাজ করল এবং জুলুম করল"— এর মাধ্যমে তাঁদের দলিল পেশ করা সঠিক নয়। কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো ধোয়ার সংখ্যার আধিক্য (অর্থাৎ তিনবারের বেশি ধোয়া)। আল্লাহ-ই ভালো জানেন। তাঁর কথা "নুআইম বিন আবদুল্লাহ আল-মুজমির থেকে বর্ণিত"— এখানে 'মুজমির' শব্দটি প্রথম মীম পেশযুক্ত, জীম সুকুনযুক্ত এবং দ্বিতীয় মীম যেরযুক্ত। আবার জীম যবর এবং দ্বিতীয় মীম তাসদীদসহ যের দিয়ে 'মুজাম্মির'ও বলা হয়। তাঁকে 'মুজমির' বলা হতো কারণ তিনি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মসজিদে সুগন্ধি ধোঁয়া বা লোবান দিতেন। এই 'মুজমির' বিশেষণটি মূলত আবদুল্লাহর জন্য প্রযোজ্য, তবে রূপক অর্থে তাঁর পুত্র নুআইমের ক্ষেত্রেও তা ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ-ই ভালো জানেন। তাঁর কথা "তিনি বাহু ও নলার ভেতরে ধোয়া শুরু করলেন"— এর অর্থ হলো তিনি ধোয়ার সীমানাকে এই দুই অঙ্গের ভেতরে প্রবেশ করালেন।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তোমরা কিয়ামতের দিন ওজুর চিহ্নের কারণে উজ্জ্বল ললাট ও শুভ্র হাত-পা বিশিষ্ট হয়ে উপস্থিত হবে)। ভাষাবিদগণ বলেন, ‘গুররা’ (ghurrah) হলো ঘোড়ার কপালে শুভ্র দাগ, আর ‘তাহজিল’ (tahjil) হলো তার হাত ও পায়ে বিদ্যমান শুভ্রতা। ওলামায়ে কেরাম বলেন, কিয়ামতের দিন ওজুর অঙ্গসমূহে যে নূর বা জ্যোতি প্রকাশিত হবে, তাকে ঘোড়ার কপাল ও হাত-পায়ের শুভ্রতার সাথে সাদৃশ্য রেখে ‘গুররা’ ও ‘তাহজিল’ নামকরণ করা হয়েছে। আর আল্লাহ তায়ালাই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তোমাদের এমন এক বিশেষ চিহ্ন থাকবে যা অন্য কোনো উম্মতের নেই; তোমরা ওজুর চিহ্নের প্রভাবে উজ্জ্বল ললাট ও শুভ্র হাত-পা বিশিষ্ট হয়ে আমার নিকট উপস্থিত হবে)। ‘সিমা’ (Sima) শব্দের অর্থ হলো চিহ্ন; এটি ‘মাকসুরা’ ও ‘মামদুদা’ (হ্রস্ব ও দীর্ঘ স্বর) উভয় রূপেই পঠিত হয় যা দুটি ভিন্ন ভাষাতাত্ত্বিক রূপ। আবার মীম-এর পরে ইয়া যোগ করে দীর্ঘস্বরের সাথে ‘সিমিয়া’ (Simiya)-ও বলা হয়। একদল আলেম এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, ওজু করা এই উম্মতের অন্যতম বিশেষ বৈশিষ্ট্য—আল্লাহ তায়ালা এই উম্মতের মর্যাদা আরও বৃদ্ধি করুন। পক্ষান্তরে অন্যান্যরা বলেছেন, ওজু (একচেটিয়াভাবে এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য) নয়...

বিশেষ বৈশিষ্ট্যপূর্ণ; বরং এই উম্মতের জন্য যা নির্দিষ্ট করা হয়েছে তা হলো ওজুর প্রভাবে মুখমণ্ডলের শুভ্রতা (আল-গুররা) ও হাত-পায়ের শুভ্রতা (আত-তাহজিল)। তারা অন্য একটি হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যেখানে বলা হয়েছে, "এটি আমার ওজু এবং আমার পূর্ববর্তী নবীদের ওজু।" প্রথম পক্ষ এর উত্তরে দুটি জবাব দিয়েছেন: প্রথমত, এটি একটি দুর্বল (দয়িফ) হাদীস যার দুর্বলতা সুপরিচিত। দ্বিতীয়ত, যদি এটি সহীহও হয়, তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে ওজু কেবল নবীদের জন্যই নির্দিষ্ট ছিল, তাদের উম্মতদের জন্য নয়—ব্যতিক্রম শুধু এই উম্মত। আর আল্লাহই ভালো জানেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আমি অবশ্যই মানুষকে হাউজ থেকে সরিয়ে দেবো" এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "আমি মানুষকে তা থেকে দূরে রাখবো"—উভয়টি 'বিতাড়ন করা' ও 'বাধা দেওয়া' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর একজন ফেরেশতা আমাকে উত্তর দেবেন"—মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'বা' বর্ণের সাথে 'উত্তর দেওয়া' (আল-জাওয়াব) ধাতু থেকে শব্দটির উল্লেখ রয়েছে। কাজী আইয়াজও ইবনে আবি জাফর ব্যতীত সকল বর্ণনাকারী থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন; ইবনে আবি জাফরের মতে শব্দটি 'হামজা' সহকারে 'আসা' (আল-মাজি) ধাতু থেকে এসেছে। তবে প্রথমটিই অধিক স্পষ্ট এবং দ্বিতীয়টিও একটি গ্রহণযোগ্য মত। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: "আপনি কি জানেন তারা আপনার পরে কী নতুনের উদ্ভাবন করেছিল?" এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "তারা আপনার পরে দ্বীন পরিবর্তন করেছিল।" তখন আমি বলব, "দূর হোক, দূর হোক।" এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য সে সম্পর্কে আলেমগণ বিভিন্ন মত পোষণ করেছেন। একটি মত হলো, এর দ্বারা মুনাফিক এবং মুরতাদ বা ধর্মত্যাগীদের বোঝানো হয়েছে। হতে পারে তারা ওজুর সেই বিশেষ শুভ্রতা নিয়েই পুনরুত্থিত হবে, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের এই নিদর্শন দেখে ডাকবেন। কিন্তু তখন তাঁকে বলা হবে, এরা সেই লোক নয় যাদের ব্যাপারে আপনাকে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল; তারা আপনার পরে দ্বীন পরিবর্তন করেছিল। অর্থাৎ, তারা তাদের প্রকাশ্য ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করেনি। দ্বিতীয় মতটি হলো, এর দ্বারা ওই সব ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে জীবিত ছিল কিন্তু তাঁর ইন্তেকালের পর মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ডাকবেন, যদিও তাদের ওপর ওজুর কোনো চিহ্ন থাকবে না, কারণ তিনি তাঁর জীবদ্দশায় তাদের ইসলাম সম্পর্কে জানতেন। তখন বলা হবে—

আপনার পর তারা ধর্মত্যাগী হয়েছিল। আর তৃতীয় মত হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঐ সকল গুনাহগার ও কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি যারা তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে এবং ঐ সকল বিদআতপন্থী যাদের বিদআত তাদেরকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার করেনি। এই অভিমত অনুযায়ী, যাদেরকে (হাউয থেকে) সরিয়ে দেওয়া হবে তাদের ব্যাপারে জাহান্নামের ফয়সালা নিশ্চিতভাবে বলা যায় না; বরং সম্ভবত তাদেরকে শাস্তিস্বরূপ সরিয়ে দেওয়া হবে, অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের প্রতি দয়া করবেন এবং কোনো (স্থায়ী) আযাব ছাড়াই তাদেরকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। এই মতের প্রবক্তাগণ বলেন, তাদের ওযুর চিহ্নের শুভ্রতা ও উজ্জ্বলতা (ঘুররা ও তাহজীল) থাকা অসম্ভব নয়। আর সম্ভাবনা রয়েছে যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে অথবা তাঁর পরবর্তী সময়ে বিদ্যমান ছিলেন, তবে তিনি তাদেরকে বিশেষ নিদর্শনের (সীমা) মাধ্যমে চিনেছিলেন। ইমাম হাফেজ আবু আমর ইবনে আব্দুল বার বলেন, যারা দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছুর উদ্ভব ঘটিয়েছে, তারা সকলেই হাউয থেকে বিতাড়িতদের অন্তর্ভুক্ত হবে; যেমন: খাওয়ারিজ, রাফেজি এবং অন্যান্য প্রবৃত্তি পূজারী দলসমূহ। তিনি আরও বলেন, অনুরূপভাবে ঐ সকল জালেম যারা চরম অবিচার করেছে ও সত্যকে মিটিয়ে দিয়েছে এবং যারা প্রকাশ্যে কবিরা গুনাহে লিপ্ত ছিল। তিনি বলেন, এই সকল শ্রেণির মানুষের ব্যাপারে আশঙ্কা করা যায় যে, তারা এই হাদিসে বর্ণিত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “(সেই সত্তার কসম) যার হাতে আমার প্রাণ”—এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, শপথ করতে না বলা সত্ত্বেও এবং কোনো বিশেষ প্রয়োজন ছাড়াও আল্লাহ তাআলার নামে শপথ করা বৈধ এবং এর প্রমাণাদি বহু। তাঁর উক্তি: “সুরাইজ ইবনে ইউনুস”—এখানে সুরাইজ শব্দটি দন্ত্য-স (সীন) এবং জ (জীম) বর্ণ সহযোগে গঠিত। ইতোপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, ইউনুস শব্দের নুন বর্ণটি পেশ, যের এবং যবর—তিনভাবেই পড়া যায়, সাথে হামযাহসহ অথবা হামযাহ ছাড়া। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবরস্থানে এসে বললেন: হে মুমিন সম্প্রদায়ের আবাসস্থল! আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, আর আমরাও ইনশাআল্লাহ আপনাদের সাথে মিলিত হচ্ছি।” এখানে ‘মাকবুরাহ’ (কবরস্থান) শব্দের ‘বা’ বর্ণটিতে পেশ, যবর অথবা যের—তিনটি উচ্চারণই অভিধানসিদ্ধ, তবে যের-এর ব্যবহার বিরল। আর ‘দারা ক্বাওম’ বাক্যাংশে ‘দারা’ শব্দটি নসব (যবর) অবস্থায় রয়েছে। ‘মাতালি’ গ্রন্থের লেখক বলেন, এটি ‘ইখতিসাস’ (বিশেষায়ন) অথবা ‘নিদায়ে মুদাফ’ (সম্বোধন) হিসেবে নসব হয়েছে, যার মধ্যে প্রথমটিই অধিক স্পষ্ট। তিনি আরও বলেন, ‘আলাইকুম’ শব্দের ‘কাফ’ ও ‘মীম’ সর্বনামের ‘বাদাল’ (পরিবর্ত) হিসেবে এটি যের বিশিষ্ট হওয়াও শুদ্ধ।

আপনাদের উপর (সালাম হোক) বাক্যাংশে 'দার' (ঘর বা গৃহ) শব্দটির দ্বারা শেষোক্ত দুই মত অনুযায়ী উদ্দেশ্য হলো 'দল' বা 'গৃহের অধিবাসী'। আর প্রথম মত অনুযায়ী এর অর্থ অনুরূপ অথবা 'বাসস্থান'। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "আর আমরাও, ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান), আপনাদের সাথে মিলিত হব" — এখানে মৃত্যু সুনিশ্চিত হওয়া সত্ত্বেও তিনি যে ব্যতিক্রমসূচক শব্দ (ইনশাআল্লাহ) ব্যবহার করেছেন, সে বিষয়ে আলেমদের কয়েকটি মত রয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট মতটি হলো, এটি কোনো সন্দেহের কারণে নয় বরং বরকত (কল্যাণ) লাভ এবং মহান আল্লাহর আদেশের অনুসরণে বলা হয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন: "আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত (ইনশাআল্লাহ না বলে) কোনো বিষয়ে বলো না যে, আমি এটি আগামীকাল করব।" দ্বিতীয় মতটি খাত্তাবী ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন যে, এটি বক্তার একটি বাচনভঙ্গি যা কথার সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে। তৃতীয় মতটি হলো, এই ব্যতিক্রম বা শর্তটি এই নির্দিষ্ট স্থানে (কবরস্থানে) মিলিত হওয়ার বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত। আরও কিছু অত্যন্ত দুর্বল মত রয়েছে যা আমি তাদের দুর্বলতা ও অপ্রয়োজনীয়তার কারণে বর্জন করেছি; যেমন—কারো মতে এই শর্তটি ঈমানের ওপর অটল থাকার বিষয়ের দিকে নির্দেশ করে, আবার কারো মতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে কিছু প্রকৃত মুমিন এবং অন্য কিছু লোক ছিল যাদের ব্যাপারে নিফাকের (কপটতা) ধারণা করা হতো, তাই শর্তটি তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়েছে। তবে শেষোক্ত দুটি মত প্রসিদ্ধ হলেও এগুলোতে সুস্পষ্ট ভুল রয়েছে। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "(আমি আকাঙ্ক্ষা করি যদি আমরা আমাদের ভাইদের দেখতে পেতাম!) তাঁরা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি আপনার ভাই নই? তিনি বললেন, বরং তোমরা আমার সাহাবী (সাথী), আর আমাদের ভাই তারা যারা এখনো আসেনি।" আলেমগণ বলেন, এই হাদীস থেকে বিশেষ করে কল্যাণকর বিষয়ে এবং পুণ্যবান ও সৎ ব্যক্তিদের সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা করার বৈধতা প্রমাণিত হয়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "আমি আকাঙ্ক্ষা করি যদি আমরা আমাদের ভাইদের দেখতে পেতাম" এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পার্থিব জীবনে তাদের দেখা। কাজী ইয়াদ বলেন, কারো মতে এর দ্বারা মৃত্যুর পর তাদের সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা করা বুঝানো হয়েছে। ইমাম বাজি বলেন, তাঁর বাণী "বরং তোমরা আমার সাহাবী" — এটি তাদের ভ্রাতৃত্বকে অস্বীকার করার জন্য নয়, বরং সাহচর্য বা সুহবতের (সাহাবী হওয়া) কারণে তাদের যে অতিরিক্ত মর্যাদা অর্জিত হয়েছে তা উল্লেখ করার জন্য। সুতরাং তারা হলেন 'সাহাবী ভাই', আর যারা এখনো আসেনি তারা হলেন 'ভাই' কিন্তু সাহাবী নন; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই মুমিনগণ পরস্পর ভাই।"

কাজী ইয়াদ বলেন, আবু আমর ইবনে আব্দুল বার এই হাদীস এবং শেষ যামানায় আগতদের মর্যাদা সম্পর্কিত অন্যান্য হাদীসের ভিত্তিতে এই মত পোষণ করেছেন যে, সাহাবীদের পরে আগতদের মধ্যে এমন ব্যক্তি থাকতে পারেন যিনি সামগ্রিকভাবে সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত কোনো কোনো ব্যক্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার যুগ" এর বিশেষ অর্থ হলো—মানবজাতির মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার যুগ অর্থাৎ মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা অগ্রবর্তী (সাবিকুন আওয়ালুন) এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন। তারাই উম্মতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং হাদীসে তারাই উদ্দেশ্য। আর যারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে মিশ্রিত অবস্থায় ছিল, যদিও তারা তাঁকে দেখেছিল এবং তাঁর সাহচর্য পেয়েছিল কিন্তু দ্বীনের ক্ষেত্রে যাদের কোনো বিশেষ অগ্রগামিতা বা প্রভাব ছিল না, তবে তাদের ক্ষেত্রে...