📘 তারিখুল জাযাইর আস-সাকাফী (আবুল কাসিম সাদুল্লাহ - মৃত্যু 1435 হিজরী)

উসমানীয় আমলে সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলো মসজিদ, মাদ্রাসা, জাউইয়া এবং গ্রন্থাগারের বাইরে খুব একটা ছিল না। এসব প্রতিষ্ঠানের অধিকাংশই বর্তমান ধারণার সংস্কৃতির চেয়ে শিক্ষার জন্যই বেশি নিবেদিত ছিল। এসব প্রতিষ্ঠানের মধ্যে কোনো বিশ্ববিদ্যালয় বা উচ্চশিক্ষা প্রতিষ্ঠান ছিল না, যদিও কিছু মসজিদ, মাদ্রাসা এবং জাউইয়াতে উচ্চস্তরের শিক্ষা প্রদান করা হতো। সে সময় আলজেরিয়ায় থিয়েটারের প্রচলন ছিল না, তবে এর সদৃশ কিছু জিনিসের অস্তিত্ব ছিল যেমন কারাকোজের (পুতুল নাচ) তাবু, মদ্দাহদের (প্রশংসাকারী গায়ক) আসর এবং কুস্তি লড়ার ময়দান। আর সংবাদপত্রের কোনো অস্তিত্ব ছিল না ফরাসি শাসন আমলের পূর্বে, ঠিক তেমনি ছাপাখানারও কোনো অস্তিত্ব ছিল না। আমরা এই অধ্যায়ে মক্তব, মসজিদ, জাউইয়া এবং মাদ্রাসার মতো শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোর ভূমিকা অধ্যয়নের চেষ্টা করব, এর পাশাপাশি সরকারি ও বেসরকারি গ্রন্থাগারগুলো নিয়েও আলোচনা করব। শিক্ষা ব্যবস্থা এবং পাঠ্যক্রম নিয়ে আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে আলোচনা করব। তবে সবচেয়ে বড় যে প্রতিষ্ঠানটি এই সকল প্রতিষ্ঠানকে রসদ জুগিয়ে আসছিল তা হলো ‌‌ওয়াকফ। তাই আমরা এই অধ্যায়টি এই ক্ষেত্রে ওয়াকফের ভূমিকার ওপর আলোকপাত করার মাধ্যমে শুরু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি।
ওয়াকফ
১ - ওয়াকফকে ইসলামি সভ্যতার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি মূলত একজন মুসলিম ব্যক্তির কল্যাণকর ইচ্ছা এবং ইসলামি সমাজের প্রতি তার গভীর সংহতির অনুভূতির বহিঃপ্রকাশ। এই অর্থে এটি এমন এক বিধান যা মুসলিমরা ইসলামের সূচনালগ্ন থেকেই অনুসরণ করে আসছে, তবে সময়ের বিবর্তনে এর পরিধি বৃদ্ধি পেয়েছে এবং এর দিক ও উদ্দেশ্য বহুমুখী হয়েছে। বিশেষ করে উসমানীয় আমলে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বিবেচনার কারণে এটি বিকশিত হয়েছিল, যা এখানে বিস্তারিত উল্লেখ করার সুযোগ নেই। আলজেরিয়া ছিল সেই সকল ইসলামি অঞ্চলের অন্তর্ভুক্ত যেখানে এই বিকাশ ঘটেছিল। ওয়াকফ একটি শরয়ি মূলনীতি এবং একটি বাধ্যতামূলক বিচার বিভাগীয় কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। ফলে বিচারক

সাধারণত এটি একটি নির্দিষ্ট বিন্যাসে এবং ওয়াকফকারী ও সাক্ষীদের উপস্থিতিতে লেখা হয়, যেখানে ওয়াকফের মূল্য নির্ধারণ, এর উদ্দেশ্য নির্দিষ্টকরণ, এর থেকে সুবিধা গ্রহণের পদ্ধতি ও এর হস্তান্তর প্রক্রিয়া, এর প্রবৃদ্ধির উপায় এবং এর তত্ত্বাবধায়কদের নিয়োগ ও তাদের শর্তাবলি উল্লেখ থাকে, সাথে ওয়াকফের তারিখ এবং সাক্ষী ও বিচারকের স্বাক্ষর থাকে। সুতরাং, ওয়াকফের একটি শরয়ী দলিল থাকে যার ওপর এটি ভিত্তি করে এবং ওয়াকফকারী, তার পরিবার, সুবিধাভোগী ও কর্তৃপক্ষ এটি মেনে চলতে বাধ্য থাকে।
কিন্তু এই দলিল সর্বদা সংরক্ষিত হতো না। কখনও প্রতিনিধি ওয়াকফ পরিচালনায় অপব্যবহার করত, আবার কখনও কর্তৃপক্ষ হস্তক্ষেপ করে এর লভ্যাংশ নিজেদের দিকে ঘুরিয়ে নিত। এ কারণেই ওয়াকফ সম্পত্তির অবহেলা মুসলমানদের, বিশেষ করে আলেম সমাজের অভিযোগের কারণ ছিল। এর একটি উদাহরণ হলো দ্বাদশ শতাব্দীর শুরুর দিকে আহমদ বিন সাসি আল-বুনির অভিযোগ যে, ওয়াকফের নাযের বা তত্ত্বাবধায়ক এটি এমনভাবে অপচয় করেছেন যে তা প্রায় নিঃশেষ হয়ে গেছে। তিনি আন্নাবার ওয়াকফ (আহবাস) সম্পর্কে দাই মুহাম্মদ বাকদাশের কাছে অভিযোগ করে বলেন:
এর ওয়াকফে সীমালঙ্ঘন করা হয়েছে … এর তত্ত্বাবধায়ক একে ধ্বংসের মুখে ঠেলে দিয়েছে
সেখানে শরীয়ত অকার্যকর … আর সেখানে অবিচার অঝোর ধারায় বর্ষিত হচ্ছে (১)
অনুরূপ আরেকটি অভিযোগ আল-ওয়ারতিলানির। তিনি কন্সটানটাইন সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেছেন যে, সেখানকার শাসকরা ওয়াকফসমূহ অবহেলা করেছে, ফলে সেখানে ইলম বা জ্ঞানচর্চা দুর্বল হয়ে পড়েছে (২)। একই অভিযোগ তিনি বিসকরা সম্পর্কে আলোচনায় আরও স্পষ্টভাবে পুনরাবৃত্তি করেছেন। তিনি বলেছেন যে, তুর্কিরা সেখানে ওয়াকফসমূহ দখল করে নিয়েছে (ফলে তারা সেখান থেকে ভোগ করছে এবং সেগুলোকে ব্যক্তিগত সম্পত্তির মতো ব্যবহার করছে। অথচ এগুলো তাদের নয় এবং তারা এর হকদারও নয়, কিন্তু তারা বিদ্রোহ ও সীমালঙ্ঘন করেছে এবং অন্যায়ভাবে সমস্ত শরয়ী পদমর্যাদা নিজেদের কুক্ষিগত করেছে। আর এটাই হলো সেই কারণ যার ফলে ইলম এবং ইলমওয়ালাগণ এমন প্রতিটি জনপদ থেকে বিলুপ্ত হয়ে গেছে যেখানে এই পরিস্থিতি বিদ্যমান) (৩)। আহমদ আল-যাহার বর্ণনা করেছেন যে, তুর্কিরা অন্যায় করেছে (এবং তারা হারামাইনের সেই সমস্ত ঘরবাড়ি দখল করে নিয়েছে যা দরিদ্রদের হাতে ছিল এবং তাদেরকে সেখান থেকে বের করে দিয়েছে)। আর এটি ছিল...--------------------------------------------
(১) ইবনে মাইমুন (আত-তুহফাতুল মারদিয়্যাহ) পৃষ্ঠা ২৩, সেখানে একই অর্থে আলজিয়ার্স শহরের ওয়াকফ সম্পর্কে ইবনে আকুজিলের কবিতাও দেখুন। তিনি 'হাবসাহা' শব্দ দ্বারা এর ওয়াকফ এবং 'আশরাফ' শব্দ দ্বারা ধ্বংস ও নিঃশেষ হওয়া বুঝিয়েছেন।
(২) আল-ওয়ারতিলানি (আর-রিহলা), ৬৮৬।
(৩) একই উৎস, ১১০।

১২২৩ হিজরী সালে আলী পাশার যুগ (১)।
২ - ওয়াকফ ব্যবস্থার একটি সুনিপুণ অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলা রয়েছে। প্রতিনিধি (বা মুতাওয়াল্লি) হলেন এর প্রধান তত্ত্বাবধায়ক, যিনি ওয়াকফনামায় উল্লিখিত শর্তাবলি বাস্তবায়নে সদা তৎপর থাকেন। ওয়াকফ সম্পত্তি বৃদ্ধি করা এবং একে নির্ধারিত খাতসমূহে ব্যবহার করার মূল দায়িত্ব তারই। আর পাশা (বা বিভিন্ন প্রদেশের বে) উত্তম চরিত্র, সততা, পাণ্ডিত্য এবং জনগণের মাঝে সুখ্যাতির মতো কিছু সুনির্দিষ্ট যোগ্যতার ভিত্তিতে প্রতিনিধি নিয়োগ করতেন। ওয়াকফ ব্যবস্থার পরিপন্থী কিংবা জন-নৈতিকতা বিরোধী কোনো কাজ প্রতিনিধির মাধ্যমে প্রকাশ পেলে তাকে পরিবর্তন করা সম্ভব ছিল। ওয়াকফ যদি কোনো নেককার ব্যক্তির পরিবারের জন্য নির্ধারিত হতো, তবে উত্তরাধিকার সূত্রে তার সন্তানদের মাঝেই প্রতিনিধিত্বের দায়িত্ব ন্যস্ত থাকত, যদিও এটি কোনো অলঙ্ঘনীয় নিয়ম ছিল না। প্রয়োজনে পাশা বা বে সেই নেককার ব্যক্তির সন্তানদের বাইরেও অন্য কাউকে প্রতিনিধি হিসেবে নিয়োগ দিতে পারতেন। প্রতিনিধি মূলত তার বিবেক, জনমত এবং আলেম সমাজের পর্যবেক্ষণের অধীন ছিলেন। ফলে তার সম্পর্কে যদি দুর্নীতি, বিচ্যুতি কিংবা ওয়াকফ সম্পত্তি অন্য খাতে অপচয়ের অভিযোগ শোনা যেত, তবে পাশা বা বে তাকে পদচ্যুত করার জন্য হস্তক্ষেপ করতেন (২)।
শাসকগোষ্ঠীর এই বিষয়ে হস্তক্ষেপের একটি উদাহরণ হলো কাসান্তিনায় সালেহ বে-র গৃহীত পদক্ষেপ। তার নিকট সংবাদ পৌঁছেছিল যে, মসজিদসমূহের ওয়াকফ সম্পত্তির ব্যবস্থাপনায় চরম অবহেলা করা হয়েছে এবং প্রতিনিধিরা দুর্নীতি, লুটতরাজ ও অযত্নের মাধ্যমে সেগুলোকে ধ্বংস করে ফেলেছে। ফলে মসজিদগুলো তাদের মূল লক্ষ্য থেকে বিচ্যুত হয়ে গবাদি পশুর আস্তানায় পরিণত হয়েছিল। তখন বে তৎক্ষণাৎ শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনার নির্দেশ দেন। এই লক্ষ্যে তিনি কিছু রেজিস্টার বা হিসাব খাতা তৈরি করেন যা বিচারক ও মুফতিদের সরাসরি তত্ত্বাবধানে ছিল। এর পাশাপাশি তিনি তাদেরকে বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া অথবা জরাজীর্ণ অবস্থায় টিকে থাকা ওয়াকফগুলো খুঁজে বের করার আদেশ দেন। এছাড়াও তিনি প্রতি ছয় মাস অন্তর প্রতিনিধিদের হিসাব গ্রহণের সিদ্ধান্ত নেন। আলেম সমাজ এবং বায়তুল মালের প্রধানের সমন্বয়ে গঠিত 'ইলমি মজলিস'-কে প্রতি বছর ওয়াকফ সম্পত্তি ও এর উদ্বৃত্ত অংশ দেখাশোনার দায়িত্ব প্রদান করেন, এই শর্তে যে উদ্বৃত্ত অংশ দ্বারা নতুন স্থাবর সম্পত্তি কেনা হবে যা পুনরায় ওয়াকফ হিসেবে গণ্য হবে। এভাবেই ব্যবস্থাটি চলতে থাকে (৩)। আল-বে মুহাম্মদ আল-কাবীর মুয়াস্কার অঞ্চলে অনুরূপ পদ্ধতি অনুসরণ করেছিলেন। সেখানে বর্ণিত হয়েছে যে--------------------------------------------
(১) আয-যাহার (স্মৃতিকথা), ১০৩।
(২) ডিভোক্স (আফ্রিকান জার্নাল), ১৮৬২, ৩৭০।
(৩) চার্লস ফেরো (আফ্রিকান জার্নাল), ১৮৬৮, ১২৪। এই উৎসে সালেহ বে কর্তৃক জারিকৃত নথিপত্রটি অনূদিত অবস্থায় রয়েছে। আরও দেখুন ভাইসাট (রুকাই), ১৮৬৮, ৩৬১।

একটি দলিলে উল্লেখ আছে যে, তিনি তিলিমসানের দুটি মাদ্রাসার ওয়াকফ সম্পত্তির অনুসন্ধান করেছিলেন (যা বিভিন্ন হাতের হস্তগত হয়েছিল এবং মানুষ ভুলে গিয়েছিল যে সেগুলো ওয়াকফ সম্পত্তি ছিল) এবং মাদ্রাসা দুটির অধীনস্থ জমিগুলো সেগুলোর কাছে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন (১)।
ওয়াকফ যেমন কোনো নির্দিষ্ট প্রতিনিধির তত্ত্বাবধানে থাকে, তেমনি তা কোনো নির্দিষ্ট কমিটি, কাউন্সিল বা প্রশাসনের অধীনেও থাকতে পারে। আমরা কিছুক্ষণ পর যৌথ প্রশাসনের অধীনে ন্যস্ত ওয়াকফসমূহ সম্পর্কে আলোচনা করব, যেমন মক্কা ও মদিনার ওয়াকফ, সুবুলুল খাইরাত, আন্দালুস এবং আশরাফদের ওয়াকফ। পরিস্থিতি যাই হোক না কেন, ওয়াকফের প্রতিনিধিকে—এমনকি যৌথ প্রশাসনের ক্ষেত্রেও—পাশা স্বয়ং অথবা বে (Bey) নিয়োগ দিতেন। এই কারণে এই নিয়োগ লাভের আশায় পাশার প্রতি তোষামোদি বৃদ্ধি পেয়েছিল। ওয়াকফ থেকে প্রতিনিধির জন্য একটি নির্দিষ্ট বেতন নির্ধারিত ছিল, তবে তা সত্ত্বেও তিনি সুপরিচিত বিভিন্ন পন্থায় এর আয়ের অর্থ ব্যয় করতেন, যেমন পাশা ও উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের উপহার প্রদান, তাঁর তত্ত্বাবধানে থাকা প্রতিষ্ঠানের কর্মচারীদের বেতন পরিশোধ এবং প্রতিষ্ঠানের প্রয়োজনীয় কার্যাদি সম্পাদন। প্রতিনিধির দায়িত্ব ছিল আলেমদের নিকট পর্যায়ক্রমিক প্রতিবেদন পেশ করা, যেখানে তিনি ওয়াকফের বৃদ্ধি বা হ্রাস এবং এর অবস্থা উল্লেখ করবেন। কিন্তু এই প্রতিবেদন খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ বা নির্ণায়ক ছিল না, কারণ প্রতিনিধি সহজেই সমালোচকদের নীরবতা কিনে নিতেন (২)।
ওয়াকফের প্রকারভেদ অনেক এবং সেগুলো সীমাবদ্ধ করা সহজ নয়। কেউ স্থাবর সম্পত্তি যেমন জমি, দোকান, বাড়ি বা এই জাতীয় কিছু ওয়াকফ করেন। কেউ কেউ মুসাফিরদের জন্য কোনো ঝরনা বা কূপ ওয়াকফ করতেন, আবার কেউ কোনো একটি ক্ষেতের ফসল বা একদল বৃক্ষের ফলন ওয়াকফ করতেন, এভাবেই চলতে থাকে।
ওয়াকফ অনেক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়। এর মধ্যে রয়েছে জ্ঞান, আলেম সমাজ, দরিদ্র শিক্ষার্থী, অক্ষম ব্যক্তি, এতিম এবং মুসাফিরদের সেবা ও যত্ন নেওয়া। এর অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য হলো মসজিদ, মাদ্রাসা, জাউইয়া এবং মাজারগুলোর দেখাশোনা করা। এছাড়াও এর অন্যতম উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট কোনো শ্রেণির দরিদ্রদের দেখাশোনা করা, যেমন আন্দালুসের দরিদ্র এবং আশরাফদের দরিদ্র ব্যক্তিবর্গ অথবা বিশেষ কোনো শিক্ষার্থী যেমন তুর্কি যুবক বা...--------------------------------------------
(১) ইবনে সাহনুন (আত-থাগরুল জুমানি) পাণ্ডুলিপি, পৃষ্ঠা ১২।
(২) ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (ট্যাবলো) ২/ ১৮৩৮, ২২০। শিক্ষা ও জনহিতকর কাজে ওয়াকফের গুরুত্ব সম্পর্কে মার্সেল এমেরিট যে পর্যবেক্ষণগুলো লিখেছেন তাও দেখুন (আধুনিক ও সমসাময়িক ইতিহাস সাময়িকী), ১৯৫৪, ২০০। তিনি এক্ষেত্রে দাপ্তরিক নথি ও প্রতিবেদনের শরণাপন্ন হয়েছেন।

নির্দিষ্ট কোনো শহরের দরিদ্রদের জন্য, যেমন মক্কা ও মদীনার দরিদ্রদের জন্য, অথবা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের যত্নে, যেমন হানাফী মাযহাবের প্রচার ও পাঠদানের জন্য ওয়াকফ করা। অন্যদিকে, ওয়াকফকারী কুরআনের একটি নির্দিষ্ট অংশ (হিযব) বা নির্দিষ্ট কিছু সূরা যেমন সূরা ইখলাস পাঠ করার শর্ত দিতে পারতেন, অথবা নির্দিষ্ট কোনো কিতাব বা যিকির যেমন (তাম্বিহুল আনাম) পাঠের নির্দেশ দিতেন, সাথে প্রতিটি বিষয়ের জন্য নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ বরাদ্দ করতেন। কেউ কেউ নিজের জন্য অথবা নিজের স্ত্রী বা সন্তানের জন্য (কুরআন) তিলাওয়াতের উদ্দেশ্যে ওয়াকফ করতেন। কেউ কেউ আবার সাধারণ আলোকসজ্জার জন্য তেল ক্রয়ের উদ্দেশ্যে অথবা রমযান মাসের মতো নির্দিষ্ট কোনো মাসে আলোকসজ্জার জন্য ওয়াকফ করতেন (১)। কোনো কোনো ওয়াকফ ছিল জানিসারি বাহিনীর কল্যানে এবং অন্যগুলো ছিল সাধারণ রাস্তাঘাট, ঝর্ণা ও সুপেয় পানির ব্যবস্থার জন্য (২)।
এর মাধ্যমে ধর্মীয়, বৈজ্ঞানিক ও সামাজিক জীবনে ওয়াকফের গুরুত্ব ফুটে ওঠে (৩)। কেননা এটি ছিল ধর্মীয় খানকাহ (যাওইয়া), মাজার এবং অন্যান্য ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের জীবনযাত্রার উৎস। তদুপরি এটি ছিল মসজিদ, মাদ্রাসা ও মক্তবসমূহের প্রাণশক্তি ও বিকাশের উৎস এবং উলামা ও তালিবে ইলমদের জীবিকার মাধ্যম। অন্যদিকে, সমাজের সংহতি ও ঐক্য রক্ষা এবং এর দরিদ্র ও অক্ষমদের মধ্যে সম্পদ বিতরণের মাধ্যমে ওয়াকফ সামাজিক জীবনে এক উজ্জ্বল ভূমিকা পালন করেছে, যা আশরাফ (অভিজাত) ও আন্দালুসীয়দের মতো নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীর সংহতিকেও ফুটিয়ে তুলেছিল। তদুপরি, হজের কাফেলার সাথে মক্কা ও মদীনার দরিদ্রদের জন্য বার্ষিক অর্থ প্রেরণের মতো বিষয়ের মাধ্যমে সীমান্তের বাইরেও ধর্মীয় ও রাজনৈতিক প্রভাব বিস্তারে ওয়াকফ ভূমিকা পালন করত (৪)।
তবে প্রতিটি ওয়াকফই যে উকিল বা তত্ত্বাবধায়কের (নাযির) জন্য বিপুল পরিমাণ অর্থ বয়ে আনত তা নয়। সেখানে ছিল--------------------------------------------
(১) ডিভোক্স (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৮৬৬, ৩৮০।
(২) (তাবলো) ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয় ২/ ১৮৩৮, ২২১।
(৩) অটোমান যুগে রাষ্ট্রের একটি অর্থনৈতিক উৎস হিসেবে ওয়াকফ সম্পর্কে দেখুন নাসেরুদ্দিন সাইদুনির থিসিস (আল-নিজাম আল-মালি লিল-আয়ালা আল-জাযাইরিয়া) কলা অনুষদ, আলজিয়ার্স বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৭৪, পাণ্ডুলিপি, যা বর্তমানে মুদ্রিত।
(৪) বাইতুল মালের আমীন সেই ‘সুররাহ’ (থলে) নির্ধারণ করতেন যাতে হারামাইনের দরিদ্রদের জন্য সদকা হিসেবে প্রেরিত স্বর্ণ থাকত। এই সুররার মূল্য প্রতি বছর পরিবর্তিত হতো। দেখুন আজ-যাহার (স্মৃতিকথা), ১৪৪ এবং (তাবলো) ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয় ২/ ১৮৩৮, ২২১। আর আলজেরিয়ায় মক্কা ও মদীনা সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানগুলোর সকল আয় সদকা হিসেবে পাঠানো হতো না, বরং এর বেশিরভাগই স্থানীয়ভাবে ব্যয় করা হতো।

এমন সব ওয়াক্ফ যা সেগুলোর নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য পূরণের জন্য প্রায়ই অপর্যাপ্ত ছিল। ওয়াক্ফ ছিল একটি বৃক্ষের মতো যার আয় বৃদ্ধির জন্য নিরবচ্ছিন্ন যত্নের প্রয়োজন ছিল; যদি প্রতিনিধি (ওয়াকিল) কেবল এর ভোগ-দখলেই সীমাবদ্ধ থাকতেন, তবে ওয়াক্ফটি ধীরে ধীরে তার প্রয়োজন মেটাতে অক্ষম হয়ে পড়ত। ফলে কিছু ধর্মীয় ও শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান তাদের স্বল্প আয় এবং প্রতিনিধিদের অবহেলার কারণে সংকটের সম্মুখীন হতো; এমনকি অনেক প্রতিষ্ঠান তাদের ওয়াক্ফসমূহের যথাযথ তদারকির অভাব অথবা নতুন কোনো ওয়াক্ফ লাভ না করার কারণে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। তবে কিছু প্রতিষ্ঠান বিশাল ওয়াক্ফ সম্পত্তির অধিকারী ছিল, যা সংশ্লিষ্ট তত্ত্বাবধায়কের জন্য সম্পদের উৎসে পরিণত হয়েছিল; ফলে এই ধরনের প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রতিনিধির পদ লাভের জন্য ব্যাপক প্রতিযোগিতা দেখা দিত, যেমনটি ছিল রাজধানীর ‘জামেউল কাবির’ (বড় মসজিদ), যার ওয়াক্ফ ছিল বিশাল এবং আয় ছিল অনেক বেশি।
৩ - আলজেরিয়ায় ওয়াক্ফকারীদের কোনো নির্দিষ্ট লিঙ্গ, শ্রেণি বা মাযহাবের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না।
ফলে আমরা তাঁদের মধ্যে পুরুষ ও মহিলা, উসমানীয় ও নগরবাসী এবং হানাফি ও মালিকি উভয় মতাবলম্বীদের দেখতে পাই। সম্ভবত একজন ওয়াক্ফকারী থেকে অন্যজনের মধ্যে পার্থক্য ছিল কেবল সদিচ্ছা ও সম্পদের পরিমাণের ক্ষেত্রে। দরিদ্ররা খুব কমই ওয়াক্ফ করতেন, কারণ তাঁরা নিজেরাও ওয়াক্ফের আয়ের মুখাপেক্ষী ছিলেন। এভাবে ওয়াক্ফ প্রায় ধনী ও মধ্যবিত্ত শ্রেণির মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছিল। তাঁদের মধ্যে ছিলেন পাশা ও বে-গণ, যাঁরা শাসনক্ষমতা ও প্রভাব-প্রতিপত্তির আসনে আসীন ছিলেন; আরও ছিলেন কুলুগলিরা, যাঁরা রাষ্ট্রের প্রশাসনিক, অর্থনৈতিক ও অন্যান্য বিষয় পরিচালনা করতেন; এবং নগরবাসী মানুষ, যাঁরা ব্যবসা ও শিল্পে নিয়োজিত ছিলেন। ওয়াক্ফকারীদের মধ্যে বেসামরিক ও সামরিক—উভয় শ্রেণির লোকই ছিলেন। এঁদের সকলের ওয়াক্ফ করার নেপথ্যে মূল প্রেরণা ছিল কল্যাণকামিতা এবং দ্বীন, ইলম ও সমাজ সংস্কারের প্রতি গভীর অনুরাগ; আবার কখনও কখনও এর উদ্দেশ্য ছিল সুনাম অর্জন এবং ইহকালে ও পরকালে চিরস্মরণীয় হয়ে থাকার আকাঙ্ক্ষা। কখনও কখনও এই প্রেরণা ছিল বৈষয়িক বা পার্থিব, যেমন কিছু ওয়ারিশকে সম্পদ থেকে বঞ্চিত করা অথবা ওয়াক্ফের নামে সম্পদ সংরক্ষণ করা, যাতে তা রাষ্ট্রের মালিকানায় চলে না যায়; কারণ রাষ্ট্র এমন সব সম্পত্তির মালিকানা গ্রহণ করত যার কোনো বৈধ উত্তরাধিকারী নেই এবং সেগুলো বায়তুল মালের তত্ত্বাবধানে নিয়ে আসত (১)।--------------------------------------------
(১) আলজিয়ার্স শহরের ওয়াক্ফ সম্পর্কে সাধারণভাবে দেখুন: জেরার্ড বুসন ডি জ্যানসনের থিসিস (আলজিয়ার্স শহরের ওয়াক্ফ অধ্যয়নে অবদান), ১৯৫০ সাল। আর ‘বায়তুল মাল’-এর দায়িত্ব সম্পর্কে দেখুন: ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (টাবলো) ২/১৮৩৮, ২২৪।

নথিপত্র অনুসন্ধানের সময় আমি এমন অনেক ওয়াকফনামা পেয়েছি, যেখানে মালিকগণ তাদের সম্পদ প্রথমে নিজেদের জন্য, এরপর তাদের বংশধরদের জন্য, এরপর তাদের বংশধরের বংশধরদের জন্য—এভাবে ওয়াকফ করেছেন; শেষ পর্যন্ত সেই ওয়াকফকৃত সম্পদ কোনো ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান যেমন মসজিদ অথবা হারমাইন শরিফাইনের সম্পদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত। বিশেষ করে শেষ যুগে এই ধরনের ওয়াকফ ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। আমরা এতে নারী ও পুরুষ উভয়েরই অংশগ্রহণ লক্ষ্য করি, তবে সম্ভবত এতে নারীদের অনুপাত বেশি ছিল। এসবের উদ্দেশ্য ছিল ওয়াকফকারীর মৃত্যুর পর অথবা তার বংশধারা বিলুপ্ত হওয়ার পর রাষ্ট্রকে তার সম্পত্তি দখল করা থেকে বিরত রাখা। এর উদাহরণ হিসেবে আমরা মুহাম্মাদ আল-মাজুনির ওয়াকফনামা উল্লেখ করতে পারি, যাতে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি প্রথমে নিজের জন্য, এরপর তার কন্যার জন্য এবং তারপর তার বংশধরদের জন্য ওয়াকফ করেছেন। আর যদি তার পক্ষ থেকে বংশধারা বিলুপ্ত হয়ে যায়, তবে সেই ওয়াকফ ব্লীদার বড় জামে মসজিদে হস্তান্তরিত হবে। মুখবন্ধের পর এর ভাষ্য হলো: (সম্মানিত হাজি মুহাম্মাদ আল-মাজুনি সাক্ষ্য দিয়েছেন এবং শাইখ কাজি ও তার দুই সাক্ষীর সামনে নিজের বিষয়ে সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য 'বাবুজ জাবিয়া' এলাকায় অবস্থিত সম্পূর্ণ বাগানটি এর প্রাপ্য পানিসহ আটক ও ওয়াকফ করেছেন। এটি প্রথমে তার নিজের জন্য, যা থেকে তিনি আজীবন এর ফসল ও উপযোগ গ্রহণ করবেন। তার মৃত্যুর পর এটি তার কন্যা আয়েশার কাছে ফিরে যাবে, যা থেকে তিনি আজীবন উপযোগ গ্রহণ করবেন। এরপর তার বংশধর এবং তাদের বংশধরদের জন্য, যতক্ষণ তাদের প্রজনন চলতে থাকবে এবং ইসলামে তাদের শাখা বিস্তৃত হবে। তারা স্তরে স্তরে উল্লিখিত সমস্ত বিষয় ভোগ করবে। যদি তাদের শেষ ব্যক্তিটিও নিঃশেষ হয়ে যায় এবং মৃত্যু তাদের সকলকে গ্রাস করে, তবে তা তার ভাই মাহমুদের সন্তানদের কাছে ফিরে যাবে—যেমনটি তিনি উল্লেখ করেছেন। আর যদি তারা (অনুরূপভাবে) শেষ হয়ে যায়, তবে তা ব্লীদা শহরের জামে আজমে ফিরে যাবে...)। এই ওয়াকফনামার তারিখ আনুমানিক ১২৩৫ হিজরি (১)। এই ধরনের ওয়াকফ পাশা এবং বে-দের মধ্যেও প্রচলিত ছিল (২)।
এভাবে দেখা যায় যে, তুলনামূলক দীর্ঘ সময় ক্ষমতায় ছিলেন এমন কোনো পাশা হয়তো খুঁজে পাওয়া যাবে না যিনি একটি জামে মসজিদ (বা সাধারণ মসজিদ) অথবা মক্তব কিংবা কোনো খানকাহ নির্মাণ করেননি অথবা তার নির্মিত স্থাপনার অনুকূলে ওয়াকফ করেননি। সম্ভবত এটি সেই মতের পরিপন্থী যেখানে বলা হয় যে, আলজেরিয়ার উসমানীয়রা ধর্মীয় বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন না। নিদর্শনসমূহ প্রমাণ করে যে, উসমানীয় শাসকরা তাদের দায়িত্ব সম্পর্কে কিছুটা সচেতন ছিলেন।--------------------------------------------
(১) আর্কাইভ দেখুন, ফাইল (৩৬৬) ৪৮ - ২২৮ এমআই (MI)। এই ফাইলে এই ধরনের অসংখ্য ওয়াকফনামা রয়েছে।
(২) আর্কাইভ দেখুন, ফাইল (২১৬) ৩৭ - ২২৮ এমআই (MI)।

ধর্মীয় ও সামাজিক দায়বদ্ধতা সেই সমাজের প্রতি যা তারা শাসন করতেন। সত্য কথা হলো, তাদের জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রতিষ্ঠানগুলো বিকশিত হয়ে কোনো বিখ্যাত বিশ্ববিদ্যালয় বা সুপ্রতিষ্ঠিত উচ্চশিক্ষা প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়নি; তবে এই প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রতি সামান্যতম যত্নও তাদের কারো কারো সদিচ্ছা ও কল্যাণকামী মানসিকতার পরিচয় দেয়। ধারণা করা হয় যে, তাদের অনেকেরই ক্ষমতায় থাকার স্বল্পকাল, শাসনব্যবস্থার রক্তাক্ত সহিংসতা এবং ধারাবাহিক ক্যু বা ক্ষমতা পরিবর্তনই ছিল এই প্রতিষ্ঠানগুলোর উন্নতি না হওয়ার মূল কারণ। এটিই অনেককে নতুন ওয়াকফ প্রতিষ্ঠা এবং সেগুলোর তত্ত্বাবধান ও উন্নয়নে বাধা দিয়েছিল। বিস্ময়কর বিষয় হলো, মসজিদ ও অনুরূপ কিছু প্রতিষ্ঠানের ওয়াকফ এমন কিছু উসমানীয়দের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়েছিল যারা পূর্বে খ্রিস্টধর্মাবলম্বী ছিলেন কিন্তু পরবর্তীতে ইসলামকে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন; যেমন আল-হাজ হুসাইন মেজোমর্তো (১) এবং আলী বিটশিন। এমনকি এমন কিছু মসজিদ ও ওয়াকফ রয়েছে যা সমগ্র ওজাক (সামরিক বাহিনী) কর্তৃক নির্দেশিত হয়েছিল, যেমন জামি আল-জাদিদ (নতুন জামে মসজিদ), যার ওয়াকফসমূহ 'সুবুলুল খায়রাত আল-উসমানিয়্যাহ আল-হানাফিয়্যাহ' নামক প্রতিষ্ঠানের অধীনে ন্যস্ত করা হয়েছিল।
এই প্রতিষ্ঠানগুলোর দুর্ভাগ্য ছিল যে, নতুন পাশা অধিকাংশ ক্ষেত্রে তার পূর্বসূরীর বিরোধী হতেন। ফলে তিনি তার প্রতিপক্ষের ধর্মীয়, বৈজ্ঞানিক বা জনহিতকর নীতিগুলো বজায় রাখতে আগ্রহী হতেন না। তিনি শূন্য থেকে শুরু করতেন। এভাবেই চলতে থাকত। ফলশ্রুতিতে, প্রতিষ্ঠানগুলো ব্যক্তিগত পর্যায়ের রয়ে যায় অথবা ব্যক্তিদের সাথে সম্পৃক্ত হয়, যেমনটি ওয়াকফের প্রকৃতিও হয়ে থাকে। এমন কোনো সাধারণ বা গণপ্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠেনি যা শাসক নির্বিশেষে রাষ্ট্র ও সমাজ কর্তৃক পরিচালিত হবে। বস্তুত, রাষ্ট্রের প্রেক্ষাপটে ওয়াকফ ছিল বর্তমান সময়ের সংস্কৃতি, শিক্ষা, ধর্ম এবং সমাজকল্যাণ মন্ত্রণালয়ের সমন্বিত রূপ, যদিও তখন এই নামে বা এই ধরনের ব্যাপক অর্থবোধক কোনো মন্ত্রণালয় ছিল না। কারণ শিক্ষা—যেমনটি আমরা দেখতে পাব—রাষ্ট্রের মাথাব্যথার বিষয় ছিল না, বরং তা শাসকসহ সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল।--------------------------------------------
(১) আলজেরিয়ার সাধারণ রাজনীতিতে তার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। তিনি পাশাগিরি (সুলতানের প্রতিনিধিত্ব) এবং দাইগিরি (প্রকৃত শাসন) উভয় পদের দায়িত্ব পালন করেন। পরবর্তীতে তিনি শেষোক্ত পদটি তার নায়েব (কাহিয়াহ) ইব্রাহিম খোজার নিকট হস্তান্তর করেন। যখন ইব্রাহিম তার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র শুরু করল, তিনি পুনরায় উভয় পদের দায়িত্ব নিজের হাতে তুলে নিলেন এবং ইব্রাহিম খোজা প্রাণ নিয়ে পালিয়ে বাঁচলেন। পরবর্তীতে (মেজোমর্তো) উসমানীয় নৌবহরের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন এবং চিওস দ্বীপে মৃত্যুবরণ করেন যেখানে তিনি বিজয়ী হয়েছিলেন। দেখুন পিটস (ফ্যাক্টস) ১২২। ইবনে হামাদুশ এবং ইবনুল মুফতীও তার সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। বলা হয় যে, আল-হাজ হুসাইন অসুস্থ ও রুগ্ন স্বাস্থ্যের অধিকারী ছিলেন, আর একারণেই ইউরোপীয়রা তাকে মেজোমর্তো অর্থাৎ অর্ধমৃত বলে ডাকত। অন্যদিকে মুসলিমরা তাকে আল-হাজ হুসাইন নামে সম্বোধন করত।

সুতরাং এটি স্বাধীন বা বিশেষ, যেমনটি আমরা আজ বলে থাকি।
আলজেরিয়ার প্রাচীনতম উসমানীয় ওয়াকফকারীদের মধ্যে ছিলেন খায়রুদ্দিন বারবারোসা এবং তার মুক্ত করা দাস আবদুল্লাহ সফর। শেষোক্ত ব্যক্তি ৯৪০ হিজরিতে (১৫৩৪ খ্রিস্টাব্দে) জামে সাফির (সফর) নামে পরিচিত মসজিদটি নির্মাণ করেন এবং এর অনুকূলে দশ 'জুইজাত' (এক প্রকার ভূমি পরিমাপ) জমি ওয়াকফ করেন, যা প্রায় একশ হেক্টর জমির সমতুল্য। একইভাবে খায়রুদ্দিন নিজেও এর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূখণ্ড ওয়াকফ করেছিলেন (১)। মসজিদসমূহ সম্পর্কে আলোচনার সময় আমরা এই মসজিদটি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব। যখন পাশা আল-হাজ হোসেন মেজ মোরতো একটি জামে মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেন, তখন তিনি এর অনুকূলে কিছু জমি, দোকান ও একটি বাজার ওয়াকফ করেন এবং এর পরিচালনার দায়িত্ব মক্কা ও মদিনার ভূসম্পত্তি ব্যবস্থাপনা পরিষদের ওপর ন্যস্ত করেন। এই ওয়াকফের আয় মসজিদের সংস্কার, পরিচ্ছন্নতা, সেখানে নামাজ আদায় এবং জিকির ও হাদিস পাঠের জন্য বণ্টন করা হতো। তিনি খতিবের জন্য ষাট দিনার, ইমামের জন্য চল্লিশ দিনার এবং মালেকি শিক্ষক ও মুহাদ্দিসের জন্য পঁয়ত্রিশ দিনার বরাদ্দ করেন। এ ছাড়াও 'মুসমি' (শ্রবণকারী)-এর জন্য আট দিনার, 'তানবিহুল আনাম' (২) গ্রন্থ পাঠকারীদের জন্য চার দিনার এবং ওয়াকফ প্রশাসনের জন্য পঁয়ত্রিশ দিনার বরাদ্দ করা হয়েছিল। এর পাশাপাশি মুয়াজ্জিন, হাজ্জাবিন (দলবদ্ধ তিলাওয়াতকারী), 'আল-মুহাম্মাদিয়া' পাঠকারী এবং পরিচ্ছন্নতাকর্মীদের জন্যও আয়ের অংশ নির্ধারিত ছিল। ওয়াকফনামায় এও উল্লেখ করা হয়েছিল যে, আয়ের অবশিষ্ট অংশ মসজিদের প্রয়োজনীয় সামগ্রী ক্রয়ে ব্যয় করা হবে। আর যদি কোনো উদ্বৃত্ত থাকে, তবে তা মক্কা ও মদিনার ভূসম্পত্তি তহবিলে জমা হবে (৩)। আবদি পাশাও একটি জামে মসজিদ নির্মাণ করেন এবং এর জন্য এমন কিছু ওয়াকফ করেন যা মক্কা ও মদিনার ভূসম্পত্তি ব্যবস্থাপনার অধীনে ন্যস্ত ছিল। তিনি তার ওয়াকফনামায় উল্লেখ করেন যে, মসজিদের ওয়াকফ থেকে প্রাপ্ত উদ্বৃত্ত অংশ এই সম্পত্তিগুলোর অনুকূলে চলে যাবে। যেসব পাশা মসজিদ, মাদ্রাসা এবং এই জাতীয় প্রতিষ্ঠানে ওয়াকফ করার জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলেন: মুহাম্মদ বিন বুকাইর, আল-হাজ মুহাম্মদ বিন মাহমুদ, মুহাম্মদ বেকতাশ—যিনি আশরাফদের (সৈয়দ বংশীয়) জন্য একটি জাউইয়া নির্মাণ করেন এবং তার জন্য ওয়াকফ করেন, মুহাম্মদ পাশা—যিনি জামে সায়্যিদা সংস্কার করেন, খিজির পাশা—যিনি নিজের নামে একটি মসজিদ নির্মাণ করেন এবং সর্বশেষ হোসেন পাশা—যিনি নিজের জন্য একটি বিশেষ জুমআ মসজিদ নির্মাণ করেছিলেন।
পাশাদের পাশাপাশি বে (শাসকগণ), মন্ত্রী এবং লেখকগণও (খোজাগণ) ওয়াকফ করেছেন...--------------------------------------------
(১) ডিভোক্স (আল-মাজাল্লাহ আল-আফ্রিকিয়্যাহ) ১৮৭০, ১৮৯।
(২) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ সংক্রান্ত একটি গ্রন্থ, যা ৯৭১ খ্রিস্টাব্দে ইন্তেকালকারী আবদুল জলিল বিন মুহাম্মদ বিন আহমদ বিন আজুম আল-কায়রাওয়ানি রচনা করেছেন। দ্রষ্টব্য: ব্রোকলম্যান ২/৬৯১।
(৩) ডিভোক্স (আল-মাজাল্লাহ আল-আফ্রিকিয়্যাহ) ১৮৬৯, ৩১।

এবং উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের বিভিন্ন স্থাপনার ওপর বেশ কিছু ওয়াকফ রয়েছে। ইতিপূর্বে উল্লেখিত সালিহ বে কন্সটান্টিনে ওয়াকফের প্রতি যত্নশীলতা ও এর সুশৃঙ্খল বিন্যাস এবং ধর্মীয় ও জ্ঞানতাত্ত্বিক বিষয়াবলির জন্য সুপরিচিত ছিলেন। অনুরূপভাবে মাস্কার শহরে বে মুহাম্মদ আল-কাবীরও প্রসিদ্ধ ছিলেন, যাঁর কথা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁরা উভয়ই দ্বাদশ শতাব্দীর শেষভাগে শাসন করেছিলেন এবং দুজনেই ওসমানীয় আলজেরিয়ায় (আলোকায়ন যুগ) বা প্রবুদ্ধ যুগের প্রতিনিধিত্ব করার চেষ্টা করেছিলেন। স্থাপনাগুলো নিয়ে আলোচনা করার সময় আমরা তাঁদের কীর্তি সম্পর্কে আরও জানতে পারব। এছাড়া কন্সটান্টিনের বে হাসান (যিনি বুহানাক নামে পরিচিত) প্রসিদ্ধি লাভ করেন, যিনি ১১৫৬ হিজরিতে জামে আখদার (সবুজ মসজিদ) প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর নামে বেশ কিছু সম্পদ ওয়াকফ করেন। ১১৬৭ হিজরিতে মৃত্যুর পর তাঁকে এই মসজিদেই দাফন করা হয় (১)। বে-দের বাইরেও রয়েছেন ‘কায়েদ আল-দার’ বা গৃহ-প্রধান রিজওয়ান খোজা, যাঁর সম্পর্কে বলা হয় যে তিনি তাকওয়া বা ধর্মভীরুতার জন্য পরিচিত ছিলেন; তিনি কন্সটান্টিনে নিজের একটি জাউয়িয়া (খানকাহ) প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর জন্য ওয়াকফ করেন। তিনি ১২২০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। এই জাউয়িয়া সম্পর্কে আমরা পরবর্তীতে আলোচনা করব। একইভাবে পাশার প্রাসাদের অন্যতম লেখক আল-হাজ মুহাম্মদ খোজা ১১৯০ হিজরিতে একটি উচ্চতর মাদ্রাসা (বা ইনস্টিটিউট), একটি মসজিদ এবং একটি জাউয়িয়ার জন্য বিশাল পরিসরে ওয়াকফ করেন। অন্যদিকে, সাবাহিয়া বাহিনীর আঘা মুস্তফা বিন মুস্তফা ছাত্রদের বসবাসের জন্য একটি জাউয়িয়া নির্মাণ করেন এবং তার জন্য ওয়াকফ করেন। সারি মুস্তফা বিন আল-হাজ মুহাম্মদ, যিনি বাইতুল মালজি (২) ছিলেন, তিনিও অনুরূপ কাজ করেছিলেন। তিনি শিশুদের শিক্ষার জন্য একটি স্কুলও নির্মাণ করেছিলেন, এবং এঁদের বাইরে আরও অনেকে রয়েছেন। তবে অধিকাংশ সরকারি ও আধা-সরকারি ওয়াকফ বিদ্যমান জাউয়িয়া ও মসজিদগুলোতে ব্যয় হতো, যেমন রাজধানীর জামে কাবীর (বড় মসজিদ) এবং আব্দুর রহমান আস-সা’লাবীর মাজার।
এমন অনেক নথিপত্র রয়েছে যা প্রমাণ করে যে নারীরাও ওয়াকফ কাজে অংশ নিতেন। খিজির পাশার বোন সায়্যিদা কামার বিনতে আল-কায়েদ মুহাম্মদ বে তাঁর ভাই পাশার মৃত্যুর পর তাঁর মসজিদের নামে ওয়াকফ করেছিলেন (৩)। একইভাবে আন্দালুসীয় ইবনে নিকরো পরিবারের সায়্যিদা মরিয়ম তাঁর নামানুসারে পরিচিত মসজিদে (সায়্যিদা মরিয়ম মসজিদ) কিছু সম্পদ ওয়াকফ করেন। এই ওয়াকফনামায় তিনটি বাড়ি এবং চৌদ্দটি--------------------------------------------
(১) দেখুন: শেরবোনো (রোকাই), ১৮৫৬ - ১৮৫৭, ১০২। এবং দোরনঁ (হিস্ট্রি অব কন্সটান্টিন), ‘রেভ্যু আফ্রিকেন’ ১৯১৩, ২৯০।
(২) তাঁর দায়িত্ব ছিল ‘আমীন আস-সাররাহ’ হিসেবে প্রতি বছর হজ্জ কাফেলার সাথে মক্কা ও মদীনার জন্য রাজকীয় অনুদান বা সদকা বহন করা।
(৩) দিভক্স (রেভ্যু আফ্রিকেন), ১৮৬৯, ২৫।

একটি দোকান (১)। এবং সাইয়িদা হানীফা বিনতে মুস্তাফা খোজা, যিনি পূর্বে উল্লিখিত হাজি মুহাম্মাদ খোজার স্ত্রী ছিলেন, তিনি তাঁর স্বামীর নির্মিত জাউইয়ার অনুকূলে কিছু ওয়াকফ নির্দিষ্ট করেছিলেন (২)। অন্যদিকে সাইয়িদা দূমা বিনতে মুহাম্মাদ তাঁর তামা দিয়ে তৈরি রান্নার পাত্রসমূহ আব্দুর রহমান আস-সা’লাবীর মাজারের কল্যাণে ওয়াকফ করেছিলেন, এই শর্তে যে এই পাত্রগুলোর সংস্কারের ব্যয়ভার তাঁর মালিকানাধীন অন্য একটি আয় থেকে মেটানো হবে।
৪ - এবং সমষ্টিক ওয়াকফ প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে অন্যতম প্রসিদ্ধ হলো হানাফী (সুবুলুল খায়রাত) প্রশাসন (৩)। এটি ছিল একটি আধা-সরকারি প্রতিষ্ঠান। এটিই হানাফী মাযহাবের খিদমত সংশ্লিষ্ট সকল ওয়াকফ তদারকি করত, যার মধ্যে জাউইইয়া, মাদ্রাসা, মসজিদ, কর্মচারী এবং দরিদ্ররা অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি একদল লোক দ্বারা পরিচালিত হতো যাদের স্বয়ং পাশা নিযুক্ত করতেন। ১১০৮ হিজরী সালের দিকে এর প্রধান পদে ছিলেন হাজি হাসান আগা বিন মুহাম্মাদ আত-তুর্কি এবং হাজি ইবরাহীম বিন হাজি হামীদা আল-আন্দালুসী। ১২০৯ হিজরী সালে এর তত্ত্বাবধায়কদের মধ্যে ছিলেন হাজি খালীল (মা’যূল আগা)। সুবুলুল খায়রাত প্রতিষ্ঠানটি দরিদ্র, আলেম, ছাত্র এবং অক্ষমদের সেবায় নিবেদিত ওয়াকফ গ্রহণ করত। পাশাপাশি এটি একই উদ্দেশ্যে নতুন প্রতিষ্ঠান নির্মাণ করত এবং সেগুলো তত্ত্বাবধান, পরিচালনা ও উন্নয়ন সাধন করত। কারণ অনেক ওয়াকফকারী তাদের ওয়াকফকৃত সম্পত্তি সুবুলুল খায়রাত প্রশাসনের জিম্মায় অর্পণ করতেন।
তাদের অন্যতম প্রধান কাজ ছিল 'জামে আল-জাদীদ' বা 'হানাফী মসজিদ' নির্মাণ করা, যাকে কখনো কখনো 'জামে আস-সাইদ আল-বাহরি' বলা হয়, যা আজও বিদ্যমান রয়েছে। আমরা মসজিদসমূহ সংক্রান্ত আলোচনায় এটি নিয়ে বিস্তারিত বলব। কেচাউয়া (কাতশাউয়া) মসজিদটিও সুবুলুল খায়রাত প্রশাসনের অধীনস্থ অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মসজিদ ছিল, সেইসাথে আলী বাতশিন মসজিদ, বাব আল-জাযীরা মসজিদ এবং জাউইইয়া...--------------------------------------------
(১) একই উৎস, ৩১, এবং আয-যাহার (স্মৃতিচারণ), ৩১।
(২) ডিভোক্স (আফ্রিকান ম্যাগাজিন), ১৮৬৮, ২৮৬।
(৩) শাবান খোজা পাশা ৯৯৯ হিজরী সালে (সুবুলুল খায়রাত) প্রতিষ্ঠা করেন। এই প্রতিষ্ঠানটি কমপক্ষে আটটি মসজিদের ওয়াকফ পরিচালনার দায়িত্ব পালন করত এবং বিভিন্ন দাতব্য ও ধর্মীয় উদ্দেশ্যে ওয়াকফের স্বার্থ রক্ষা করত। ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (টাবলো) ২/১৮৩৮, ২২৩ দেখুন। সেইসাথে জর্জ ইভার (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৯১৩ - ২৪০ দেখুন। শাবান খোজা সেই হানাফী মসজিদটিও নির্মাণ করেছিলেন যা আজ (জামে আল-জাদীদ) নামে পরিচিত।

(মাদরাসা) শাইখুল বিলাদ। ‘সুবুলুল খাইরাত’ প্রতিষ্ঠানটি সমাজ ও রাষ্ট্রে ব্যাপক প্রভাবশালী ছিল, কারণ এটি প্রচুর ওয়াকফ লাভ করত এবং বিভিন্ন স্থাপনা তদারকি করত। এর অধীনে থাকা মসজিদগুলোতে নিয়োজিত প্রায় আটাশি জন শিক্ষার্থী বা কারীর বেতন প্রদানের দায়িত্বও এই প্রতিষ্ঠানের ওপর ছিল। এছাড়াও এটি দরিদ্রদের দান-সদকা করত এবং এর আওতাধীন নয়টি মসজিদের প্রয়োজন দেখাশোনা করত।
মক্কা ও মদিনার ওয়াকফ প্রশাসন ‘সুবুলুল খাইরাত’ প্রতিষ্ঠানের চেয়ে কোনো অংশে কম গুরুত্বপূর্ণ ছিল না, যদিও প্রথমোক্তটি অধিকতর সমৃদ্ধ ছিল। এমনকি কেউ কেউ বলেছেন যে, এটি সাধারণ ওয়াকফ সম্পত্তির তিন-চতুর্থাংশ জুড়ে ছিল (১)। কারও কারও মতে, মক্কা ও মদিনা প্রতিষ্ঠানটি ‘সুবুলুল খাইরাত’-এর চেয়েও প্রাচীন; এই মতানুসারে এটি উসমানীয় যুগের পূর্ববর্তী সময়ের। মক্কা ও মদিনা প্রতিষ্ঠানটিও চার সদস্যের একটি পরিষদের মাধ্যমে পরিচালিত হতো, যাতে আরও সদস্য অন্তর্ভুক্ত হতে পারত। এই পরিষদের প্রধান ছিলেন একজন প্রতিনিধি (ওয়াকিল), যাকে পাশাও নিয়োগ দিতেন। আলজেরিয়ার অন্যান্য শহরেও এর প্রতিনিধি ছিল। মক্কা ও মদিনা প্রতিষ্ঠানটি কিছু স্থানীয় ওয়াকফ পরিচালনা করত, চাই তা মালিকি হোক বা হানাফি। এই ওয়াকফগুলোর উদ্বৃত্ত অর্থ দুই পবিত্র শহরের দরিদ্রদের কল্যাণে ব্যয় করা হতো (২)।
নিচের পরিসংখ্যানটি সামাজিক জীবনে মক্কা ও মদিনা প্রতিষ্ঠানের গুরুত্বের প্রমাণ দেয়। এটি নিশ্চিত যে, উসমানীয় আমলের শেষভাগে এই প্রতিষ্ঠানটি নিম্নোক্ত ওয়াকফ সম্পত্তির মালিক ছিল: ৮৪০টি বাড়ি, ২৫৮টি দোকান, ৩৩টি গুদাম, ৮২টি কক্ষ, ৩টি গোসলখানা, ১১টি তন্দুর (চুলা), ৪টি কফিশপ, ১টি হোটেল, ৫৭টি বাগান, ৬২টি ভূসম্পত্তি, ৬টি আটা পিষানোর কল, ২০১টি ভাড়ায় চালিত সম্পদ। উল্লেখযোগ্য যে, এই ওয়াকফগুলোর অধিকাংশ বেরিয়ে গিয়েছিল বা যুক্ত করা হয়েছিল...--------------------------------------------
(১) জনাব জঁ ডেনি আর্কাইভে মক্কা ও মদিনার ওয়াকফ সংক্রান্ত ৩৪০টি খাতা পেয়েছেন, যেখানে ‘সুবুলুল খাইরাত’ ওয়াকফ সংক্রান্ত মাত্র ৪৩টি খাতা পাওয়া গেছে। মক্কা ও মদিনা ওয়াকফ পরিষদ সাধারণত দুইজন তুর্কি সামরিক কর্মকর্তা এবং শহরবাসী থেকে দুইজন বেসামরিক ব্যক্তির সমন্বয়ে গঠিত হতো, যারা প্রায়শই আন্দালুসি বংশোদ্ভূত হতেন। এই পরিষদ সম্পর্কে দেখুন: আর্কাইভ খাতা (১৬৯) ৩১ MI ২২৮, এবং খাতা (১৭৬) ৩২ ২২৮ MI।
(২) ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (তাবলো) ২/১৮৩৮, ২২৩-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে, হানাফিদের তিনটি মসজিদ (যার মোট সংখ্যা ছিল চৌদ্দটি) মক্কা ও মদিনার ওয়াকফ প্রতিনিধি তদারকি করতেন।

সরাসরি দখলের ঠিক পরেই ফরাসি রাষ্ট্রের স্বার্থের সাথে (১)।
মক্কা ও মদিনা প্রতিষ্ঠানের একটি রাজনৈতিক গুরুত্বও ছিল, কারণ এটি মুসলিম বিশ্বে আলজেরিয়ার চেহারার প্রতিনিধিত্ব করত এবং আলজেরীয় হজের কাফেলা প্রতি বছর মক্কা ও মদিনার দরিদ্রদের জন্য এবং দুই পবিত্র মসজিদের সেবকদের জন্য বিপুল পরিমাণ অর্থ, সোনা, রুপা, পোশাক এবং অন্যান্য সামগ্রী বহন করত। আলেম এবং আশরাফদের (অভিজাতদের) সম্পর্কে আমাদের আলোচনায় আমরা জানতে পারব যে, হজের কাফেলার নেতৃত্ব ছিল একটি জটিল বিষয় যেখানে রাজনীতি, জ্ঞান এবং ধর্ম জড়িত ছিল (২)। আলজিয়ার্স শহরের মতো প্রাদেশিক রাজধানীগুলোতেও মক্কা ও মদিনার সম্পত্তির জন্য বিশেষ ওয়াকফ ছিল। প্রতিটি প্রদেশের হজের কাফেলা সম্পদ ও মর্যাদায় তাদের সমকক্ষদের ছাড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করত। কন্সটানটাইন থেকে মক্কা ও মদিনার সদকা বহনকারীদের মধ্যে আব্দুল করিম আল-ফাককুনের পর সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন কাজী আহমদ আল-আব্বাসি। বে মুহাম্মদ আল-কাবীর তার মর্যাদা এবং সুখ্যাতির প্রতি ভালোবাসার জন্য পরিচিত ছিলেন, তাই তিনি প্রাচ্যের আলেমদের, বিশেষ করে মক্কা ও মদিনার আলেমদের হজের কাফেলার মাধ্যমে উপহার পাঠাতেন, যা তার রাজধানী মাসকার এবং পরে ওরান থেকে রওনা হতো (৩)।
আন্দালুসীয় অভিবাসীরা নতুন সমাজে চূড়ান্তভাবে একীভূত হওয়ার আগে আলজেরিয়ায় একটি বিশেষ পরিস্থিতিতে বসবাস করত। শুরুতে তারা ছিল উদ্বাস্তু যারা বসবাসের জায়গা এবং জীবিকা ও নিরাপত্তার উপায় খুঁজছিল। সময়ের সাথে সাথে তারা উপকূলীয় শহরগুলোতে বসতি স্থাপন করে এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ স্প্যানিশদের বিরুদ্ধে সামুদ্রিক যুদ্ধে অবদান রাখতে শুরু করে, যেমন--------------------------------------------
(১) ডেভাক্স (আফ্রিকান জার্নাল) ১৮৬০, ৪৭১; ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (ট্যাবলো) ২/১৮৩৮-এর তথ্যের সাথে এটি তুলনা করুন যেখানে বলা হয়েছে যে মক্কা ও মদিনার অন্তর্ভুক্ত প্রতিষ্ঠানের সংখ্যা ১৮৩৮ সালে ১৪১৯টি ছিল, যেখানে ডেভাক্স মোট ১৫৫৮টির কথা উল্লেখ করেছেন। আর আর্কাইভে আন্দালুসীয়দের ওয়াকফ সম্পর্কে জানতে নোটবুক (৩৪৬) ৪৬ - ২২৮ এমআই দেখুন।
(২) কন্সটানটাইনের আল-ফাককুন পরিবারই প্রতি বছর আলজেরীয় হজের কাফেলার নেতৃত্ব দিত। একাদশ শতাব্দীর তাদের সবচেয়ে বিখ্যাত ব্যক্তিদের মধ্যে ছিলেন আব্দুল করিম আল-ফাককুন যার আলোচনা সামনে আসবে। আর সরকারি 'সাররাহ' (উপহারের থলি) বহনকারী ছিলেন বায়তুল মালের আমীন, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।
(৩) প্রদেশের ওয়াকফ, তাদের আয় এবং প্রতিনিধিদের সম্পর্কে আর্কাইভের নোটবুক (১৮১) ৩২ - ২২৮ - এমআই এবং এর পরবর্তী অংশ দেখুন, তারপর নোটবুক (২১৬) - ৩৭ - ২২৮ এমআই।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ ব্যবসা-বাণিজ্য, শিক্ষা দান, বিভিন্ন কারুশিল্প এবং কৃষিকাজ করতেন। কিন্তু এই কাজগুলো একটি বিশেষ শ্রেণী হিসেবে তাদের পারস্পরিক সংহতির প্রয়োজনীয়তা অনুভব করার ক্ষেত্রে বাধা হয়ে দাঁড়ায়নি। তাই কর্তৃপক্ষের উৎসাহে—যারা তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল—তারা বেশ কিছু জনহিতকর প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলেন, যার মাধ্যমে একদিকে নিজেদের মধ্যে সংহতি স্থাপন এবং অন্যদিকে তাদের দরিদ্রদের সেবা করাই ছিল তাদের লক্ষ্য। এই উদ্দেশ্যে তারা একটি সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন, যেটি তাদের জন্য একটি মসজিদ, একটি জাউইয়া এবং একটি বিশেষ বিদ্যালয় স্থাপনের তদারকি করেছিল। এই আন্দালুসীয় সমিতিটি ছয়জন ব্যক্তির সমন্বয়ে গঠিত ছিল, যাদের সবাই ছিলেন আন্দালুসীয় মুহাজির। তারা একটি বড় বাড়ি ক্রয় করেন এবং নির্মাণ ও সংস্কারের মাধ্যমে সেটিকে উল্লিখিত বিদ্যালয় ও মসজিদে রূপান্তরিত করেন। তাদের ধনী ব্যক্তিরা এর অনুকূলে বিভিন্ন ওয়াকফ সম্পত্তি উৎসর্গ করেন, যা কিছু পরিসংখ্যান অনুযায়ী ষাটটি ওয়াকফ প্রতিষ্ঠানে উন্নীত হয়েছিল। তারা এর জন্য একজন প্রতিনিধি নিয়োগ করেন, যিনি ছিলেন শেখ মুহাম্মদ আল-আবিলি। লক্ষণীয় যে, অনেক ওয়াকফ সম্পত্তি দুই পবিত্র হারাম এবং আন্দালুসীয়দের মধ্যে অথবা রাজধানীর কেন্দ্রীয় জামে মসজিদ এবং আন্দালুসীয়দের মধ্যে যৌথ ছিল। এই আন্দালুসীয় সমিতি এবং এর বহু ওয়াকফ সম্পত্তি ফরাসি দখলদারিত্ব পর্যন্ত টিকে ছিল, যারা এই সমিতিকে বিলুপ্ত করে এবং এর ওয়াকফ সম্পত্তিগুলো দখল করে নেয় (১)। আলজেরীয় সমাজে বিশেষ করে অটোমানদের কাছে আন্দালুসীয়রা বিশেষ মর্যাদাপূর্ণ অবস্থানে ছিলেন, এমনকি তাদের কাউকে কাউকে অটোমান হানাফি ওয়াকফ সমূহে নিয়োগ দেওয়া হতো। যেমন হামিদা আল-আন্দালুসি, যিনি 'সুবুলুল খাইরাত' পরিচালনা কমিটির সদস্য ছিলেন; সুলাইমান আল-কাবাবতি, যাকে খিজির পাশা তার জামে মসজিদের ওয়াকফ সমূহের জন্য নিয়োগ করেছিলেন; এবং মুহাম্মদ বিন জাদুন, যাকে মুহাম্মদ উসমান পাশা 'সুকুল লুহ' জামে মসজিদের ওয়াকফ সমূহের প্রতিনিধি হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলেন। আমরা আরও জানতে পারব যে, ইবনে নিকরো পরিবারের মতো আন্দালুসীয় পরিবারগুলো অটোমান যুগে খ্যাতি ও প্রতিপত্তি অর্জন করেছিল (২)।--------------------------------------------
(১) আন্দালুসীয় সমিতিটি ১০৩৩ হিজরি (১৬২৩ খ্রিষ্টাব্দ) সালে প্রতিষ্ঠিত হয়। দেখুন: ডিভক্স (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৮৬৮, ২৭৯। আরও তুলনা করুন ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (টাবলো) ২/ ১৮৩৮, ২২৩-এ যা বর্ণিত হয়েছে তার সাথে।
(২) তা সত্ত্বেও, আন্দালুসীয় মুহাজিররা কারও কারও দ্বারা শোষণের শিকার হয়েছিলেন এবং বিশেষ করে তাদের হিজরতের শুরুর দিকে বেদুইনদের আক্রমণ থেকেও তারা রেহাই পাননি। আমরা জানতে পারি যে, মুরাবিত মুহাম্মদ বিন সাসি আল-বুনি আন্নাবায় আন্দালুসীয় মুহাজিরদের ওপর বিশেষ কর আরোপ করেছিলেন।

আশরাফগণও একইভাবে সমাজের বিশিষ্ট শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং তাদের জন্য বিশেষ ওয়াকফ সম্পত্তি ছিল। তারাও সেইসব শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা উসমানীয়দের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল। এই যুগে আভিজাত্যের দাবি (আশরাফ হওয়ার দাবি) এতই ব্যাপক আকার ধারণ করেছিল যে, এমন কোনো আলেম বা পুণ্যবান ব্যক্তি খুঁজে পাওয়া দুষ্কর ছিল যার খ্যাতি মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে অথচ তার নামের সাথে ‘শরীফ’ বা ‘হাসানী’ উপাধি যুক্ত নেই। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করতেন যে তারা মেকনেস বা ফাস অথবা সাকিয়াতুল হামরা-র আশরাফদের বংশধর। এই দাবির ক্ষেত্রে নগর ও গ্রামের আলেম ও পুণ্যবান ব্যক্তিরা সমপর্যায়ে ছিলেন। এটি এমন একটি প্রবণতা যা নিঃসন্দেহে সেই সময়ের সভ্যতার পশ্চাৎপদতাকেই নির্দেশ করে। কারণ এই দাবিকারীরা অতীতের ওপর নির্ভর করে বেঁচে ছিলেন এবং তারা এমন কিছু খুঁজছিলেন যাতে নিজেদের অস্তিত্বকে আড়াল করা যায় অথবা যার মাধ্যমে অন্যদের থেকে নিজেদের স্বতন্ত্র প্রমাণ করা যায়, যখন তাদের সবকিছু হারিয়ে গিয়েছিল। ফলে তারা আভিজাত্য (শরাফত), পুণ্যবান হওয়ার দাবি এবং তাসাউফ ছাড়া আর কিছুই খুঁজে পাননি। আশ্চর্যের বিষয় হলো, আভিজাত্যের এই দাবি আলজেরিয়ার কিছু পাশাদের মধ্যেও ছড়িয়ে পড়েছিল যাদের সাথে এই বিষয়ের কোনো সম্পর্কই ছিল না। যেমন আহমাদ আল-বুনি এবং মরক্কোর আবদুর রহমান আল-জামি ও অন্যান্যরা দাবি করেছেন যে, মুহাম্মদ বেকতাশ পাশা বনু হাশিম বংশের একজন শরীফ ছিলেন (১)।
বিষয়টি যা-ই হোক না কেন, আলজেরিয়ার আশরাফদের জন্য একটি বিশেষ সংস্থা (নাকাবাত) এবং একজন প্রধান ছিলেন যাকে ‘নাকীবুল আশরাফ’ বলা হতো। রাষ্ট্র ও সমাজের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নিকট তিনি অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদার অধিকারী ছিলেন। এমনকি আলেম সমাজ ও দিওয়ানের পাশাপাশি তার উপস্থিতি ছাড়া পাশার আনুগত্যের শপথ (বাইয়াত) সম্পন্ন হতো না। নিঃসন্দেহে এই প্রথাটি স্বয়ং ইস্তাম্বুলের সুলতানী অনুষ্ঠানের অনুকরণে প্রচলিত হয়েছিল। আলজেরিয়ায় এই নাকাবাত বা প্রধানের দায়িত্ব পালনকারী বিখ্যাত পরিবারগুলোর মধ্যে আল-মুরতাজা ও আল-যাহার পরিবার অন্যতম (২)। আশরাফদের ওয়াকফ সম্পত্তির জন্য একজন বিশেষ প্রতিনিধি (ওয়াকিল)ও ছিলেন, যিনি উল্লেখিত নাকীব ছিলেন না। কারণ ‘নাকাবাত’ ছিল একটি মর্যাদাগত বা সম্মানসূচক পদ, আর ‘ওকালাত’ (প্রতিনিধিত্ব) ছিল একটি প্রশাসনিক পদ।--------------------------------------------
(১) এই খণ্ডের ‘আলেম’ অধ্যায়টি দেখুন।
(২) আশরাফগণ নিজেদের মধ্যেও বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতেন। কলিয়া-র ইবনে আলী মুবারক পরিবারের একজন সদস্য তৎকালীন নাকীবুল আশরাফ (আল-যাহার) পরিবারের এক কন্যাকে বিবাহ করেছিলেন। এই বিবাহের চুক্তিপত্রের জন্য দেখুন: সাদ আদ-দ্বীন বিন আবি শানাব (আল-হাওলিয়াত আল-শারকিয়্যাহ): ১৯৫৫। দৃশ্যত আশরাফদের ওয়াকফ সম্পত্তি খুব বেশি ছিল না; দেখুন: ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের তালিকা (তাবলো), ২/ ১৮৩৮, ২২৪। আমরা আর্কাইভেও আশরাফদের ওয়াকফ সম্পত্তির গুরুত্ব প্রমাণ করে এমন কিছু খুঁজে পাইনি।

আশরাফ শ্রেণির আবির্ভাব একাদশ শতাব্দীর শুরুর দিকে (১৭শ খ্রিস্টাব্দ) লক্ষ্য করা যায় এবং ১১২১ হিজরিতে মুহাম্মদ বকদাশ পাশা তাদের জন্য একটি বিশেষ জাওয়িয়া নির্মাণ করেছিলেন। সম্ভবত এটিই ছিল তাঁর প্রতি তাদের সহানুভূতির এবং তাঁকে তাঁদের মর্যাদাবান মহলের অন্তর্ভুক্ত করার অন্যতম কারণ। এই জাওয়িয়ার ওপর পাশার ওয়াকফনামায় শর্ত দেওয়া হয়েছিল যে, সেখানে অবিবাহিত আশরাফ ছাড়া অন্য কেউ বসবাস করতে পারবে না এবং ইমামতি, পাঠদান, খুতবা বা এই জাতীয় দায়িত্বগুলোও আশরাফ ছাড়া অন্য কেউ পালন করতে পারবে না। কোনো আশরাফ ব্যক্তিকে পাওয়া না গেলে শূন্য পদ পূরণের জন্য একজন পরহেজগার ব্যক্তিকে খোঁজা হতো। ওয়াকফনামায় আরও উল্লেখ ছিল যে, একজন প্রতিনিধিই (ওয়াকিল) ওয়াকফের বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব পালন করবেন এবং এর উদ্বৃত্ত অংশ আলজেরিয়ায় জন্মগ্রহণকারী দরিদ্র আশরাফদের মধ্যে বিতরণ করা হবে। আরও শর্ত ছিল যে, প্রতিনিধি একান্ত জরুরি প্রয়োজন ছাড়া ওয়াকফ থেকে নিজের জন্য কোনো কিছু গ্রহণ করতে পারবেন না; এমতাবস্থায় তিনি একজন দরিদ্র আশরাফের ন্যায় গণ্য হবেন। এই ওয়াকফ কেবল পুরুষদের জন্য নির্দিষ্ট ছিল না, বরং তা পুরুষ, নারী এবং শিশুদের জন্যও ছিল। 'নাকিবুল আশরাফ'-এর জন্য জাওয়িয়ার অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ করার অধিকার ছিল না; জাওয়িয়ার ক্ষেত্রে তাঁর অবস্থান ছিল আশরাফদের অন্যান্য গণ্যমান্য ব্যক্তিদের মতোই, যাদের প্রতিনিধির ব্যবস্থাপনা ও ওয়াকফের অবস্থা পর্যালোচনার জন্য বছরে একবার জাওয়িয়াতে প্রতিনিধির সাথে একত্রিত হতে হতো। এরাই ছিল সেই পরিষদ, যাদের জাওয়িয়ার সকল বিষয় ও প্রয়োজনের ব্যাপারে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়ার ক্ষমতা ছিল (১)।
উসমানীয় আমলের ওয়াকফ প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিল 'বায়তুল মাল' নামক প্রতিষ্ঠান, যা একজন আমিনের তত্ত্বাবধানে পরিচালিত হতো, যাকে কখনো কখনো 'বায়তুল মালজি' বলা হতো। পূর্বোক্ত প্রতিনিধিদের পদের তুলনায় বায়তুল মালের আমিনের পদটি ছিল একটি দাপ্তরিক বা সরকারি পদ। একারণেই পাশা বায়তুল মালের আমিনকে প্রতিষ্ঠানটি পরিচালনায় সহায়তা করার জন্য একজন বিচারককেও নিয়োগ দিতেন; কারণ এই প্রতিষ্ঠানটি একদিকে যেমন রাজনৈতিক ছিল, তেমনি অন্যদিকে ছিল জনকল্যাণমূলক। এটি এতিম ও নিখোঁজ ব্যক্তিদের সকল সম্পদ, রাষ্ট্র কর্তৃক বাজেয়াপ্ত করা সম্পত্তি এবং মৃত ব্যক্তিদের পরিত্যক্ত সম্পত্তির তত্ত্বাবধান ও রক্ষণাবেক্ষণ করত। এছাড়াও এটি দরিদ্র মুসলমানদের দাফনকার্য সম্পন্ন করা, প্রতি বৃহস্পতিবার প্রায় দুইশ দরিদ্র মানুষের মধ্যে সদকা বিতরণ করা এবং প্রতি ঈদে পাশা, তাঁর পারিষদবর্গ ও খাদেমদের জন্য উপহার প্রদানের মতো বিভিন্ন কল্যাণমূলক, মানবিক ও সামাজিক কাজ পরিচালনা করত। এর পাশাপাশি এটি--------------------------------------------
(১) ডিভোক্স (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৮৬৮, ১০৪।

এটি এর আওতাধীন সম্পত্তিগুলো রক্ষণাবেক্ষণ করত, যেমন এটি প্রতি মাসে রাষ্ট্রীয় কোষাগারে নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ প্রদান করত (১)।
রাজধানীর জামে আল-কাবীর এবং কিছু জাউইয়া, এবং কুসান্তিনা, মুয়াসকার, তিলিমসান ও আল-মাদিয়ার জামে আল-কাবীর-এর ওয়াকফসমূহ আলজেরীয় সমাজের অন্যতম সমৃদ্ধ প্রতিষ্ঠান হিসেবে বিবেচিত হতো। এই কারণে, যারা এগুলোর ওয়াকফ পরিচালনার দায়িত্বে থাকতেন—যেমন উলামায়ে কিরাম ও অন্যান্যরা—তাদের জন্য এগুলো প্রভাব বিস্তার ও সম্পদ অর্জনের মাধ্যম ছিল (২)। দীর্ঘকাল ধরে রাজধানীর জামে আল-কাবীর-এর ওয়াকফ পরিচালনার দায়িত্ব কাদ্দুরা পরিবারের হাতে ছিল এবং সাঈদ কাদ্দুরা জামে আল-কাবীর-এর ওয়াকফ তহবিলের উদ্বৃত্ত অংশ থেকে একটি জাউইয়া ও একটি মাদ্রাসা নির্মাণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। রাজধানীতে উচ্চ আয়ের জাউইয়াগুলোর মধ্যে ছিল ওয়ালি দাদাহর জাউইয়া, আহমদ বিন আব্দুল্লাহ আল-জাজায়িরির জাউইয়া এবং আব্দুর রহমান আল-সা'লাবির জাউইয়া। সমাজের সকল স্তরের মানুষ আল-সা'লাবির জাউইয়ার নামে ওয়াকফ করত; এমনকি তিউনিসিয়ার মতো কিছু দেশ প্রতি বছর সেখানে বিশাল পরিমাণ তেলের চালান পাঠাত। অন্যদিকে কুসান্তিনায় জামে আল-কাবীরের বিশাল ওয়াকফ ছিল, যার আয় সালিহ বে-এর আমলে ৪৯১ রিয়ালে পৌঁছেছিল, আর এর ব্যয় ছিল ৪০৮ রিয়াল। আমরা ইতিপূর্বে তানাশ অঞ্চলের শাইখ আল-মাজাজি (আবাহলুল)-এর জাউইয়ার সম্পদের বর্ণনা দিয়েছি। এই জাউইয়াটি প্রায় তেরশ লোককে (রুটি, সারীদ, মাখন ও মধু দিয়ে) খাবার খাওয়াত এবং এর খাবারের পাত্রে ত্রিশ (প্রকার খাবার ও মাংস) থাকত (৩)।
ওয়াকফ সংক্রান্ত আলোচনা শেষ করার আগে আমরা উল্লেখ করতে চাই যে, ইহুদিরাও ভাড়া বা অনুরূপ উপায়ে ওয়াকফ থেকে সুবিধা নিত। এমনকি আমি আর্কাইভে পেয়েছি যে...--------------------------------------------
(১) ফরাসি প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয়ের (টাবলো) ২/ ১৮৩৮, ২২৪; আরও দেখুন নাসিরুদ্দিন সাঈদুনী, (উসমানীয় আমলে আলজেরিয়ার আর্থিক ব্যবস্থা) আলজেরিয়া ১৯৭৯, ১০৩ এবং পরবর্তী অংশ।
(২) আর্কাইভ থেকে জানা যায় যে, ‘জামে আযম’-এর নামে বিশাল ওয়াকফ ছিল, যার কিছু অংশ মক্কা ও মদিনার ওয়াকফ কিংবা আন্দালুসের ওয়াকফের সাথে যৌথ ছিল। অধিকাংশ ক্ষেত্রে ওয়াকফকারীরা প্রথমে নিজেদের এবং তাদের বংশধরদের জন্য ওয়াকফ করত; তারা নিঃশেষ হয়ে গেলে সেই ওয়াকফ জামে আল-কাবীর-এ স্থানান্তরিত হতো, যেমনটি আমরা বুলিদার মুহাম্মদ আল-মাযুনি-এর ওয়াকফের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করেছি। আঞ্চলিক শহরগুলোর বড় মসজিদগুলোও রাজধানীর জামে আযম-এর মতো একই নিয়মের অন্তর্ভুক্ত ছিল।
(৩) আবু হামিদ আল-মুশরাফী (ইয়াকুতাতুন নাসাব আল-ওয়াহহাজাহ) পাণ্ডুলিপি।

একজন ইহুদি হারামাইনের সম্পত্তি থেকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ গ্রহণ করত। একইভাবে আমি দেখতে পেয়েছি যে, একজন খ্রিস্টান আবদি পাশা জামে মসজিদের অজুখানাসমূহ ঝাড়ু দেওয়ার দায়িত্বে নিয়োজিত ছিল এবং সে এই মসজিদের ওয়াকফ থেকে তার অংশ গ্রহণ করত (১)। অন্যদিকে, আমি দেখেছি যে অধিকাংশ ওয়াকফনামা ধর্মীয় বিষয় ও উদ্দেশ্যের ওপর গুরুত্বারোপ করে; যেমন ওয়াকিফের (দানকারী) পক্ষ থেকে কাবা শরীফ তাওয়াফ করা এবং ওয়াকিফের জন্য কুরআন মাজীদের যিকর বা বিভিন্ন হিজব পাঠ করা। সেখানে জ্ঞানচর্চামূলক বিষয় যেমন অধ্যাপনা বা বইপত্রের উল্লেখ খুব কমই পাওয়া যায়। এর পাশাপাশি আমরা দেখতে পেয়েছি যে, অনেক ওয়াকফ বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠানের মধ্যে যৌথ ছিল; যেমন জামে আজম, আন্দালুস, ছাত্র, যুদ্ধবন্দী, অভাবী এবং এই জাতীয় অন্যান্য প্রতিষ্ঠান।
নিম্নে ধর্মীয় ওয়াকফসমূহের একটি পরিসংখ্যান দেওয়া হলো যা আনুমানিক ১১৮৪ হিজরি সনে করা হয়েছিল:
হারামাইন এবং আন্দালুসের মধ্যকার যৌথ ওয়াকফ … ৬২
হারামাইন এবং জামে আজমের মধ্যকার যৌথ ওয়াকফ … ৬৯
বিশেষভাবে হারামাইনের জন্য নির্ধারিত গৃহ ও ঘরসমূহ … ৭৪
বিশেষভাবে হারামাইনের জন্য নির্ধারিত গুদামঘরসমূহ … ৭৬
বিশেষভাবে হারামাইনের জন্য নির্ধারিত ওপরের তলাসমূহ … ৮১
মিজমোর্ত জামে মসজিদের ওয়াকফসমূহ … ১৩০
আবদি পাশা জামে মসজিদের ওয়াকফসমূহ … ১৩৪
আলি পাশা জামে মসজিদের ওয়াকফসমূহ … ১৪২
খিজির পাশা জামে মসজিদের ওয়াকফসমূহ … ১৩৯
অভাবী, যুদ্ধবন্দী এবং ছাত্রদের ওয়াকফসমূহ … ৪৮ (২)
এভাবেই উসমানীয় শাসনামলে আলজেরিয়ায় ওয়াকফ প্রতিষ্ঠানের গুরুত্ব স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
এটি অনেকগুলো দায়িত্ব পালন করত, যার মধ্যে এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল দ্বীনের সেবা এবং শিক্ষা প্রদান। এছাড়াও এটি সামাজিক সংহতির প্রতীক ছিল। মক্কা ও মদিনার ওয়াকফের ক্ষেত্রে এটি আলজেরিয়ার রাজনৈতিক দিকটিও প্রকাশ করত। আমরা যে নমুনাগুলো তুলে ধরেছি তা থেকে প্রতীয়মান হয়েছে যে--------------------------------------------
(১) দেখুন আরকাইভাল রেজিস্টার (১৬৮) ৩১ - ২২৮ MI এবং রেজিস্টার (২৮৭) ৪১ - ২২৮ MI।
(২) আরকাইভাল রেজিস্টার (১৬৮) ৩১ - ২২৮ MI থেকে; সেখানে বিভিন্ন উদ্দেশ্যে উৎসর্গকৃত অন্যান্য ওয়াকফ সম্পর্কেও পর্যাপ্ত তথ্য রয়েছে, যেমন গোসলখানা, তন্দুর, বাগান, জাঁতা, দোকান ইত্যাদি।

উসমানীয়রা ধর্মীয় শিক্ষা প্রসারের মাধ্যম এবং সমাজের জনহিতকর সেবামূলক কাজের বিষয়টিকে সম্পূর্ণরূপে অবহেলা করেননি, তবে সেখানে এমন কিছু অন্যান্য উপাদান প্রভাব বিস্তার করেছিল যা শিক্ষা ও সমাজের উন্নয়নে ওয়াকফগুলোকে অকার্যকর করে দিয়েছিল। পাশাপাশি এগুলো অস্পষ্টতা, সুফিবাদ, জাদুবিদ্যা এবং সামাজিক অনগ্রসরতার অন্যান্য বহিঃপ্রকাশ ঘটাতে সাহায্য করেছিল। যাই হোক না কেন, ইবাদত ও পাঠদানের জন্য মসজিদসমূহ নির্মাণের পেছনে ওয়াকফই সক্রিয় ছিল। আর এটিই এখন আমরা আলোচনা করব।
মসজিদসমূহ
১ - গবেষকদের নিকট প্রায়ই জামে, মসজিদ এবং যাবিয়া শব্দগুলো গুলিয়ে যায়। কারণ কিছু জামে ও মসজিদ নির্দিষ্ট যাবিয়ার অন্তর্ভুক্ত ছিল, তেমনি কিছু যাবিয়াও নির্দিষ্ট জামে ও মসজিদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। আর এই সংমিশ্রণ কেবল নামের ক্ষেত্রে নয়, বরং কাজের ক্ষেত্রেও ছিল। কেননা জামে ও মসজিদগুলো ছিল ইবাদত ও শিক্ষার জন্য, আর যাবিয়াগুলোও কখনও কখনও তেমন হতো; তবে এগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে রিবাাত (দুর্গ), আশ্রয়স্থল বা ছাত্র ও বিদেশিদের থাকার জায়গা এবং জিকির শিক্ষা দেওয়ার ও মুরিদদের গ্রহণ করার কেন্দ্র ছিল। পাশাপাশি এই প্রতিষ্ঠানগুলোর আয়তনও তাদের কার্যাবলি নির্ধারণে ভূমিকা রাখত। পারিভাষিক অর্থে ‘জামে’ আয়তনে মসজিদের চেয়ে বড়, কারণ এতে জুমু’আহ ও দুই ঈদের জামাত অনুষ্ঠিত হয়। একে অনেক সময় ‘জামেউল খুতবাহ’ও বলা হতো। এই জামেগুলোর কোনো কোনোটিকে ‘জামেউল কাবীর’ বা ‘আল-জামেউল আজম’ নামেও ডাকা হতো। তবে কিছু গবেষক কেবল (মসজিদসমূহ) উল্লেখ করেন এবং সেগুলোর বড়-ছোটর পার্থক্য করেন—যেগুলোর মিনার আছে এবং যেগুলোর নেই, এমনকি যেগুলোর উঁচু মিনার আছে এবং যেগুলোর কেবল গম্বুজ বা অনুরূপ কিছু আছে। তদুপরি, জামে ও মসজিদগুলো সাধারণত ওলি এবং নেককার ব্যক্তিদের নামে নামাঙ্কিত হতো না, বরং সেগুলো রাজনৈতিক ব্যক্তি, ব্যবসায়ী, সামরিক কর্মকর্তা ও তাদের মতো অন্যান্য প্রতিষ্ঠাতাদের নামে নামাঙ্কিত হতো। অন্যদিকে যাবিয়াগুলো সাধারণত কোনো না কোনো ওলির নামে নামাঙ্কিত হতো। যেমন—আহমাদ বিন আব্দুল্লাহ আল-জাজাইরি যাবিয়া এবং আব্দুর রহমান আস-সা’লাবি যাবিয়া; কিন্তু জামেগুলোর ক্ষেত্রে রয়েছে আল-জামেউল আখদার, আল-জামেউল জাদিদ, আল-জামেউল কাবীর ইত্যাদি। আবার কিছু জামে যে এলাকায় অবস্থিত সেই এলাকার নাম অনুসারেও পরিচিত ছিল, যেমন—জামে বাবু জাজিরাহ, জামে সুকুল লাওহ এবং জামে সুকুল গাজাল (কনস্টানটাইনে), অথবা কোনো পেশার নাম অনুসারে।

মহল্লাবাসীরা (এগুলোর নামকরণ করে থাকেন), যেমন (তিলিমসানের) দর্জিদের জামে মসজিদ এবং রুম্মান মহল্লার জামে মসজিদ।
এই প্রতিষ্ঠানগুলোর নাম, কাজ ও আয়তন যা-ই হোক না কেন, মসজিদের ক্ষেত্রে আমরা এখানে এগুলোকে এর সাধারণ অর্থেই ব্যবহার করেছি—ইবাদতের স্থান এবং ইলম প্রচারের স্থান হিসেবে বিবেচনা করে; তবে প্রয়োজনে আমরা ব্যবহারের পার্থক্য স্পষ্ট করে দেব। এটি লক্ষণীয় যে, আলজেরিয়ার অধিকাংশ শহরেই একটি মসজিদ থাকত যাকে (বড় জামে মসজিদ) বলা হতো, যা তার প্রাচীনত্ব অথবা বিশালতার কারণে মানুষের কাছে সুপরিচিত ছিল। তবে এখানে (বড়) বলতে সবসময় প্রকৃত বিশালতা বোঝাত না। কারণ শহরে ক্ষেত্রফলের দিক থেকে বড় জামে মসজিদের চেয়েও প্রশস্ততর মসজিদ থাকতে পারে। আবার কোনো কোনো মসজিদকে (প্রাচীন মসজিদ) বা পুরাতন মসজিদ বলা হতো, যা প্রাচীন শহরের বিকাশের সময় তার কেন্দ্রস্থলে নির্মিত হয়েছিল; ফলে এটি এই অর্থে (মসজিদসমূহের শায়খ) এবং অধিবাসীদের দৃষ্টিতে শহরের সীমানা ও পবিত্রতার রক্ষক হয়ে ওঠে। এর মাধ্যমে এটি শাসকদের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু এবং দানশীলদের ওয়াকফ করার লক্ষ্যে পরিণত হতো, আর প্রায়শই এটি দেশের শাসকের সালাত আদায়ের স্থান হতো। রাজধানীর বড় জামে মসজিদের খ্যাতি এবং এর বিশাল ওয়াকফ সম্পত্তি থাকা সত্ত্বেও এটি আজহার, যায়তুনা বা কারাওয়াইয়্যিনের মতো কোনো বৈজ্ঞানিক (বিশ্ববিদ্যালয়)-এ রূপ নেয়নি; এর খ্যাতি কেবল তার প্রাচীনত্ব (যা উসমানীয় যুগের পূর্ববর্তী), আয়তন, ওয়াকফ এবং বিচারিক কেন্দ্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, কারণ এটি ছিল সেই কেন্দ্র যেখানে প্রতি সপ্তাহে ফতোয়া কাউন্সিল বসত এবং এটি ছিল মালিকি মাজহাবের মুফতির প্রধান কার্যালয়।
মসজিদের প্রতি যত্ন নেওয়া আলজেরীয় মুসলিম সমাজে একটি সুস্পষ্ট বৈশিষ্ট্য ছিল। আপনি কোনো গ্রাম বা শহরের কোনো মহল্লায় মসজিদ ছাড়া পাবেন না বললেই চলে। মসজিদ ছিল ইবাদতকারীদের মিলনস্থল, গণ্যমান্য ব্যক্তিদের সমাবেশস্থল এবং ইলমি ও সামাজিক জীবনের প্রাণকেন্দ্র; এটি ছিল গ্রামাঞ্চলে গ্রামের হৃদপিণ্ড এবং শহরে মহল্লার প্রাণ, কেননা এর চারপাশেই বসতবাড়ি, বাজার ও মক্তবগুলো গড়ে উঠত। মসজিদ গ্রাম ও শহর বা মহল্লার অধিবাসীদের মধ্যে একটি বন্ধনও ছিল, কারণ তারা সকলে মিলে এটি নির্মাণে অংশগ্রহণ করত যেমন তারা এর কার্যাদি সম্পাদনেও সকলে মিলে অংশগ্রহণ করত। মসজিদ নির্মাণ ছিল মূলত ব্যক্তিগত উদ্যোগের কাজ; বিত্তশালী দানশীল ব্যক্তিই মসজিদ নির্মাণ, এর জন্য ওয়াকফ এবং এর রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়ার নেতৃত্ব দিতেন। তবে গ্রাম বা মহল্লার গণ্যমান্য ব্যক্তিরা দান ও অনুরূপ বিষয়ের মাধ্যমে অবদান রাখতেন। আর প্রচেষ্টার পরিধি এর বেশি ছিল না...