📘 তারিখুল জাযাইর আস-সাকাফী (আবুল কাসিম সাদুল্লাহ - মৃত্যু 1435 হিজরী)

অটোমান যুগের শেষভাগ (১)। ইবনে মারইয়াম রচিত (আল-বুস্তান) গ্রন্থটি যিনি অধ্যয়ন করবেন, তিনি এই সংখ্যার চেয়েও বেশি জাওয়িয়ার সন্ধান পেতে পারেন, যদিও তিনি এটি একাদশ শতাব্দীর শুরুতে (১৭শ শতাব্দী) লিখেছিলেন। সালেহ বের শাসনামলে কনস্টান্টিনে তেরোটি জাওয়িয়া (২) ছিল। এটি এমন একটি সংখ্যা যাতে অবশ্যই এর আশেপাশের জাওয়িয়াগুলো অন্তর্ভুক্ত নয়। অন্নাবা, বেজাইয়া এবং জুওয়ায়াতেও অনুরূপ সংখ্যা ছিল (৩)। আল-ওয়ারতিলানী, যিনি নেককার ও ওলিদের কথা উল্লেখ করতে পছন্দ করতেন, তিনি এই জাওয়িয়াগুলো এবং মাশহাদগুলো (স্মৃতিসৌধ) ও তাদের অধিপতিদের কিছু বিবরণ উল্লেখ করেছেন। আলজিয়ার্স শহরের ক্ষেত্রে সূত্রগুলো উল্লেখ করে যে, সেখানে ১২৪৬ হিজরিতে বত্রিশটি কুব্বা (গম্বুজ) বা মাজার এবং বারোটি জাওয়িয়া ছিল (৪)। অন্যদিকে অন্য একটি সূত্র উল্লেখ করেছে যে, সেখানে উনিশটি জাওয়িয়া বা রিবাত ছিল (৫)। ৩ - গ্রামীণ অঞ্চলে জাওয়িয়াগুলো শহরের জাওয়িয়ার তুলনায় অধিক ইতিবাচক ভূমিকা পালন করেছিল। পর্যালোচিত সময়ের শুরুতে জাওয়িয়াগুলো ছিল মূলত শত্রুদের বিরুদ্ধে রিবাত বা অগ্রবর্তী ঘাঁটি। ফলে মুরাবিতুনগণ (জাওয়িয়ার খাদেমগণ) তাদের অনুসারীদের জিহাদী যুদ্ধে নেতৃত্ব দিতেন, মুজাহিদদের সাহায্য করতেন, তাদের জাওয়িয়াগুলোতে খাবার দিতেন এবং দ্বীন ও দেশ রক্ষার জন্য সংগ্রামরত আমিরদের সাথে জোটবদ্ধ হতেন। এভাবে তাদের কেউ কেউ অটোমানদের সাথে মৈত্রী স্থাপন করেছিলেন এবং তাদের মৌলিক সহায়তা প্রদান করেছিলেন; তারা সাধারণ জনগণকে তাদের সমর্থনে সংগঠিত করেছিলেন, তাদের জন্য খাদ্যসামগ্রী ও সরঞ্জাম সংগ্রহ করেছিলেন এবং যোদ্ধাদের মনোবল বৃদ্ধি করেছিলেন। কিন্তু আকস্মিক বাহ্যিক বিপদ দূর হওয়ার পর জিহাদী উদ্দীপনা ধীরে ধীরে দুর্বল হতে থাকে। ফলে মুরাবিতুনরা তাদের মূল ঘাঁটিতে ফিরে আসেন এবং অটোমান কর্তৃপক্ষের তুলনায় জনগণের সাথে তাদের যোগাযোগ ছিল বেশি। এই কর্তৃপক্ষের উচিত ছিল উদার দান-দক্ষিণা এবং কর মওকুফের মাধ্যমে মুরাবিতুনদের সমর্থন করা যাতে তাদের মধ্যকার সম্পর্ক দুর্বল না হয়, কিন্তু কিছু--------------------------------------------
(১) এমেরিট (আমীর আব্দুল কাদেরের আমলে আলজেরিয়া), ১৩।
(২) ফেরো (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৮৬৮, ১৩০।
(৩) অধ্যাপক আলী আমকরান আস-সাহনুনী আমার কাছে জুওয়ায়া এবং বেজাইয়া অঞ্চলের জাওয়িয়া সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ ফাইল পাঠিয়েছেন, সেখানে চল্লিশটিরও বেশি জাওয়িয়া ছিল।
(৪) ডিভোক্স (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৮৬২, ৩৭২।
(৫) জর্জ ইভার (আফ্রিকান ম্যাগাজিন) ১৯১৩, ২৪১। এবং ফরাসি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়ের (ট্যাবলো): ২/ ১৮৩৮, ২২৩।

জাওয়িয়াগুলো অনুসারীদেরকে কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের প্রশিক্ষণ দেওয়ার কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল, বিশেষ করে আলোচিত যুগের শেষভাগে। ইয়াহিয়া আল-আওরাসি এবং আল-জাবুশি বিদ্রোহ করেছিলেন, এছাড়া দুই দারকাভি ইবনে আল-শরীফ এবং ইবনে আল-আহরাশও বিদ্রোহ করেছিলেন। কাদিরিয়া ও রহমানিয়া জাওয়িয়াগুলোও অস্থির হয়ে উঠেছিল এবং আইন মাদি ও এর পার্শ্ববর্তী এলাকায় তিজানিয়া জাওয়িয়া বিদ্রোহ ঘোষণা করেছিল।
বিশেষ করে শিক্ষার ক্ষেত্রে গ্রামীণ জাওয়িয়াগুলোর ইতিবাচক ভূমিকা পরিলক্ষিত হয়। ধর্মীয় কার্যক্রমের পাশাপাশি এগুলো ছিল যুবকদের শিক্ষার এবং সাধারণ মানুষকে সচেতন করার প্রতিষ্ঠান (এই বিষয়টি আমরা শিক্ষা সম্পর্কিত আলোচনায় বিস্তারিত আলোচনা করব)। গ্রামীণ জাওয়িয়াগুলোতে একটি মসজিদ, মুরবিত (সুফি সাধক) শায়খের গম্বুজ বিশিষ্ট সমাধি, আবাসিক ছাত্রদের জন্য হোস্টেল এবং আগন্তুক ও দরিদ্রদের জন্য বাসস্থানের ব্যবস্থা থাকত। কিছু গ্রামীণ জাওয়িয়া ও খালওয়াহ (নির্জন তপোবন) এতটাই প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল যে সেগুলো দর্শনার্থী ও শিক্ষার্থীদের মিলনস্থলে পরিণত হয়েছিল। এর মধ্যে রয়েছে খানকা সিদি নাজি (১), আবদুর রহমান আল-আখদারির খালওয়াহ (২), সিদি খালিদের মাজার (৩), মুহাম্মাদ ইবনে আলী আল-মাজাজি (আবহালুল)-এর জাওয়িয়া (৪), কাইতানা জাওয়িয়া (৫) এবং ইবনে আলী আল-শরীফ জাওয়িয়া (৬)। দেখা যায় যে, পূর্ব আলজেরিয়ার তুলনায় পশ্চিম আলজেরিয়ায় জাওয়িয়ার সংখ্যা বেশি ছিল। সম্ভবত এর কারণ ছিল পশ্চিমে ক্রমাগত জিহাদ অব্যাহত থাকা এবং মরক্কোতে প্রচুর সংখ্যক জাওয়িয়া ও মুরবিতদের উপস্থিতি। তদুপরি, মরক্কোর হাজি ও পর্যটকরা আলজেরিয়ার মধ্য দিয়ে যাতায়াত করতেন এবং সেখানে মুরবিতিয়া মতবাদকে পুষ্ট করতেন ও তাদের জাওয়িয়া ও শায়খদের আদর্শ প্রচার করতেন; একইভাবে তারা মাশরিক (পূর্বাঞ্চল) থেকে ফেরার পথেও অনুরূপ আদর্শ মরক্কোতে নিয়ে যেতেন।--------------------------------------------
(১) এ সম্পর্কে দেখুন: আল-ওয়ারতিলানি (আর-রিহলা), ১৭।
(২) এ সম্পর্কে দেখুন: আহমদ ইবনে দাউদ (আল-ইকদ আল-জাওহারি), পাণ্ডুলিপি।
(৩) আবদুর রহমান আল-আখদারি তার লামিয়া কবিতায় এর প্রশংসা করেছেন যা আমরা পরে উপস্থাপন করব:
হে আমার বন্ধু, সেই স্মৃতিচিহ্নের পানে যাত্রা করো যার প্রতি আমি অনুরক্ত … ধন্য সেই ব্যক্তি যে সেই স্মৃতিচিহ্ন ও ধ্বংসাবশেষ জিয়ারত করে।
(৪) আবু হামিদ আল-মুশরিফি (ইয়াকুতাতুন নাসাব আল-ওয়াহহাজাহ), পাণ্ডুলিপি। ইবনে সুলাইমান যেমনটি বলেছেন, এই জাওয়িয়ার কল্যাণে মাজাজাহ ছিল (ইলম ও তাকওয়ার আবাস)। দেখুন (কাবাতুত তায়েফীন) ৩/ ২৬৪।
(৫) এর সংবাদ পাওয়া যায় আমির আবদ আল-কাদিরের পাণ্ডুলিপিতে (তারিখুল আমির), যা আলজেরিয়ার জাতীয় গ্রন্থাগারে সংরক্ষিত আছে।
(৬) এর কিছু সংবাদ মুহাম্মাদ ইবনে আলী আল-শালাতি (ইবনে আলী আল-শরীফ)-এর গ্রন্থ 'মাআলিমুল ইস্তিবসার'-এ রয়েছে, যা একটি পাণ্ডুলিপি।

আর জাওয়িয়া (খানকাহ) গুলোতে শিক্ষা প্রদানের বিষয়টি কেবল গ্রামাঞ্চলেই সীমাবদ্ধ ছিল না। শহরগুলোতেও কিছু জাওয়িয়া শিক্ষার সকল স্তরের প্রসারে ইতিবাচক ভূমিকা পালন করত। উদাহরণস্বরূপ, ক্বাশাশিয়া জাওয়িয়াটি ধীরে ধীরে একটি উচ্চতর বিদ্যালয় বা মহাবিদ্যালয়ে পরিণত হয়েছিল। এই জাওয়িয়াটি ক্বাশাশ মসজিদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, যার কথা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে। একইভাবে আলজিয়ার্স শহরের 'শায়খুল বিলাদ' জাওয়িয়াও অন্যতম, যা সম্পর্কে সামনে আলোচনা করা হবে। রাজধানীর বাইরে শিক্ষা বিস্তারে প্রধান ভূমিকা পালনকারী জাওয়িয়াগুলোর মধ্যে রয়েছে কন্সটানটাইনের 'ফাক্কুন' জাওয়িয়া, অত্যন্ত সুপরিচিত 'মাজুনা' জাওয়িয়া, তিলিমসানের 'আইনুল হুত' জাওয়িয়া এবং বিজায়ার 'মুহাম্মদ আত-তুওয়াতি' জাওয়িয়া ইত্যাদি। তবে শহরের অধিকাংশ জাওয়িয়া শিক্ষা কার্যক্রম থেকে বিরত ছিল; কারণ একদিকে সেখানে মক্তব এবং অন্যদিকে বিশেষায়িত মসজিদ ও মাদরাসা বিদ্যমান ছিল। ফলে শহরগুলোতে সমাধিস্তম্ভ, গম্বুজ ও এমন সব জাওয়িয়ার আধিক্য দেখা যেত যেগুলো সামাজিক ভূমিকা পালন করত; যেমন—দরিদ্র, অক্ষম ও মুসাফিরদের আশ্রয় প্রদান, অপরাধী ও রাজনৈতিক রোষানলে পড়া ব্যক্তিদের সুরক্ষা প্রদান এবং পার্শ্ববর্তী মসজিদগুলোতে অধ্যয়নরত ছাত্রদের আবাসন নিশ্চিত করা।
ব্যক্তিনামে নামাঙ্কিত জাওয়িয়াগুলো ছাড়াও কিছু জাওয়িয়া ছিল কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর নামে। এর মধ্যে 'আশরাফ জাওয়িয়া' এবং 'আন্দালুসীয় জাওয়িয়া' অন্যতম, যাদের কথা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। প্রথমটি ছিল আশরাফ (সৈয়দ) বংশীয় অবিবাহিত পুরুষদের জন্য সংরক্ষিত, যাদের জন্য একটি বিশেষ সংঘ (নাকাবা) ছিল। তাদের মধ্যকার বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নিয়ে গঠিত একটি পরিষদ এটি তদারকি করত। প্রতি ঈদে মিলাদুন্নবীর সময় প্রতিনিধিরা জাওয়িয়াতে বিশেষ ভোজের আয়োজন করতেন, যেখানে কেবল সদস্যরাই উপস্থিত থাকতে পারতেন। আশরাফগণ একটি সুসংগঠিত ও ভ্রাতৃত্বপূর্ণ গোষ্ঠী হিসেবে বসবাস করতেন, তবে তারা যে সবসময় সম্পদশালী ছিলেন তা নয়। অন্যদিকে আন্দালুসীয় জাওয়িয়াটি ছিল আন্দালুস থেকে আগত প্রবাসী বা আন্দালুসীয় বংশোদ্ভূত দরিদ্র ও অক্ষমদের আশ্রয়ের জন্য; প্রয়োজন সাপেক্ষে এটি তাদের শিক্ষার্থীদেরও আবাসন প্রদান করত। ফরাসি উপনিবেশ স্থাপনের আগ পর্যন্ত এই দুটি প্রতিষ্ঠান টিকে ছিল।
৪ - জাওয়িয়ার নির্মাণশৈলী সাধারণত মসজিদ ও মাদরাসার চেয়ে ভিন্ন হতো। জাওয়িয়াগুলোতে প্রায়শই মসজিদ ও গৃহনির্মাণ শৈলীর এক অপূর্ব সমন্বয় লক্ষ্য করা যেত। এগুলো সাধারণত উচ্চতায় খাটো হতো।--------------------------------------------
(১) এই অধ্যায়ের ওয়াকফ সংক্রান্ত অনুচ্ছেদটি দেখুন।

দেয়ালগুলো নিচু গম্বুজ ও প্রাঙ্গণবিশিষ্ট এবং জানালা খুব কম। যদি জাওয়িয়ার কোনো মসজিদ থাকে, তবে তা সাধারণত মিনারবিহীন হয়ে থাকে। স্থাপত্যশৈলীর দিক থেকে জাওয়িয়াগুলো সুন্দর নয়, অধিকন্তু এগুলোতে প্রচুর আর্দ্রতা ও অন্ধকার থাকে। জাওয়িয়ার গঠন সামাজিক মেলামেশা, ঐশ্বর্য ও চঞ্চলতার চেয়ে একাকীত্ব, কৃচ্ছ্রসাধন ও প্রশান্তির কথাই বেশি মনে করিয়ে দেয়। তবে শিক্ষার্থীদের আবাসের জন্য নির্মিত কিছু জাওয়িয়া প্রশস্ত ও স্বাস্থ্যকর ছিল।
মসজিদের মতো জাওয়িয়ারও নিজস্ব ওয়াকফ সম্পত্তি ছিল। অজ্ঞতা ও কুসংস্কারাচ্ছন্ন এক যুগে মানুষ তাদের ওয়াকফ ও জনহিতকর কাজে মসজিদ ও মাদরাসার চেয়ে জাওয়িয়ার দিকেই বেশি ঝুঁকে পড়ত। কিছু জাওয়িয়া বেশ ধনী ছিল, যেমন পূর্বে উল্লেখিত মাজাজি জাওয়িয়া এবং কাইতানা জাওয়িয়া। এই উভয় জাওয়িয়া বিপুল সংখ্যক দর্শনার্থীকে খাবার খাওয়াত, আশ্রয় দিত এবং শিক্ষা প্রদান করত। সাধারণ মানুষের মধ্য থেকে যারা জাওয়িয়ায় ওয়াকফ ও সদকা করত, তারা বিশ্বাস করত যে তাদের প্রতিদান দ্রুত আসবে এবং তাদের গুনাহ তৎক্ষণাৎ ক্ষমা হয়ে যাবে; কেননা শাইখ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া এবং তার বরকত প্রদান করাই তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল। অধিক ওয়াকফকৃত জাওয়িয়াগুলোর মধ্যে ওয়ালি দাদাহ জাওয়িয়া, আহমাদ বিন আব্দুল্লাহ আল-জাজাইরি জাওয়িয়া, জামে কাবিরের অন্তর্ভুক্ত সাঈদ কাদ্দুরা জাওয়িয়া এবং তিলিমসানের তাইয়্যিবিয়া জাওয়িয়া অন্যতম।
কিছু জাওয়িয়া তাদের ওয়াকফনামার শর্ত অনুযায়ী নির্দিষ্ট ধরনের অতিথিদের গ্রহণের জন্য বিশেষায়িত ছিল। রাজধানীর মাওলায় হাসান জাওয়িয়া ছিল অবিবাহিতদের জন্য একটি আবাসস্থল। সিদি আবু আতিকা জাওয়িয়া দরিদ্র, অসুস্থ ও অক্ষমদের গ্রহণ করত। সাঈদ কাদ্দুরা জাওয়িয়া অভাবী আলেমদের আপ্যায়নের জন্য নিবেদিত ছিল। অন্যদিকে, শাইখুল বিলাদ জাওয়িয়ায় শুধুমাত্র উসমানীয় ছাত্ররাই বসবাস করত। অনুরূপভাবে মোস্তফা বিন মোস্তফা (আগা আস-সাবায়িহিয়া) কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত কাযী মালিকী জাওয়িয়াটি মালিকী মাজহাবের অনুসারীদের বসবাসের জন্য নির্ধারিত ছিল। অন্যদিকে, বিশেষ কোনো উদ্দেশ্যের কারণে কিছু জাওয়িয়া অন্যদের তুলনায় বেশি কাঙ্ক্ষিত ছিল। যেমন সিদি আব্দুল কাদির জাওয়িয়ায় নারীদের ভিড় বেশি হতো, আর সাধারণ মানুষ আলী আল-জাওয়াবি জাওয়িয়ায় ভিড় জমাত এই বিশ্বাস থেকে যে, এর পানি বন্ধ্যাত্ব দূর করে, সন্তানদের রক্ষা করে এবং জ্বর সারিয়ে তোলে। প্রকৃতপক্ষে এই বিশ্বাসগুলো কেবল রাজধানীর জাওয়িয়াগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তা গ্রাম্য অঞ্চলের জাওয়িয়াগুলোতেও ছড়িয়ে পড়েছিল, বিশেষ করে ওলীদের কবরের নিকট।

এবং নেককারগণ।
কিছু কিছু জাউইয়া (খানকাহ) এবং মাজারের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল এই যে, অপরাধ যে প্রকারেরই হোক না কেন, শাস্তি ও হত্যার হাত থেকে বাঁচতে পলাতক ব্যক্তিদের জন্য এগুলো আশ্রয়স্থল হিসেবে ব্যবহৃত হতো। কেননা শাসকবর্গ ও সাধারণ জনগণ জাউইয়া ও মাজারের সীমানার অলঙ্ঘনীয়তায় বিশ্বাস করত। কোনো অপরাধীর পক্ষে কেবল এই আশ্রয়ে পালিয়ে আসাই যথেষ্ট ছিল, এরপর কেউ তার পিছু নিত না এবং কোনো শাসক তাকে স্পর্শ করত না। ওলি দাদাহর জাউইয়া, কলী'আহ ও সা'লাবী জাউইয়াসহ অন্যান্য স্থানে পলায়নের বহু ঘটনা ঘটেছে, চাই তা স্বয়ং শাসকদের পক্ষ থেকে হোক বা সাধারণ মানুষের পক্ষ থেকে। নিঃসন্দেহে এটি আউলিয়ায়ে কেরামের নেককার হওয়া এবং তাঁদের পবিত্র সীমানার অবমাননাকারীদের ওপর নিজেদের ক্রোধ আপতিত করার ক্ষমতার বিষয়ে মানুষের আকিদা-বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত ছিল। বলা হয়ে থাকে যে, সালেহ বে সেই স্থানে একটি গম্বুজ নির্মাণ করেছিলেন যেখানে মুরাবিত মুহাম্মদ আল-গুরাবকে হত্যা করা হয়েছিল, যখন তার মৃতদেহ একটি ভয়ংকর কাকে রূপান্তরিত হয়েছিল যা দেখে বে ভীত হয়ে পড়েছিলেন। কসান্তিনাহ অঞ্চলের বিদ্রোহীরা আওলাদ আবদুন নূর এলাকায় অবস্থিত মা'মারাহ জাউইয়াহতে আশ্রয় গ্রহণকারীদের কোনো ক্ষতি করত না। কাদরিয়া তরীকার প্রধান মহিউদ্দিন (কাইতানা জাউইয়া) তাঁর জাউইয়াকে ইব্রাহিম খলীল (আ.)-এর মাকামের সাথে তুলনা করে বলতেন যে, যে সেখানে প্রবেশ করবে সে নিরাপদ থাকবে।
জাউইয়ার দায়িত্বরত ব্যক্তিবর্গ এবং মসজিদের দায়িত্বরতদের মধ্যে অনেক দিক থেকে পার্থক্য রয়েছে। এর কারণ হলো, সাধারণত জাউইয়ার প্রধান দায়িত্বশীল ব্যক্তি হলেন এর প্রতিষ্ঠাতা স্বয়ং অথবা মুরাবিত নিজে কিংবা তাঁর উত্তরসূরিরা। কেননা তা হলো ওলির মাকাম ও তাঁর সালাত আদায়ের স্থান এবং তাঁর ওজিফা ও জিকির-আজকারের মিলনস্থল; সেখানে তিনি পাঠদান করেন ও মুরিদদের সাক্ষাৎ দান করেন। এছাড়া সেখানে (বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে) তিনি মানুষের মধ্যে বিবাদ মীমাংসা করেন, দ্বীনি বিষয়ে তাদের আলোকিত করেন, ফতোয়া প্রদান করেন এবং তাদের মধ্যকার বিরোধের ফয়সালা করেন। প্রতিষ্ঠাতা বা মুরাবিতের অনুপস্থিতিতে সাধারণত তাঁর সন্তান ও নাতি-নাতনিরা একই পদ্ধতিতে জাউইয়ার ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালন করেন। আবদুর রহমান আল-আখদারীর জাউইয়া বা খালওয়াহ, মাজাজী জাউইয়া এবং কলী'আর ইবনে আলী মুবারক জাউইয়া এভাবেই পরিচালিত হতো। তবে জাউইয়ার জন্য কেবল মুরাবিত কিংবা তাঁর স্থলাভিষিক্ত সন্তান বা বংশধররাই যথেষ্ট নয়, বরং মসজিদের মতো এখানেও পরিচ্ছন্নতাকর্মী, মুয়াজ্জিন, সহকারী এবং অন্যান্যদের প্রয়োজন হয়। একটি সক্রিয় জাউইয়া মূলত একটি জীবন্ত প্রাণকেন্দ্রের মতো, যেখানে ঘড়ির কাঁটার মতো অত্যন্ত সুশৃঙ্খলভাবে, নির্ভুলভাবে এবং দায়িত্বশীলতার সাথে সবকিছু পরিচালিত হয় (১)। এবং শহরের কিছু কিছু জাউইয়া ছিল নিম্নোক্ত বিষয়ের অধীনে--------------------------------------------
(১) আমরা যে সিদি মনসুর জাউইয়ার কথা উল্লেখ করেছি, তার নিয়মানাবলীতে বর্ণিত আছে যে, ছাত্ররাই মূলত সেই দায়িত্ব গ্রহণ করত যা =

তদারককারী (কাইয়ুমগণ) বা পরিচালকগণ, যাদেরকে সাধারণ বা বিশেষ ওয়াকফ প্রতিনিধিরা নিয়োগ করতেন, যেমন সুবুলুল খায়রাত, বাইতুল মাল, মক্কা এবং মদিনা। এই তদারককারীরা সাধারণত মুরাবিতদের বংশধর, আশরাফ (সম্মানিত বংশজাত) অথবা নেককার ও কল্যাণকামী ব্যক্তিদের মধ্য থেকে হতেন।
৫ - রিবাতগুলো (সীমান্তবর্তী তপোবন বা দুর্গ) কিছু দিক থেকে জাওয়িয়াগুলোর (খানকাহ বা মাদরাসা) সদৃশ ছিল। এগুলো ধর্ম ও সমাজের সেবায় জাওয়িয়াগুলোর মতোই ছিল। কিন্তু রিবাতগুলোর বৈশিষ্ট্য ছিল এই যে, সেগুলো শত্রুর অবস্থানের কাছাকাছি অবস্থিত ছিল এবং সেগুলোর প্রতিষ্ঠার প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল জিহাদের খিদমত করা এবং ইসলামের সীমানা রক্ষা করার পাশাপাশি ইলমি (জ্ঞানতাত্ত্বিক) দায়িত্ব পালন করা (১)। প্রথম যুগে রিবাতগুলো সেই সব উপকূলে বিস্তৃত ছিল যেখানে শত্রুরা অবতরণ করত অথবা হুমকি প্রদান করত। ফলে শিক্ষার্থীরা একই সাথে সৈনিক এবং আলিম ছিলেন। মুজাহিদগণ সেখানে একত্রিত হতেন, সেখান থেকে অভিযানে বের হতেন এবং পাথেয় ও বাসস্থানের জন্য সেখানে আশ্রয় নিতেন। অধিকাংশ উপকূল থেকে শত্রুদের বিতাড়িত করার পর রিবাতগুলো আলজেরিয়ার পশ্চিমাঞ্চলে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, যেখানে স্পেনীয়রা ওরান ও আল-মারসা আল-কবীর এলাকায় অবস্থান করছিল এবং যেখানে বিপদ আরও স্পষ্টভাবে আসন্ন ছিল। ১১১৯ হিজরির প্রথম ওরান বিজয় এবং ১২০৫ হিজরির দ্বিতীয় বিজয়ে রিবাতগুলো বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল। প্রথম বিজয়ে রিবাতগুলোর আলিমদের মধ্যে মুস্তফা আর-রামাসি এবং আবুল হাসান (বা হাসুন) আল-আবদালি প্রসিদ্ধি লাভ করেন (২)। একইভাবে দ্বিতীয় বিজয়ের দিনগুলোতে রিবাতের আলিমদের মধ্যে মুহাম্মদ বুজালাল, আত-তাহির বিন হাওয়া, মুহাম্মদ বিন আলী আশ-শারিফ আল-মাজুনি ও তাঁর দুই পুত্র এবং মুহাম্মদ আল-মুস্তফা বিন যুরফাহ প্রসিদ্ধ ছিলেন। তাঁরা বুজালালের নেতৃত্বে ওরানের কাছে জাবালুল মায়িদাতে অবস্থান করেছিলেন (কাফিরদের ওপর চাপ সৃষ্টি করার জন্য) এবং তাঁরা সেখানে একই সাথে দরস-তাদরিস করতেন এবং যুদ্ধও করতেন (৩)।--------------------------------------------
= সেগুলো পরিচালনা করা হতো প্রতিনিধির (ওয়াকিল) তত্ত্বাবধানে, ফলে তাঁরা পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, রসদ সরবরাহ, নিরাপত্তা এবং ধর্মীয় কার্যাদি সম্পাদন ও এই জাতীয় বিষয়গুলোর দেখাশোনা করতেন।
(১) রিবাতের উৎপত্তি ও কার্যাবলী সম্পর্কে দেখুন ইবনে মারজুক তাঁর 'আল-মুসনাদ আল-হাসান' গ্রন্থে যা লিখেছেন, যা লেভি প্রোভেনসাল ১৯২৫ সালে 'হেস্পেরিস' সাময়িকীতে প্রকাশ করেছিলেন এবং এই 'মুসনাদ' বর্তমানে গ্রন্থাকারে মুদ্রিত। আরও দেখুন এই গ্রন্থের প্রথম পরিচ্ছেদ। আল-মাহদি আল-বুআবদালি (আল-আসালাহ), বর্ষ ১৩, ১৯৭৩, পৃষ্ঠা ১৯।
(২) দেখুন আবদুর রহমান আল-জামিই (শারহুল হাফাউইয়্যাহ), প্যারিস পাণ্ডুলিপি, পত্র ৩০।
(৩) ইবনে সাহনুন (আস-সাঘরুল জুমানি), প্যারিস পাণ্ডুলিপি ৪১। আরও দেখুন ইবনে যুরফাহ (আর-রিহলাতুল কামারিয়্যাহ), যেভাবে হুদাস এটি চতুর্থ প্রাচ্যবিদ সম্মেলনে 'আল-মাজমুআ আশ-শারকিয়্যাহ'-তে উপস্থাপন করেছিলেন।=

সুতরাং রিবাতগুলো ছিল একদিকে দুর্গ এবং অন্যদিকে জাউইয়া ও ভ্রাম্যমাণ মাদ্রাসা। আমরা এর সাথে শেখ মুহাম্মদ ইবনে আলী আল-মাজাজি-এর জাউইয়াকেও যুক্ত করতে পারি, যা জাউইয়া, মাদ্রাসা এবং রিবাত হিসেবে প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল (১)। সম্ভবত শেষ উসমানীয় যুগে উসমানীয় শাসনব্যবস্থা বিরোধী শিক্ষা প্রচারের জন্য মুরাবিতুনগণ যেসব প্রতিষ্ঠান (যেমন দারকাউয়িয়া, তিজানিয়া, কাদিরিয়া এবং রহমানিয়া তরিকার জাউইয়া ও ইনস্টিটিউটসমূহ) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, সেগুলোও আমাদের উল্লিখিত রিবাত বা সীমান্ত-দুর্গের সংজ্ঞার বাইরে নয়।

‌‌উচ্চতর মাদ্রাসা ও ইনস্টিটিউটসমূহ
যদিও ফরাসি পরিব্রাজক ভেনচার ডি প্যারাডিস দ্বাদশ শতাব্দীতে (১৮শ শতাব্দী) শুধুমাত্র আলজিয়ার্স শহরে মালিকি মাযহাব শিক্ষার জন্য তিনটি বিশ্ববিদ্যালয়ের অস্তিত্বের কথা উল্লেখ করেছেন (২), বাস্তবতা হলো এই যে, প্রচলিত অর্থে সমগ্র আলজেরিয়াতে কোনো একটিও বিশ্ববিদ্যালয় ছিল না। উসমানীয় আলজেরিয়ায় উচ্চশিক্ষার এমন কোনো প্রতিষ্ঠান ছিল না, যা শিক্ষা ব্যবস্থাকে একীভূত করবে, এর মান রক্ষা করবে, আলেমদের তৎপরতা ও দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করবে এবং ভাষার শৈলী ও সাধারণ সাহিত্যিক রুচির একটি নির্দিষ্ট মান বজায় রাখবে। আলজেরিয়ায় আল-আযহার, আল-কারাউইয়িন বা আল-জায়তুনা-র মতো কোনো ইসলামি (বিশ্ববিদ্যালয়) ছিল না, তবে এর বড় বড় জামে মসজিদগুলোর পাঠদান দামেস্কের উমাইয়া মসজিদ এবং হারামাইন শরিফাইনের পাঠদানের সমকক্ষ ছিল, এমনকি কোনো কোনো ক্ষেত্রে তা ছাড়িয়ে যেত। এর কারণ ছিল পাঠ্যবিষয়ের বৈচিত্র্য এবং ইসলামি বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আসা শিক্ষকদের আনাগোনা। রাজধানী শহরে সাঈদ কাদ্দুরা, আলী আল-আনসারি (৩) ও আহমদ বিন আম্মারের পাঠদান; তলেমসেনে সাঈদ আল-মাক্কারির পাঠদান; মাস্কারে আবু রাসের পাঠদান এবং কুসান্তিনায় ওমর আল-ওয়াজজান, আব্দুল করিম আল-ফাকুন, আহমদ আল-আব্বাসি ও আব্দুল কাদির আল-রাশিদির পাঠদান এবং আন্নাবায় আহমদ আল-বুনির পাঠদান ছিল প্রবাদতুল্য--------------------------------------------
(১) আবু হামিদ আল-মুশরাফি প্রণীত (ইয়াকুতাতুন নাসাবিল ওয়াহহাজা) গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, এই জাউইয়াটি ছিল "অতিথিদের আপ্যায়ন এবং যারা আল্লাহর পথে জিহাদ করেন তাদের জন্য একটি কেন্দ্র।"
(২) ভেনচার ডি প্যারাডিস (অষ্টাদশ শতাব্দীতে আলজেরিয়া), ১৫৮।
(৩) আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে কাদ্দুরা, ওয়াজজান, আনসারি এবং মাক্কারির জীবনী আলোচনা করেছি, কারণ তারা ছিলেন অন্যতম প্রধান শিক্ষক।

গভীরতা, ব্যাপকতা ও উৎকর্ষের দিক থেকে এগুলো ছিল অনন্য উদাহরণ, তবে এই আলেমদের খ্যাতি ছিল তাঁদের ব্যক্তিগত প্রচেষ্টার ফল, কোনো সামগ্রিক ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে নয় যার অধীনে তাঁদের প্রতিষ্ঠানগুলো পরিচালিত হতো। আমরা উক্ত ফরাসি পর্যটকের সঠিক উদ্দেশ্য সুনির্দিষ্টভাবে জানি না, সম্ভবত তিনি বিশ্ববিদ্যালয় বলতে কিছু (উচ্চতর মাদ্রাসা) বুঝিয়েছেন, যেমন কাশাশিয়া মাদ্রাসা, শাইখুল বিলাদ মাদ্রাসা এবং বড় জামে মসজিদ।
১ - পরিস্থিতি যাই হোক না কেন, আলজেরিয়ায় প্রাথমিক মাদ্রাসার সংখ্যা এতটাই বৃদ্ধি পেয়েছিল যে, শহরের কোনো মহল্লা বা গ্রামের কোনো পল্লি তা থেকে খালি ছিল না; বরং এগুলো এমনকি মরুবাসী এবং দূরবর্তী পাহাড়ি অঞ্চলেও ছড়িয়ে পড়েছিল। এ কারণেই উসমানীয় আমলে যারা আলজেরিয়া সফর করেছিলেন, তারা সেখানে মাদ্রাসার প্রাচুর্য, শিক্ষার বিস্তার এবং জনবসতির মধ্যে নিরক্ষরতার বিরলতা দেখে মুগ্ধ হয়েছিলেন। কেউ কেউ এই মাদ্রাসার সংখ্যা কয়েক ডজন হিসেবে গণনা করেছেন, যার সাথে যুক্ত ছিল সেই মসজিদ, জাবিয়া এবং রিবাতসমূহ যা নিয়ে আমরা আলোচনা করেছি। মাদ্রাসার বিস্তার এবং শিক্ষা প্রসারে ওয়াকফ ও সদকা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করত।
উসমানীয়দের আগমনের পূর্বে তিলিমসান ছিল জিয়ানীয় রাষ্ট্রের রাজধানী, যা রাজনৈতিক পতন সত্ত্বেও মাদ্রাসা এবং আলেমদের প্রাচুর্যের জন্য সুপরিচিত ছিল, যেমনটি আমরা জেনেছি। প্রাথমিক মাদ্রাসার পাশাপাশি সেখানে অন্তত পাঁচটি মাধ্যমিক ও উচ্চতর মাদ্রাসা ছিল। এই মাদ্রাসাগুলোরই প্রশংসা করেছিলেন মিশরীয় পর্যটক আবদুল বাসিত বিন খলিল এবং মরক্কীয় লেখক হাসান আল-ওয়াজ্জান (লিও আফ্রিকানাস)। আল-ওয়াজ্জান বিশেষভাবে তিলিমসানবাসীর মাদ্রাসা নির্মাণ এবং সেগুলোতে ব্যয়ের প্রতি যত্নের প্রশংসা করেছেন, যদিও তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে আলেম সমাজ ছিল সমাজের চারটি শ্রেণির মধ্যে দরিদ্রতম (১)। এটি সুপরিচিত যে, আল-ওয়াজ্জানের তিলিমসান সফর ছিল আলজেরিয়ায় উসমানীয়দের স্থিতিশীল হওয়ার প্রাক্কালে। কেউ কেউ বললেও যে সেই মাদ্রাসাগুলো তিলিমসান থেকে বিলুপ্ত হয়ে গেছে (২), তবে ফরাসিরা পরবর্তীতে সেখানে পেয়েছে...--------------------------------------------
(১) হাসান আল-ওয়াজ্জান (আফ্রিকার বর্ণনা) ২/ ৩৩৪।
(২) আলফ্রেড বেল (বারবারিয়ায় ইসলাম), (ইতিহাস ও আলজেরিয়ার ঐতিহাসিকগণ)-এ ১৯৫। এই মাদ্রাসাগুলো আল-ওয়াজ্জানের (আফ্রিকার বর্ণনা) ২/ ৩৩৩-এ উল্লিখিত হয়েছে এবং তাঁর কাছে এগুলো ছিল কলেজ বা উচ্চতর শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান। তিনি কিছু মাদ্রাসার কথা উল্লেখ করেছেন যা তিলিমসানের রাজারা নির্মাণ করেছিলেন এবং কিছু ফাসের রাজারা নির্মাণ করেছিলেন।

...এর দখলের সময় পঞ্চাশটি প্রাথমিক বিদ্যালয় এবং মাধ্যমিক ও উচ্চশিক্ষার জন্য দুটি মাদ্রাসা ছিল, সেগুলো হলো জামে কবির মাদ্রাসা এবং আওলাদ আল-ইমাম মাদ্রাসা (১)। এটি সুপরিচিত যে, বে মুহাম্মদ আল-কাবিরই তিলিমসানের মাদ্রাসা দুটির ওয়াকফ সম্পত্তি পুনরুদ্ধার করেছিলেন এবং সেগুলোকে সংস্কার করেছিলেন, যা আমরা সামনে দেখতে পাব।
মাদ্রাসার ব্যাপারে কন্সটানটাইনও কোনো অংশে কম যত্নবান ছিল না। হাফসি শাসনামলে এর প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলো সংখ্যায় অনেক ছিল এবং উসমানীয় আমলেও তা অব্যাহত ছিল। যদিও মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠার বিবর্তন পরিসংখ্যানের মাধ্যমে আমাদের কাছে নিশ্চিত নয়, তবে একাদশ শতাব্দীতে রচিত 'মানশুর আল-হিদায়া'র মতো কোনো গ্রন্থ যে অধ্যয়ন করবে, সে উপলব্ধি করতে পারবে যে, মাদ্রাসাগুলোর অবস্থা খারাপ ছিল না এবং সাধারণ নাগরিক ও কিছু 'বে' (Bey) প্রাথমিক ও মাধ্যমিক মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করতেন। আমরা জেনেছি যে, আল-ওয়ারতিলানি ওয়াকফ সম্পত্তির অবনতির কারণে মাদ্রাসাগুলোর অবস্থার অবনতির সমালোচনা করেছেন; তিনি আরও যোগ করেছেন যে, কন্সটানটাইনের গভর্নররা মাদ্রাসা নির্মাণ বা ওয়াকফ বৃদ্ধির কাজে ব্যাপৃত ছিলেন না, যা তাঁর মতে ইলম বা জ্ঞান বিলুপ্তির কারণ হয়েছিল (২)। তবে সালেহ বে, যিনি আল-ওয়ারতিলানির জীবনের শেষভাগে শাসন শুরু করেছিলেন, তিনি মাদ্রাসা, এর ওয়াকফ এবং শিক্ষার উন্নতির অন্যান্য মাধ্যমগুলোর উন্নয়ন সাধন করেন। সালেহ বে-র নির্দেশে তৈরি হওয়া রেজিস্টার থেকে প্রমাণিত হয় যে, তাঁর আমলে কন্সটানটাইনে দুটি মাধ্যমিক মাদ্রাসা ছিল, সেগুলো হলো সিদি বুকাসিয়া এবং সিদি ইবনে খালুফ (৩)। কিন্তু এই রেজিস্টারে তৎকালীন প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলোর সংখ্যার কোনো উল্লেখ ছিল না। তবে লক্ষণীয় যে, উল্লিখিত ব্যবস্থাটি বে-র শাসনের শুরুর দিকে গ্রহণ করা হয়েছিল, অর্থাৎ তিনি মাদ্রাসা ও শিক্ষার উন্নয়ন ঘটানোর আগেই (৪)। যা-ই হোক, ফরাসিদের প্রবেশের সময় কন্সটানটাইনে প্রাথমিক মাদ্রাসার সংখ্যা ছিল প্রায় নব্বইটি। এটি এমন একটি সংখ্যা যা কিছু গবেষককে এই সিদ্ধান্তে উপনীত করেছে যে, এটি প্রতিটি ছেলে শিশুর জন্য...--------------------------------------------
(১) এমেরিত (আমির আব্দুল কাদিরের আমলে আলজেরিয়া) ১৩ - এবং (আধুনিক ও সমসাময়িক ইতিহাস সাময়িকী) ১৯৫৪, ২০২-এ তাঁর নিবন্ধটি। অন্যদিকে ইবনে সুলাইমান 'কাবাতুত তায়িফীন' (১/২৯২) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর সময়ে (১১শ শতাব্দী) তিলিমসানে দুটি মাদ্রাসা ছিল, সেগুলো হলো সিদি আল-হালউয়ি মাদ্রাসা এবং সিদি আবি মাদইয়ান মাদ্রাসা।
(২) আল-ওয়ারতিলানি (আর-রিহলা) ৬৮৬।
(৩) ফেরু (আফ্রিকান জার্নাল) ১৮৬৮, ১৩০।
(৪) উল্লিখিত রেজিস্টারটি ১১৯০ হিজরিতে বিন্যস্ত করা হয়েছিল, যেখানে সালেহ বে ১২০৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।

ছয় থেকে দশ বছর বয়সের মধ্যে শিক্ষার্থীদের জন্য বিদ্যালয়ে স্থান ছিল। অন্যদিকে মাধ্যমিক ও উচ্চশিক্ষার জন্য ফরাসীরা কনস্টান্টিনে সাতটি বিদ্যালয় (১) পেয়েছিল।
তবে রাজধানীতে প্রাথমিক এবং মাধ্যমিক-উচ্চ বিদ্যালয়গুলোর সংখ্যা সম্পর্কে তথ্যগুলো পরস্পরবিরোধী। প্রতীয়মান হয় যে, এই বিরোধের মূল কারণ হলো গবেষকদের কেউ কেউ যাওয়িয়া এবং মসজিদগুলোকে বিদ্যালয়ের অন্তর্ভুক্ত করতেন, আবার কেউ কেউ তা করতেন না। আমরা কিছুক্ষণ আগে এই বিষয়ে ডিব্যারাডির মন্তব্য দেখেছি। আলজেরিয়া সফরকারী মুসলিম পর্যটকরা সাধারণত সেই সব প্রতিষ্ঠানের প্রতি আগ্রহী ছিলেন যেগুলোতে তারা নিজেরা যাতায়াত করতেন, যেমন জামে মসজিদ, যাওয়িয়া এবং উচ্চতর মাদ্রাসাগুলো; তারা প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলো নিয়ে খুব কমই আলোচনা করতেন। তামগরুতি, ইবনে জাকৌর, আল-জামি এবং অন্যান্যরা ঠিক তাই করেছিলেন। ১২১৪ হিজরীতে আলজিয়ার্স শহর সফরকারী আবু রাস 'মাদ্রাসা আল-কাশাশিয়া'র অস্তিত্ব লক্ষ্য করেছিলেন এবং মাধ্যমিক ও উচ্চশিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে এর প্রশংসা করেছিলেন। আলজিয়ার্স শহরেরই সন্তান ইবনে হামাদোশ 'জামে কাবীর' মাদ্রাসার কথা উল্লেখ করেছেন, যেখানে ১১৫৯ সালে আহমদ আল-ওয়ারজাজি অবস্থান করেছিলেন। জনাব প্যানান্টি উনবিংশ শতাব্দীর (১৩শ হিজরী) শুরুতে উল্লেখ করেছেন যে, তার সময়ে আলজিয়ার্স শহরে তিনটি সরকারি মাদ্রাসা ছিল (২)। আর ফরাসীদের প্রবেশের সময় সেখানে প্রাথমিক ও অন্যান্য মিলিয়ে প্রায় একশটি মাদ্রাসা ছিল (৩)।
প্রাথমিক শিক্ষার ক্ষুদ্রতম একক ছিল কুততাব (বহুবচনে কাতাতীব) বা মাকতাব, যেমনটি একে কখনও কখনও বলা হতো। বিশেষ করে রাজধানীতে একে 'মাসাইদ' নামে অভিহিত করা হতো, যা নিঃসন্দেহে 'মসজিদ' শব্দের ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপের একটি বিকৃত রূপ। কারণ কুততাব সাধারণত পবিত্র কুরআন হিফজ এবং পড়া ও লেখার প্রাথমিক নিয়মাবলী শেখানোর জন্য নির্ধারিত ছিল—--------------------------------------------
(১) নুশি (আল-কারামাত আত-তুনুসিয়্যাহ) ১৯৫৫, ৩৮৬। ইমারেত (মাজাল্লাত আত-তারিখ আল-হাদিস ওয়াল মুয়াদির), ১৯৫৪, ২০২-এ উল্লেখ করেছেন যে, ১৮৩৭ সালে (এই শহরে ফরাসীদের প্রবেশের বছর) কনস্টান্টিনে প্রাথমিক বিদ্যালয়ের সংখ্যা ছিয়াশিতে পৌঁছেছিল। ১০০৬ সালের একটি জাতীয় দলিল নিশ্চিত করে যে, সে সময় কনস্টান্টিনের মাধ্যমিক ও উচ্চ বিদ্যালয়ের সংখ্যাও সাতটি ছিল।
(২) প্যানান্টি ১১৪।
(৩) পোলস্কি (আল-আলাম আল-মুসাল্লাস), ২২।

শিশুদের জন্য। এটি মূলত সাধারণত একটি কক্ষ বা দোকান ছিল অথবা উল্লিখিত উদ্দেশ্যে প্রস্তুতকৃত কোনো মসজিদের একটি অংশ ছিল। এমনকি কিছু ওয়াকফকারী তাদের বাড়ির রাস্তার পাশের একটি কক্ষ খুলে সেটিকে শিশুদের জন্য মক্তব হিসেবে নির্ধারণ করতেন। একইভাবে মুরাবিতদের খানকাহগুলোতে শিশুদের শিক্ষা ও কুরআন হিফজের জন্য বিশেষ অংশ থাকত। মক্তবগুলো সমস্ত মহল্লায় ছড়িয়ে ছিল এবং তাদের অনেকগুলো যে মহল্লায় অবস্থিত ছিল সেই মহল্লার নামেই পরিচিত ছিল। উদাহরণস্বরূপ সেখানে ছিল সুক আল-কান্দাকজিয়্যাহ মক্তব, মাসিদ আল-কায়সারিয়াহ, মক্তব আশ-শাম্মায়ীন; এবং কিছু ছিল যা খানকাহ বা রাস্তার নামে পরিচিত ছিল যেমন— মাসিদ কুশাত আল-ওয়াকিদ, মাসিদ কুশাত বুলা’বা, বড় মসজিদের খানকাহর মক্তব, মাসিদ ইবনুস সুলতান এবং মাসিদ জামি আস-সাইয়িদা। কখনো কখনো মক্তবটি ওয়াকফকারী বা বিখ্যাত শিক্ষকের নামে পরিচিত হতো, যেমন— আলী পাশা মক্তব, হাজি মোস্তফা বুলকবাশ মাসিদ এবং আল-আমালি মক্তব। আর মক্তবটি যদি মরুভূমিতে অবস্থিত হতো, তবে তাকে ‘শরীয়াহ’ বলা হতো; কারণ কুরআন হিফজ এবং সালাত আদায় ইত্যাদির জন্য সেখানে একটি বিশেষ তাবু স্থাপন করা হতো (১)।
এর থেকে প্রতীয়মান হয় যে, মক্তব নির্মাণ ও প্রতিষ্ঠাকারী ওয়াকফকারীগণ সমাজের সকল স্তরের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। পাশা, বে এবং উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাগণ এই জ্ঞানতাত্ত্বিক ও জনকল্যাণমূলক কাজে সাধারণ মানুষের সাথে অংশগ্রহণ করতেন। একজন অজ্ঞাত ওয়াকফকারীর একটি ওয়াকফনামা পাওয়া গিয়েছে যা তিনি (তার বাড়ির সাথে সংযুক্ত মাদরাসায় শিশুদের শিক্ষা দানকারীর) কল্যাণে নির্দিষ্ট করেছিলেন। খিজির পাশা জামে মসজিদের কাছে হাজি মোস্তফা বুলকবাশ একটি মক্তব প্রতিষ্ঠা করেন যা তিনি কুরআন শিক্ষার জন্য নির্দিষ্ট করেছিলেন; এটি সেই মক্তব যা পরবর্তীতে ইব্রাহিম খোজা পাশা সম্প্রসারিত করেছিলেন। পাশা হাজি হুসাইন মিজমুরতু জামে মসজিদের সাথে হানাফী ফিকহ শিক্ষার জন্য একটি মক্তব সংযুক্ত করা হয়েছিল। পাশা মুহাম্মদ বিন বকীর আবদি পাশা জামে মসজিদের সাথে একটি মাদরাসা সংযুক্ত করেন এবং তার জন্য ওয়াকফ করেন। আর পাশা মুহাম্মদ বিন মাহমুদই মুসলিম শিশুদের জন্য কুরআন শিক্ষার একটি মাসিদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অন্য দিকে বায়তুল মালজি, যিনি ছিলেন সারি মোস্তফা, সাইয়িদা জামে মসজিদের অধীনস্থ একটি মাসিদ নির্মাণ করেন। আলী পাশা মক্তবে এই বাক্যটি খোদাই করা পাওয়া গিয়েছে (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, এই মক্তব নির্মাণের আদেশ দিয়েছেন সম্মানিত আমীর, সাইয়িদ আলী পাশা, আল্লাহ তাকে সাহায্য করুন...--------------------------------------------
(১) ইবনে মারইয়াম 'আল-বুস্তান' (২৮৮)-এ এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন যে মুয়াজ্জিন যাযাবর পল্লীর মাঝখানে 'শরীয়াহ'-তে আজান দেন।

আল্লাহ) (১)। এর পাশাপাশি কিছু মাকতাব ছিল যা কিছু যাউইয়ার সাথে সংযুক্ত ছিল, যেমন সিদি মুহাম্মদ শরীফের যাউইয়ার সাথে সংযুক্ত মাকতাব, মুরাবিত সিদি ঈসা বিন আব্বাসের সাথে সম্পর্কিত মাসিদুর রুকরুক এবং আইয়ুব যাউইয়ার অধীনস্থ মাকতাব। কিন্তু মাকতাবগুলোর ওয়াকফ এবং তাদের নির্মাণ সংক্রান্ত সকল তথ্য বিচারকদের নিকট নিবন্ধিত ছিল না। কারণ অধিকাংশ অধিবাসী, বিশেষ করে শহরের ধনীরা, তাদের দান-সদকা প্রকাশ না করাকেই পছন্দ করতেন। একারণে ওয়াকফ দলিলাদিতে আমরা কেবল রাষ্ট্রের উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের নামই দেখতে পাই, যারা সাধারণত তাদের জনকল্যাণমূলক কাজগুলো নথিবদ্ধ করতেন। যাই হোক না কেন, এই ঘোষিত এবং অঘোষিত ওয়াকফগুলোই প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলোর রসদ যোগাত এবং এর ফলেই পুরো দেশে এগুলোর সংখ্যা অনেক বৃদ্ধি পেয়েছিল।
প্রাথমিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের লক্ষ্যের ক্ষেত্রে ওয়াকফকারীদের ইচ্ছার ওপরও নির্ভরশীল ছিল। এগুলোর মধ্যে কিছু ছিল সাধারণ, যা কুরআন শিক্ষা এবং মুসলিম শিশুদের লালন-পালনের জন্য ছিল; আবার কিছু ছিল বিশেষ কোনো মাযহাব বা গোষ্ঠীর সেবার জন্য। আমরা লক্ষ্য করেছি যে, পাশা হাজ্জ হুসাইন মিজমোরতু জামে মসজিদের সাথে সংযুক্ত মাকতাবটি হানাফি মাযহাবের জন্য নির্দিষ্ট ছিল। বাথা জামে মসজিদের অধীনস্থ মাদ্রাসাটি উসমানীয় যুবকদের শিক্ষার জন্য নিবেদিত ছিল; একইভাবে বাবুল জাজিরা জামে মসজিদের সাথে সংযুক্ত মাদ্রাসার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, সেটিও উসমানীয় যুবকদের শিক্ষার জন্য নির্দিষ্ট ছিল এবং হানাফি 'সুবুলুল খাইরাত' পন্থার অনুসারী ছিল। তবে অধিকাংশ প্রাথমিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠানই ছিল সাধারণ প্রকৃতির। কারণ সেগুলোর মূল লক্ষ্য ছিল, যেমনটি আমরা বলেছি, কুরআন কারীম হিফজ করানো এবং ৬ থেকে ১৪ বছর বয়সী মুসলিম শিশুদের পঠন-পাঠনের প্রাথমিক জ্ঞান ও বিজ্ঞানের মৌলিক বিষয়গুলো শিক্ষা দেওয়া (২)।
মাকতাবগুলো সাধারণত অস্বাস্থ্যকর ছিল। স্থানটি কোনো পুরনো দোকান হোক বা কোনো বাড়ির অংশ কিংবা মসজিদের কোনো অংশ, তা ছিল সংকীর্ণ, অন্ধকার এবং অপ্রতুল বায়ু চলাচলের ব্যবস্থাসম্পন্ন। অধিকাংশ ক্ষেত্রে স্বাস্থ্যবিধির কোনো তোয়াক্কা না করেই শিশুদের সেখানে গাদাগাদি করে রাখা হতো। এমনকি...--------------------------------------------
(১) ডিভোক্স (আল-মাজাল্লাহ আল-ইফ্রিকিয়া), ১৮৬৭, ৪৫৭।
(২) প্রাথমিক শিক্ষার ধরন ও পাঠ্যক্রম সম্পর্কে পরবর্তী অধ্যায় দেখুন।

যাওয়িয়া-সংলগ্ন মক্তবগুলোর অবস্থা কাসবাহর পাড়া ও অলিগলিতে ছড়িয়ে থাকা মক্তবগুলোর চেয়ে উন্নত ছিল না। মাদুর ছিল এই স্যাঁতসেঁতে মক্তবগুলোর বিছানা। ঘর গরম করার জন্য অনিয়মিতভাবে আগুন জ্বালানো হতো, যার ফলে মক্তবটি ধোঁয়ায় কালো হয়ে যেত। পানীয় জল ও শৌচাগারের ক্ষেত্রে খুব সামান্যই যত্ন নেওয়া হতো। প্রকৃতপক্ষে, ঐতিহাসিকগণ উসমানীয় শাসনামলে আলজেরিয়ার শহরগুলোর পরিচ্ছন্নতা সম্পর্কে আলোচনা করেন। তবে এখানে পরিচ্ছন্নতা বিষয়টি আপেক্ষিক। মক্তবগুলো নোংরা ছিল না, তবে সাধারণভাবে সেগুলো স্বাস্থ্যসম্মতও ছিল না। যা-ই হোক না কেন, মক্তবের পরিচ্ছন্নতা, বায়ু চলাচল ব্যবস্থা এবং অবস্থান নির্ভর করত তার ওয়াকফ সম্পত্তির প্রাচুর্য এবং তার প্রতিষ্ঠাতাদের রুচির ওপর। এটি এমন একটি দিক যা এখনও গবেষণার দাবি রাখে।
তা সত্ত্বেও প্রাথমিক বিদ্যালয়ের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; এটি শিশুদেরকে ইসলামের বিধিবিধান এবং একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে শিক্ষিত ও গড়ে তুলত। এটি পবিত্র কুরআন হিফজ করানোর কাজ সম্পাদন করত, যা ইসলামি সংস্কৃতির মূল ভিত্তি। এটি শিশুদেরকে বিজ্ঞানের মূলনীতি এবং পঠন ও লিখন শিক্ষা দিত, যার ফলে তারা তাদের ভাষাকে আজমি বা অনারবীয় প্রভাব থেকে রক্ষা করত এবং তারা যেখানেই থাকুক না কেন, পারস্পরিক বোধগম্যতা ও যোগাযোগের ক্ষেত্রে ঐক্যবদ্ধ হতো। এটি শিশুকে এমন জ্ঞানভাণ্ডার অর্জনেও সহায়তা করত, যা তাকে মক্তব ত্যাগের পর—সাধারণত চৌদ্দ বছর বয়সে—সমাজে নিজের পথ তৈরি করে নিতে সাহায্য করত। এর পাশাপাশি প্রাথমিক বিদ্যালয় একটি শিক্ষিত ও সুরক্ষিত জনগোষ্ঠী তৈরি করত, যেখানে নিরক্ষরদের সংখ্যা ছিল খুবই নগণ্য। এটি সত্য যে, বিদ্যালয়গুলো শিক্ষার গুণগত মান সেভাবে উন্নত করতে পারেনি এবং যুগ ও সামাজিক প্রয়োজনের সঙ্গে তাল মেলাতে পারেনি—যেমনটি আমরা সামনে দেখব—তবে তা সত্ত্বেও এগুলো সমাজে একটি মৌলিক ভূমিকা পালন করত, বিশেষ করে নিরক্ষরতা দূরীকরণের ক্ষেত্রে।
২ - মসজিদ ও যাওয়াতিয়া সম্পর্কে আলোচনার সময় আমরা শিক্ষা ক্ষেত্রে বিদ্যালয়, যাওয়াতিয়া এবং মসজিদের কার্যাবলীর সংমিশ্রণ সম্পর্কে জেনেছি। কিছু মসজিদ ও যাওয়াতিয়া সকল প্রকার শিক্ষা, বিশেষ করে মাধ্যমিক শিক্ষা বিস্তারে বিদ্যালয়ের ভূমিকা পালন করত। কিছু যাওয়াতিয়া মূলত বিদ্যালয় হিসেবেই পরিচিত ছিল, পাশাপাশি সেখানে অধ্যয়নরত ছাত্রদের আবাসন ব্যবস্থাও ছিল। কিছু বিদ্যালয় যাওয়াতিয়া-সংলগ্ন ছিল এবং অন্যগুলো ছিল মসজিদ-সংলগ্ন। অনেক সময় ওয়াকফনামায় একই সঙ্গে যাওয়াতিয়া, জামে মসজিদ এবং বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার নির্দেশ থাকত। এ কারণে এই প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমে সম্পাদিত কার্যাবলীর মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন।

একটি সমাজে বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান একত্রিত রয়েছে যেখানে শিক্ষা সর্বোপরি ধর্মের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। সেখানে মসজিদ এবং জাউইয়াগুলো (মাদরাসাগুলো নয়) প্রধান ভূমিকা পালন করে।
এই কারণে উসমানীয় আলজেরিয়ায় বিশুদ্ধ শিক্ষার জন্য এমন কোনো স্বাধীন বিদ্যালয় ছিল না যা আমরা আজ বুঝি। এমনকি এর কাছাকাছি ধরণের যেসব বিদ্যালয় বিদ্যমান ছিল, সেগুলো দ্বাদশ শতাব্দীর (১৮ খ্রিষ্টাব্দ) সমসাময়িক। তবে আমরা যেমনটি লক্ষ্য করেছি, তিলিমসানের কিছু বিদ্যালয় যা জিয়ানীয় আমলের এবং মাজুনা বিদ্যালয় যা দশম শতাব্দীর শেষের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেগুলো এর ব্যতিক্রম। প্রকৃতপক্ষে উসমানীয় আমলে তিলিমসানের বিদ্যালয়গুলোর অবনতি ঘটেছিল এবং সেগুলো সেই একই পরিস্থিতির শিকার হয়েছিল যার কথা আল-ওয়ারতিলানি বর্ণনা করেছেন—অর্থাৎ ওয়াকফ সম্পত্তি দখল করে নেওয়া এবং সেগুলোতে শরীয়তের নিয়ম-নীতি পালন না করা। আল-হাসান আল-ওয়াজ্জান যে পাঁচটি বিদ্যালয়ের কথা উল্লেখ করেছেন, তার মধ্যে মাত্র দুটি টিকে ছিল যার ওয়াকফ সম্পত্তিগুলো শাসকরা দখল করে নিয়েছিল। এটি স্বাভাবিকভাবেই সেই দুটি বিদ্যালয়ের কার্যকারিতাকে দুর্বল করে দিয়েছিল, যা বে মুহাম্মাদ আল-কাবিরের আমলের অপেক্ষায় ছিল যেন তিনি সেগুলোকে সংস্কার করেন এবং সেগুলোর ওয়াকফ সম্পত্তি ফিরিয়ে দেন, যেমনটি তাঁর লেখক ইবনে সাহনুন উল্লেখ করেছেন। এই বে সেই দুটি বিদ্যালয়ের ওয়াকফ সম্পত্তিগুলো অনুসন্ধান করেছিলেন যা (অন্যরা দখল করে নিয়েছিল এবং মানুষ ভুলে গিয়েছিল যে সেগুলো এই দুই প্রতিষ্ঠানের জন্য ওয়াকফকৃত ছিল) (১)।
আবু রাস আন-নাসির সেই বিদ্যালয়টিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি—অর্থাৎ মাধ্যমিক ও উচ্চ শিক্ষার বিদ্যালয়—এভাবে যে: (এটি ইলম অর্জনের জন্য নির্মিত হয়, অর্থাৎ এর শিক্ষা দান ও গ্রহণের জন্য)। তাঁর কথা থেকে এটি স্পষ্ট যে, এটি জাউইয়া-মাদরাসা বা মসজিদ-মাদরাসা নয়, বরং এটি কেবল শিক্ষার জন্যই বিশেষায়িত বিদ্যালয়, অর্থাৎ এর মাধ্যমিক ও উচ্চ স্তরের (ইলম চর্চা)। এই প্রেক্ষাপটে আবু রাস উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর সময়ে আলজেরিয়া শহরে বড় বড় (মাদরাসা) ছিল। তিনি এর উদাহরণ হিসেবে আল-কাশাশিয়া মাদরাসার কথা বলেছেন, যেমনটি তিনি মাসকারে আল-মুহাম্মাদিয়া মাদরাসার উদাহরণ দিয়েছেন। আর যখন তিনি ওরানে পৌঁছালেন, তখন বললেন যে তাঁর উদ্দীষ্ট অর্থের বিদ্যালয়গুলো (কাফেররা (অর্থাৎ স্প্যানিশরা) মিটিয়ে দিয়েছে এবং সেগুলোর চিহ্ন মুছে ফেলেছে), ফলে তাঁর মতে আর কিছুই অবশিষ্ট থাকেনি।--------------------------------------------
(১) ইবনে সাহনুন (আস-সাঘর আল-জুমানি) পাণ্ডুলিপি, পৃষ্ঠা ১২। শেখ মুহাম্মাদ আজ-জাজ্জাই তিলিমসানের দুটি মাদরাসার ওয়াকফ সম্পত্তি ফিরিয়ে দেওয়ার বিষয়ে বে-কে চিঠি লিখেছিলেন এবং তিনি তাতে সাড়া দিয়েছিলেন, দেখুন (ইতমামুল ওয়াতার) প্যারিস পাণ্ডুলিপি।

ওরানে জ্ঞান অর্জনের জন্য মসজিদ ব্যতীত অন্য কোনো স্থান সম্পর্কে (১)।
আবু রাস যে মুহাম্মাদিয়া মাদরাসার কথা উল্লেখ করেছেন, সেটি ওরান বিজয়ী বাই মুহাম্মাদ আল-কাবীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং এটি তাঁর নামেই নামাঙ্কিত। মুআসকারে নির্মিত জামে আ’জমের (প্রধান মসজিদ) প্রতি বাই-এর বিশেষ গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও তিনি এর পাশেই মাদরাসাটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; কারণ জামে মসজিদ থেকে স্বতন্ত্র মাদরাসার ধারণা এই বাই-এর চিন্তায় ছিল না। সুতরাং, উল্লিখিত পদ্ধতিতে এর নির্মাণ সেই সময়ের ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, বরং সাধারণভাবে ইসলামি শিক্ষার ঐতিহ্যের সাথেই তা সংগতিপূর্ণ ছিল। প্রতীয়মান হয় যে, মসজিদের তুলনায় মাদরাসার অবস্থান ছিল দ্বিতীয় স্তরে। কেননা ওয়াকফনামায় শিক্ষকদের ব্যয়নির্বাহের বিষয়টি মসজিদের জন্য নির্ধারিত ছিল, মাদরাসার জন্য নয়। বাই-এর প্রশংসাকারী এবং তাঁর জীবনীকার ইবনে সাহনুন যদিও বলেছিলেন যে, মাদরাসাটি (এর চারপাশ থেকে যেন জ্ঞান উপচে পড়ছিল) (২), কিন্তু কালচক্র তাদের প্রতি সদয় হয়নি। রাজধানী মুআসকার থেকে ওরানে স্থানান্তরিত হয় এবং ক্ষমতার পরিবর্তনের সাথে সাথে শিক্ষকগণ এবং মাদরাসার প্রতি গুরুত্বও স্থানান্তরিত হয়। এর কিছুকাল পরেই বাই মুহাম্মাদ আল-কাবীর মৃত্যুবরণ করেন। এই কারণেই মুহাম্মাদিয়া মাদরাসা থেকে কোনো আলেম প্রজন্ম বা এমনকি কোনো প্রথিতযশা আলেম তৈরি হওয়ার কথা আমাদের জানা নেই। শেখ আল-বুআবদালি উল্লেখ করেছেন যে, বাই এই মাদরাসার জন্য কয়েকজন শিক্ষক নিযুক্ত করেছিলেন, তাঁরা হলেন: মুহাম্মাদ বুজালাল (বা আল-জালালি), আত-তহির বিন হাওয়া এবং মুহাম্মাদ আল-মুস্তফা বিন যারফা আদ-দাহাবি (৩)।
আবু রাস যে কাশাশিয়া মাদরাসার কথা উল্লেখ করেছেন, তা কাশাশ মসজিদের সাথে সম্পর্কিত; গবেষকদের মতে এই মসজিদটি উসমানীয় যুগের পূর্ববর্তী সময়ের, তবে মাদরাসাটি কি মসজিদের সাথেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল নাকি উসমানীয় যুগে নির্মিত হয়েছিল, তা আমাদের জানা নেই। দুর্ভাগ্যবশত, শিক্ষা বিস্তারে এর গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও আমরা এ সম্পর্কে খুব সামান্য তথ্যই পেয়েছি, বিশেষ করে সেই শিক্ষা সম্পর্কে যাকে আমরা বলি--------------------------------------------
(১) আবু রাস (আজায়িবুল আসফার) পাণ্ডুলিপি। পৃষ্ঠা ৭৮।
(২) ইবনে সাহনুন (আত-তাঘরুল জুমানি), পাণ্ডুলিপি পৃষ্ঠা ১০।
(৩) আল-বুআবদালি, ভূমিকা (আত-তাঘরুল জুমানি), ৬১। এবং আহমদ তৌফিক আল-মাদানি (মুহাম্মাদ উসমান পাশা), ৫৯। বুজালাল, ইবনে হাওয়া এবং ইবনে যারফা—তাঁরা সকলেই ওরান বিজয়ের জন্য বাই কর্তৃক গঠিত 'ছাত্র বাহিনী' (জাইশুত তলাবা)-তে অংশ নিয়েছিলেন। ছাত্রদের প্রধান ছিলেন শেখ বুজালাল। ইবনে যারফা বাই-এর লেখকদের মধ্যে একজন এবং তাঁর কাজীও ছিলেন। দ্বিতীয় খণ্ডে আমরা তাঁর রচনাবলি নিয়ে আলোচনা করব।

উচ্চতর। এবং এটি স্পষ্ট যে মাদ্রাসাটি জাওয়িয়ার (যা একই নাম বহন করে) সাথে সংযুক্ত, যা প্রতীয়মান হয় যে এটি জামে মসজিদের পরে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কারণ, মসজিদের ওয়াকফ এবং জাওয়িয়ার ওয়াকফ এক নয়, তেমনি এর প্রতিনিধিও (ওয়াকিল) এক নন। আল-কাশাশ জাওয়িয়া (মাদ্রাসা) সম্পর্কে প্রাপ্ত প্রাচীনতম দলিলটি ১১৬২ হিজরি সালের। এই জাওয়িয়া-মাদ্রাসার ওয়াকফনামায় উল্লেখ আছে যে, এখানে ইসলামী শরীয়ত ও তাওহীদ পাঠদানের জন্য একজন নিবেদিত শিক্ষক ছিলেন, পাশাপাশি অন্যান্য বিভিন্ন শাস্ত্র পাঠদানের জন্য আরও দশজন শিক্ষক নিয়োজিত ছিলেন। এভাবেই কাশাশ মাদ্রাসা আলজিয়ার্স শহরে মাধ্যমিক ও উচ্চশিক্ষা প্রদানে ধারা অব্যাহত রেখেছিল। তা সত্ত্বেও, ফরাসিরা তাদের দখলের পরপরই (১২৪৭ হি - ১৮৩১ খ্রি) এটিকে সেনাবাহিনীর গুদামে রূপান্তরিত করে (১)।
কাশাশ মাদ্রাসা ছাড়াও রাজধানীতে আরও দুটি মাদ্রাসা ছিল যেগুলোকে উচ্চ পর্যায়ের হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে; সেগুলো হলো আন্দালুসীয় মাদ্রাসা এবং শায়খুল বালাদ মাদ্রাসা। প্রতীয়মান হয় যে এই দুটি মাদ্রাসার মূল উৎসও ছিল জাওয়িয়া। পূর্বে যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, আন্দালুসীয়রা তাদের প্রতিষ্ঠিত জাওয়িয়াটিকে কুরআন শিক্ষা এবং অন্যান্য বিভিন্ন শাস্ত্র অধ্যয়নের জন্য একটি 'উচ্চতর মাদ্রাসায়' রূপান্তরিত করেছিল। ওয়াকফ থেকে মাদ্রাসার প্রয়োজনীয় ব্যয় মেটানো হতো। এটি সেই ওয়াকফ যার কথা আমরা পূর্বে বলেছি যে, এটি তাদের গণ্যমান্য ব্যক্তিদের একটি কমিটির তত্ত্বাবধানে পরিচালিত হতো। ধারণা করা হয় যে, এই মাদ্রাসার শিক্ষার মান অত্যন্ত উন্নত ছিল, কারণ আন্দালুসীয়রা পাঠদান শিল্পে পারদর্শিতা, উত্তম শিষ্টাচার এবং শিক্ষার্থীদের মানসিক বিকাশের প্রতি লক্ষ্য রাখার জন্য সুপরিচিত ছিল। দলিলাদিতে উল্লেখ আছে যে, ফরাসিরা এই মাদ্রাসাকেও বিলুপ্ত করে দেয় (২)। নিঃসন্দেহে এটি সেই মাদ্রাসাগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল যার কথা আবু রাস আলজিয়ার্স শহর ভ্রমণের পর উল্লেখ করেছিলেন।
আর শায়খুল বালাদ মাদ্রাসার কথা একই নামের জাওয়িয়া সম্পর্কে আলোচনার সময়ও উল্লেখ করা হয়েছে। প্রতীয়মান হয় যে, 'শায়খুল বালাদ' বাক্যাংশটি এখানে সেই মহল্লার নামকে নির্দেশ করে যেখানে মাদ্রাসাটি অবস্থিত ছিল, মাদ্রাসার প্রতিষ্ঠাতার নামকে নয়। কেননা এর প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন আল-হাজ মুহাম্মদ খোজা, যিনি দ্বাদশ শতাব্দীর শেষভাগে পাশার প্রাসাদের অন্যতম লেখক ছিলেন।--------------------------------------------
(১) এটি সম্পর্কে কিছু তথ্য ডিভোক্স (আল-মাজাল্লা আল-ইফ্রিকিয়াহ), ১৮৬৬, ৫৩-তেও পাওয়া যাবে।
(২) একই উৎস, ১৮৬৮, ২৭০।

(১৮ খ্রিষ্টাব্দ), যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। আল-হাজ্জ মুহাম্মদ খোজাহ অনেক ভূ-সম্পত্তির মালিক ছিলেন, তাই তিনি তা একটি (উচ্চতর মাদ্রাসা) নির্মাণের জন্য ওয়াকফ করার সিদ্ধান্ত নেন। এই মাদ্রাসায় ছাত্র ও আলেমদের আবাসের জন্য পাঁচটি কক্ষ, ছাত্র, আলেম এবং অবশিষ্ট মুসলমানদের পাঁচ ওয়াক্ত সালাত আদায়ের জন্য একটি মসজিদ, ছাত্র ও অন্যদের জন্য একটি পবিত্রতা অর্জনের স্থান এবং পানীয় ও পবিত্রতা অর্জনের জন্য একটি কূপ অন্তর্ভুক্ত ছিল। ওয়াকফনামায় মাদ্রাসার শিক্ষক এবং সেখানে বসবাসরত ছাত্রদের জন্য নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ বরাদ্দের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং শিক্ষকের ক্ষেত্রে শর্তারোপ করা হয়েছিল যে, তাকে তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক বিজ্ঞান (অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক ও বর্ণনাভিত্তিক শাস্ত্র), সাহিত্য ও যুক্তিবিদ্যায় পারদর্শী হতে হবে। যদি এমন কাউকে পাওয়া না যায় যার মধ্যে এই সব শাস্ত্রের সমাবেশ ঘটেছে (এবং স্বাভাবিকভাবেই এমনটা খুব কমই ঘটে), তবে এমন একজন শিক্ষক নিয়োগ দেওয়া হবে যিনি এগুলোর কয়েকটিতে পারদর্শী। যেহেতু এই মাদ্রাসাটি উসমানীয় যুগের শেষের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তাই আমরা আশা করি না যে এটি শিক্ষা বিস্তারে খুব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, যদিও এর শিক্ষার স্তর মাধ্যমিক ও উচ্চতর পর্যায়ের ছিল (১)।
রাজধানীর বড় জামে মসজিদ এবং এর উচ্চতর মাদ্রাসা আলজেরিয়ার একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের কেন্দ্রবিন্দু গঠন করেছিল। জামে মসজিদে বিশিষ্ট আলেমদের দ্বারা পরিচালিত অনেক পাঠদান কর্মসূচি চলত এবং সেখানে পাঠদানের চক্র বারোটি পর্যন্ত পৌঁছাত। আমরা এর বিখ্যাত শিক্ষকদের মধ্যে সাঈদ কাদ্দুরাহ, আলী আল-আনসারী, আহমাদ বিন আম্মার, মুহাম্মদ কাদ্দুরাহ, আলী বিন আল-আমিন এবং মুহাম্মদ বিন আশ-শাহিদের নাম উল্লেখ করেছি। এছাড়াও মুসলিম আলেম মেহমানগণ সেখানে পাঠদান করতেন এবং আলজেরিয়ার আলেমদের নিকট শিক্ষা গ্রহণ করতেন। বড় জামে মসজিদের বিশাল ওয়াকফ সম্পত্তি ছিল, যার মাধ্যমে মুফতি সাঈদ কাদ্দুরাহ মসজিদের সাথে সংযুক্ত একটি উচ্চতর মাদ্রাসা এবং ছাত্র ও আগন্তুক আলেমদের আবাসের জন্য একটি জাউইয়া নির্মাণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। এই প্রকল্পে তৎকালীন মুদ্রায় পনের হাজার আলজেরীয় দিনার ব্যয় হয়েছিল এবং এর পুরোটাই মসজিদের ওয়াকফ থেকে প্রদান করা হয়েছিল। জামে মসজিদ ও মাদ্রাসায় পাঠদানকারী শিক্ষকের সংখ্যা ছিল ঊনিশ জন, এ ছাড়াও বেশ কিছু মুসাম্মি' (পাঠ শ্রবণকারী বা সহকারী) এবং অনুরূপ ব্যক্তিবর্গ ছিলেন। এটি সহীহ আল-বুখারী পাঠকারী শিক্ষকদের সংখ্যা ব্যতিরেকেই (২)। এবং যদিও...--------------------------------------------
(১) একই উৎস, ২৮২।
(২) ইবনে হাম্মাদূশ-এর যুগে আলেমদের মধ্যে সহীহ আল-বুখারী পাঠকারী এবং তাদের পদ্ধতি সম্পর্কে দেখুন তার ভ্রমণকাহিনী (লিসানুল মাকাল) পাণ্ডুলিপি, এবং আমার রচিত গ্রন্থ (আলজেরিয়ার ইতিহাসে গবেষণা ও মতামত)-এ তার সম্পর্কে আমার অধ্যয়ন। এবং আল-জামি'র (শারহুল হালফাওয়ী), প্যারিস পাণ্ডুলিপি নং ৫১১৩।

মাদ্রাসা ও জাউয়িয়ার জ্ঞানতাত্ত্বিক গুরুত্বের প্রেক্ষিতে, ফরাসি দখলদার কর্তৃপক্ষ ১২৪৯ (১৮৩৩) সালে সেগুলো একজন ইউরোপীয়কে প্রদান করেছিল, যে এগুলোকে একটি ফরাসি স্নানাগারে (হামাম) রূপান্তরিত করে (১)।
কনস্টানটাইন (কুসান্তিনা) শহরটি ছিল জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রতিষ্ঠানের প্রতি সর্বাধিক যত্নশীল শহরগুলোর অন্যতম, যা এর তুলনামূলক রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা এবং তিউনিসিয়ার নৈকট্যের কারণে সম্ভব হয়েছিল। আমরা এখানে সালেহ বে কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত কিত্তানিয়া মাদ্রাসার কথা উল্লেখ করতে চাই, যার জন্য তিনি বিশাল ওয়াকফ সম্পত্তি নির্দিষ্ট করেছিলেন, যা শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের ব্যয়ভার বহন করত। সেখানকার একজন শিক্ষক ত্রিশ রিয়াল এবং একজন আবাসিক ছাত্র ছয় রিয়াল (যাদের সংখ্যা ছিল আটজন) পেতেন। মাধ্যমিক ও উচ্চস্তরের শিক্ষা প্রদানকারী এই মাদ্রাসার একটি সুশৃঙ্খল অভ্যন্তরীণ নিয়মাবলি ছিল যা পাঠদানের সময়, অনুপস্থিতি, প্রতিদিন তিলাওয়াতকৃত কুরআনের হিযব বা অংশের সংখ্যা এবং মাদ্রাসায় অবস্থানের শর্তাবলি নিয়ন্ত্রণ করত। কেউ কেউ এই মাদ্রাসা এবং এর শৃঙ্খলা পদ্ধতির প্রশংসা করে একে তৎকালীন ফ্রান্সের উচ্চতর বিদ্যালয়গুলোর সাথে তুলনা করেছেন (২)। আলজেরিয়ার সাংস্কৃতিক জীবনে ফরাসি শাসনামলেও এই মাদ্রাসার এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালনের সুযোগ হয়েছিল (৩)। এটি আজও টিকে আছে।
রাজধানীগুলোর বাইরে প্রসিদ্ধ মাদ্রাসাগুলোর মধ্যে ছিল খানকা মাদ্রাসা ও মাজুনা মাদ্রাসা। খানকা মাদ্রাসাটি এর প্রতিষ্ঠাতা (১১৭১ সাল) আহমদ বিন নাসিরের সাথে সম্পর্কিত, যার ফলে একে 'নাসিরিয়া' বলা হয়। এটি নাহু (ব্যাকরণ), ফিকহ এবং হাদিস শাস্ত্রের জন্য প্রসিদ্ধ ছিল। এটি জিবান, ওয়াদি সুফ, আওরাস এমনকি কনস্টানটাইন ও আন্নাবার শিক্ষার্থীদের গন্তব্যস্থল ছিল। ওয়ারতিলানি আমাদের জন্য এই মাদ্রাসা, এর প্রসিদ্ধ জ্ঞানশাখা এবং সেখানকার আলেমদের সাথে তাঁর আলোচনার এক বিবরণ রেখে গেছেন (৪)। খানকা মাদ্রাসার স্নাতকদের মধ্যে আহমদ আল-তিলিলি এবং খলিফা বিন হাসান অন্যতম।--------------------------------------------
(১) ডিভোক্স (আল-মাজাল্লা আল-ইফ্রিকিয়া), ১৮৬৬, ৩৮১, এবং একইভাবে ১৮৬৭, ৪৯।
(২) আহমদ তাওফিক আল-মাদানি এটি বর্ণনা করেছেন (মুহাম্মদ উসমান পাশা) ১৫৩, ভাইসেট থেকে।
(৩) দেখুন আমার বই (মুহাম্মদ আল-শাজলি আল-কুসান্তিনি), আলজেরিয়া, ১৯৭৪ সংস্করণ ২, ১৯৮৫।
(৪) আল-ওয়ারতিলানি (আল-রিহলা) ১১৭। এ সম্পর্কে আরও দেখুন (হিপ্পোন একাডেমি বুলেটিন) ১৮৮৫, ৪৩। এর প্রতিষ্ঠাতা হলেন আহমদ বিন নাসির বিন মুহাম্মদ বিন আল-তাইয়্যিব। তিনি নিজের সম্পদ থেকে মাদ্রাসা, মসজিদ, গম্বুজ ও ভূগর্ভস্থ কক্ষ (দামাস) নির্মাণ করেছিলেন, যার পরিমাণ ছিল ৮১১২ স্বর্ণ সুলতানি। প্রতীয়মান হয় যে এটি কেবল সংস্কার ছিল, কারণ আমরা জানি যে এই প্রতিষ্ঠানটি অন্তত ১১৪৭ সালের। আরও দেখুন আমার প্রবন্ধ (খানকা সিদি নাজি পরিদর্শন) 'সিরতা' পত্রিকা, মে, ১৯৮০, ১১৩।

আল-কামারি দ্বয় যাদের সম্পর্কে আমরা আলোচনা করব। তবে মাজুনা মাদরাসা দেশের পশ্চিমাঞ্চলীয় এলাকাগুলোতে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এর একটি সুদৃঢ় ব্যবস্থা এবং মজবুত ঐতিহ্য ছিল যা তিলিমসান, আন্দালুস এবং মাগরিব আল-আকসার শিক্ষার সাথে তার সম্পর্কের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল। এটি উসমানীয় যুগে প্রতিষ্ঠিত প্রাচীনতম মাদরাসাগুলোর মধ্যে অন্যতম। এটি বিশেষত ফিকহ, হাদিস এবং ইলমুল কালামের জন্য প্রসিদ্ধ ছিল। মাজুনা থেকে আঞ্চলিক রাজধানী মাসকার এবং পরবর্তীতে ওয়াহরানে স্থানান্তরিত হওয়ার পরেও মাদরাসাটি জ্ঞানের আলো বিকিরণ অব্যাহত রেখেছিল। এটি পশ্চিমাঞ্চলের শিক্ষার্থীদের গন্তব্যস্থল ছিল, বিশেষ করে নাদরোমা, মোস্তাগানেম, তেনেস, তিলিমসান এবং ওয়াহরানের শিক্ষার্থীদের জন্য। এর বিশিষ্ট গ্র্যাজুয়েটদের মধ্যে ছিলেন আবু রাস আল-নাসির, যিনি তাঁর সফরনামা 'ফাতহুল ইলাহ'-এ সেখানে তাঁর শায়খদের সম্পর্কে আলোচনা করেছেন (১)।

‌‌লাইব্রেরিসমূহ
যদি আমরা কোনো দেশের সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের বিচার সেখানকার বই ও লাইব্রেরির প্রাচুর্য দিয়ে করি, তবে উসমানীয় যুগে আলজেরিয়া বই ও লাইব্রেরি সমৃদ্ধ দেশগুলোর অগ্রভাগে ছিল। এমনকি উসমানীয়দের শত্রুরাও, যেমন ফরাসিরা, যারা দাবি করেছিল যে উসমানীয়রা আলজেরিয়ায় আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক জীবনকে পুনরুজ্জীবিত করতে কোনো কাজ করেনি, তারাও সেখানে লাইব্রেরির প্রাচুর্যের সাক্ষ্য দিয়েছে। আলজেরিয়ায় বইগুলো স্থানীয়ভাবে রচনা ও অনুলিখনের মাধ্যমে প্রস্তুত করা হতো অথবা বিদেশ থেকে আনা হতো, বিশেষ করে আন্দালুস, মিশর, ইস্তাম্বুল এবং হিজাজ থেকে। উসমানীয়দের আগমনের আগেও সেখানে লাইব্রেরির একটি বিশাল ভাণ্ডার ছিল। যেমনটি আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, তিলিমসান ছিল একটি সমৃদ্ধ বৈজ্ঞানিক রাজধানী যেখানে গ্রন্থ শিল্প—রচনা, অনুলিখন এবং সংগ্রহ—এক উচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। একইভাবে বেজাইয়া এবং কনস্টানটাইনও ছিল; এমনকি নবম শতাব্দীতে (১৫শ খ্রিস্টাব্দ) ওয়াহরান শহরের একটি জাওয়িয়া বৈজ্ঞানিক বই এবং জিহাদি সরঞ্জামের একটি সংগ্রহ ধারণ করত, অর্থাৎ এটি ছিল--------------------------------------------
(১) আবু রাস (ফাতহুল ইলাহ ওয়া মিন্নাতুহু ফি আত-তাহাদ্দুসি বি-ফাদলি রাব্বি ওয়া নি'মাতিহি) পাণ্ডুলিপি, রাবাতের পাবলিক লাইব্রেরি নম্বর ২২৬৩, ২৩৩২ এবং এটি বর্তমানে মুদ্রিত। ফরাসি প্রাচ্যবিদ জ্যাক বার্ক ১৯৭২ সালে (আনাল)-এ মাজুনা মাদরাসার বর্ণনা দিয়েছেন, যা তিনি শেখ আল-মাহদি আল-বুআবদেলির কাছ থেকে প্রাপ্ত তথ্যের ওপর ভিত্তি করে করেছেন।

একই সাথে এটি একটি পাঠাগার ও একটি যাদুঘর ধারণ করে। ইবনে সা'দ (আন-নাজম আস-সাকিব) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, ওরানের ইব্রাহিম আল-তাজির জাউইয়া (খানকাহ) বৈজ্ঞানিক বই এবং জিহাদের সরঞ্জামাদিতে পূর্ণ সিন্দুকসমূহ দ্বারা সমৃদ্ধ ছিল (১)।
১ - আন্দালুসবাসীদের ওপর স্প্যানিশদের চাপের ফলে তাদের হিজরতের সাথে সাথে আলজেরিয়ায় বইয়ের হিজরতও বৃদ্ধি পায়। আত-তামগরুতি দশম শতাব্দীর শেষভাগে (১৬শ শতাব্দী) বর্ণনা করেছেন যে, আলজিয়ার্স শহরটি বইপুস্তকে সমৃদ্ধ ছিল এবং এদিক থেকে আফ্রিকার কোনো দেশই এর সমকক্ষ ছিল না, বিশেষ করে আন্দালুসের বইয়ের ক্ষেত্রে। এটি তার বক্তব্য: (এবং সেখানে (আলজিয়ার্স শহরে) আফ্রিকার অন্যান্য দেশের তুলনায় বই বেশি পাওয়া যায়, এবং সেখানে আন্দালুসের বই প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান) (২)।
দখলদারিত্বের পর আলজেরিয়ার শহরগুলোর পাঠাগার থেকে পাণ্ডুলিপিগুলো প্রত্যক্ষ করা এবং সংগ্রহ করা ফরাসি গবেষকদের উক্তিগুলো সাক্ষ্য দেয় যে, তারা সেখানে প্রাপ্ত বইয়ের আধিক্য, বৈচিত্র্য, সৌন্দর্য এবং সেগুলোর রক্ষণাবেক্ষণ দেখে বিস্মিত হয়েছিলেন। ব্যারন ডেসলান এটি স্বীকার করেছেন, যিনি কুসানতিনিয়া (কনস্টানটাইন) দখলের পরপরই সেখানকার পাঠাগার নিয়ে একটি প্রতিবেদন লিখেছিলেন। তেমনি আদ্রিয়ান বারব্রুগারও এটি স্বীকার করেছেন, যিনি কুসানতিনিয়া, তিলিমসান এবং মাসকারায় ফরাসি অভিযানে অংশ নিয়েছিলেন এবং এই শহরগুলো থেকে পাণ্ডুলিপি সংগ্রহ করেছিলেন। চার্লস ফেরোও উল্লেখ করেছেন, যিনি কুসানতিনিয়ার ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং সেখানকার প্রভাবশালী পরিবারগুলো নিয়ে লিখেছিলেন যে, এই সব প্রতিষ্ঠান এবং পরিবারগুলোর কাছে পাণ্ডুলিপির ভাণ্ডার সুসংরক্ষিত ছিল এবং এই পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে এমন সব দুর্লভ বস্তু ছিল যা তাদের বিষয়ে অনন্য হিসেবে বিবেচিত। তিনি এর উদাহরণ হিসেবে কুসানতিনিয়ার শাইখুল ইসলামের (আল-ফাক্কুন পরিবার) পাঠাগারকে তুলে ধরেছেন, যা সম্পর্কে তিনি বলেছেন যে, এটি কেবল আলজেরিয়ার বিশেষ বইয়ের ক্ষেত্রেই সমৃদ্ধ ছিল না, বরং—--------------------------------------------
(১) ইবনে সা’দ (আন-নাজম আস-সাকিব), পাণ্ডুলিপি, ২০। বইয়ের মালিক এবং আলিমগণ বিদেশী আক্রমণের কারণে তাদের বইগুলো ধ্বংস হওয়ার আশঙ্কা করতেন। তাই যখনই কোনো আক্রমণ হতো বা তারা তা আশঙ্কা করতেন, তখনই তারা সবার আগে বইগুলোকে অন্য স্থানে পাচার করার কথা ভাবতেন। এই বিষয়ে আমার (আলজেরিয়ার ইতিহাসের গবেষণা ও মতামত) বইয়ে আস-সা'আলিবির জিহাদ বিষয়ক পত্রটি দেখুন। জওয়াহোয়ার তার এক ছাত্র বই পাচারের ব্যাপারে পরামর্শ চাইলে আস-সা'আলিবি তাকে সেই পরামর্শই দিয়েছিলেন।
(২) আত-তামগরুতি (আন-নাফহাতুল মিসকিয়্যাহ), ১৩৯।