📘 রাসমুল বিদাফ ফী ইদাহি তুহফাতিল আওলাদ ফী তাওহীদি রব্বিল ইবাদ (গাজী বিন সালিম আফলাহ)

এ জাতীয় বিষয়গুলো; কারণ জাদুকরের কাজ ও বিভ্রান্তির কারণে তার চোখের সামনে বাস্তবতা পরিবর্তিত হয়ে যায়। ফলে তার চোখ দুটি জাদুকবলিত হয় এবং সেখানে জাদুকরদের ব্যবহৃত এমন কিছু উপকরণ রাখা হয় যা তার চোখকে প্রকৃত বিষয় যেভাবে আছে সেভাবে দেখতে বাধা দেয়। এটি সেই জাদুর অন্তর্ভুক্ত যাকে আল্লাহ মহান আল-আরাফ সূরায় 'মহান' বলে অভিহিত করেছেন: "অতঃপর যখন তারা নিক্ষেপ করল, তারা মানুষের চোখকে জাদুকবলিত করল, তাদের ভীত-সন্ত্রস্ত করল এবং তারা এক মহান জাদু প্রদর্শন করল।" [আল-আরাফ: ১১৬]
৬৪ - জিবত এবং জাদু উভয়ই সমান … এবং এর ব্যবহারকারীর কুফরির বিষয়ে দুটি মত রয়েছে।
৬৫ - তার কুফরির প্রমাণ সূরা আল-বাকারায় এসেছে … আর জাদুকরের শাস্তি হলো তরবারি দিয়ে তাকে হত্যা করা।
আর জিবত: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তুমি কি তাদের দেখনি যাদের কিতাবের এক অংশ দেওয়া হয়েছে? তারা জিবত ও তাগুতের প্রতি ঈমান আনে এবং কাফিরদের সম্পর্কে বলে যে, এরা মুমিনদের চেয়ে অধিকতর সঠিক পথে পরিচালিত।" [আন-নিসা: ৫১]
তাবারী তাঁর তাফসিরে (৮/ ৪৬২) হাসসান ইবনে ফায়িদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: "জিবত" হলো জাদু এবং "তাগুত" হলো শয়তান। ইবনে কাসীর বলেন: অনুরূপ বর্ণনা ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়াহ, মুজাহিদ, আতা, ইকরিমাহ, সাঈদ ইবনে জুবায়ের, শাবী, হাসান, দাহহাক এবং সুদ্দী থেকেও বর্ণিত হয়েছে … এবং আল্লামা আবু নাসর ইবনে ইসমাইল ইবনে হাম্মাদ আল-জাওহারী তাঁর "আস-সিহাহ" গ্রন্থে বলেছেন: "জিবত" এমন একটি শব্দ যা মূর্তি, গণক, জাদুকর এবং এ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)
আর শায়খ সালেহ আল-শায়খ বলেছেন: জিবত: এটি এমন প্রতিটি বিষয়ের জন্য একটি সাধারণ নাম যা আকিদাগত ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নির্দেশের পরিপন্থী। ফলে জিবত কখনো জাদু হতে পারে—আর সালফে সালেহীনের অনেকেই জিবত-এর ব্যাখ্যা এভাবেই করেছেন। আবার কখনো জিবত হতে পারে গণক, আবার কখনো জিবত হতে পারে...

তুচ্ছ বস্তু যা তার অধিকারীর ক্ষতি করে। এবং তাঁর বাণী: "তারা জিবত ও তাগুতের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে" এর অর্থ হলো: তারা জাদুর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, বাতিলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদতে বিশ্বাস স্থাপন করে। (ইতি)
এবং এর ব্যবহারকারীর কুফরি সম্পর্কে দুটি মত রয়েছে: অর্থাৎ জাদুর ব্যবহারকারী বা জাদুকরের কাফের হওয়া প্রসঙ্গে আলেমদের মাঝে দুটি মত বিদ্যমান। আল্লামা সুলাইমান বিন আব্দুল্লাহ 'তায়সীরুল আযীযিল হামীদ' গ্রন্থে বলেন: তারা মতভেদ করেছেন যে জাদুকর কি কাফের হবে নাকি হবে না? সালাফদের একটি দল মনে করেন যে সে কাফের হবে, এবং এটিই ইমাম মালেক, আবু হানিফা ও আহমাদ রহ. এর অভিমত। তাঁর (ইমাম আহমাদ এর) অনুসারীগণ বলেছেন: তবে যদি তার জাদু কোনো ঔষধ, ধোঁয়া বা ক্ষতিকর কিছু পান করানোর মাধ্যমে হয়, তবে সে কাফের হবে না। আবার বলা হয়েছে: যতক্ষণ পর্যন্ত না তার জাদুর মাঝে শিরক থাকবে ততক্ষণ সে কাফের হবে না, (শিরক থাকলে) তখন সে কাফের হবে; এটি ইমাম শাফেয়ী ও তাঁর অনুসারীদের অভিমত। ইমাম শাফেয়ী রহ. বলেন: যখন কেউ জাদু শেখে, আমরা তাকে বলি: আমাদের কাছে তোমার জাদুর বর্ণনা দাও। যদি সে এমন কিছু বর্ণনা করে যা কুফরিকে আবশ্যক করে, যেমন ব্যবিলনবাসীদের বিশ্বাস ছিল যে সাতটি নক্ষত্রের নৈকট্য অর্জন করা এবং বিশ্বাস করা যে তারা মানুষের চাওয়া অনুযায়ী কাজ করে, তবে সে কাফের। আর যদি তা কুফরিকে আবশ্যক না করে, তবুও যদি সে একে বৈধ মনে করে, তবে সে কাফের হবে। আর সূক্ষ্ম অনুসন্ধানে দেখা যায় যে, উভয় মতের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো বিরোধ নেই। কারণ যারা কাফের বলেননি তারা ধারণা করেছেন যে এটি শিরক ছাড়াই সম্ভব, অথচ বিষয়টি তেমন নয়; বরং শয়তানদের পক্ষ থেকে আসা জাদু শিরক, শয়তানের উপাসনা এবং নক্ষত্র পূজা ছাড়া সংঘটিত হয় না। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর বাণীতে একে কুফরি হিসেবে অভিহিত করেছেন: "আমরা তো কেবল পরীক্ষা স্বরূপ, কাজেই তুমি কুফরি করো না।" এবং তাঁর বাণী: "সুলাইমান কুফরি করেননি, কিন্তু শয়তানরাই কুফরি করেছিল" … আবুল আলিয়াহ বলেন: জাদু কুফরির অন্তর্ভুক্ত। এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু আল্লাহর বাণী: "আমরা তো কেবল পরীক্ষা স্বরূপ, কাজেই তুমি কুফরি করো না" প্রসঙ্গে বলেন: তা এই কারণে যে, তারা (ফেরেশতাদ্বয়) তাকে কল্যাণ-অকল্যাণ এবং কুফর-ঈমান উভয়ই শিক্ষা দিয়েছিলেন, ফলে তারা বুঝতে পেরেছিল যে জাদু কুফরির অন্তর্ভুক্ত। ইবনে জুরাইজ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: কাফের ছাড়া আর কেউ জাদুর ব্যাপারে দুঃসাহস দেখায় না। আর ঔষধ, ধোঁয়া ও এই জাতীয় জিনিসের মাধ্যমে করা জাদু প্রকৃতপক্ষে জাদু নয়। একে যদি জাদু বলাও হয়, তবে তা রূপক অর্থে, যেমন বাগ্মিতা ও চোগলখুরিকে জাদু বলা হয়। তবে ক্ষতির কারণে এটি হারাম হবে এবং যে ব্যক্তি এটি করবে তাকে কঠোর শাস্তি প্রদান করা হবে। (ইতি)

আল্লামা ইবনে উসাইমীন বলেছেন: জাদু দুই প্রকার, এক প্রকার কুফর এবং অন্য প্রকার সীমালঙ্ঘন ও জুলুম।
পক্ষান্তরে কুফর হলো সেই জাদু যা শয়তানদের থেকে গ্রহণ করা হয়। যা শয়তানদের থেকে গ্রহণ করা হয় তা কুফর এবং এর দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তারা অনুসরণ করত যা শয়তানরা সুলাইমানের রাজত্বে পাঠ করত। আর সুলাইমান কুফরি করেননি, বরং শয়তানরাই কুফরি করেছিল। তারা মানুষকে জাদু শিক্ষা দিত এবং যা বাবিলে হারুত ও মারুত নামক দুই ফেরেশতার ওপর অবতীর্ণ করা হয়েছিল। আর তারা কাউকে শিক্ষা দিত না যতক্ষণ না এই কথা বলত যে, ‘আমরা তো কেবল এক পরীক্ষা, কাজেই তুমি কুফরি করো না।'} [আল-বাকারাহ: ১০২]
আর জাদুর এই প্রকারটি কুফর যা মিল্লাত (ধর্ম) থেকে বের করে দেয় এবং এর চর্চাকারীকে হত্যা করা হয় …
জাদুর দ্বিতীয় প্রকারটি এমন জাদু যা শয়তানদের নির্দেশে হয় না, বরং তা বিভিন্ন ওষুধ, ভেষজ এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর মাধ্যমে করা হয়। এই প্রকারটি কাফের করে না, তবে এর চর্চাকারীর ফিতনা ও অনিষ্ট রোধ করার জন্য তাকে হত্যা করা ওয়াজিব। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।
তার কুফর হওয়ার দলীল সূরা বাকারায় এসেছে: এটি পূর্বোল্লিখিত আয়াতের দিকে ইঙ্গিত করছে {তারা অনুসরণ করত যা শয়তানরা পাঠ করত … } [আল-বাকারাহ: ১০২]
আর জাদুকরের শাস্তি হলো তলোয়ারের আঘাতে তার শিরশ্ছেদ করা: আল্লামা ইবনে বায (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আলেমদের নিকট সঠিক মত হলো: জাদুকরকে তওবা করার সুযোগ না দিয়েই হত্যা করা হবে; তার অনিষ্ট ও ফাসাদের ভয়াবহতার কারণে। যদিও কিছু আলেম মনে করেন যে তাকে তওবা করতে বলা হবে এবং অন্যান্য কাফেরদের মতো তাদেরও তওবা করানো হবে, কিন্তু আলেমদের মতামতের মধ্যে সঠিক হলো: তাকে তওবা করতে বলা হবে না। কারণ তার অনিষ্ট অত্যন্ত ভয়াবহ এবং সে তার অনিষ্ট ও কুফরি গোপন রাখে। সে হয়তো মিথ্যা বলে নিজেকে তওবাকারী হিসেবে দাবি করতে পারে, যার ফলে সে মানুষের মারাত্মক ক্ষতি করতে পারে। এই কারণেই আলেমদের মধ্য হতে গবেষকগণ এই মত গ্রহণ করেছেন যে, যার জাদু সম্পর্কে জানা যাবে এবং প্রমাণিত হবে, তাকে হত্যা করা হবে; যদিও সে দাবি করে যে সে তওবা করেছে এবং লজ্জিত, তার কথা বিশ্বাস করা হবে না। এ কারণেই ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে প্রমাণিত যে, তিনি সেনাপতিদের কাছে এই মর্মে লিখে পাঠিয়েছিলেন যে, তারা যেন তাদের আওতাধীন সকল জাদুকরকে হত্যা করে, যাতে তাদের অনিষ্ট থেকে রক্ষা পাওয়া যায়। আবু উসমান আন-নাহদী বলেন: (ফলে আমরা তিনজন জাদুকরকে হত্যা করেছি)। সহীহ বুখারীতে বাজাল্লাহ বিন আবদাহ থেকে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপভাবে হাফসা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকেও সহীহভাবে প্রমাণিত যে, তিনি তার এক দাসীকে হত্যা করেছিলেন যখন তিনি জানতে পারলেন যে সে জাদু করছে, তখন তিনি তাকে হত্যা করেন। অনুরূপভাবে জুনদুব থেকেও বর্ণিত আছে।

বিন আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু), সেই মহান সাহাবী যখন এক জাদুকরকে দেখলেন যে সে তার মাথা নিয়ে খেলা করছে—মাথাটি কেটে ফেলছে এবং পুনরায় লাগিয়ে দিচ্ছে, আর এর মাধ্যমে সে মানুষের মাঝে বিভ্রম সৃষ্টি করছে—তখন তিনি এমন এক দিক থেকে তার নিকট আসলেন যা সে টের পায়নি এবং তাকে হত্যা করলেন। অতঃপর তিনি বললেন: (যদি তুমি সত্যবাদী হও তবে তোমার নিজের মাথাটি পুনরায় ফিরিয়ে আনো)। মূল উদ্দেশ্য হলো: জাদুকরদের অনিষ্ট অত্যন্ত ভয়াবহ; এ কারণেই তাদের হত্যা করা আবশ্যক। সুতরাং শাসক যদি জানতে পারেন যে তারা জাদুকর এবং শরয়ি প্রমাণের মাধ্যমে তার নিকট বিষয়টি সাব্যস্ত হয়, তবে সমাজকে তাদের অনিষ্ট ও বিপর্যয় থেকে রক্ষা করার জন্য তাদের হত্যা করা তার ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক। সমাপ্ত।
৬৬ - আর এটি (জাদু) একটি বাস্তব সত্য এবং এ ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে … যেমন বিভিন্ন প্রকারের জাদু (বিচ্ছেদ ও আসক্তি তৈরির জাদু)।
আর এটি একটি বাস্তবতা: অর্থাৎ জাদুর একটি হাকিকত বা বাস্তবতা রয়েছে এবং যার ওপর জাদু করা হয় তার ওপর এর প্রত্যক্ষ ও অনুভূত প্রভাব পড়ে। এটি এর কিছু প্রকার বিভ্রম হওয়ার পরিপন্থী নয়। আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং গ্রন্থিতে ফুঁ দানকারী নারীদের অনিষ্ট থেকে} [সূরা ফালাক: ৪] প্রমাণ করে যে জাদুর বাস্তবতা আছে। অন্যথায় আল্লাহ তাআলা এটি থেকে আশ্রয় চাওয়ার নির্দেশ দিতেন না। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তারা তাদের উভয়ের নিকট থেকে এমন কিছু শিখত, যা দিয়ে তারা স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটাত}। সুতরাং এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, জাদুর এমন এক বাস্তবতা আছে যা স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদের কারণ হয়ে থাকে। আর এই অভিমতটিই হলো আহলুস সুন্নাহর অভিমত। আর একদল বিদআতি লোক বলেছে যে, জাদু পুরোটাই হলো প্রতারণা, বিভ্রম ও অলীক কল্পনা যার কোনো বাস্তবতা নেই।
আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) ‘বাদায়িউল ফাওয়ায়িদ’ গ্রন্থে বলেছেন: মুতাজিলা ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে ইলমুল কালামপন্থীদের একটি দল একে অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে যে, রোগ সৃষ্টি, হত্যা কিংবা কোনো কিছু খোলা বা বাঁধার ক্ষেত্রে জাদুর বিন্দুমাত্র কোনো প্রভাব নেই। তারা বলেছে, এটি কেবল দর্শকদের চোখের বিভ্রম ছাড়া আর কিছুই নয়। অথচ এটি সাহাবী ও সালাফদের থেকে ধারাবাহিকভাবে বর্ণিত আসার বা বর্ণনাসমূহের পরিপন্থী এবং ফকীহ, মুফাসসির ও মুহাদ্দিসগণের ঐকমত্যের বিপরীত। সমাপ্ত।
শাইখ ইবনে উসাইমীন (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: জাদু যে একটি ধ্রুব সত্য তাতে কোনো সন্দেহ নেই এবং এটি বাস্তবিকভাবেই প্রভাব বিস্তারকারী। তবে এটি কোনো বস্তুর সত্তাকে পরিবর্তন করে দেয় কিংবা স্থির বস্তুকে গতিশীল করে অথবা গতিশীল বস্তুকে স্থির করে দেয়—এই বিষয়টি কেবল বিভ্রম, এটি কোনো বাস্তব নয়।

বাস্তবতা। আর ফেরাউনের বংশের জাদুকরদের কাহিনীর বর্ণনায় আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণীর প্রতি লক্ষ করুন, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন: {তারা মানুষের চোখে জাদু করেছিল এবং তাদের আতঙ্কিত করেছিল, আর তারা এক মহা জাদু নিয়ে এসেছিল} [আল-আরাফ: ১১৬]। তারা কীভাবে মানুষের চোখে জাদু করেছিল? তারা মানুষের চোখে এমনভাবে জাদু করেছিল যে মানুষ এই দড়ি ও লাঠিগুলোকে চলন্ত সাপের মতো দেখতে শুরু করল, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা সূরা ত্বহা-তে বলেছেন: {তাদের জাদুর প্রভাবে তার কাছে মনে হচ্ছিল যে সেগুলো ছুটছে} [ত্বহা: ৬৬]। সুতরাং জাদু বস্তুর মূল প্রকৃতি পরিবর্তন করা, স্থির বস্তুকে গতিশীল করা বা গতিশীলকে স্থির করার ক্ষেত্রে কোনো প্রভাব রাখে না; কিন্তু জাদুকৃত ব্যক্তির ওপর জাদুর ক্রিয়া বা প্রভাব পড়ার ক্ষেত্রে—যাতে সে স্থিরকে চলন্ত এবং চলন্তকে স্থির দেখে—এর প্রভাব অত্যন্ত স্পষ্ট। অতএব এর বাস্তবতা রয়েছে, আর একারণেই এটি জাদুকৃত ব্যক্তির শরীর, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়ের ওপর প্রভাব ফেলে এবং কখনো কখনো তাকে ধ্বংসও করে দেয়। (সমাপ্ত)
যেমন সার্ফ ও আত্ফ-এর মতো বিভিন্ন প্রকার: এটি জাদুর কিছু প্রকারের দিকে ইঙ্গিত, আর তা হলো সার্ফ ও আত্ফ। সার্ফ হলো: কোনো ব্যক্তিকে তার প্রিয় বস্তু বা ব্যক্তি থেকে ফিরিয়ে দেওয়া; যেমন উদাহরণস্বরূপ তাকে তার স্ত্রীর প্রতি ভালোবাসা থেকে সরিয়ে ঘৃণার দিকে নিয়ে যাওয়া। আর আত্ফ হলো: সার্ফের মতোই একটি জাদুকরী কাজ, তবে এটি শয়তানি পন্থায় কোনো ব্যক্তিকে তার অপছন্দনীয় বস্তুর প্রতি অনুরাগী করে তোলে।

নুশরাহ
৬৭ - আর নুশরাহ সম্পর্কে জেনে রাখো, তা হলো জাদুর প্রভাব মুক্ত করা … যদি তা যিকিরের আয়াতসমূহ (কুরআন) দ্বারা হয় তবে তা জায়েয।
৬৮ - আর যদি তা জাদুর মাধ্যমে হয় তবে তা হালাল নয় … কেননা তা শিরক, সুতরাং তোমরা পথভ্রষ্ট হয়ো না।
নুশরাহ হলো জাদুকৃত ব্যক্তি থেকে জাদুর প্রভাব দূর করা। সুতরাং যদি তা জাদুর মাধ্যমে অথবা জাদুকরের কাছে যাওয়ার মাধ্যমে হয়, তবে তা জায়েয হবে না। এর প্রমাণ জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে নুশরাহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: «এটি শয়তানের কাজের অন্তর্ভুক্ত» (আবু দাউদ ও আহমাদ বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী একে সহিহ বলেছেন)।
শাইখ ইবন বায (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: যে ব্যক্তি জাদুতে আক্রান্ত হয়েছে, তার জন্য জাদুর মাধ্যমে চিকিৎসা করা বৈধ নয়। কারণ মন্দকে মন্দ দ্বারা দূর করা যায় না এবং কুফরকে কুফর দ্বারা দূর করা যায় না। বরং মন্দকে কল্যাণ দ্বারা দূর করতে হয়। এই কারণেই যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে নুশরাহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি বললেন: «এটি শয়তানের কাজের অন্তর্ভুক্ত»। আর হাদিসে বর্ণিত নুশরাহ হলো জাদুর মাধ্যমে জাদুকৃত ব্যক্তির জাদু ছাড়ানো। তবে যদি তা পবিত্র কুরআন, বৈধ ঔষধ এবং উত্তম রুকইয়ার (ঝাড়ফুঁক) মাধ্যমে হয় তবে তাতে কোনো দোষ নেই। কিন্তু জাদুর মাধ্যমে তা করা জায়েয নয় যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে; কারণ জাদু হলো শয়তানের ইবাদত। জাদুকর মূলত শয়তানের ইবাদত করার পর, তাদের সেবা করার পর এবং তাদের চাহিদা অনুযায়ী তাদের নৈকট্য অর্জনের পরেই কেবল জাদু করতে পারে এবং জাদু সম্পর্কে জানতে পারে। এরপর তারা তাকে শিখিয়ে দেয় কিসের মাধ্যমে জাদু সম্পন্ন হবে। কিন্তু আলহামদুলিল্লাহ, জাদুকৃত ব্যক্তিকে তিলাওয়াত, শরয়ি আশ্রয়প্রার্থনামূলক দোয়া এবং বৈধ ওষুধের মাধ্যমে চিকিৎসা করতে কোনো বাধা নেই, যেমনভাবে চিকিৎসকদের পক্ষ থেকে অসুস্থ ব্যক্তিকে বিভিন্ন রোগের চিকিৎসা করা হয়। আর এটা আবশ্যক নয় যে তাকে সুস্থ হতেই হবে; কারণ প্রত্যেক অসুস্থ ব্যক্তি সুস্থ হয় না। কোনো কোনো সময় অসুস্থ ব্যক্তির চিকিৎসা করলে সে সুস্থ হয় যদি তার আয়ু অবশিষ্ট থাকে, আবার কখনও সে সুস্থ হয় না এবং এই রোগেই মৃত্যুবরণ করে, যদিও তাকে সবচেয়ে দক্ষ ও বিজ্ঞ চিকিৎসকের নিকট উপস্থাপন করা হয়। কারণ যখন নির্ধারিত সময় (মৃত্যু) উপস্থিত হয়, তখন কোনো ওষুধ বা চিকিৎসা উপকারে আসে না। মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: {আর আল্লাহ কখনও কোনো সত্তাকে অবকাশ দেবেন না যখন তার নির্ধারিত সময় উপস্থিত হবে} [আল-মুনাফিকুন: ১১]। চিকিৎসা তখনই ফলপ্রসূ হয়,

ঔষধ উপকার করে যদি মৃত্যু উপস্থিত না হয় এবং আল্লাহ বান্দার জন্য আরোগ্য নির্ধারণ করেন। একইভাবে, যে ব্যক্তি জাদুর দ্বারা আক্রান্ত হয়েছে, আল্লাহ তার জন্য আরোগ্য লিখে দিতে পারেন, আবার পরীক্ষাস্বরূপ তার জন্য আরোগ্য নাও লিখতে পারেন; এবং এর অন্য কোনো কারণও থাকতে পারে যা মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ জানেন। এর মধ্যে একটি হলো: যে ব্যক্তি চিকিৎসা করছে, তার কাছে সম্ভবত এই রোগের উপযুক্ত চিকিৎসা নেই। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "প্রত্যেক রোগের ঔষধ রয়েছে; সুতরাং যখন রোগের সঠিক ঔষধ প্রয়োগ করা হয়, তখন আল্লাহর অনুমতিতে তা আরোগ্য লাভ করে।" তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরও বলেছেন: "আল্লাহ এমন কোনো রোগ অবতীর্ণ করেননি যার নিরাময় তিনি অবতীর্ণ করেননি; যে তা জানে সে জানে, আর যে জানে না সে জানে না।"
শরয়ী চিকিৎসার অন্তর্ভুক্ত হলো: তিলাওয়াতের মাধ্যমে জাদুর চিকিৎসা করা। জাদুগ্ৰস্ত ব্যক্তির ওপর কুরআনের মহানতম সূরা—অর্থাৎ সূরা আল-ফাতিহা—পাঠ করা হবে এবং বারবার তার পুনরাবৃত্তি করা হবে। যখন কোনো নেককার মুমিন পাঠক—যিনি জানেন যে প্রতিটি বিষয় আল্লাহর ফয়সালা ও তকদির অনুযায়ী ঘটে, এবং নিশ্চয়ই তিনি পবিত্র ও মহান, সকল বিষয় পরিচালনাকারী, আর তিনি যখন কোনো কিছুকে বলেন: 'হও', তখন তা হয়ে যায়—ঈমান, তাকওয়া ও ইখলাসের সাথে পাঠ করেন এবং সেই পাঠক তা পুনরাবৃত্তি করেন, তবে আল্লাহর অনুমতিতে জাদু দূর হয়ে যেতে পারে এবং আক্রান্ত ব্যক্তি আরোগ্য লাভ করতে পারে।
কিছু সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এক মরুচারী গোত্রের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যাদের প্রধান—অর্থাৎ তাদের নেতা—দংশিত হয়েছিলেন। তারা সব কিছুই করেছিলেন কিন্তু তা তাকে কোনো উপকার করেনি। তখন তারা কিছু সাহাবীকে বললেন: "আপনাদের মধ্যে কি কেউ ঝাড়ফুঁককারী আছেন?" তারা বললেন: "হ্যাঁ।" অতঃপর তাদের একজন তার ওপর সূরা আল-ফাতিহা পাঠ করলেন, ফলে তিনি তৎক্ষণাৎ এমনভাবে দাঁড়িয়ে গেলেন যেন তাকে রশি থেকে মুক্ত করা হয়েছে এবং আল্লাহ তাকে সাপের দংশনের অনিষ্ট থেকে মুক্তি দিলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ঝাড়ফুঁকে কোনো সমস্যা নেই যতক্ষণ না তাতে শিরক থাকে।" তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রুকইয়াহ করেছেন এবং তাঁর ওপরও রুকইয়াহ করা হয়েছে। সুতরাং রুকইয়াহর মধ্যে অনেক কল্যাণ ও মহান উপকারিতা রয়েছে। যখন জাদুগ্ৰস্ত ব্যক্তির ওপর সূরা আল-ফাতিহা, আয়াতুল কুরসি, 'কুল হুয়াল্লাহু আহাদ' এবং মুআউবিযাতাইন (সূরা আল-ফালাক ও সূরা আন-নাস) অথবা অন্যান্য আয়াতসহ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে হাদীসে বর্ণিত উত্তম দোয়াগুলো পাঠ করা হয়, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কোনো কোনো অসুস্থ ব্যক্তির জন্য রুকইয়াহ করার সময় বলতেন: "হে আল্লাহ, মানুষের প্রতিপালক, আপনি কষ্ট দূর করে দিন এবং আরোগ্য দান করুন, আপনিই আরোগ্যদানকারী। আপনার আরোগ্য ছাড়া কোনো আরোগ্য নেই, এমন আরোগ্য যা কোনো রোগ অবশিষ্ট রাখে না।" এটি তিনবার বা তার বেশি পুনরাবৃত্তি করতে হবে। আর যেমনটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে...

জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এই বলে রুকইয়াহ করেছিলেন: "আল্লাহর নামে আমি আপনাকে রুকইয়াহ করছি এমন প্রতিটি বিষয় থেকে যা আপনাকে কষ্ট দেয়, এবং প্রতিটি অনিষ্টকারী আত্মা অথবা হিংসুকের চোখ থেকে; আল্লাহ আপনাকে আরোগ্য দান করুন, আল্লাহর নামে আমি আপনাকে রুকইয়াহ করছি।" এটি তিনবার। সুতরাং এটি একটি মহান রুকইয়াহ এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত। দংশিত ব্যক্তি, জাদুগ্রস্ত ব্যক্তি এবং অসুস্থ ব্যক্তির জন্য এটি দিয়ে রুকইয়াহ করা শরীয়তসম্মত।
অসুস্থ, জাদুগ্রস্ত এবং দংশিত ব্যক্তিকে উত্তম দোয়াসমূহের মাধ্যমে রুকইয়াহ করাতে কোনো দোষ নেই, যদিও তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত না হয়—যদি তাতে শরীয়তসম্মত কোনো নিষিদ্ধ বিষয় না থাকে। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাধারণ বাণী হলো: "রুকইয়াহ করাতে কোনো দোষ নেই যতক্ষণ না তা শিরক হয়।"
আর আল্লাহ তাআলা রুকইয়াহ বা মানুষের কোনো মাধ্যম ছাড়াও অসুস্থ, জাদুগ্রস্ত এবং অন্যদের সুস্থ করতে পারেন; কারণ তিনি সুবহানাহু প্রতিটি বিষয়ের ওপর ক্ষমতাবান, এবং প্রতিটি বিষয়ে তাঁর সুগভীর প্রজ্ঞা বা হিকমত রয়েছে। তিনি তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেছেন: "তাঁর আদেশ তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছু করতে চান তখন তাকে বলেন, ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।" [ইয়াসিন: ৮২]। অতএব তিনি যা ফয়সালা করেন এবং নির্ধারণ করেন তার জন্য সমস্ত প্রশংসা ও শুকরিয়া তাঁরই প্রাপ্য, এবং প্রতিটি বিষয়ে তাঁর সুগভীর প্রজ্ঞা রয়েছে। আর কখনো অসুস্থ ব্যক্তি সুস্থ হয় না; কারণ তার নির্ধারিত হায়াত শেষ হয়ে গেছে এবং এই রোগের মাধ্যমেই তার মৃত্যু নির্ধারিত ছিল।
রুকইয়াহতে ব্যবহৃত বিষয়গুলোর মধ্যে জাদুর আয়াতসমূহ রয়েছে যা পানিতে পড়া হয়, আর সেগুলো হলো:
১. সূরা আল-আ’রাফের জাদুর আয়াতসমূহ, যা মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি মূসার কাছে ওহী পাঠালাম যে, ‘তুমি তোমার লাঠিটি নিক্ষেপ করো’; অমনি তা তাদের অলীক সৃষ্টিগুলোকে গ্রাস করতে লাগল। ফলে সত্য প্রতিষ্ঠিত হলো এবং তারা যা করছিল তা বাতিল হয়ে গেল। ফলে সেখানে তারা পরাজিত হলো এবং লাঞ্ছিত হয়ে ফিরে গেল।" [আল-আ’রাফ: ১১৭-১১৯]
২. সূরা ইউনুসের আয়াতসমূহ, যা মহান আল্লাহর বাণী: "আর ফেরাউন বলল, ‘তোমরা আমার কাছে প্রত্যেক দক্ষ জাদুকরকে নিয়ে এসো’।" থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: "আর আল্লাহ তাঁর বাণীর মাধ্যমে সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করেন, যদিও অপরাধীরা তা অপছন্দ করে।" [ইউনুস: ৭৯-৮২]
৩. অনুরূপভাবে সূরা ত্বহা-র আয়াতসমূহ: "তারা বলল, ‘হে মূসা, হয় তুমি নিক্ষেপ করো, না হয় আমরাই প্রথমে নিক্ষেপ করি’।" থেকে আল্লাহ সুবহানাহুর এই বাণী পর্যন্ত: "আর জাদুকর যেখানেই আসুক না কেন, সে সফল হবে না।" [ত্বহা: ৬৫-৬৯]

এই আয়াতগুলো সেসব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে আল্লাহ জাদুর রুকইয়ার (ঝাড়ফুঁক) ক্ষেত্রে উপকার দান করেন। যদি পাঠক এই আয়াতগুলো পানিতে পাঠ করেন এবং তার সাথে সূরা ফাতিহা, আয়াতুল কুরসি, 'বলুন, তিনিই আল্লাহ এক' (সূরা ইখলাস) এবং মুআউবিযাতাইন (সূরা ফালাক ও নাস) পানিতে পাঠ করার পর তা এমন ব্যক্তির ওপর ঢেলে দেন যাকে জাদু করা হয়েছে বলে ধারণা করা হচ্ছে, অথবা যাকে তার স্ত্রীর থেকে বাধাগ্রস্ত করা হয়েছে, তবে আল্লাহর অনুমতিতে সে আরোগ্য লাভ করবে। যদি পানিতে সাতটি সবুজ কুল পাতা পিষে দেওয়া হয় তবে তা উপযুক্ত হবে, যেমনটি শেখ আব্দুর রহমান বিন হাসান (রাহিমাহুল্লাহ) 'ফাতহুল মাজিদ' গ্রন্থে 'নুশরাহ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে' অধ্যায়ে কিছু আলেমের সূত্রে উল্লেখ করেছেন। আর এই তিনটি সূরা অর্থাৎ: 'বলুন, তিনিই আল্লাহ এক', 'বলুন, আমি আশ্রয় চাই উষার রবের' এবং 'বলুন, আমি আশ্রয় চাই মানুষের রবের' তিনবার করে পাঠ করা মুস্তাহাব। মূল উদ্দেশ্য হলো: এই সকল ঔষধ এবং এর সদৃশ বিষয়গুলো হচ্ছে সেই মাধ্যম যার দ্বারা এই মুসিবত অর্থাৎ জাদুর চিকিৎসা করা হয়। এর মাধ্যমে তারও চিকিৎসা করা হয় যাকে তার স্ত্রীর থেকে বাধাগ্রস্ত করা হয়েছে। এটি অনেকবার পরীক্ষিত এবং আল্লাহ এর দ্বারা উপকার দান করেছেন। কখনো কেবল সূরা ফাতিহার মাধ্যমে চিকিৎসা করলে আরোগ্য লাভ হয়, আবার কখনো কেবল 'বলুন, তিনি আল্লাহ এক' এবং মুআউবিযাতাইনের মাধ্যমে আরোগ্য অর্জিত হয়। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে, চিকিৎসাকারী এবং যার চিকিৎসা করা হচ্ছে উভয়ের মধ্যে যেন সত্য ঈমান থাকে, আল্লাহর ওপর দৃঢ় আস্থা থাকে এবং এই জ্ঞান থাকে যে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সকল বিষয় পরিচালনা করেন; তিনি যা চান তা-ই হয় এবং তিনি যা চান না তা হয় না। সকল বিষয় তাঁরই হাতে, আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে এবং যা তিনি চাননি তা হয়নি। যখন পাঠক এবং যার ওপর পাঠ করা হচ্ছে তাদের মাঝে ঈমান ও আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতা থাকে, তখন আল্লাহর অনুমতিতে দ্রুত রোগ দূর হয়ে যায় এবং দৃশ্যমান ও অদৃশ্য উভয় প্রকার ঔষধই ফলপ্রসূ হয়। সমাপ্ত।
৬৯ - আর আল্লাহ গায়েবের জ্ঞানের জন্য বিশিষ্ট ... এবং যে ব্যক্তি এর দাবি করবে সে কিতাবসমূহের প্রতি কুফরি কারী।
গায়েবের জ্ঞান হলো: সেই জ্ঞান যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সৃষ্টিজগত ব্যতিরেকে কেবল নিজের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। এটি দুই প্রকার: নিরঙ্কুশ গায়েব এবং আপেক্ষিক গায়েব। নিরঙ্কুশ গায়েব আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না এবং এর চাবিকাঠি পাঁচটি, যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে, তিনি বৃষ্টি বর্ষণ করেন, জরায়ুতে যা আছে তা তিনি জানেন, কোনো প্রাণ জানে না আগামীকাল সে কী উপার্জন করবে এবং কোনো...}

...কোনো প্রাণী জানে না কোন ভূমিতে সে মৃত্যুবরণ করবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সম্যক অবহিত।} [লুকমান: ৩৪], এগুলোই হলো অদৃশ্যের চাবিকাঠি যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেগুলোর ব্যাখ্যা করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি এই বিষয়গুলোর কোনো একটির জ্ঞানের দাবি করবে, সে মহান কুরআনের প্রতি কুফরি করল যেমনটি সামনে দলীলসমূহে আসবে। আর আপেক্ষিক অদৃশ্য (গায়বে নিসবি) তো অনেক রয়েছে, যা কখনও কোনো কোনো মানুষ জানতে পারে; কেননা যা আমাদের থেকে অনুপস্থিত অথচ অন্য কেউ তা জানে, তা আমাদের জন্য অদৃশ্য কিন্তু যে ব্যক্তি তা জানে তার জন্য তা জানা বিষয়। সুতরাং আপেক্ষিক অদৃশ্য হলো কিছু ব্যক্তির সাপেক্ষে হওয়া অন্য ব্যক্তিদের সাপেক্ষে নয়, এবং কিছু মানুষের সাপেক্ষে হওয়া অন্য মানুষের সাপেক্ষে নয়। অতএব কেউ যদি তার কোনো কিছুর জ্ঞানের দাবি করে এবং যদি তা অর্জিত হয় পরিচিত কোনো কারণের মাধ্যমে যেমন সে জিজ্ঞাসা করল এবং তথ্যে পৌঁছে গেল, তবে এতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু সমস্যা হলো পরম অদৃশ্যের (গায়বে মুতলাক) জ্ঞানের দাবির ক্ষেত্রে যাতে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করা হয়।
আর কুরআন প্রমাণ করেছে যে অদৃশ্যের জ্ঞান মহান আল্লাহর অনন্য বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, সুতরাং যে ব্যক্তি পরম অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করল সে কুফরি করল।
১. মহান আল্লাহ বলেন: {আর তাঁর কাছেই অদৃশ্যের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ছাড়া তা কেউ জানে না। তিনি জানেন স্থলে ও জলে যা কিছু আছে। তাঁর অজ্ঞাতসারে একটি পাতাও পড়ে না এবং মাটির অন্ধকারে কোনো শস্যকণাও নেই, আর না আছে কোনো সিক্ত বা শুষ্ক বস্তু, যা এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।} [আল-আনআম: ৫৯]
২. তিনি আরও বলেন: {তিনিই দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা এবং তিনি প্রজ্ঞাময়, সম্যক অবহিত।} [আল-আনআম: ৭৩]
৩. তিনি আরও বলেন: {আপনি বলুন: আমি তোমাদেরকে বলি না যে, আমার কাছে আল্লাহর ভাণ্ডারসমূহ রয়েছে এবং আমি অদৃশ্য বিষয়ও জানি না; আর আমি তোমাদেরকে এ কথাও বলি না যে, আমি একজন ফেরেশতা। আমি কেবল তারই অনুসরণ করি যা আমার কাছে ওহী হিসেবে পাঠানো হয়। আপনি বলুন: অন্ধ ও চক্ষুষ্মান কি সমান হতে পারে? তোমরা কি চিন্তা করো না?} [আল-আনআম: ৫০]
৪. তিনি আরও বলেন: {আপনি বলুন: আমি আমার নিজের জন্য কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণের মালিক নই, তবে আল্লাহ যা চান। আর যদি আমি অদৃশ্যের জ্ঞান রাখতাম তবে আমি প্রচুর কল্যাণ অর্জন করতাম এবং কোনো অনিষ্ট আমাকে স্পর্শ করত না। আমি তো কেবল মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা।} [আল-আরাফ: ১৮৮]
৫. তিনি আরও বলেন: {তারা বলে: তার প্রতি তার রবের পক্ষ থেকে কোনো নিদর্শন অবতীর্ণ হয় না কেন? আপনি বলুন: অদৃশ্যের জ্ঞান তো কেবল আল্লাহরই জন্য।} [ইউনুস: ২০]

6. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, সুমহান, সুউচ্চ} [রা'দ: ৯]
7. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, তারা যা শরিক করে তিনি তা থেকে বহু উর্ধ্বে} [মুমিনুন: ৯২]
8. মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, আল্লাহ ব্যতীত আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা কেউই অদৃশ্যের সংবাদ জানে না এবং তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে} [নামল: ৬৫]
9. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনিই অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, মহাপরাক্রমশালী, পরম দয়ালু} [সাজদাহ: ৬]
10. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর অণু পরিমাণ কিছুই তাঁর অগোচর নয় এবং তার চেয়ে ক্ষুদ্রতর কিংবা বৃহত্তর কিছুই এমন নেই যা এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই} [সাবা: ৩]
11. মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর তিনি যখন পড়ে গেলেন, তখন জিনদের নিকট স্পষ্ট হয়ে গেল যে, তারা যদি অদৃশ্যের সংবাদ জানত, তবে তারা লাঞ্ছনাকর শাস্তিতে আবদ্ধ থাকত না} [সাবা: ১৪]
12. মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, হে আল্লাহ! আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা, অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, আপনিই আপনার বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করবেন যে বিষয়ে তারা মতবিরোধ করত} [যুমার: ৪৬]
13. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনিই আল্লাহ, যিনি ব্যতীত সত্য কোনো ইলাহ নেই, তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, তিনি পরম করুণাময়, পরম দয়ালু} [হাশর: ২২]
14. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়} [তাগাবুন: ১৮]
15. মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো নিকট প্রকাশ করেন না; (২৬) তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসূল ব্যতীত, সেক্ষেত্রে তিনি তাঁর সামনে ও পিছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন} [জিন: ২৬ - ২৭]
16. এবং সহীহ মুসলিমে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি দাবি করল যে তিনি (নবী) আগামীকাল কী ঘটবে তা বলে দেন, সে আল্লাহর ওপর চরম মিথ্যাচার করল। অথচ আল্লাহ বলেন: {বলুন, আল্লাহ ব্যতীত আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা কেউই অদৃশ্যের সংবাদ জানে না} [নামল: ৬৫]

গণক ও জ্যোতিষীদের নিকট গমন
৭০ - এবং যে ব্যক্তি কোনো গণক বা জ্যোতিষীর নিকট আসে … তার সালাত প্রত্যাখ্যাত হবে, যদিও সে তওয়াফ করে।
গণকতা (কাহানাহ) এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার মধ্যে অদৃশ্যের সংবাদের অর্থ নিহিত রয়েছে। "আল-কামুস" গ্রন্থে বলা হয়েছে: "সে গণকতা করল: সে তার জন্য অদৃশ্যের সংবাদ দ্বারা ফয়সালা করল; সে হলো কাহিন (গণক), এর বহুবচন হলো কাহানাহ ও কুহহান। আর তার পেশাকে বলা হয় কিহানাহ (গণকতা)।"
আর "আররাফ: এটি জ্যোতিষী ও গণক অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়েছে: আররাফ অতীতের সংবাদ দেয়, আর কাহিন অতীত ও ভবিষ্যৎ উভয় বিষয়ে সংবাদ দেয়।" "আল-মিসবাহুল মুনীর" গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।
আর রাগেব-এর "মুফরাদাত" গ্রন্থে রয়েছে: "কাহিন হলো সেই ব্যক্তি, যে ধারণার আশ্রয় নিয়ে অতীতের গোপন সংবাদ প্রদান করে। আর আররাফ হলো সেই ব্যক্তি, যে একইভাবে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করে।"
খাত্তাবীর "মাআলিমুস সুনান" গ্রন্থে বলা হয়েছে: "কাহিন হলো সেই ব্যক্তি যে অদৃশ্যের জ্ঞান (ইলমে গায়েব) রাখার দাবি করে এবং মানুষকে আগাম ঘটনাবলি সম্পর্কে সংবাদ দেয়। আরবদের মধ্যে এমন কিছু গণক ছিল যারা দাবি করত যে তারা অনেক বিষয়ে অবগত। তাদের মধ্যে কেউ এমন ছিল যে দাবি করত তার অনুগত একজন জিন আছে যে তাকে সংবাদ পৌঁছে দেয়। আবার তাদের মধ্যে কেউ এমন ছিল যে দাবি করত তাকে প্রদত্ত প্রজ্ঞার মাধ্যমে সে বিষয়গুলো উপলব্ধি করে। তাদের মধ্যে এমনও কেউ ছিল যাদের আররাফ বলা হতো; সে হলো ওই ব্যক্তি যে বিভিন্ন আলামত ও কারণের মাধ্যমে কোনো বিষয়ের অবস্থান নির্ণয় করার দাবি করে; যেমন কোনো কিছু চুরি হলে সে চুরির সন্দেভাজন ব্যক্তিকে চিহ্নিত করে, অথবা কোনো নারীর নামে ব্যভিচারের অপবাদ আসলে সে তার সঙ্গীকে শনাক্ত করে—এই জাতীয় বিষয়াবলি। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ জ্যোতিষীকেও কাহিন বা গণক নামে অভিহিত করত।"
শেখ ইবনে উসাইমিন বলেছেন: "কাহিন হলো সেই ব্যক্তি যে ভবিষ্যতের অদৃশ্যের সংবাদ দেয়... আররাফ সম্পর্কে বলা হয়েছে সে-ই কাহিন, যে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ দেয়। আবার বলা হয়েছে: এটি কাহিন, জ্যোতিষী, বালিতে রেখা টেনে ভাগ্য গণনাকারী এবং এই জাতীয় যারা বিভিন্ন উপায়-উপকরণের মাধ্যমে অদৃশ্যের সংবাদ জানার দাবি করে, তাদের সবার জন্য একটি সাধারণ নাম।"

এর অর্থ অধিকতর ব্যাপক, আর শব্দমূলও এর প্রতিই ইঙ্গিত করে; যেহেতু এটি 'মা'রিফাহ' (জ্ঞান) থেকে উদ্ভূত, ফলে এটি এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত হয় এবং সেগুলোর ব্যাপারে জ্ঞানের দাবি করে। (সমাপ্ত)
তার সালাত প্রত্যাখ্যাত: আর এটি এই অপরাধের ভয়াবহতা ও ঝুঁকির প্রমাণ বহন করে এবং এর দলীল হলো যা ইমাম মুসলিম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কোনো একজন স্ত্রী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো গণকের (আরাফ) কাছে গেল এবং তাকে কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করল, তার চল্লিশ রাতের সালাত কবুল হবে না।"
ইমাম নববী রাহিমাহুল্লাহ মুসলিমের শারহ-এ (ব্যাখ্যাগ্রন্থে) বলেন: ইমাম খাত্তাবী ও অন্যান্যরা বলেছেন, 'আরাফ' (গণক) হলো সেই ব্যক্তি যে চুরি হওয়া জিনিসের স্থান, হারানো জিনিসের হদিস এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো জানার চর্চা করে। আর তার সালাত কবুল না হওয়ার অর্থ হলো—তাতে তার জন্য কোনো সওয়াব নেই, যদিও তা তার জিম্মা থেকে ফরজের দায় মুক্তির জন্য যথেষ্ট এবং এর কারণে তাকে পুনরায় সালাত আদায় করতে হবে না। এর উদাহরণ হলো জবরদখলকৃত জমিতে সালাত আদায় করা; তা আদায় হয়ে যায় এবং কাজার আবশ্যকতা দূর করে, কিন্তু তাতে কোনো সওয়াব থাকে না। আমাদের অধিকাংশ আলেমগণ একথাই বলেছেন। তারা বলেন, ফরজ সালাত এবং অন্যান্য ওয়াজিব কাজসমূহ যখন যথাযথভাবে আদায় করা হয়, তখন তার ওপর দুটি বিষয় বর্তায়: তার জিম্মা থেকে ফরজের দায় মুক্তি এবং সওয়াব হাসিল হওয়া। সুতরাং যখন সে তা জবরদখলকৃত জমিতে আদায় করে, তখন প্রথমটি অর্জিত হয় কিন্তু দ্বিতীয়টি হয় না। এই হাদিসের ক্ষেত্রে এই ব্যাখ্যাটি অপরিহার্য, কারণ উলামায়ে কেরাম এই মর্মে একমত যে, যে ব্যক্তি গণকের কাছে যাবে তার ওপর চল্লিশ রাতের সালাত পুনরায় আদায় করা আবশ্যক নয়; ফলে এর ব্যাখ্যা করা ওয়াজিব হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহ-ই ভালো জানেন। (সমাপ্ত)
সুনানে তিরমিজি ও ইবনে মাজাহ-তে এবং শব্দসমূহ ইবনে মাজাহ-র, আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো ঋতুমতী নারীর সাথে সঙ্গত হয়, অথবা কোনো নারীর পায়ুপথে মৈথুন করে, কিংবা কোনো গণকের (কাহিন) নিকট যায় এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করে, সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তার সাথে কুফরি করল।" আর আহমদের মুসনাদে রয়েছে, "যে ব্যক্তি কোনো ভাগ্যগণক (কাহিন) কিংবা কোনো গণকের (আরাফ) কাছে গেল এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করল, সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তার সাথে কুফরি করল।"

কুলক্ষণ গ্রহণের অধ্যায়
তিয়ারা হলো: কুলক্ষণ গ্রহণ বা অশুভ কল্পনা করা। বলা হয়: আমি কোনো বস্তু থেকে বা কোনো বস্তুর মাধ্যমে কুলক্ষণ গ্রহণ করেছি, যখন আমি এর দ্বারা অশুভের আশঙ্কা করি; যেমনটি 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে রয়েছে। আর হাফেয (ইবনে হাজার) 'আল-ফাতহ' গ্রন্থে বলেছেন: "কুলক্ষণ গ্রহণের মূল উৎস হলো, জাহেলিয়াত যুগে তারা পাখির ওপর নির্ভর করত। যখন তাদের কেউ কোনো সংকল্প নিয়ে বের হতো এবং দেখত যে পাখিটি ডান দিকে উড়ে যাচ্ছে, তখন সে বিষয়টিকে শুভ মনে করত এবং যাত্রা অব্যাহত রাখত। আর যদি দেখত যে সেটি বাম দিকে উড়ে যাচ্ছে, তবে সেটিকে অশুভ মনে করত এবং ফিরে আসত। কখনও কখনও তাদের কেউ পাখিকে ওড়ানোর জন্য তাড়া দিত যাতে সেটির গতিবিধি দেখে সিদ্ধান্ত নিতে পারে। অথচ এর কোনোটির মধ্যেই এমন কিছু নেই যা তাদের সেই বিশ্বাসের দাবি রাখে। বরং এটি কেবল ভিত্তিহীন বিষয়ের পেছনে পড়ার এক অনর্থক চেষ্টা। কারণ পাখির তো কোনো কথা বলার শক্তি নেই এবং হিতাহিত জ্ঞানও নেই যে, তার কাজের মাধ্যমে কোনো অন্তর্নিহিত বিষয়ের ওপর প্রমাণ পেশ করা যাবে। আর উপযুক্ত ক্ষেত্র ব্যতীত অন্য কোথাও জ্ঞান অন্বেষণ করা অন্বেষণকারীর মূর্খতা মাত্র। জাহেলিয়াত যুগের কিছু বিবেকবান ব্যক্তি কুলক্ষণ গ্রহণকে অস্বীকার করতেন এবং এটি বর্জন করার কারণে নিজেদের প্রশংসা করতেন। তবে তাদের অধিকাংশ মানুষই কুলক্ষণ গ্রহণ করত এবং এর ওপর নির্ভর করত; আর শয়তান বিষয়টিকে তাদের সামনে সুশোভিত করার কারণে অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা (তাদের ধারণামতে) মিলেও যেত। আর এর কিছু অবশিষ্টাংশ অনেক মুসলিমের মাঝেও রয়ে গেছে।"
আর শায়খ ইবনে উসাইমীন (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: তিয়ারা হলো—কোনো দৃশ্যমান বা শ্রবণযোগ্য বিষয়ের মাধ্যমে অশুভ কল্পনা করা। আবার বলা হয়েছে: কোনো জানা বিষয়ের মাধ্যমে অশুভ কল্পনা করা, চাই তা দৃশ্যমান হোক বা শ্রবণযোগ্য, কোনো সময় হোক বা কোনো স্থান—আর এটি অধিকতর ব্যাপক অর্থ বহন করে। ফলে এটি এমন বিষয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে যা দেখা যায় না বা শোনা যায় না; যেমন সময়ের মাধ্যমে কুলক্ষণ গ্রহণ করা। আর কুলক্ষণ গ্রহণের মূল হলো অশুভ জ্ঞান করা, কিন্তু একে পাখির দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে; কারণ আরবদের মাঝে অধিকাংশ ক্ষেত্রে অশুভ ভাবনার বিষয়টি পাখির মাধ্যমেই ঘটত। তাই এটি পাখির সাথে সম্পৃক্ত হয়ে গেছে, নতুবা এর সাধারণ সংজ্ঞা হলো: কোনো দৃশ্যমান, শ্রবণযোগ্য বা জানা বিষয়ের মাধ্যমে অশুভ কল্পনা করা। আরবরা পাখি, সময়, স্থান এবং ব্যক্তিবর্গের মাধ্যমে অশুভের আশঙ্কা করত, আর এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন। মানুষ যখন নিজের ওপর অশুভ কল্পনার দরজা উন্মুক্ত করে দেয়, তখন দুনিয়া তার জন্য সংকীর্ণ হয়ে যায় এবং সে প্রতিটি বিষয়কেই অশুভ হিসেবে কল্পনা করতে শুরু করে। এমনকি এমন অনেক মানুষ রয়েছে যারা সকালে ঘুম থেকে উঠে ঘর থেকে বের হওয়ার পর যদি তার সামনে এক চোখ অন্ধ এমন কোনো লোকের দেখা পায়, তবে সে কুলক্ষণ গ্রহণ করে এবং বলে: 'আজকের দিনটি অমঙ্গলের'। অতঃপর সে তার দোকান বন্ধ করে দেয় এবং কেনা-বেচা কিছুই করে না—আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—আর এটি ছিল...

কেউ কেউ বুধবারকে অশুভ মনে করে এবং বলে: এটি অমঙ্গল ও অশুভের দিন। আবার কেউ কেউ শাওয়াল মাসকে অশুভ মনে করে, বিশেষ করে বিবাহের ক্ষেত্রে। আয়েশা (রা.) এই অশুভ ধারণাকে খণ্ডন করেছেন এই বলে যে, নবী (সা.) শাওয়াল মাসেই তাকে বিবাহ করেছেন এবং শাওয়াল মাসেই তাঁর সাথে বাসর করেছেন। তিনি বলতেন: "তোমাদের মধ্যে কে তাঁর নিকট আমার চেয়ে অধিক সৌভাগ্যবতী ছিল?" এর উত্তর হলো: কেউই নয়। সারকথা হলো, অশুভ ধারণা মানুষের মনে স্থান পাওয়া উচিত নয়; কারণ এটি তার জীবনকে তিক্ত করে দেয়। তাই নবী (সা.)-এর অনুসরণ করা ওয়াজিব, কারণ তিনি শুভ লক্ষণ বা ভালো কথা পছন্দ করতেন। সুতরাং মানুষের উচিত কল্যাণের আশা করা এবং অশুভ ধারণা না করা। তেমনিভাবে কিছু মানুষ কোনো কাজ বারবার চেষ্টা করার পর অশুভ মনে করে যে সে এতে সফল হবে না, ফলে সে তা ছেড়ে দেয়। এটি ভুল; যে কাজে আপনি কল্যাণ দেখছেন, প্রথম প্রচেষ্টাতেই তা থেকে পিছু হটবেন না। বারবার চেষ্টা করুন যতক্ষণ না আল্লাহ আপনার জন্য তা উন্মুক্ত করে দেন।
৭১ - কুলক্ষণ গ্রহণ এবং অশুভ ধারণা করা হারাম... এবং তা কোনো মুসলিমকে (তার সংকল্প থেকে) ফিরিয়ে দেয় না, বরং সে অগ্রসর হয়।
এই বিষয়ে বেশ কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে, তন্মধ্যে একটি হলো আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক, কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক।" তিনি এটি তিনবার বলেছেন। (ইবনে মাসউদ বলেন:) "আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার মনে এর কিছু উদয় না হয়, কিন্তু আল্লাহ তাওয়াক্কুলের (ভরসা) মাধ্যমে তা দূর করে দেন।"
এটি আবু দাউদ, ইবনে মাজাহ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন। হাফেজ (ইবনে হাজার) 'ফাতহুল বারী' গ্রন্থে বলেছেন: তাঁর কথা "আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই..." এটি ইবনে মাসউদের উক্তি যা হাদিসের পাঠের সাথে যুক্ত হয়ে গেছে। বুখারীর উস্তাদ সুলাইমান ইবনে হারব এটি স্পষ্ট করেছেন, যা তিরমিযী বুখারী থেকে এবং তিনি সুলাইমান থেকে বর্ণনা করেছেন।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "রোগের কোনো (স্বয়ংক্রিয়) সংক্রমণ নেই এবং অশুভ লক্ষণের কোনো অস্তিত্ব নেই।" রাসূলুল্লাহ (সা.) সকল প্রকার সংক্রমণকে অস্বীকার করেছেন। সংক্রমণ হলো: অসুস্থ ব্যক্তির নিকট থেকে সুস্থ ব্যক্তির দেহে রোগ ছড়িয়ে পড়া। তিনি 'তিয়ারা' বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণকেও অস্বীকার করেছেন। এই অস্বীকৃতি অস্তিত্বের অস্বীকৃতি নয়; কারণ এগুলোর অস্তিত্ব রয়েছে। বরং এটি প্রভাবের অস্বীকৃতি; কারণ একমাত্র প্রভাব বিস্তারকারী হলেন আল্লাহ। সুতরাং এর মধ্যে যেটি জানা ও বাস্তব কারণ, সেটি সঠিক কারণ হিসেবে গণ্য; আর যেটি কাল্পনিক কারণ, সেটি বাতিল কারণ। আর যদি কারণটি বাস্তবও হয়, তবে সেটি নিজে নিজে প্রভাব ফেলে না—একথা বলে প্রভাবকে অস্বীকার করা হয়েছে; আর যদি বাতিল হয়, তবে সেটি কারণ হওয়াই অস্বীকার করা হয়েছে।

৭২ - তার দোয়াটি বারবার পাঠ করে এবং একত্ববাদ ঘোষণা করে … আর তা কেবল তাওয়াক্কুলই (আল্লাহর ওপর নির্ভরতা) দূর করে দেয়।
ইমাম আহমদ ও অন্যান্যরা আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যাকে কুলক্ষণ বা অশুভ চিন্তা তার কোনো প্রয়োজন পূরণ থেকে বিরত রাখল, সে শিরক করল।" তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল, এর কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) কী? তিনি বললেন: "তাদের কেউ যেন এভাবে বলে: হে আল্লাহ! আপনার কল্যাণ ছাড়া কোনো কল্যাণ নেই, আপনার পক্ষ হতে আসা ফয়সালা ছাড়া কোনো অশুভ নেই, আর আপনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই।" এর সনদ হাসান। আর ইতিপূর্বে ইবনে মাসউদের হাদিসে অতিক্রান্ত হয়েছে: « … কিন্তু আল্লাহ তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা দূর করে দেন।» আর তাওয়াক্কুল হলো: আল্লাহর ওপর আস্থার সাথে এবং আল্লাহ তাআলা যে বিষয়গুলোকে উপায় হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তা গ্রহণ করার সাথে সাথে কল্যাণ লাভ ও অকল্যাণ দূর করার ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর একনিষ্ঠভাবে নির্ভর করা। সুতরাং কেবল একনিষ্ঠ নির্ভরতাই যথেষ্ট নয়, বরং তাঁর ওপর পূর্ণ আস্থা রাখাও জরুরি; কারণ তিনি সুবহানাহু বলেন: {আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে, তবে তিনিই তার জন্য যথেষ্ট} [সূরা আত-তালাক: ৩]। অতএব যে ব্যক্তি বিশ্বাস করল যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ কল্যাণ আনতে পারে না এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ অকল্যাণ দূর করতে পারে না এবং আল্লাহর সাহায্য ছাড়া বান্দার কোনো শক্তি ও সামর্থ্য নেই, সে আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করল এবং বিভিন্ন বস্তু বা বিষয় থেকে কুলক্ষণ গ্রহণ ও অশুভ চিন্তা করা থেকে দূরে থাকল।
৭৩ - আর যাকে তা ফিরিয়ে রাখে তার শিরকের কথা তারা (উলামায়ে কেরাম) বলেছেন … আর রাসূলের নিকট 'ফাল' বা শুভ লক্ষণ আনন্দদায়ক ছিল।
ইতিপূর্বে আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসটি গত হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: «কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক।»
শায়খ সালিহ আল-আতরাম (রাহিমাহুল্লাহ) 'আল-আসইলাতু ওয়াল আজবিবাতু ফিল আকিদাহ' গ্রন্থে বলেন: কুলক্ষণ গ্রহণ বা অশুভ চিন্তা বাতিল হওয়ার পক্ষে অকাট্য দলিলসমূহ একত্রিত হয়েছে। যেমন হাদিস শরীফে এসেছে: «ছোঁয়াচে রোগ ও কুলক্ষণ বলতে কিছু নেই»। এই হাদিসটি অশুভ চিন্তার নিজস্ব কোনো প্রভাব থাকার বিশ্বাসকে নাকচ করে দেয়, যেমনটি জাহেলী যুগের লোকদের বিশ্বাস ছিল। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক, কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক»। আর তা এ কারণে যে, তারা কল্যাণ ও অকল্যাণকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর সাথে সম্পৃক্ত করে … সুতরাং যখন কোনো মানুষের মনে দেখা বা শোনার কারণে কোনো কিছু উদয় হয় এবং সে তাতে বিশ্বাস স্থাপন করে অশুভ মনে করে, ফলে তা তাকে তার প্রয়োজন পূরণ থেকে বিরত রাখে অথবা তাকে তা করতে প্ররোচিত করে, অথচ শরীয়ত একে তার কোনো কারণ বা উপায় হিসেবে নির্ধারণ করেনি—এটিই হলো নিষিদ্ধ কুলক্ষণ। আর এটিই হলো শিরকি অশুভ চিন্তা যা ছোট শিরক। তবে যদি কেউ বিশ্বাস করে যে, যে জিনিসটি থেকে সে কুলক্ষণ গ্রহণ করেছে তা নিজেই কল্যাণ নিয়ে আসে অথবা অকল্যাণ দূর করে (তবে তা বড় শিরক হবে)।

নিজে থেকে, তবে এটি বড় শিরক। সারকথা হলো, মানুষ যেটিকে কারণ হিসেবে গ্রহণ করেছে অথচ আল্লাহ তা কারণ বানাননি, তা ছোট শিরক। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এর মাধ্যমেই উপকার বা অপকার হয়, তবে তা বড় শিরক … সমাপ্ত।

‌‌শুভলক্ষণ দেখার বিধান
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শুভলক্ষণ দেখে আনন্দিত হতেন: এর দলিল হলো যা সহীহাইন-এ আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «কোনো সংক্রামক ব্যাধি নেই, কুলক্ষণ নেই, আর শুভলক্ষণ আমাকে আনন্দিত করে»। বর্ণনাকারী বলেন, জিজ্ঞাসা করা হলো: শুভলক্ষণ কী? তিনি বললেন: «উত্তম কথা»। অতএব রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শুভলক্ষণ পছন্দ করতেন এবং এর ব্যাখ্যা করেছেন উত্তম কথা হিসেবে; কেননা উত্তম কথা যখন কেউ শোনে এবং এর দ্বারা শুভাশা পোষণ করে যে তার অমুক অমুক কল্যাণ অর্জিত হবে, তখন তা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি সুধারণার অন্তর্ভুক্ত হয়। সুতরাং শুভলক্ষণ হলো আল্লাহর প্রতি সুধারণা, আর কুলক্ষণ হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি কুধারণা; একারণেই শুভলক্ষণ প্রশংসিত ও পছন্দনীয় এবং কুলক্ষণ নিন্দনীয়।
শাইখ ইবনে উসাইমীন রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: তাঁর বাণী: "আর শুভলক্ষণ আমাকে আনন্দিত করে" অর্থাৎ: আমাকে খুশি করে। আর শুভলক্ষণকে তিনি তাঁর বাণী: "উত্তম কথা" দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন। সুতরাং "উত্তম কথা" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মুগ্ধ করত কারণ এতে মনের মধ্যে আনন্দ ও প্রফুল্লতা প্রবেশ করে এবং মানুষ যা অর্জনের চেষ্টা করছে সেদিকে এগিয়ে যাওয়ার প্রেরণা যোগায়। আর এটি কুলক্ষণের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি মানুষকে উৎসাহিত করে; কারণ এটি তার ওপর কোনো নেতিবাচক প্রভাব ফেলে না, বরং তার প্রশান্তি, সাহস ও একাগ্রতা বাড়িয়ে দেয়। হাদিসের বাহ্যিক অর্থ হলো: সব বিষয়েই উত্তম কথা; কারণ উত্তম কথা প্রকৃতপক্ষে অন্তরকে উন্মুক্ত করে এবং অনেক কল্যাণের কারণ হয়, এমনকি এটি ব্যক্তিকে উত্তম চরিত্রের অধিকারী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত করে। আর এই হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দুটি বর্জনীয় বিষয় এবং একটি পছন্দনীয় বিষয়কে একত্রিত করেছেন; বর্জনীয় বিষয় দুটি হলো সংক্রামক ব্যাধি ও কুলক্ষণ, আর পছন্দনীয় বিষয়টি হলো শুভলক্ষণ। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চমৎকার শিক্ষা পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত, কেননা যখন ভীতিকর বা অপছন্দনীয় বিষয় আলোচনা করা হয়, তখন তার সাথে পছন্দনীয় বিষয়ও উল্লেখ করা উচিত। একারণেই কুরআন হলো মাসানি (বারবার পঠিত ও জোড়ায় জোড়ায় বর্ণিত), যখন মুমিনদের গুণাবলি বর্ণনা করে তখন কাফেরদের গুণাবলিও বর্ণনা করে, এবং যখন শাস্তির কথা উল্লেখ করে তখন পুরস্কারের কথাও উল্লেখ করে, এভাবেই। সমাপ্ত।

জ্যোতির্বিজ্ঞান পরিচ্ছেদ
জ্যোতির্বিজ্ঞান: এটি জিম বর্ণে তাশদিদযুক্ত 'নাজ্জামা' শব্দের ক্রিয়ামূল; অর্থাৎ নক্ষত্রবিদ্যা শিক্ষা করা অথবা নক্ষত্রের প্রভাবে বিশ্বাস করা।
শায়খ সালিহ আল-আতরাম 'আল-আসইলাহ ওয়াল আজউয়িবাহ ফিল আকিদাহ' (পৃষ্ঠা: ৪৮) গ্রন্থে বলেছেন: জ্যোতির্বিজ্ঞান হলো নক্ষত্রপুঞ্জ, তাদের অবস্থান ও গতিবিধি এবং তা থেকে উপকারের সীমা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা। আর এটি শেখার বিধান নির্ভর করে এর পঠিত বিষয় এবং শিক্ষার্থীর উদ্দেশ্যের ওপর:
ক- যদি নক্ষত্রবিদ্যা শিক্ষার উদ্দেশ্য হয় দিকনির্ণয় এবং কিবলার দিক নির্ধারণ করা, তবে এটি জায়েজ। একে 'ইলমুত তাসয়ির' (গতিবিধি সংক্রান্ত বিদ্যা) বলা হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {এবং পথনির্ণায়ক চিহ্নসমূহ এবং তারা নক্ষত্রের সাহায্যেও পথ খুঁজে পায়} [আন-নাহল: ১৬]। এই প্রকারটি সবার জন্য সহজলভ্য, কারণ আকাশ, স্থল ও জলপথে মানুষের ভ্রমণের প্রয়োজনীয়তা এর সাথে যুক্ত। এছাড়া এর সাথে ইবাদতের সময় নির্ধারণ, যেমন নামাজের ওয়াক্ত, রাতের ভাগ করা এবং আল্লাহর নির্দেশে চারা রোপণ ও বীজ বপনের উপযোগী সময় জানার বিষয়গুলো সংশ্লিষ্ট। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে যেসব যন্ত্রের প্রতি দিকনির্দেশনা দিয়েছেন যা সময় নির্দেশ করে, সেগুলো গ্রহ ও নক্ষত্রের গতিপথ ও অবস্থানের ওপর ভিত্তি করে 'ইলমুত তাসয়ির'-এর মাধ্যমে প্রোগ্রাম করা হয়েছে।
খ- আর যদি নক্ষত্রবিদ্যার শিক্ষার্থীর উদ্দেশ্য হয় পার্থিব ঘটনাবলির সাথে নক্ষত্রের প্রভাবকে যুক্ত করা এবং এই বিশ্বাস করা যে এগুলো স্বাধীনভাবে কাজ করে, তবে এটি কুফরি। কারণ এটি বিশ্বাস করা যে নক্ষত্রসমূহ আল্লাহর সাথে মহাবিশ্ব পরিচালনা করছে—আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।
গ- আর যদি কেউ পার্থিব ঘটনাবলিকে গ্রহসমূহের গতিবিধি যেমন তাদের মিলন বা পৃথক হওয়ার সাথে যুক্ত করে এবং বিশ্বাস করে যে আল্লাহর অনুমতিতেই এগুলো প্রভাব ফেলে, তবে এটি হারাম; কেননা এটি শিরকের একটি মাধ্যম … [সমাপ্ত]
ইমাম খাত্তাবি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: নক্ষত্রবিদ্যার যে অংশটি নিষিদ্ধ, তা হলো জ্যোতিষীদের দাবি করা সেই জ্ঞান—ভবিষ্যতে সংঘটিতব্য বিভিন্ন ঘটনা ও পরিস্থিতি সম্পর্কে জানা; যেমন বাতাস প্রবাহিত হওয়ার সময়, বৃষ্টি আসার সময়, দ্রব্যমূল্যের পরিবর্তন এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয় যা তারা নক্ষত্রের জ্ঞানের মাধ্যমে জানার দাবি করে।

নক্ষত্ররাজির নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ এবং সেগুলোর মিলন ও পৃথকীকরণের মাধ্যমে তারা দাবি করে যে পার্থিব বিষয়াবলির ওপর এগুলোর প্রভাব রয়েছে। এটি তাদের পক্ষ থেকে অদৃশ্যের বিষয়ে জবরদস্তি এবং এমন এক জ্ঞানের চর্চা যা আল্লাহ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। ফলে তিনি ছাড়া আর কেউ অদৃশ্য সম্পর্কে অবগত নয়। (সমাপ্ত)
এবং ইবনে রাসলান ‘শারহুস সুনান’-এ বলেছেন: "নিষিদ্ধ বিষয় হলো যা জ্যোতিষীরা দাবি করে—অনাগত ও ভবিষ্যতে ঘটবে এমন বিষয়াবলি ও ঘটনার জ্ঞান। তারা ধারণা করে যে, নক্ষত্ররাজির নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ এবং সেগুলোর মিলন ও বিচ্ছেদের মাধ্যমে তারা এসবের জ্ঞান লাভ করে। এটি এমন এক জ্ঞানের চর্চা যা আল্লাহ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন … পক্ষান্তরে নক্ষত্রবিদ্যা যার মাধ্যমে সূর্য ঢলে পড়া (জাওয়াল), কিবলার দিক এবং সময়ের হিসাব জানা যায়, তা নিষিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে নিষিদ্ধের অন্তর্ভুক্ত হলো: বৃষ্টি আসা, তুষারপাত হওয়া, বাতাস প্রবাহিত হওয়া এবং দ্রব্যমূল্যের পরিবর্তন সম্পর্কে নক্ষত্র দেখে মন্তব্য করা।" এটি শাওকানি ‘নাইলুল আওতার’-এ উদ্ধৃত করেছেন।
এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি নক্ষত্রবিদ্যার কোনো অংশ শিখল, সে জাদুর একটি শাখা শিখল; সে যত বেশি শিখবে, (জাদুর অংশও) তত বেশি বাড়বে।" এটি আহমাদ, আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন।
এই হাদিসে বর্ণনা করা হয়েছে যে, নক্ষত্রবিদ্যা শিক্ষা করা মানে জাদুর শিক্ষা লাভ করা। এটি শিক্ষার বিভিন্ন প্রকার রয়েছে যেমনটি আগে অতিবাহিত হয়েছে; যার কিছু বৈধ এবং কিছু নিষিদ্ধ।
আর তাঁর কথা: "যে ব্যক্তি একটি শাখা অর্জন করল": অর্থাৎ যে ব্যক্তি নক্ষত্রবিদ্যার কিছু অংশ শিখল; কারণ ‘শাখা’ (শু’বাহ) হলো কোনো জিনিসের একটি অংশ বা অংশবিশেষ। সুতরাং ‘ইলমুত তাসির’ বা প্রভাববাদী জ্ঞান নামক নক্ষত্রবিদ্যার প্রতিটি অংশই জাদুর একটি প্রকার। তিনি বলেন: "সে জাদুর একটি শাখা অর্জন করল, সে যা বাড়াল তা বাড়াল" অর্থাৎ: নক্ষত্রবিদ্যা শেখার ক্ষেত্রে সে যত বেশি বৃদ্ধি করবে, জাদু শেখার ক্ষেত্রেও সে তত বেশি বৃদ্ধি করবে, যতক্ষণ না সে তথাকথিত প্রভাববাদী বিদ্যার চূড়ান্ত পরিণতিতে পৌঁছাবে, যা বাস্তবে জাদু ও গণনাবিদ্যায় (কাহানাত) পরিণত হয়। আর জ্যোতিষশাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত হলো—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে—প্রভাববাদী জ্ঞান (ইলমুত তাসির), যা হলো গ্রহ ও নক্ষত্রের গতিবিধি, মিলন, বিচ্ছেদ এবং উদয় ও অস্ত যাওয়াকে পার্থিব ঘটনাবলির ওপর প্রভাববিস্তারকারী মনে করা অথবা পৃথিবীতে কী ঘটবে তার ওপর প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা।

তারা এগুলোকে অদৃশ্যের জ্ঞানের পরিচায়ক এবং অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে সংবাদ প্রদানকারী হিসেবে গ্রহণ করে। এটি জাদুরই একটি পর্যায়; কারণ এটি জাদুর প্রকৃত স্বরূপের অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো গোপন বিষয়ের মাধ্যমে প্রভাব বিস্তার করা। (সমাপ্ত)
সহিহ বুখারি ও মুসলিমে জায়েদ ইবনে খালিদ আল-জুহানি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হুদাইবিয়ায় রাতের বৃষ্টির পর আমাদের নিয়ে ফজরের সালাত আদায় করলেন। সালাত শেষে তিনি মানুষের দিকে ফিরে বললেন: "তোমরা কি জানো তোমাদের রব কী বলেছেন?" তারা বললেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন।" তিনি বললেন: "আল্লাহ বলেছেন: আমার বান্দাদের মধ্যে কেউ আমার প্রতি মুমিন এবং কেউ কাফের হিসেবে সকাল করেছে। অতঃপর যে বলেছে, 'আল্লাহর অনুগ্রহ ও তাঁর রহমতে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে', সে আমার প্রতি মুমিন এবং নক্ষত্রের প্রতি কাফের। আর যে বলেছে, 'অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে', সে আমার প্রতি কাফের এবং নক্ষত্রের প্রতি মুমিন।"
ইমাম সুয়ূতি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: (আস-সামা) অর্থাৎ বৃষ্টি। (বি-নাও-ই কাযা) এখানে 'নাও' শব্দটি নুন বর্ণের ফাতহা (জবর), ওয়াও বর্ণের সুকুন এবং হামজা যোগে গঠিত; এর মূল হলো 'না-আন নাজমু ইয়ানু-উ নাও-আন' ক্রিয়ামূল থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো নক্ষত্রটি ঢলে পড়া বা অদৃশ্য হওয়া। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো উদিত হওয়া। অতঃপর ক্রিয়ামূল দ্বারা কর্তার নামকরণের রীতি অনুযায়ী নক্ষত্রকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে। (সে আমার প্রতি কাফের) এর অর্থ হলো— যদি সে বিশ্বাস করে যে নক্ষত্রই প্রকৃতপক্ষে বৃষ্টি প্রদানকারী, যেমনটা আরবরা বৃষ্টিকে অস্তমিত নক্ষত্রের দিকে সম্বন্ধ করত। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি এ বিশ্বাস নিয়ে বলবে যে, প্রকৃত সম্পাদনকারী হলেন মহান আল্লাহ এবং নক্ষত্রটি কেবল একটি সময়কাল এবং অভ্যাসগত নিদর্শন মাত্র, তবে সে কাফের হবে না। কিন্তু তার জন্য এরূপ বলা অপছন্দনীয়, কারণ এটি জাহেলি যুগের নিদর্শন এবং যারা তাদের পথ অবলম্বন করে তাদের স্লোগান। তদুপরি এটি এমন একটি বাক্য যা কুফর এবং কুফর নয় এমন অর্থের মধ্যে দোদুল্যমান। (সমাপ্ত)
সহিহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা কি দেখনি তোমাদের রব কী বলেছেন? তিনি বলেছেন: আমি আমার বান্দাদের ওপর যে নেয়ামতই বর্ষণ করি না কেন, তাদের একটি দল তাতে অবিশ্বাসী হয়ে ভোরে উপনীত হয়। তারা বলে— নক্ষত্র এবং নক্ষত্রের মাধ্যমে (বৃষ্টি হয়েছে)।"