📘 রাসমুল বিদাফ ফী ইদাহি তুহফাতিল আওলাদ ফী তাওহীদি রব্বিল ইবাদ (গাজী বিন সালিম আফলাহ)

আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দাসত্বসূচক নামের বিধান
সৃষ্টির নামে দাসত্ব বা গোলামি প্রকাশ করে এমন প্রতিটি নামই হারাম: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে দাসত্ব প্রকাশ করা বৈধ নয়, সুতরাং এটি বলা জায়েজ নয়:
আবদুন নবী, আবদুর রাসূল, আবদু আলী, আবদু হোসাইন কিংবা আবদু মাসীহ। ইমাম ইবনে হাজম (রহিমাহুল্লাহ) এই বিষয়ে আলেমদের ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করেছেন, তবে "আবদুল মুত্তালিব" নামের ক্ষেত্রে ঐকমত্য নেই। শেখ ইবনে উসাইমীন (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: কোনো কোনো আলেম বলেছেন, আমরা একে হারাম বলতে পারি না, যেহেতু রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমি নবী, এতে কোনো মিথ্যা নেই... আমি আবদুল মুত্তালিবের সন্তান।" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো হারাম কাজ করেন না; ফলে মুত্তালিবের নামে দাসত্ব প্রকাশ করা জায়েজ হতে পারে যতক্ষণ না কোনো রহিতকারী দলিল পাওয়া যায়। এটিই ছিল ইবনে হাজম (রহিমাহুল্লাহ)-এর সিদ্ধান্ত। কিন্তু সঠিক মত হলো মুত্তালিবের নামে দাসত্ব প্রকাশ করা হারাম; সুতরাং কারো জন্য তার সন্তানের নাম আবদুল মুত্তালিব রাখা জায়েজ নেই। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "আমি আবদুল মুত্তালিবের সন্তান"—এটি সংবাদ প্রদানের (ইখবার) অন্তর্ভুক্ত, এটি নাম প্রবর্তনের (ইনশা) অন্তর্ভুক্ত নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল সংবাদ দিয়েছেন যে তাঁর একজন দাদা ছিলেন যার নাম ছিল আবদুল মুত্তালিব। তাঁর থেকে এমন কোনো বর্ণনা নেই যে তিনি নিজে কারো নাম আবদুল মুত্তালিব রেখেছেন, অথবা তাঁর কোনো সাহাবীকে এ বিষয়ে অনুমতি দিয়েছেন, কিংবা কাউকে আবদুল মুত্তালিব নাম রাখার ব্যাপারে মৌন সম্মতি দিয়েছেন। (সমাপ্ত)
৯৩ - আমাদের মহান রব এবং আস-সালাম... সুতরাং আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক—একথা বলো না
এতে "আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক" বলা পরিত্যাগ করার ব্যাপারে সতর্ক করা হয়েছে। এটি আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের (আসমাউল হুসনা) সম্মান প্রদর্শন এবং সে সম্পর্কিত সঠিক জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। কারণ "আস-সালাম" হলেন স্বয়ং আল্লাহ—জাল্লা জালালুহু। আস-সালাম মহান আল্লাহ তাআলার অন্যতম নাম। তিনি সকল ত্রুটি ও বিচ্যুতি থেকে পূর্ণাঙ্গ নিরাপত্তার গুণে গুণান্বিত। তিনি সকল প্রকার আপদ, অপূর্ণতা এবং দোষ থেকে পবিত্র ও মুক্ত। তাঁর সত্তা, তাঁর সত্তাগত গুণাবলি এবং তাঁর কর্মগত গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা—জাল্লা ওয়া আলা। এর দলিল হলো যা বুখারী ও মুসলিমে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমরা যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে সালাতে থাকতাম, তখন আমরা বলতাম:

আল্লাহর বান্দাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর ওপর সালাম, অমুক এবং অমুকের ওপর সালাম। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "তোমরা বলো না: আল্লাহর ওপর সালাম, কারণ আল্লাহ নিজেই হলেন আস-সালাম। বরং তোমরা বলো: সমস্ত সম্মানজনক সম্ভাষণ আল্লাহর জন্য এবং সমস্ত সালাত ও পবিত্র বিষয়সমূহ তাঁরই জন্য...।"
আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে 'আস-সালাম'-এর অর্থ এটাও যে: যিনি নিরাপত্তা দান করেন এবং তা রিযিক হিসেবে দেন। আল্লাহর রাজত্বে এই নামের প্রভাব হলো, আল্লাহর রাজত্বে সৃষ্টির জন্য ক্ষতিকর সকল মন্দ থেকে প্রাপ্ত প্রতিটি নিরাপত্তা এই নামেরই প্রভাব। কেননা আল্লাহ—জাল্লা ওয়া আলা—সালাম হওয়ার কারণে তিনি বান্দাদের ওপর নিরাপত্তা বর্ষণ করেন। যখন বিষয়টি এইরকম, তখন আল্লাহ—জাল্লা জালালুহু—হলেন তিনি যিনি শান্তি ও নিরাপত্তা বর্ষণ করেন; আর বান্দারা এমন নয় যে তারা আল্লাহকে নিরাপত্তা দান করবে। কারণ আল্লাহ—জাল্লা ওয়া আলা—সত্তাগতভাবেই তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী এবং বান্দারা সত্তাগতভাবেই অভাবী। এই কারণেই রুবুবিয়্যাতের দরবারে এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে এটি একটি ওয়াজিব আদব যে, 'আল্লাহর ওপর সালাম' বলা যাবে না। বরং বলতে হবে: আমাদের ওপর এবং আল্লাহর নেককার বান্দাদের ওপর সালাম, অমুক এবং অমুকের ওপর সালাম, হে অমুক আপনার ওপর সালাম এবং এই জাতীয়। আপনি তার জন্য দুআ করছেন যেন আল্লাহ তার ওপর 'আস-সালাম' নামের বরকত দান করেন অথবা তার ওপর শান্তি ও নিরাপত্তা অবতীর্ণ হয়।

‌‌‘হে আল্লাহ, আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন’ বলা
৯৪ - আর এ কথা বলা যাবে না যে ‘যদি আপনি চান তবে আমাকে ক্ষমা করুন’ … তিনি পবিত্র সত্তা, আর যখন আপনি প্রার্থনা করবেন তখন দৃঢ়তার সাথে করবেন।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যেন কখনো না বলে: ‘হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন’, ‘হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমার ওপর রহম করুন’। বরং সে যেন প্রার্থনায় দৃঢ়তা প্রকাশ করে, কেননা আল্লাহকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই।"
অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "তোমাদের কেউ যখন দুআ করে, তখন সে যেন না বলে: ‘হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন’, বরং সে যেন প্রার্থনায় দৃঢ়তা অবলম্বন করে এবং আকাঙ্ক্ষাকে জোরালো করে। কেননা আল্লাহ যা দান করেন, তা তাঁর কাছে বড় বা কঠিন কিছু নয়।"
সুতরাং কোনো ব্যক্তির এ কথা বলা যে: «হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন»—এর দ্বারা এটি বোঝা যায় যে, সে ক্ষমা পাওয়া থেকে অমুখাপেক্ষী। যেমন মানুষের মধ্যে কোনো প্রতাপশালী বা অহংকারী ব্যক্তি এমন অন্য একজনের কাছে আসে যার সামনে সে নিজেকে ছোট করতে চায় না, তখন সে বলে: এই কাজটি করো (যদি তোমার ইচ্ছা হয়)।

"যদি আপনি চান" - এর অর্থ হল: যদি আপনি তা করেন তবে ভালো, আর যদি না করেন তবে আমি আপনার কাছে পীড়াপীড়ি করছি না, আর আমি আপনার প্রতি অতি বিনয়ীও নই। সুতরাং এই কথাটি বক্তার অন্যের প্রতি মুখাপেক্ষিতার পরিপন্থী। এ কারণেই এতে তাওহীদের সঠিক বাস্তবায়ন নেই এবং আল্লাহ —যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ— তাঁর রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে বান্দার যা করা কর্তব্য তারও পরিপন্থী; অর্থাৎ বান্দার উচিত তার রবের নিকট নিজের নিঃস্বতা ও মুখাপেক্ষিতা প্রকাশ করা এবং এ কথা প্রকাশ করা যে, চোখের পলক ফেলার মতো সময়ের জন্যও সে আল্লাহর ক্ষমা, আল্লাহর অভাবহীনতা, তাঁর মার্জনা, তাঁর করুণা, তাঁর দান ও নেয়ামত থেকে অমুখাপেক্ষী থাকতে পারে না। তাই কোনো ব্যক্তির এই কথা: "হে আল্লাহ! যদি আপনি চান তবে আমাকে ক্ষমা করুন" - এটি যেন এমন কথা যে: আমি মুখাপেক্ষী নই, যদি চান তবে ক্ষমা করুন, আর যদি না চান তবে আমি মুখাপেক্ষী নই। আর এটি অহংকারী এবং আল্লাহ —যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ— থেকে বিমুখ ব্যক্তিদের কাজ। এ কারণেই এই শব্দ উচ্চারণ করা হারাম করা হয়েছে, আর তা হলো কারো এই কথা বলা: "হে আল্লাহ! যদি আপনি চান তবে আমাকে ক্ষমা করুন"। আর তাঁর বাণী: "সে যেন দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করে" — এর অর্থ হলো: সে যেন একজন দৃঢ়সংকল্প ব্যক্তির ন্যায় প্রার্থনা করে, একজন অভাবী ব্যক্তির মতো প্রার্থনা করে, একজন বিনয়ীর মতো প্রার্থনা করে; অভাবহীন বা অহংকারীর মতো নয়। অতএব সে যেন দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করে এবং সে যেন গুরুত্বের সাথে একজন অভাবী, বিনয়ী ও নিঃস্ব ব্যক্তির ন্যায় প্রার্থনা করে, যে তা পাওয়ার মুখাপেক্ষী। আর যে ব্যক্তি প্রার্থনা করেছে, সে তো সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয় প্রার্থনা করেছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও রহমত। তাই তার ওপর ওয়াজিব হলো এই প্রার্থনাকে মহান গণ্য করা, এর প্রতি প্রবল আকাঙ্ক্ষা রাখা এবং দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করা।

‌‌আমার দাস ও আমার দাসী বলার বিধান
৯৫ - যাকে তুমি মালিকানাধীন করেছ তাকে 'আমার দাস' বলো না … আর যাকে তুমি সেবা কর তাকে 'আমার প্রভু' বলো না।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু হুরাইরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যেন না বলে: তোমার প্রভুকে পান করাও, তোমার প্রভুকে আহার করাও, তোমার প্রভুকে অজু করাও। আর তোমাদের কেউ যেন 'আমার প্রভু' না বলে; বরং সে যেন বলে 'আমার সরদার', 'আমার অভিভাবক'। আর তোমাদের কেউ যেন 'আমার দাস', 'আমার দাসী' না বলে; বরং যেন বলে 'আমার যুবক', 'আমার যুবতী', 'আমার গোলাম'।"
এই শব্দগুলো: দাসের তার মনিবের উদ্দেশ্যে 'আমার প্রভু' বলা এবং মনিবের তার দাসের উদ্দেশ্যে 'আমার দাস' বলা এমন সব শব্দের অন্তর্ভুক্ত যাতে আল্লাহ —যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ— তাঁর রুবুবিয়্যাতের সাথে অথবা আল্লাহর নামসমূহের সাথে শিষ্টাচার লঙ্ঘন করা হয়...

এবং তাঁর গুণাবলি; কারণ মহান আল্লাহর প্রতি মানুষের দাসত্ব হলো প্রকৃত দাসত্ব। আর যখন বলা হয়: "এটি আল্লাহর দাস", তখন সে হয় বাধ্য হয়ে অথবা স্বেচ্ছায় আল্লাহরই দাস। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তারা সবাই মহান আল্লাহর কাছে দাস হিসেবেই উপস্থিত হবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আসমান ও জমিনে এমন কেউ নেই, যে পরম করুণাময় আল্লাহর কাছে দাসের ন্যায় উপস্থিত হবে না। তিনি অবশ্যই তাদের পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তাদের যথাযথভাবে গণনা করেছেন। আর কিয়ামতের দিন তাদের প্রত্যেকেই তাঁর কাছে আসবে একাকী।} [মারইয়াম: ৯৩ - ৯৫]। সুতরাং মহান আল্লাহর প্রতি সৃষ্টির দাসত্ব সুস্পষ্ট; কারণ তিনিই প্রতিপালক, তিনিই সর্বময় ক্ষমতার অধিকারী, তিনিই সৃষ্টির স্রষ্টা এবং তিনিই তাদের সকল বিষয়াবলির ব্যবস্থাপক। মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এতে একক। তাই কোনো ব্যক্তি যখন তার দাসের ক্ষেত্রে বলে: "এটি আমার দাস" এবং "এটি আমার দাসী", তখন তাতে ওই দাসত্বের সম্পর্কটি নিজের দিকে করা হয়। এটি মহান আল্লাহর প্রতি যে শিষ্টাচার বা আদব থাকা আবশ্যক, তার পূর্ণতার পরিপন্থী। এই কারণে অনেক আলেমদের নিকট এই শব্দগুলো ব্যবহার করা বৈধ নয় এবং অন্য এক দলের নিকট তা মাকরূহ বা অপছন্দনীয়। "আমার দাস" ও "আমার দাসী" বলার ক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো প্রতিপালকত্বের মহিমাকে সমুন্নত রাখা এবং আল্লাহর প্রতি সৃষ্টির দাসত্বকে খাটো না করা।
এই হাদীসে বর্ণিত এই নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে আলেমগণ দুটি মতে বিভক্ত হয়েছেন: প্রথমত, এটি হারাম হওয়ার পরিচায়ক। কারণ নিষেধাজ্ঞার মূল নীতিই হলো কোনো কিছুকে হারাম করা, যতক্ষণ না অন্য কোনো প্রমাণ একে সেই মূল নীতি থেকে বিচ্যুত করে।
অন্যরা বলেছেন: এখানে নিষেধাজ্ঞাটি মাকরূহ হওয়ার জন্য, কারণ এটি শিষ্টাচারের বিষয়। এছাড়া কুরআনে ইউসুফ আলাইহিস সালামের উক্তি বর্ণিত হয়েছে: {তোমার প্রভুর কাছে আমার কথা উল্লেখ করো, কিন্তু শয়তান তাকে তার প্রভুর কথা স্মরণ করাতে ভুলিয়ে দিল, ফলে তিনি আরও কয়েক বছর কারাগারে অবস্থান করলেন।} [ইউসুফ: ৪২]। এখানে প্রতিপালকত্ব বা প্রভুত্ব দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মানুষের জন্য যা মানানসই; যেমন ঘরের মালিক বা দাসের মালিক হলো সেই ব্যক্তি যে এই দুনিয়াতে তার বিষয়ের অধিপতি। এই কারণেই তারা বলেছেন: এই নিষেধাজ্ঞা মাকরূহ হওয়ার জন্য, হারাম হওয়ার জন্য নয়। পাশাপাশি কিছু হাদীসে এই ধরনের কিছু শব্দ ব্যবহারের অনুমতিও এসেছে। আর তাঁর কথা: «সে যেন বলে: আমার সায়্যিদ (নেতা) এবং আমার মাওলা (অভিভাবক)»। মহান আল্লাহ প্রকৃত সায়্যিদ হওয়া সত্ত্বেও, মানুষের ক্ষেত্রে সম্বন্ধবাচকভাবে সায়্যিদ শব্দ ব্যবহারে কোনো বাধা নেই; কারণ মানুষের জন্য তার উপযোগী নেতৃত্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব বিদ্যমান রয়েছে।

এটি এই কারণে যে, এখানে শ্রেষ্ঠত্ব বা কর্তৃত্ব দ্বারা এমন কর্তৃত্বকে বোঝানো হয়েছে যা মানুষের জন্য প্রযোজ্য। একইভাবে, ‘মাওলা’ (অভিভাবক) শব্দটির দ্বারাও মানুষের জন্য প্রযোজ্য অর্থই উদ্দেশ্য। এই শব্দ দুটি নিরঙ্কুশ প্রভুত্বের (রবুবিয়্যাত) স্তরে নয়; কারণ তা হচ্ছে সর্বোচ্চ পর্যায়ের। আর ইবাদত বা দাসত্ব একমাত্র মহান আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট, এবং মানুষের ক্ষেত্রে এর প্রয়োগ বৈধ নয়। এ থেকে প্রমাণিত হয় যে: এই শব্দগুলোর ব্যবহারের ক্ষেত্রে অবশ্যই সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে এবং মহান আল্লাহর প্রভুত্বের মর্যাদা ও তাঁর পবিত্র নামসমূহের সাথে শিষ্টাচারবিরোধী বিষয়গুলো বর্জন করতে হবে। সেই অনুযায়ী, ‘আমার দাস’ বা ‘আমার দাসী’ বলা বৈধ নয়। অথবা ‘তোমার রবকে (প্রভুকে) আহার করাও’, ‘তোমার রবের অযুর ব্যবস্থা করো’—এই জাতীয় কথা বলাও বৈধ নয়। এই সবকিছুই কেবল দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের (মুকাল্লাফ) ক্ষেত্রে দাসত্ব বা প্রভুত্ব প্রকাশের সাথে সংশ্লিষ্ট। তবে দায়িত্বপ্রাপ্ত নয় এমন কিছুর ক্ষেত্রে ‘রব’ শব্দটি সম্বন্ধ করা দোষের কিছু নয়; কারণ সেগুলোর ক্ষেত্রে প্রকৃত দাসত্বের ধারণা আসে না। যেমন বলা হয়: গৃহস্বামী, বাড়িকর্তা, ধনস্বামী ইত্যাদি। কেননা ঘর, বাড়ি বা ধন-সম্পদ এমন কিছু নয় যাদের কোনো আদেশ বা নিষেধ করা হয়। ফলে এই বস্তুগুলো যাদের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, তাদের প্রতি কোনো প্রকার দাসত্ব নিবেদিত হচ্ছে—এমন ধারণা মনে জাগে না। বরং এটি মালিকানা অর্থেই প্রসিদ্ধ; কারণ সেগুলোকে আদেশ-নিষেধের মাধ্যমে সম্বোধন করা হয় না এবং তাদের থেকে কোনো বিনয় বা হীনতা প্রকাশ পায় না।
[কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা গ্রন্থ ‘আত-তামহীদ’ থেকে সংগৃহীত]

‌‌আল্লাহর দোহাই দিয়ে চাওয়ার বিধান
৯৬ - আল্লাহর দোহাই দিয়ে সাহায্যপ্রার্থীকে ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না … আর জান্নাতের প্রার্থনা কেবল তাঁর চেহারার অসিলায় করতে হবে।
আব্দুল্লাহ ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «যে আল্লাহর আশ্রয় চায়, তাকে আশ্রয় দাও; যে আল্লাহর দোহাই দিয়ে কিছু চায়, তাকে তা দাও; যে তোমাদের দাওয়াত দেয়, তার দাওয়াত কবুল করো; এবং যে তোমাদের প্রতি কোনো উপকার করে, তার প্রতিদান দাও। যদি প্রতিদান দেওয়ার মতো কিছু না পাও, তবে তার জন্য দোয়া করতে থাকো, যতক্ষণ না তোমরা বুঝতে পারো যে তোমরা তাকে প্রতিদান দিয়েছ» আবু দাউদ ও নাসায়ি এটি বর্ণনা করেছেন। আল্লাহর দোহাই দিয়ে চাওয়া বলতে বোঝায় যেমন কেউ বলল: ‘আমি আল্লাহর দোহাই দিয়ে তোমার কাছে চাচ্ছি’। শায়খ ইবনে উসাইমিন বলেছেন:

আল্লাহর দোহাই দিয়ে কোনো কিছু প্রার্থীকে ফিরিয়ে দেওয়ার বিধান হলো মাকরূহ অথবা হারাম, যা দাতা ও প্রার্থীর অবস্থার ওপর নির্ভর করে। এখানে বেশ কিছু মাসআলা রয়েছে: প্রথম মাসআলা: মানুষের জন্য কি আল্লাহর দোহাই দিয়ে কিছু চাওয়া বৈধ নাকি বৈধ নয়? … প্রথমত: যাচনা বা সাহায্য চাওয়া মৌলিকভাবে মাকরূহ। মানুষের প্রয়োজন না হলে কারো কাছে কিছু চাওয়া উচিত নয়। একারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের থেকে এই মর্মে বায়আত নিয়েছিলেন যে, তাঁরা মানুষের কাছে কোনো কিছু চাইবেন না। এমনকি তাঁদের কারো লাঠি যদি সওয়ারি থেকে নিচে পড়ে যেত, তবে তিনি কাউকে বলতেন না: এটি আমাকে তুলে দিন, বরং নিজেই নিচে নামতেন এবং তা তুলে নিতেন। যুক্তিও এটিই দাবি করে; কারণ আপনি যদি আপনার আত্মসম্মান বজায় রাখেন এবং মানুষের কাছে চাওয়ার মাধ্যমে নিজেকে হীন না করেন, তবে আপনি মানুষের কাছে মর্যাদাবান থাকবেন এবং কারো কাছে নিজের চেহারাকে লাঞ্ছিত করা থেকে আপনার এক প্রকার সুরক্ষা তৈরি হবে। কেননা যে ব্যক্তি কারো কাছে নিজের চেহারাকে হীন করে, অনেক সময় সম্বোধিত ব্যক্তির কাছে এমন কিছু চাওয়া হতে পারে যা সে দিতে অপছন্দ করে, কিন্তু প্রার্থনার কারণে সে তা দিতে বাধ্য হয়। একারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "মানুষের নিকট যা আছে তা থেকে নির্লিপ্ত হও, তবে মানুষ তোমাকে ভালোবাসবে।" সুতরাং সাহায্য চাওয়া মূলত মাকরূহ কিংবা হারাম, যদি না কোনো প্রয়োজন বা অপরিহার্যতা থাকে। অতএব সম্পদ যাচনা করা হারাম। সুতরাং কারো কাছে সম্পদ চাওয়া বৈধ নয় যতক্ষণ না তার অপরিহার্য প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। ফকীহগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) যাকাত অধ্যায়ে বলেছেন: "যার জন্য কোনো কিছু গ্রহণ করা বৈধ, তার জন্য তা যাচনা করাও বৈধ।" তবে তাঁদের এই বক্তব্যের বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কেননা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যাচনা করা থেকে সতর্ক করেছেন এবং বলেছেন: "মানুষ অনবরত মানুষের কাছে যাচনা করতে থাকে, এমনকি কিয়ামতের দিন সে এমন অবস্থায় আসবে যে তার মুখে কোনো গোশতের টুকরো থাকবে না।" এটি অপরিহার্যতা ব্যতীত যাচনা করার হারামীকে নির্দেশ করে। আর পদমর্যাদা বা শারীরিক পরিশ্রমের মাধ্যমে সাহায্য চাওয়া মাকরূহ, যদি না বিশেষ কোনো প্রয়োজন থাকে।
আর প্রার্থনাকারীকে সাড়া দেওয়ার বিষয়টি দুই প্রকারের বাইরে নয়:
প্রথমত: সাধারণ যাচনা বা সাহায্য চাওয়া; যেমন সে বলল: হে অমুক! আমাকে অমুক অমুক জিনিস দিন। সেটি যদি এমন বিষয় হয় যা শরীয়ত প্রণেতা তার জন্য বৈধ করেছেন, তবে আপনি তাকে তা দেবেন; যেমন দরিদ্র ব্যক্তি যাকাতের কিছু অংশ যাচনা করা।

দ্বিতীয়: আল্লাহর দোহাই দিয়ে কিছু চাওয়া; এক্ষেত্রে আপনি তাকে প্রদান করবেন যদিও সে তার হকদার না হয়; কারণ সে এক মহান সত্তার নামে চেয়েছে, তাই তাকে প্রদান করা সেই মহান সত্তার প্রতি সম্মান প্রদর্শনেরই অন্তর্ভুক্ত। তবে সে যদি কোনো পাপের কাজের জন্য চায় অথবা তাকে দেওয়ার মাঝে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তির কোনো ক্ষতি থাকে; তবে তাকে প্রদান করা হবে না।
প্রথমটির উদাহরণ: আপনার কাছে আল্লাহর দোহাই দিয়ে টাকা চাওয়া যেন সে তা দিয়ে মদের মতো কোনো হারাম বস্তু ক্রয় করতে পারে। আর দ্বিতীয়টির উদাহরণ: আল্লাহর দোহাই দিয়ে আপনাকে আপনার ব্যক্তিগত গোপনীয়তা অথবা আপনার পরিবারের সাথে আপনার আচরণের বিষয়ে বলতে বলা; এক্ষেত্রে তার উত্তর দেওয়া হবে না কারণ প্রথমটিতে পাপের কাজে সহযোগিতা রয়েছে এবং দ্বিতীয়টিতে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তির ক্ষতি রয়েছে।
এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী "যে আল্লাহর দোহাই দিয়ে চায়, তাকে তোমরা প্রদান করো": এখানে আদেশটি ওয়াজিব বা আবশ্যকতা বুঝাতে এসেছে যতক্ষণ না সেই চাওয়াতে কোনো পাপ অথবা জিজ্ঞাসিত ব্যক্তির কোনো ক্ষতি অন্তর্ভুক্ত থাকে; কারণ তাকে প্রদানের মাধ্যমে তার প্রয়োজন পূরণ করা হয় এবং মহান আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয় যার নামে সে চেয়েছে। আর চাওয়ার ক্ষেত্রে কেবল 'আল্লাহ' শব্দই শর্ত নয়, বরং আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট প্রতিটি নামের ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য, যেমনটি সেই ফেরেশতা বলেছিলেন যিনি শ্বেতী রোগী, টেকো এবং অন্ধ ব্যক্তির নিকট এসেছিলেন: "আমি তোমার কাছে সেই সত্তার দোহাই দিয়ে চাচ্ছি যিনি তোমাকে অমুক অমুক নিয়ামত দান করেছেন"।
এবং তাঁর বাণী: "আর যে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করে, তাকে তোমরা আশ্রয় দাও" অর্থাৎ সে বলল: আমি তোমার থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি; তবে তাকে আশ্রয় দেওয়া আপনার ওপর ওয়াজিব; কারণ সে এক মহান সত্তার আশ্রয় চেয়েছে, … তবে এর ব্যতিক্রম হলো যদি সে তার ওপর ওয়াজিব কোনো কাজ থেকে বাঁচতে আশ্রয় চায়; তবে তাকে আশ্রয় দেবেন না, যেমন আপনি তাকে জামাতে সালাত আদায়ের নির্দেশ দিলেন আর সে বলল: আমি তোমার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। একইভাবে আপনি যদি তাকে কোনো হারাম কাজ বর্জন করতে বাধ্য করেন এবং সে আপনার থেকে আল্লাহর আশ্রয় চায়; তবে তাকে আশ্রয় দেবেন না কারণ এতে পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে সহযোগিতা করা হয়, আর আল্লাহ কোনো অবাধ্য ব্যক্তিকে আশ্রয় দেন না, বরং অবাধ্য ব্যক্তি শাস্তির যোগ্য, তাকে সাহায্য করা বা আশ্রয় প্রদান করা সমীচীন নয় … ইত্যাদি।

আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে চাওয়ার বিধান
আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে জান্নাত প্রার্থনা করা: অর্থাৎ আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে মহান প্রার্থনা ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া হবে না, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো জান্নাত। কারণ এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির প্রতি সম্মান প্রদর্শন ও তা মর্যাদাবান রাখার অন্তর্ভুক্ত। জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসের কারণে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া হবে না» এটি আবু দাউদ দুর্বল সনদে বর্ণনা করেছেন।
তাবারানি আবু মুসা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছেন: «অভিশপ্ত সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে প্রার্থনা করে, এবং অভিশপ্ত সেই ব্যক্তি যার কাছে আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে চাওয়া হয় এবং সে প্রার্থনাকারীকে ফিরিয়ে দেয়, যতক্ষণ না তার কাছে অন্যায় কিছু চাওয়া হয়» এর সনদও দুর্বল(১)।
ইবনে মান্দাহ 'আর-রদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ' গ্রন্থে জাবিরের হাদিস উল্লেখ করার পর বলেন: এই অধ্যায়ে বেশ কিছু হাদিস রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে: «যে ব্যক্তি তোমাদের কাছে আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে চায় তাকে দান করো» এবং এর মধ্যে আরও রয়েছে হাদিস: «অভিশপ্ত সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে চায়» তবে বর্ণনাকারীদের দিক থেকে এটি সাব্যস্ত নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। কারণ এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত যে, তিনি আল্লাহর মুখমণ্ডলের মাধ্যমে প্রার্থনা করেছেন, আল্লাহর মুখমণ্ডলের আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন এবং যার কাছে আল্লাহর মুখমণ্ডলের দোহাই দিয়ে চাওয়া হয়েছে তাকে দান করার নির্দেশ দিয়েছেন। এগুলো প্রসিদ্ধ মাধ্যমে উত্তম সনদে বর্ণিত হয়েছে এবং ইমামগণ এগুলো আম্মার বিন ইয়াসির, জায়েদ বিন সাবিত, আবু উসামা, আবদুল্লাহ বিন জাফর এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। (সমাপ্ত)--------------------------------------------
(১) এর সনদে আবদুল্লাহ ইবনে আইয়াশ আল-কুতবানি রয়েছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি শক্তিশালী নন, তবে সত্যবাদী, তার হাদিস লিখে রাখা হয়, এবং তিনি ইবনে লাহিয়ার কাছাকাছি স্তরের। আবু দাউদ এবং নাসায়ী বলেছেন: তিনি দুর্বল।

শায়খ ইবনে বাজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: হাদীসটি—অর্থাৎ জাবিরের হাদীস—এর সনদে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে, তবে লেখকের করা শিরোনামটি সতর্কতা এবং পূর্ণতা অর্জনের জন্য তাঁর পক্ষ থেকে একটি ইজতিহাদ। অন্যথায়, জান্নাত ব্যতীত অন্য বিষয়েও আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়ার বিষয়ে হাদীস এসেছে। সমাপ্ত। অর্থাৎ এটি জায়েয।
শায়খ আলবানী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: হাদীসটি যদি সহীহও হয়, তবুও যারা এর মাধ্যমে না-জায়েয হওয়ার রায় দিয়েছেন, এটি সেই মতের দলিল হয় না। কারণ এর থেকে বাহ্যত যা বুঝা যায় তা হলো—মহান আল্লাহর অসিলায় দুনিয়ার তুচ্ছ কোনো কিছু চাওয়া থেকে নিষেধ করা। কিন্তু জান্নাতে পৌঁছে দেয় এমন সত্যের দিকে হিদায়াত চাওয়া—আমার কাছে মনে হয় না যে হাদীসটি এই নিষেধের অন্তর্ভুক্ত। হাফেজ ইরাকী যা বলেছেন তা আমাকে এই বিষয়ে সমর্থন করে: জান্নাতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে মূলত মহান বিষয়গুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য, সুনির্দিষ্ট করার জন্য নয়। সুতরাং দুনিয়াবী তুচ্ছ বিষয়ে আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়া হবে না, কিন্তু মহান বিষয়গুলো অর্জন বা প্রতিকারের ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম হবে, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আশ্রয় চাওয়ার মাধ্যমে ইঙ্গিত পাওয়া যায়। এটি মুনাভী বলেছেন এবং তিনি এটিকে বহাল রেখেছেন। সমাপ্ত।
শায়খ ইবনে উসাইমীন (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে দুটি মতভেদ রয়েছে:
প্রথম মত: উদ্দেশ্য হলো: তোমরা কোনো মাখলুকের (সৃষ্টির) কাছে আল্লাহর চেহারার অসিলায় কিছু চাইবে না। যখন তুমি কোনো মাখলুকের কাছে কিছু চাওয়ার ইচ্ছা করবে, তখন তাকে আল্লাহর চেহারার অসিলায় জিজ্ঞেস করবে না। কারণ আল্লাহর চেহারার অসিলায় কেবল জান্নাতই চাওয়া হয়, আর সৃষ্টি জান্নাত দান করার ক্ষমতা রাখে না। সুতরাং সাধারণভাবে তাদের কাছে আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়া যাবে না, …
দ্বিতীয় মত: তুমি যখন আল্লাহর কাছে চাইবে, যদি জান্নাত এবং যা জান্নাতে প্রবেশের জন্য আবশ্যক তা চাও, তবে আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়াতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু যদি দুনিয়াবী কোনো বিষয় চাও, তবে তা আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাইবে না। কারণ আল্লাহর চেহারা দুনিয়াবী কোনো কিছুর অসিলায় চাওয়ার চেয়ে অনেক বেশি মহান। সুতরাং আখিরাতের বিষয়গুলো আল্লাহর চেহারার অসিলায় চাওয়া হবে; যেমন তোমার কথা: আমি তোমার চেহারার অসিলায় তোমার কাছে প্রার্থনা করছি যেন তুমি আমাকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দাও, …
আর যদি বলা হয় যে এটি উভয় অর্থকেই অন্তর্ভুক্ত করে, তবে সেটিরও যৌক্তিকতা রয়েছে। সমাপ্ত।

[উপসংহার]
৯৭ - সুতরাং সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য তিনি যা সহজ করে দিয়েছেন তার ওপর... এবং আমি আল্লাহর নিকট আশা নিয়ে প্রার্থনা করি যেন তিনি একে ছড়িয়ে দেন।
৯৮ - এবং এটি যেন একমাত্র তাঁর চেহারার জন্য একনিষ্ঠ হয়... এবং এর বিষয়ের ক্ষেত্রে একটি উপকারী সংক্ষিপ্তসার হয়।
৯৯ - আর সর্বোত্তম দরুদ ও সালাম... মনোনীত সম্মানিত নবীর প্রতি।
১০০ - মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীগণের ওপর... এবং তাঁর প্রত্যেক অনুসারী ও তাঁর প্রতি ঈমানদারগণের ওপর।
তিনি তাঁর কাব্যগ্রন্থটি প্রশংসার মাধ্যমে সমাপ্ত করেছেন যেমনটি তিনি তা দিয়ে শুরু করেছিলেন। তিনি আল্লাহ তাআলার নিকট রোনাজারি করেছেন যেন তিনি মানুষের মাঝে এটি প্রচারের মাধ্যমে এতে বরকত দান করেন যাতে এর দ্বারা উপকারিতা ব্যাপক হয়। কারণ এটি আল্লাহ তাআলার কিতাব, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী চয়নকৃত একগুচ্ছ সত্যের সমষ্টি।
এবং তাঁর উক্তি (এর বিষয়ের ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত) অর্থাৎ তাওহীদের অধ্যায়সমূহে সংক্ষিপ্ত।

মহান প্রতিপালক যা সহজ করেছেন সেই অনুযায়ী এখানে ব্যাখ্যা ও টীকা প্রদান সম্পন্ন হয়েছে। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।
আল্লাহর প্রশংসার সাথে সমাপ্ত হলো
১৩ রবিউল আউয়াল ১৪৩৪ হিজরি
(অতঃপর ৩ জমাদিউস সানি ১৪৩৮ হিজরিতে এটি পুনর্বিবেচনা করা হয়েছে)