📘 আল্লাহ জাল্লা জালালুহু ওয়াহিদুন আম সালাসা (মুনকিজ আস-সাক্কার)

যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি এবং অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে এর মধ্য থেকে অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) অংশগুলোর অনুসরণ করে। (আল-ইমরান: ৭) (১)।
আর সেই আয়াতটি—যা থেকে তারা নিজেদের পক্ষভুক্ত অংশটুকুই কেবল গ্রহণ করেছে—তা পূর্ণভাবে দেখলে তাদের দলিলের অসারতা স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে: {হে আহলে কিতাবগণ! তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করো না এবং আল্লাহর শানে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলো না। নিশ্চয়ই মারইয়াম-তনয় ঈসা মাসীহ আল্লাহর রাসূল এবং তাঁর কালিমাহ (বাণী), যা তিনি মারইয়ামের নিকট পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ। সুতরাং তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান আনো এবং বলো না যে (উপাস্য) তিনজন। এ থেকে বিরত থাকো, এটাই তোমাদের জন্য কল্যাণকর। নিশ্চয়ই আল্লাহ একমাত্র উপাস্য। তাঁর সন্তান হবে—তিনি এ থেকে পবিত্র। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সব তাঁরই এবং কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। মাসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো অবজ্ঞা বোধ করেন না এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতারাও নয়। আর যারা তাঁর ইবাদত করতে হীনম্মন্যতা বোধ করবে ও অহংকার করবে, তিনি অচিরেই তাদের সকলকে তাঁর নিকট একত্র করবেন।} (আন-নিসা: ১৭১ - ১৭২)। সুতরাং লক্ষ্য করলে দেখা যায় যে, আয়াতের শুরু এবং শেষ অংশ নাসারাদের দাবির অসারতা প্রমাণ করে এবং অত্যন্ত স্পষ্টভাবে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার প্রতি মাসীহ-এর দাসত্বের স্বীকৃতি দান করে।
আর মাসীহ আলাইহিস সালাম হলেন আল্লাহর ‘কালিমাহ’ বা বাণী, কারণ তিনি আল্লাহর আদেশে সৃষ্টি হয়েছেন। সুতরাং তিনি হলেন আল্লাহর সৃষ্ট কালিমাহ, সৃজনকারী কালিমাহ নন—যা মূলত সৃষ্টির নির্দেশ ‘কুন’ (হও)। আর কুরআনুল কারীম এটিই উল্লেখ ও স্পষ্ট করেছে, যখন মাসীহ-এর সৃষ্টি ও অস্তিত্বকে আদমের সৃষ্টির সাথে তুলনা করা হয়েছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের মতো। তিনি তাকে মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাকে বলেছেন: ‘হও’, ফলে সে হয়ে গেল।} (আল-ইমরান: ৫৯)।
কুরআন ‘কালিমাহ’ বলতে যে আল্লাহর সেই নির্দেশকেই বুঝিয়েছে যা তাঁর অস্তিত্বের কারণ ছিল, নাসারাদের দাবিকৃত কোনো দার্শনিক অর্থ (লোগোস) নয়—তার অন্যতম প্রমাণ হলো পূর্ববর্তী আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাকে তাঁর পক্ষ থেকে একটি কালিমাহ-এর সুসংবাদ দিচ্ছেন, যার নাম হলো মাসীহ ঈসা ইবনে মারইয়াম।} (আল-ইমরান: ৪৫)। সুতরাং তিনি হলেন আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা একটি বাণী, আল্লাহর কোনো অনাদি গুণ (সিফাত) নন।
এই কারণেই, যখন আল্লাহ যাকারিয়া আলাইহিস সালাম-কে ইয়াহইয়ার আগমনের সুসংবাদ দিয়েছিলেন, তখন তাঁর বৈশিষ্ট্য এভাবে বর্ণনা করেছিলেন যে, তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত একটি বাণীর সত্যায়নকারী হবেন।--------------------------------------------
(১) ইমাম তাবারী তাঁর তাফসীরে এটি বর্ণনা করেছেন (৩/ ১৭৭)।

তিনি হলেন মসীহ আলাইহিস সালাম। {অতঃপর ফেরেশতারা তাঁকে সম্বোধন করল যখন তিনি মেহরাবে দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন যে, আল্লাহ আপনাকে ইয়াহইয়া সম্পর্কে সুসংবাদ দিচ্ছেন, যিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি কালিমাহ-এর (বাণীর) সত্যায়নকারী হবেন এবং তিনি হবেন নেতা, প্রবৃত্তি দমনকারী এবং নেককারদের অন্তর্ভুক্ত একজন নবী।} (আল-ইমরান: ৩৯)।
আর অন্যান্য আয়াতে মসীহকে একটি সৃজিত 'কালিমাহ' বা বাণী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে: {যখন ফেরেশতারা বলল, হে মারয়াম! নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাকে তাঁর পক্ষ থেকে একটি কালিমাহ-এর (বাণীর) সুসংবাদ দিচ্ছেন, যার নাম মসীহ ঈসা ইবনে মারয়াম; তিনি দুনিয়া ও আখিরাতে মর্যাদাবান এবং সান্নিধ্যপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন। তিনি দোলনায় থাকা অবস্থায় এবং পূর্ণ বয়সে মানুষের সাথে কথা বলবেন এবং তিনি নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হবেন। তিনি বললেন, হে আমার রব! আমার কীভাবে সন্তান হবে অথচ আমাকে কোনো মানুষ স্পর্শ করেনি? তিনি বললেন, এভাবেই আল্লাহ যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন। যখন তিনি কোনো কাজ সম্পন্ন করার সিদ্ধান্ত নেন, তখন শুধু বলেন, 'হও', আর অমনি তা হয়ে যায়।} (আল-ইমরান: ৪৫-৪৭)। সুতরাং আয়াতগুলো স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে যে, তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বাণী এবং তিনি একজন মাখলুক বা সৃষ্টি। তাহলে কি এটি আল্লাহর সেই 'নাতিক বুদ্ধিবৃত্তি'র (স্পিকিং ইন্টেলেক্ট) ওপর প্রযোজ্য হতে পারে যাকে তারা 'কালিমাহ' (লোগোস) বলে অভিহিত করে?
মসীহকে এই সম্মানিত নামে বিশেষিত করার কারণ হলো, অন্যান্য মানুষের ন্যায় মসীহের পিতার দিক থেকে কোনো নিকটবর্তী মানবীয় কারণ নেই যার দিকে তাঁকে সম্বন্ধ করা যায়। তাই তাঁকে তাঁর নিকটবর্তী কারণের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর কালিমাহ বা বাণীর মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি লাভ, যা তাঁর নির্দেশের অনুগত হয়ে সৃজিত হয়েছে।
আবার এর অর্থ এমনও হতে পারে যে, তিনি আল্লাহর বাণী বহনকারী, যেমনটি নিউ টেস্টামেন্টে এসেছে: "ঈশ্বরের বাক্য ব্যাপ্ত হইতে লাগিল এবং যিরূশালেমে শিষ্যদের সংখ্যা বিলক্ষণ বৃদ্ধি পাইতে লাগিল" (প্রেরিত ৬: ৭)। অনুরূপভাবে বলা হয়েছে: "একদা যখন জনতা ঈশ্বরের বাক্য শুনিবার জন্য তাঁহার উপরে ভিড় করিয়া পড়িতেছিল" (লূক ৫: ১)।
আর তাঁর বাণী {অতঃপর আমি তার মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁক দিলাম}-এর ক্ষেত্রে রূহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জিবরাঈল আলাইহিস সালাম। যেমনটি আল্লাহ তাআলা অন্য আয়াতে তাঁকে নামকরণ করেছেন: {বলুন, একে আপনার রবের পক্ষ থেকে 'রূহুল কুদুস' (পবিত্র আত্মা) সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন} (আন-নাহল: ১০২)।
জিবরাঈল (আল্লাহর রূহ) কুমারী মারয়ামের নিকট একজন মানুষের আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করেছিলেন: {অতঃপর আমি তার নিকট আমার রূহকে পাঠালাম, সে তার সামনে একজন সুঠামদেহী মানুষের রূপ ধারণ করল} (মারয়াম: ১৭)। অতঃপর তিনি তাঁর পোশাকে ফুঁ দিলেন, ফলে মসীহ তাঁর গর্ভে সঞ্চারিত হলেন। সুতরাং মসীহ জিবরাঈলের পক্ষ থেকে একটি ফুঁৎকারের মাধ্যমেই সৃষ্টি হয়েছেন: {অতঃপর আমি তার মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁক দিলাম} (আল-আম্বিয়া: ৯১)।
আর এই একই অর্থ আদমের ক্ষেত্রেও বর্ণিত হয়েছে: {এবং আমি তার মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁক দিলাম} (আল-হিজর: ২৯)।

এটি সম্মান ও মর্যাদাবাচক সম্বন্ধ; আর যদি এই সম্বন্ধ মানবিকতার বহির্ভূত কোনো অর্থ নির্দেশ করত, তবে আদমই এর জন্য অধিকতর যোগ্য হতেন।
এবং তাঁর বাণী: {এবং তাঁর পক্ষ থেকে এক রূহ} এখানে 'থেকে' শব্দটি আংশিকতা বুঝাতে নয়, বরং উৎসের সূচনা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সব তিনি তাঁর পক্ষ থেকে তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন} (আল-জাছিয়া: ১৩), অর্থাৎ তাঁর পক্ষ থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে।
আর 'রূহ' শব্দটি ফেরেশতা বা ঐশী শক্তি অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমনটি মূসা আলাইহিস সালামের উক্তিতে বর্ণিত হয়েছে: "মূসা তাকে বললেন: তুমি কি আমার জন্য ঈর্ষা করছ? আহা, যদি রবের সকল লোক নবী হতো, যখন রব তাঁর রূহ তাদের ওপর অর্পণ করতেন!" (গণনাপুস্তক ১১/২৯)। আরও বলা হয়েছে: "আল্লাহ বলেন: শেষ দিনগুলোতে এমন হবে যে, আমি সকল মানুষের ওপর আমার রূহ বর্ষণ করব, ফলে তোমাদের পুত্র ও কন্যারা ভবিষ্যদ্বাণী করবে, তোমাদের যুবকরা দর্শন পাবে এবং তোমাদের বৃদ্ধরা স্বপ্ন দেখবে" (প্রেরিত ২/১৭)।
এভাবেই কুরআন এবং ইনজিল (নতুন নিয়ম) উভয়ই এ বিষয়ে একমত যে, মসীহ আলাইহিস সালাম আল্লাহর বান্দা এবং বনী ইসরাঈলের প্রতি তাঁর মনোনীত রাসূল। তিনি সেই নবী, যাঁকে তাঁর নবুওয়াতের সত্যতা প্রমাণকারী সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল অলৌকিক নিদর্শনসমূহ দ্বারা শক্তিশালী করা হয়েছে; তাঁর প্রতি সর্বোত্তম দরুদ ও পূর্ণাঙ্গ সালাম।

পবিত্র আত্মার ঈশ্বরত্ব
মুসলিমদের নিকট পবিত্র আত্মা (রুহুল কুদুস) হলো ফেরেশতা জিবরাঈল আলাইহিস সালামের একটি সম্মানজনক নাম। একইভাবে এটি আল্লাহর ওহী এবং তাঁর সেই বিশেষ সাহায্যের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর নবী ও ওলীগণকে শক্তিশালী করেন।
পবিত্র কুরআনে ফেরেশতা জিবরাঈলকে 'রুহ' বা আত্মা হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, একে পবিত্র আত্মা (রুহুল কুদুস) তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন} (আন-নাহল: ১০২)। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {যখন আল্লাহ বললেন: হে মারইয়াম-তনয় ঈসা, তোমার প্রতি ও তোমার জননীর প্রতি আমার অনুগ্রহ স্মরণ করো, যখন আমি তোমাকে পবিত্র আত্মা (রুহুল কুদুস) দ্বারা শক্তিশালী করেছিলাম} (আল-মায়িদাহ: ১১০)।
তেমনিভাবে পবিত্র কুরআন নবীদের প্রতি প্রেরিত আল্লাহর ওহীকেও 'রুহ' হিসেবে অভিহিত করেছে, যেমন তাঁর বাণী: {আর এভাবেই আমি তোমার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রুহ (ওহী) প্রেরণ করেছি} (আশ-শূরা: ৫২)। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, আরশের অধিপতি; তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা তাঁর নির্দেশে রুহ (ওহী) প্রেরণ করেন} (গাফির: ১৫)।
এটি স্পষ্ট করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে, পবিত্র বাইবেলে বর্ণিত 'পবিত্র আত্মা' বা 'ঈশ্বরের আত্মা' শব্দটির ধারণা কুরআনিক ধারণার চেয়ে খুব একটা দূরে নয়; তবে এটি কোনোভাবেই কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিল কর্তৃক উপস্থাপিত অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। বাইবেলে এই 'আত্মা' (Spirit) শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে:
১ - মানব আত্মা যা আল্লাহ জীবকুলের মধ্যে সৃষ্টি করেন; এটি তাদের মধ্যে বিদ্যমান আল্লাহর সৃষ্ট আত্মা। পৌল (পল) বলেন: "এবং সিদ্ধ ধার্মিকদের আত্মা সকলের নিকট" (হিব্রু ১২: ২৩)। স্তোত্রগাতার প্রার্থনায় অনুরূপ বলা হয়েছে: "তুমি তাদের প্রাণবায়ু হরণ করো, ফলে তারা মারা যায় এবং ধূলিতে মিশে যায়। তুমি তোমার আত্মা (হে ঈশ্বর) প্রেরণ করো, ফলে তারা (সৃষ্টিকুল) সৃষ্টি হয় এবং তুমি ধরণীর রূপ নতুন করে দাও" (সামসংহিতা ১০৪: ২৯-৩০)। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এই আত্মাই হলো সেই ফুঁৎকার যা আদমের দেহকে প্রাণবন্ত করেছিল: "এবং তাঁর নাসিকারন্ধ্রে জীবনের নিঃশ্বাস ফুঁকে দিলেন, ফলে আদম এক সজীব প্রাণীতে পরিণত হলো" (আদিপুস্তক ২: ৭)। এই আত্মাকে 'ঈশ্বরের পক্ষ থেকে আত্মা' বলা হয়েছে কারণ এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্গত হয়েছে এবং তাঁরই কাছে ফিরে যাবে: "আত্মা তাঁর দানকারী ঈশ্বরের কাছে ফিরে যায়" (উপদেশক ১২: ৭)।
২ - ঐশী ওহী যা ফেরেশতারা নবীদের নিকট নিয়ে আসেন, যার অন্তর্ভুক্ত হলো: "দাউদ পবিত্র আত্মার মাধ্যমে বলেছিলেন"

(মার্ক ১২/ ৩৬), এবং তদ্রূপ "তার পিতা জাকারিয়া পবিত্র আত্মায় পূর্ণ হলেন" (লূক ১/ ৬৭), এবং পিতর বলেন: "হে ভ্রাতৃগণ, পবিত্র আত্মা দাউদের মুখ দিয়ে যে শাস্ত্রীয় বাক্য পূর্বে ব্যক্ত করেছিলেন, তা পূর্ণ হওয়া আবশ্যক ছিল" (প্রেরিত ১/ ১৬)। আল্লাহ নবীগণকে এবং তারা যে ওহী নিয়ে আসেন তাকে ‘পবিত্র আত্মা’ নামে অভিহিত করেছেন। তাই তিনি বনী ইসরাঈলকে তিরস্কার করে বলেন: "হে ঘাড়ত্যারা এবং হৃদয়ে ও কর্ণে অচ্ছিন্নত্বক জাতি, তোমরা সর্বদা পবিত্র আত্মার প্রতিরোধ করো; তোমাদের পিতৃপুরুষরা যেমন করেছিল, তোমরাও তেমনই করছ। কোন নবীকে তোমাদের পিতৃপুরুষরা তাড়না করেনি?!" (প্রেরিত ৭/ ৫১)। আর যোহন নবীগণকে ‘আত্মা’ হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং এই আত্মাগণ আল্লাহর পক্ষ থেকে: "হে প্রিয়তমরা, তোমরা প্রতিটি আত্মাকে বিশ্বাস করো না, বরং আত্মাগুলো পরীক্ষা করে দেখো যে তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে কি না; কারণ জগতে অনেক মিথ্যা নবী বের হয়েছে" (১ যোহন ৪/ ১)।
৩ - তদ্রূপ এই শব্দটি (পবিত্র আত্মা, আল্লাহর আত্মা) আল্লাহ নবীগণ ও অন্যদের যে শক্তি, সমর্থন, প্রজ্ঞা ও হিকমত দান করেন তার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। এর অন্তর্ভুক্ত হলো মসীহ (আ.)-এর বাণী: "আমি আল্লাহর আত্মা দ্বারা ভূতদের তাড়াই" (মথি ১২/ ২৮) অর্থাৎ আল্লাহর শক্তি দ্বারা। তদ্রূপ ফিরআউনের উক্তি তার ভৃত্যদের প্রতি, যখন সে একজন প্রজ্ঞাবান ব্যক্তির সন্ধান করছিল: "আমরা কি এমন আর কোনো লোক পেতে পারি যার মধ্যে আল্লাহর আত্মা আছে?" (আদিপুস্তক ৪১/ ৩৮), অর্থাৎ ঐশী প্রজ্ঞা যা আল্লাহ তাকে দান করেছিলেন যেমনটি প্রজ্ঞাবান সুলাইমানকে দেওয়া হয়েছিল। তদ্রূপ নবী হগয়-এর পুস্তকে যা এসেছে: "আমার আত্মা তোমাদের মধ্যে অবস্থান করছে; ভয় পেয়ো না" (হগয় ২/ ৫), অর্থাৎ আমার শক্তি ও সমর্থন।
এই অর্থের কাছাকাছি ‘পবিত্র আত্মা’ শব্দটি ঐ সকল ঐশী কল্যাণ বা নেয়ামতের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রদান করেন। যেমন মসীহের বাণী: "তোমরা মন্দ হয়েও যদি তোমাদের সন্তানদের উত্তম দান দিতে জানো, তবে তোমাদের স্বর্গস্থ পিতা তাঁর কাছে যারা চায় তাদের কত বেশি পরিমাণে উত্তম বস্তু দান করবেন!" (মথি ৭/ ১১)। লূক মসীহের সেই বাণীটি বর্ণনা করার সময় এই উত্তম বস্তুসমূহকে ‘পবিত্র আত্মা’ নামে অভিহিত করেছেন: "তোমরা মন্দ হয়েও যদি তোমাদের সন্তানদের উত্তম দান দিতে জানো, তবে তোমাদের স্বর্গস্থ পিতা তাঁর কাছে যারা চায় তাদের কত বেশি পরিমাণে পবিত্র আত্মা দান করবেন!" (লূক ১১/ ১৩)। সুতরাং পবিত্র আত্মা হলো সেই কল্যাণ যা আল্লাহ তাঁর যাঞ্চাকারীদের দান করেন।
তদ্রূপ অর্থ লূকের এই উক্তিতেও বর্ণিত হয়েছে: "জেরুসালেমে শিমোন নামে এক ব্যক্তি ছিলেন; এই ব্যক্তি ধার্মিক ও ধর্মনিষ্ঠ ছিলেন এবং তিনি ইসরায়েলের সান্ত্বনার প্রতীক্ষায় ছিলেন এবং পবিত্র আত্মা তাঁর ওপর ছিল" (লূক ২/ ২৫) অর্থাৎ আল্লাহর নেয়ামতসমূহ। একইভাবে পবিত্র আত্মা অর্থাৎ আল্লাহর কল্যাণ ও সমর্থন পঞ্চাশতম দিনে শিষ্যদের সমর্থন করেছিল: "তাতে তারা সকলে পবিত্র আত্মায় পূর্ণ হলেন এবং আত্মা তাদের যেভাবে কথা বলার ক্ষমতা দিলেন, তারা সেভাবে অন্য ভাষায় কথা বলতে লাগলেন" (প্রেরিত ২/ ৪)। প্রখ্যাত (সন্ত) যোহন ক্রিসোস্টম যোহন ইঞ্জিলের তাফসীরের ৭২তম প্রবন্ধে এই পাঠের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "পবিত্র আত্মা পিতা থেকে নিঃসৃত হন; আর মসীহ যখন প্রেরিতদের ওপর ফুঁ দিয়েছিলেন তখন তাদের যে আত্মা দিয়েছিলেন এবং যা পঞ্চাশতম দিনে তাদের ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল, তা আত্মার মূল সত্তা বা উকনুম (ব্যক্তি) ছিল না, বরং তা ছিল তাঁর দানসমূহ" (১)। ক্রিসোস্টম — অন্যান্য খ্রিস্টানদের মতোই — পবিত্র আত্মার উকনুমের দেবত্বে এবং পিতা ও পুত্র থেকে তাঁর স্বাতন্ত্র্যে বিশ্বাসী ছিলেন, কিন্তু তিনি প্রেরিত ২/ ৪-এ বর্ণিত ‘পবিত্র আত্মা’ শব্দটিকে ‘দানসমূহ’ দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন যা তিনি তাঁর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেন।
৪ - প্রবল বাতাস; তদ্রূপ তাওরাতের উক্তি যেখানে ধ্বংসাত্মক বাতাসের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে: "ঘাস শুকিয়ে যায়, ফুল ম্লান হয়ে যায়, কারণ প্রভুর আত্মা তার ওপর দিয়ে বয়ে যায়" (যিশাইয় ৪০/ ৭)। এটি আদিপুস্তকের উপক্রমণিকায় যা এসেছে তার সাথেও সংগতিপূর্ণ: "আর আল্লাহর আত্মা জলের ওপর বিচরণ করছিল" (আদিপুস্তক ১/ ১-২)। এর অনুবাদে এমন অস্পষ্টতা রয়েছে যা এই বিভ্রান্তির সৃষ্টি করেছে। মহান সমালোচক স্পিনোজা ইহুদি ব্যাখ্যাকারীদের থেকে উদ্ধৃত করে বলেন যে, এই পাঠের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এক প্রবল বাতাস, যা অতল গহ্বরের অন্ধকারকে দূরীভূত করেছিল।
এই দুটি পাঠ এবং এর সদৃশ পাঠগুলোতে আল্লাহর দিকে আত্মার সম্বন্ধটি মহিমা ও সম্মানের সূচক, দেবত্বের সূচক নয়। এটি ঠিক তেমনই যেমন বলা হয়: "আল্লাহর পর্বতমালা" (গীতসংহিতা ৩৬/ ৬)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: কিবতি খাদেম বিশ্বকোষ; আলী আল-রাইয়্যিস-এর মূল্যবান গ্রন্থ "নফী উলুহিয়্যাত আল-রূহ আল-কুদুস" (পবিত্র আত্মার দেবত্ব অস্বীকার) থেকে উদ্ধৃত, পৃ. ৫৫। তদ্রূপ পোপ আথানাশিয়াসের থেকেও একই বিষয় উদ্ধৃত হয়েছে। উস্তাদ আলী তাঁর মূল্যবান গ্রন্থে যে বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন তা হলো, বাইবেলে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধহীন ‘আত্মা’ শব্দটি শক্তি, সমর্থন, প্রজ্ঞা ও হিকমতের অর্থে এসেছে। যেমন তাঁর বাণী: "তাদের মধ্যে আর কোনো প্রাণশক্তি অবশিষ্ট থাকল না" (হোশেয় ৫/ ১), অর্থাৎ তাদের আর কোনো শক্তি অবশিষ্ট থাকল না। তদ্রূপ তাঁর বাণী: "হে প্রভু, আমাকে উত্তর দিন, আমার আত্মা ক্ষীণ হয়ে গেছে; আপনার মুখ আমার কাছ থেকে লুকাবেন না" (গীতসংহিতা ১৪৩/ ৭), অর্থাৎ আমার শক্তি নিঃশেষ হয়ে গেছে। তদ্রূপ তাঁর বাণী: "তাতে আর কোনো প্রাণ অবশিষ্ট থাকল না" (১ রাজাবলি ১০/ ৫)।

কিন্তু পবিত্র আত্মার যে সকল অর্থের কথা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি, পবিত্র আত্মাকে ঈশ্বরত্ব দানকারীরা সেগুলো গ্রহণ করেন না। তারা একে আল্লাহর পক্ষ থেকে নিছক কোনো শক্তি, প্রভাব বা ফেরেশতা হিসেবে মানতে সম্মত নন। খ্রিস্টীয় ধারণা অনুযায়ী পবিত্র আত্মা একজন ঈশ্বর; তিনি পবিত্র ত্রিত্ববাদের (ট্রিনিটি) তৃতীয় পক্ষ। তবে তাদের ধারণা অনুযায়ী পবিত্র আত্মা আসলে কে? তাঁকে ঈশ্বরত্ব প্রদানের ব্যাপারে খ্রিস্টানদের প্রমাণাদি কী? এবং কখন এটি সম্পন্ন হয়েছিল?
৩৮১ খ্রিস্টাব্দে সম্রাট থিওডোসিয়াসের আদেশে কনস্টান্টিনোপলের এরিয়ান বিশপ মেসিডোনিয়াসের মতবাদ পর্যালোচনার জন্য কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিল অনুষ্ঠিত হয়। তিনি পবিত্র আত্মার ঈশ্বরত্ব অস্বীকার করতেন এবং পবিত্র আত্মা সম্পর্কে ধর্মগ্রন্থগুলোতে যা বর্ণিত হয়েছে তা-ই বলতেন: "পবিত্র আত্মা মহাবিশ্বে পরিব্যাপ্ত একটি ঐশ্বরীয় কর্মতৎপরতা মাত্র, পিতা ও পুত্রের থেকে পৃথক কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব (অ্যাকনুম) নয়।" তিনি একে অন্যান্য সৃষ্টির মতো মনে করতেন এবং ফেরেশতাদের মতো পুত্রের একজন সেবক হিসেবে গণ্য করতেন।
উক্ত সভায় একশত পঞ্চাশ জন বিশপ উপস্থিত ছিলেন। তারা মেসিডোনিয়াসকে বহিষ্কার এবং গির্জার পদসমূহ থেকে তাকে অপসারিত করার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন। তারা গির্জা কাউন্সিলগুলোর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন, আর তা হলো পবিত্র আত্মাকে ঈশ্বরত্ব প্রদান করা। তারা তাকে পবিত্র ত্রিত্ববাদের পরিপূরক হিসেবে গণ্য করেন এবং বলেন: "আমাদের নিকট পবিত্র আত্মা আল্লাহর রূহ বা প্রাণসত্তা ভিন্ন অন্য কিছু নয়। আর আল্লাহ তাঁর জীবন বা প্রাণসত্তা থেকে আলাদা কিছু নন। অতএব, আমরা যদি বলি যে পবিত্র আত্মা সৃষ্টি, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে আমরা আল্লাহকে সৃষ্টি বলছি" (১)।
যাজক ইয়াসসা মনসুর বলেন: "পবিত্র আত্মা হলেন অনাদি ঈশ্বর। সৃষ্টির পূর্বে আদি থেকেই তাঁর অস্তিত্ব বিদ্যমান। তিনি সবকিছুর স্রষ্টা, সর্বশক্তিমান, সর্বত্র বিরাজমান এবং তিনি চিরন্তন ও অসীম।"
মেসিডোনিয়াসের প্রতিবাদে তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: "পবিত্র আত্মা হলেন ঈশ্বরত্বের তৃতীয় ব্যক্তিত্ব (অ্যাকনুম)। তিনি কেবল কোনো প্রভাব, গুণ বা শক্তি নন; বরং তিনি এক প্রকৃত সত্তা, জীবন্ত ব্যক্তি এবং একটি স্বতন্ত্র অস্তিত্ব (অ্যাকনুম)"--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-খারিদাতুন নাফিসা ফি তারিখিল কানিসাহ, আনবা ইসাথোরাস (১/৪৪৩); তারিখুল কানিসাতিল কিবতিয়্যাহ, মানসা ইউহান্না, পৃষ্ঠা (২৭৬); এবং ইয়া আহলাল কিতাবি তা'আলাও ইলা কালিমাতিন সাওয়া, রউফ শালবি, পৃষ্ঠা (২১৮-২২১)।

বৈশিষ্ট্যপূর্ণ, তবে অবিচ্ছিন্ন; এটি এমন এক অপনুমীয় (অস্তিত্বগত) একক যা পিতা ও পুত্রের অপনুম থেকে ভিন্ন, এবং ক্ষমতা ও মর্যাদায় তাদের সমান, আর তাদের সাথে একই সারসত্তা ও একই ঈশ্বরত্বে অংশীদার" (১)।
খ্রিস্টানরা পবিত্র আত্মাকে (রুহুল কুদুস) ঈশ্বরত্ব প্রদানের ক্ষেত্রে ইউহান্নার সুসমাচারে বর্ণিত এই বাণীর ওপর নির্ভর করে: "ঈশ্বর হলেন আত্মা" (ইউহান্না ৪/ ২৪)। একইভাবে তারা তাকে সৃষ্টির শুরু থেকে বিদ্যমান আত্মা হিসেবে গণ্য করে: "শুরুতে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করলেন … ঈশ্বরের আত্মা জলের ওপর বিচরণ করছিল" (আদিপুস্তক ১/ ১ - ২)। এভাবে অনেক পাঠ্যই আত্মা, ঈশ্বরের আত্মা বা পবিত্র আত্মা সম্পর্কে আলোচনা করে।

‌‌পবিত্র আত্মার ঈশ্বরত্বের সপক্ষে খ্রিস্টানদের দলীলসমূহের খণ্ডন
বাইবেলে বর্ণিত পবিত্র আত্মার যে অর্থসমূহ আমরা উল্লেখ করেছি, তা-ই এই কিতাব বহির্ভূত অদ্ভুত বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য আমাদের জন্য যথেষ্ট ছিল। কেননা, খ্রিস্টানরা পবিত্র আত্মার যে অর্থ গ্রহণ করতে চায়, তা তাদের কিতাবে অনুপস্থিত। পবিত্র আত্মা সম্পর্কে বর্ণিত বেশ কিছু প্রমাণাদি পর্যবেক্ষণ করলে এর অদ্ভুত হওয়ার বিষয়টি আরও নিশ্চিত হয়।
পবিত্র আত্মা বিভিন্ন রূপে দেহধারী এক সত্তা; যেমন মসিহ যখন প্রার্থনা করছিলেন, তখন তা কবুতরের আকৃতিতে তাঁর ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল: "পবিত্র আত্মা কবুতরের মতো শারীরিক রূপ ধারণ করে তাঁর ওপর নেমে এলেন" (লুক ৩/ ২২)। এখন প্রশ্ন হলো, সেই কবুতরটি কি ইবাদতের যোগ্য কোনো ঈশ্বর ছিল? আর সেই কবুতরের প্রতি কি আমরা আল্লাহর গৌরব ও মহিমার গুণাবলি আরোপ করতে পারি?
অন্য এক সময় পবিত্র আত্মা আগুনের জিহ্বার ন্যায় আকৃতিতে প্রকাশিত হয়েছিল, যখন পঞ্চাশত্তমী (পেন্টেকোস্ট) দিনে তা শিষ্যদের ওপর অবতীর্ণ হয়: "হঠাৎ আকাশ থেকে প্রবল বাতাসের শব্দের মতো একটি শব্দ হলো এবং তারা যেখানে বসে ছিল সেই পুরো ঘরটি পূর্ণ করল। তাদের কাছে আগুনের মতো বিভক্ত জিহ্বাগুলো দৃশ্যমান হলো এবং তাদের প্রত্যেকের ওপর অবস্থান করল, আর তারা সবাই পবিত্র আত্মায় পূর্ণ হলো" (প্রেরিতদের কার্য ২/ ১ - ৪)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আকানিমুন নাসারা, আহমদ হিজাজি আস-সাক্কা, পৃষ্ঠা (৪২ - ৪৪); আল্লাহু ওয়াহিদুন আম সালুস, মুহাম্মদ মাজদি মারজান, পৃষ্ঠা (১১৬ - ১২৫)।

কেন পবিত্র আত্মা (রুহুল কুদ্দুস) জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) বা আল্লাহর একজন ফেরেশতা হবেন না, যেমনটি তাদের কিতাবে এসেছে? কর্নিলিউস ও পিতরের কাছে রুহ এসেছিলেন, এবং তিনি ছিলেন আল্লাহর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে একজন। "রুহ তাকে বলল: দেখ, তিনজন লোক তোমার খোঁজ করছে। কিন্তু উঠে নিচে যাও এবং কোনো দ্বিধা না করে তাদের সাথে যাও, কারণ আমিই তাদের পাঠিয়েছি। তখন পিতর নিচে নেমে সেই লোকদের কাছে গেলেন যারা কর্নিলিউসের পক্ষ থেকে প্রেরিত হয়েছিল... তারা বলল: কর্নিলিউস... জনৈক পবিত্র ফেরেশতা কর্তৃক প্রত্যাদেশপ্রাপ্ত হয়েছেন যেন আপনাকে তার বাড়িতে ডেকে আনেন এবং আপনার কাছ থেকে কথা শোনেন" (প্রেরিত ১০/ ২০-২২)। সুতরাং, পবিত্র ফেরেশতাই হলেন সেই রুহ যিনি পিতরের সাথে কথা বলেছিলেন, এবং তিনিই কর্নিলিউসকে পিতরের কাছে লোক পাঠাতে বলেছিলেন।
আর ফেরেশতাদের মধ্যে বনী ইসরাঈলের শত্রু হলেন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)। তিনিই সেই পবিত্র আত্মা যিনি বনী ইসরাঈলকে বহুবার উদ্ধার করেছেন। অতঃপর তারা যখন তাদের কুফরিতে অটল রইল, তিনি তাদের শাস্তি দিলেন এবং তাদের ওপর ক্রুদ্ধ হলেন, ফলে তিনি তাদের শত্রুতে পরিণত হলেন। যিশাইয় বলেন: "এবং তাঁর উপস্থিতির ফেরেশতা তাদের উদ্ধার করেছেন; তাঁর প্রেম ও অনুকম্পায় তিনি তাদের মুক্ত করেছেন, এবং প্রাচীনকালের সমস্ত দিনগুলিতে তিনি তাদের তুলে ধরেছেন ও বহন করেছেন। কিন্তু তারা বিদ্রোহ করল এবং তাঁর পবিত্র আত্মাকে ব্যথিত করল, ফলে তিনি তাদের শত্রুতে পরিণত হলেন এবং স্বয়ং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করলেন" (যিশাইয় ৬৩/ ৮-১০)। অতএব, তারা তাঁর উপস্থিতির ফেরেশতাকে অর্থাৎ পবিত্র আত্মাকে ব্যথিত করেছিল, ফলে তাদের প্রতি তাঁর ভালোবাসা শত্রুতায় রূপান্তরিত হয়েছিল।
পবিত্র আত্মা বনী ইসরাঈলের সাথে ছিলেন যখন তারা মিশর দেশ থেকে বের হয়েছিল। "অতঃপর তিনি প্রাচীনকালের দিনগুলোর কথা, মূসা ও তাঁর প্রজাদের কথা স্মরণ করলেন। তিনি কোথায় যিনি তাঁর মেষপালকের সাথে তাদের সমুদ্র থেকে উঠিয়ে এনেছিলেন? তিনি কোথায় যিনি তাদের অন্তরে তাঁর পবিত্র আত্মা স্থাপন করেছিলেন... যিনি নিজের জন্য এক চিরস্থায়ী নাম করার জন্য তাদের সামনে জলরাশি দ্বিখণ্ডিত করেছিলেন?" (যিশাইয় ৬৩/ ১১)। তবে তিনি আল্লাহর একজন ফেরেশতা, তাঁর কোনো 'আকনুম' বা উপাংশ নন। যাত্রাপুস্তকে এসেছে: "দেখ, আমি তোমার সামনে একজন ফেরেশতা পাঠাচ্ছি যেন পথে তোমাকে রক্ষা করেন এবং আমি যে স্থান প্রস্তুত করেছি সেখানে তোমাকে নিয়ে আসেন" (যাত্রাপুস্তক ২৩/ ২০-২১)। সুতরাং, পবিত্র আত্মা হলেন সেই ফেরেশতা যিনি তাদের সাথে ছিলেন।
আর 'আল্লাহর রুহ' কেবল জিবরাঈলের জন্য নির্দিষ্ট কোনো নাম নয়, বরং এটি অন্যান্য ফেরেশতাদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। "এবং আমি দেখলাম, সিংহাসনের মাঝে ও চারটি প্রাণীর মাঝে, আর প্রবীণদের মাঝে একটি মেষশাবক দাঁড়িয়ে আছে যা দেখতে জবাই করা মেষের মতো,

"তাঁর সাতটি শিং ও সাতটি চোখ রয়েছে, যা হলো আল্লাহর সাতটি আত্মা, যা সমগ্র পৃথিবীতে প্রেরণ করা হয়েছে" (প্রকাশিত বাক্য ৫: ৬)। সুতরাং ইউহান্না যেসকল আত্মাকে প্রত্যক্ষ করেছেন সেগুলো ইলাহ নয়, অন্যথায় খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদ দশতত্ত্বে রূপান্তরিত হতো!!
প্রকাশিত বাক্যের অন্য দুটি স্থানেও আল্লাহর সাতটি আত্মার প্রসঙ্গটি পুনরাবৃত্ত হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে: "আর সেই সিংহাসন হতে বিদ্যুৎ, বজ্রধ্বনি ও শব্দসমূহ নির্গত হচ্ছিল। সিংহাসনের সামনে সাতটি প্রজ্জ্বলিত অগ্নির প্রদীপ ছিল, যা আল্লাহর সাতটি আত্মা" (প্রকাশিত বাক্য ৪: ৫)। তিনি আরও বলেন: "সার্দিসস্থিত মন্ডলীর দূতের কাছে লেখ: যাঁর কাছে আল্লাহর সাতটি আত্মা ও সাতটি নক্ষত্র রয়েছে, তিনি এই কথা বলছেন..." (প্রকাশিত বাক্য ৩: ১)।
তবে পবিত্র আত্মা (রূহুল কুদুস) যা-ই হোক না কেন, তিনি কোনোভাবেই ইলাহ বা উপাস্য নন। কেননা তাঁর উপাস্য হওয়ার দাবিটি নাকচ হয়ে যায় কিয়ামত বা শেষ সময়ের ক্ষণ সম্পর্কে তাঁর অজ্ঞতার কারণে—যা অন্যদের ন্যায় তিনিও অবগত নন। সেই ক্ষণ কেবল পিতা ব্যতীত আর কেউ জানে না: "কিন্তু সেই দিন ও সেই সময়ের কথা কেউ জানে না; এমনকি স্বর্গের ফেরেশতারাও নন, পুত্রও নন, কেবল পিতা ছাড়া" (মার্ক ১৩: ৩২)।
তাঁর উপাস্য হওয়ার বিষয়টি খন্ডনকারী অন্য একটি কারণ হলো, ধর্মগ্রন্থের বর্ণনা অনুযায়ী তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি উপহার যা তিনি তাঁর প্রিয় বান্দাদের দান করেন। যেমনটি মসীহ আলাইহিস সালাম বলেছেন: "তোমরা মন্দ হয়েও যদি তোমাদের সন্তানদের উত্তম দান দিতে জানো, তবে তোমাদের স্বর্গীয় পিতা তাঁর কাছে যাচ্ঞাকারীদের কতটা অধিকরূপে পবিত্র আত্মা দান করবেন" (লূক ১১: ১৩)। কেননা এটা যুক্তিগ্রাহ্য নয় যে, মহান আল্লাহ তাঁর তৃতীয় ব্যক্তিসত্তা (আকনুম) হিসেবে এমন একটি উপহারে পরিণত হবেন যা কাউকে প্রদান করা হয় এবং কিছু মানুষ তাঁর মালিকানা লাভ করে।
আর পবিত্র আত্মা যদি ইলাহ হতেন, তবে যাদের ওপর তিনি অধিষ্ঠিত হয়েছিলেন তাদের সবার দেবত্ব স্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ত। অথচ তিনি অনেকের ওপরই অধিষ্ঠিত হয়েছিলেন, যেমন দাউদ; তাঁর ক্ষেত্রে বলা হয়েছে: "প্রভুর আত্মা দাউদের ওপর অধিষ্ঠিত হলো" (১ রাজাবলি ১: ৬/ ১৩), এছাড়াও "শিমোনের ওপর পবিত্র আত্মা ছিলেন" (লূক ২: ২৫)। মরিয়মের ওপরও পবিত্র আত্মা অবতীর্ণ হয়েছিলেন: "স্বর্গদূত তাঁকে বললেন: পবিত্র আত্মা তোমার ওপর আসবেন এবং পরমেশ্বরের শক্তি তোমার ওপর ছায়া প্রদান করবে" (লূক ১: ৩৫),

এবং এর মাধ্যমে তিনি ঈসাকে গর্ভে ধারণ করেন, কেননা "পবিত্র আত্মার প্রভাবে তিনি গর্ভবতী হলেন" (মথি ১:১৮)।
তেমনিভাবে এটি শিষ্যদের ওপরও অবতীর্ণ হয়েছিল: "কিন্তু যখন পবিত্র আত্মা তোমাদের ওপর আসবে, তখন তোমরা শক্তি লাভ করবে এবং তোমরা আমার সাক্ষী হবে" (প্রেরিত ১:৮)। ফলে তারা পবিত্র আত্মার প্রভাবে কথা বলতে শুরু করলেন: "যখন তারা তোমাদের ধরিয়ে দেওয়ার জন্য নিয়ে যাবে, তখন তোমরা কী বলবে তা নিয়ে আগে থেকে উদ্বিগ্ন হয়ো না এবং চিন্তিত হয়ো না; বরং সেই মুহূর্তে তোমাদের যা প্রদান করা হবে, তোমরা তাই বলবে। কারণ তোমরা তখন কথা বলছো না, বরং পবিত্র আত্মাই কথা বলছে" (মার্ক ১৩:১১)।
পরিশেষে, এটি করিন্থের সেই বিশ্বাসীদের ওপরও অবতীর্ণ হয়েছিল যারা পৌলের অনুসারী ছিল। তাই তিনি তাদের সম্বোধন করে বলেন: "তোমরা কি জানো না যে, তোমাদের দেহ হচ্ছে পবিত্র আত্মার মন্দির, যা তোমাদের অন্তরে অবস্থান করছে?" (১ করিন্থীয় ৬:১৯)। যদি ঈশ্বর তাদের মধ্যে অবতীর্ণ হতেন এবং তারা তাঁর দ্বারা পরিপূর্ণ হতেন, তবে তারা সকলেই উপাসনার যোগ্য হতেন।
পবিত্র আত্মা যে ঈশ্বর নন, তার একটি প্রমাণ হলো এই যে, পবিত্র বাইবেল এমন কিছু ব্যক্তিকে বিশ্বাসী হিসেবে গণ্য করে যারা পবিত্র আত্মা সম্পর্কে শোনেননি—তাঁতে বিশ্বাস করা তো দূরের কথা—বরং এই তথাকথিত ঈশ্বর সম্পর্কে অজ্ঞ হওয়া সত্ত্বেও তাদেরকে শিষ্য হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। "যখন আপল্লো করিন্থে ছিলেন, তখন পৌল উচ্চাঞ্চল অতিক্রম করে ইফিষে পৌঁছালেন এবং সেখানে কয়েকজন শিষ্যকে দেখতে পেলেন। তিনি তাদের জিজ্ঞেস করলেন: 'তোমরা যখন বিশ্বাস করেছিলে, তখন কি পবিত্র আত্মাকে গ্রহণ করেছিলে?' তারা তাকে উত্তর দিল: 'না, আমরা তো শুনিনি যে পবিত্র আত্মা বলে কিছু আছে'" (প্রেরিত ১৯:১-২)।
আর খ্রিস্টানরা পবিত্র আত্মার দেবত্ব বা উপাস্য হওয়ার স্বপক্ষে "ঈশ্বর হলেন আত্মা" (যোহন ৪:২৪)—এই উক্তিটি দ্বারা যে যুক্তি প্রদান করে, তা একটি ভ্রান্ত অনুমান। কারণ এই পাঠটি আল্লাহর সত্তা ও প্রকৃতি সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছে না, বরং এটি কেবল তাঁর অন্যতম গুণাবলি সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছে। যেমন বাইবেলের বাণী: "ঈশ্বর হলেন প্রেম" (১ যোহন ৪:১৬) এবং "ঈশ্বর হলেন জ্যোতি" (১ যোহন ১:৫)।
যোহনের উদ্দেশ্য হলো যে, ঈশ্বরকে দেখা যায় না, কারণ তিনি মাংস ও হাড় দিয়ে গঠিত কোনো জড় দেহ নন। এই ব্যাখ্যার সঠিকতা নিশ্চিত করে লূকের বর্ণনায় এসেছে: "আর আত্মার কোনো মাংস বা হাড় নেই" (লূক ২৪:৩৯),

এবং এই অর্থটি ‘শারহু উসুলিল ইমান’ (ঈমানের মূলনীতির ব্যাখ্যা) গ্রন্থের লেখকদ্বয় নিম্নোক্ত প্রশ্নের উত্তরে নিশ্চিত করেছেন: "কেন বলা হয় যে মহান আল্লাহ আত্মা?", যেখানে তাঁরা উত্তর দেন: "তাঁকে আত্মা বলা হয় তাঁর জড়ীয় উপাদান থেকে পবিত্র হওয়ার কারণে এবং তাঁর বিনাশযোগ্য না হওয়ার কারণে।" (১)
আওয়াদ সামআন এই উপলব্ধিকে দৃঢ় করে তাঁর বক্তব্যে বলেন: "‘আল্লাহ আত্মা’—এর দ্বারা এই উদ্দেশ্য নয় যে তিনি সৃষ্ট আত্মাসমূহের মতো কোনো আত্মা, বরং এর দ্বারা কেবলমাত্র উদ্দেশ্য হলো তিনি জড় বস্তু নন, যৌগিক নন এবং সীমাবদ্ধও নন।" (২)।
এভাবেই গবেষকগণ মনে করেন যে, পবিত্র আত্মাও কোনো উপাস্য নয় এবং ত্রিত্ববাদ হলো মানুষের তৈরি একটি রূপরেখা যা ধর্মীয় কাউন্সিলসমূহ পোপ ও সম্রাটদের খেয়ালখুশি অনুযায়ী তৈরি করেছে; এর সপক্ষে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা এই বিশ্বাসের অকৃত্রিমতাকে সাব্যস্ত করে। এই বিশ্বাসের কথা নবীরা কখনো শোনেননি, মসীহ এটি উল্লেখ করেননি এবং তাঁর শিষ্যগণও তা জানতেন না।
আধুনিক ক্যাথলিক এনসাইক্লোপিডিয়া যথার্থই বলেছে: "চতুর্থ শতাব্দীর শেষভাগের পূর্বে খ্রিস্টানদের জীবন ও বিশ্বাসে এক ঈশ্বরকে তিন ব্যক্তিসত্তায় রূপ দেওয়ার বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত ও বাস্তব রূপ লাভ করেনি" (৩)।--------------------------------------------
(১) শারহু উসুলিল ইমান, ড. রেভারেন্ড অ্যান্ড্রুস ওয়াটসন এবং ড. রেভারেন্ড ইবরাহিম সাইদ, পৃ. (২৮)।
(২) আল্লাহু ফিল মাসিহিয়্যাহ, আওয়াদ সামআন, পৃ. (৪০)।
(৩) আল-গুফরান বাইনাল ইসলাম ওয়াল মাসিহিয়্যাহ, ইবরাহিম খলিল আহমদ, পৃ. (৯৫)।

অকনুম বা উপব্যক্তিগণের বিষয়ে আদি পিতাগণের বক্তব্যের একটি পর্যালোচনা (*)
গবেষকগণ অকনুমসমূহকে এই সকল নামে অভিহিত করার কারণ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। কেননা 'পুত্র' ও 'জন্ম' শব্দ দুটি শ্রোতাদের মনে সৃষ্টি ও নতুনভাবে অস্তিত্বে আসার ধারণা তৈরি করে, যাদের মনে এই প্রশ্নটি ঘুরপাক খায় যে: পিতা কি অনাদিকাল থেকেই পিতা ছিলেন, নাকি পুত্র জন্মের পর তিনি পিতাতে পরিণত হয়েছেন? পবিত্র বাইবেল এই জটিলতা নিরসনে এবং পিতা ও পুত্রকে এই দুটি নামে নামকরণের কারণ সম্পর্কে কিছুই উল্লেখ করে না (১)।
তেরতুলিয়ান অকনুমসমূহের নামের মধ্যে এমন কিছুর অস্তিত্ব দেখতেন যা প্রাচীন কালে কোনো এক সময়ে জন্মক্রিয়া সংঘটিত হওয়ার ইঙ্গিত দেয়, তবে তা অনাদি বা চিরন্তন নয়। এই কারণে তিনি পুত্রের অনাদিত্বকে অস্বীকার করেন। তাঁর মতে, পিতা: "সর্বদা ঈশ্বর হিসেবে বিরাজমান থাকা সত্তেও তাকে সর্বদা পিতা বা বিচারক হিসেবে গণ্য করা যায় না; কারণ পুত্র জন্মের আগে তিনি পিতা হতে পারতেন না, আর পাপ সংঘটিত হওয়ার আগে তিনি বিচারক হতে পারতেন না। এমন একটি সময় ছিল যখন পাপের কোনো অস্তিত্ব ছিল না এবং তাঁর কোনো পুত্রও ছিল না। পাপই প্রভুকে বিচারক বানিয়েছে এবং পুত্রই তাঁকে পিতায় রূপান্তরিত করেছে" (২)।
অন্যদিকে বিশপ সাবিলিউস এই সমস্যা থেকে মুক্তি পেতে নামগুলোকে একই ঈশ্বরের বিভিন্ন সময়ের পর্যায় হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তাঁর মতে, ঈশ্বর "পুরাতন নিয়মে পিতা হিসেবে, নতুন নিয়মে পুত্র হিসেবে এবং চার্চ প্রতিষ্ঠার সময় পবিত্র আত্মা হিসেবে আবির্ভূত হয়েছেন।"
চার্চ এই মতবাদসহ অন্যান্য সব মত প্রত্যাখ্যান করেছে এবং 'রহস্যময় জগতের' দিকে পালিয়ে যাওয়াকেই শ্রেয় মনে করেছে। যাজক তৌফিক জাইয়্যিদ চার্চের দৃষ্টিভঙ্গি এভাবে তুলে ধরেছেন: "ত্রিত্ববাদকে পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা নামে অভিহিত করা একটি ঐশ্বরিক গভীরতা ও স্বর্গীয় রহস্য, যা বিশ্লেষণ বা ব্যবচ্ছেদ করার অধিকার আমাদের নেই, কিংবা এর সাথে আমাদের নিজস্ব কোনো চিন্তা যুক্ত করাও উচিত নয়..."। এর মাধ্যমে তিনি সেই মহাসংকট থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করেছেন যাতে আদি পিতাগণ নিমজ্জিত ছিলেন।
কিন্তু সমস্যাটি এত সহজে শেষ হওয়ার নয়। খ্রিস্টান দার্শনিকরাও তাদের উদ্ভাবিত 'অকনুম' (ব্যক্তিত্ব) শব্দটির সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বিভ্রান্ত হয়েছেন এবং চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত এর কোনো সুনির্দিষ্ট অর্থে পৌঁছাতে পারেননি (৩)। এই 'অকনুম' শব্দটি বাইবেলের কাছে সম্পূর্ণ অপরিচিত এবং বাইবেল এ সম্পর্কে কিছুই শেখায়নি। ত্রিত্ববাদ, এর দর্শন এবং এর সমস্ত পরিভাষা চার্চেরই উদ্ভাবন। এটি খ্রিস্টের (আলাইহিস সালাম) পরবর্তী তিন শতাব্দীতে আদি পিতাগণের মধ্যকার দীর্ঘ বুদ্ধিবৃত্তিক বিতর্কের ফসল। আমি যদি এটি প্রমাণ করতে চাই, তবে বিশ্বাসের নিয়মনাবলীতে (Creed) উল্লিখিত সমস্ত পরিভাষা যেমন—অকনুমসমূহ, ত্রিত্ববাদ, দ্বৈত প্রকৃতি, মানবত্ব (নাসুত), ঈশ্বরত্ব (লাহুত) এবং সারসত্তা (জাওহার)—তালিকাভুক্ত করতে পারি। এই শব্দগুলোর সবগুলোই খ্রিস্ট এবং বাইবেলের অন্যান্য লেখকদের কাছে ছিল অজ্ঞাত; এমনকি নবীগণ, খ্রিস্ট কিংবা তাঁর শিষ্যরাও এ সম্পর্কে কিছুই জানতেন না।
তবে এর চেয়েও আশ্চর্যজনক ও বিস্ময়কর বিষয় হলো এটি জানা যে, অকনুমসমূহের নামসমূহ (পিতা, পুত্র, পবিত্র আত্মা) পুরাতন নিয়মে কখনোই আসেনি, যা খ্রিস্টের ১৫০০ বছর আগে পর্যন্ত বনী ইসরায়েলের প্রতি ঈশ্বরের বাণীর প্রতিনিধিত্ব করে। আর যদি আমরা পুরো বাইবেলে চার্চের প্রস্তাবিত শব্দাবলি (ঈশ্বর পুত্র, ঈশ্বর পবিত্র আত্মা, ঈশ্বর বাক্য) খুঁজি, তবে পুরো কিতাবে এগুলোর কোনো চিহ্নও খুঁজে পাব না।
অকনুমসমূহের সমতা
খ্রিস্টকে উপরে তুলে নেয়ার পর এবং তাঁর কিতাব আল্লাহর হেদায়েত থেকে দূরে হারিয়ে যাওয়ার পর থেকেই খ্রিস্টধর্ম নতুন পথে চালিত হয়। এর দার্শনিকরা পৌত্তলিক ধর্মগুলোর আকিদা-বিশ্বাসকে পছন্দ করেন এবং তাতে প্রভাবিত হন। ফলে তাদের মধ্যে এমন সব চিন্তাধারা ছড়িয়ে পড়ে যার সাথে বাইবেলের কোনো সম্পর্ক ছিল না। এর মধ্যে অন্যতম প্রধান ছিল 'একই সারসত্তাবিশিষ্ট অকনুমসমূহ' এর ধারণা, যদিও তাদের মনে তখনো এই অকনুমগুলো ক্ষমতা ও কর্তৃত্বে সমান হওয়ার ধারণাটি আসেনি।
আমরা যদি পাঠককে এই আদি পিতাদের কয়েকজনের কথা স্মরণ করিয়ে দিতে চাই, তবে ১৬৫ খ্রিস্টাব্দে রোমে নিহত ফাদার জাস্টিন মার্টারকে দিয়ে শুরু করা সমীচীন হবে। এই (ফাদার) ইহুদি ট্রিফোর সাথে তাঁর বিতর্কে বলেন: "লোগোস বা বাক্য ঐশ্বরিক পুত্র হয়েছে সত্য, কিন্তু তিনি পিতার অধীন" (৪)। তিনি 'দত্তক গ্রহণ' (Adoptionism) মতবাদে বিশ্বাসী ছিলেন, যা মনে করে যে খ্রিস্ট ঈশ্বরে পরিণত হয়েছেন। কোনো কোনো পণ্ডিত এটিকে বাপ্তিস্মের ঘটনার সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, বিশেষ করে যখন ঈশ্বর তাঁকে বলেছিলেন: "তুমি আমার প্রিয় পুত্র, তোমাতে আমি পরম সন্তুষ্ট" (লুক ৩/২২)। এখানে আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ হলো তাঁর এই কথাটি: "কিন্তু তিনি পিতার অধীন"। এর সপক্ষে তাঁর যুক্তি ছিল—নিঃসন্দেহে—পলের এই বক্তব্য: "যখন সবকিছুই তাঁর (পুত্রের) অধীনে আনা হবে, তখন পুত্র নিজেও সেই সত্তার (ঈশ্বরের) অধীনে থাকবেন যিনি সবকিছুই তাঁর অধীনে করেছিলেন, যেন ঈশ্বরই সবকিছুর মধ্যে সবকিছু হন" (১ করিন্থীয় ১৫/২৮) (৫)।
এভাবে "জাস্টিন বিশ্বাস করতেন যে পুত্র পিতার চেয়ে নিম্নতর এবং পবিত্র আত্মা পুত্রের চেয়েও নিম্নতর। তিনি লিখেছেন: (ঈশ্বর লোগোস হলেন একজন উপাস্য ও প্রভু যিনি বিশ্বজগতের স্রষ্টা ঈশ্বরের চেয়ে নিম্নতর)। তিনি যখন ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে কথা বলেন, তখন পরম ঈশ্বরকে প্রথম স্তরে, খ্রিস্টকে দ্বিতীয় স্তরে এবং পবিত্র আত্মাকে তৃতীয় স্তরে স্থান দেন" (৬)। তিনি আরও বলেন: "যিশু খ্রিস্ট যিনি পন্তীয় পীলাতের আমলে ক্রুশবিদ্ধ হয়েছিলেন... তাঁকে আমরা ঈশ্বরের পুত্র হিসেবে দেখি এবং আমরা তাঁকে দ্বিতীয় স্থানে রাখি এবং তৃতীয় স্থানে রাখি ভবিষ্যৎবাণীর আত্মাকে [পবিত্র আত্মা]"।
অতঃপর তিনি তাদের বিদ্রূপের জবাব দেন যারা এই অপমানিত ক্রুশবিদ্ধ ব্যক্তিকে মহান ঈশ্বরের পরবর্তী স্তরে বসানোকে এক ধরনের উন্মাদনা মনে করে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তিনি বলেন: "এটি এমন এক রহস্য যা তোমরা বুঝবে না, আমরা তোমাদের কাছে এটি ব্যাখ্যা করব, তাই দয়া করে আমাদের অনুসরণ করো" (৭)।
জাস্টিনের পদাঙ্ক অনুসরণ করেই তেরতুলিয়ান (২২৫ খ্রি.) চলেছেন, যিনি খ্রিস্টধর্মে "ত্রিত্ববাদ" (Trinity) পরিভাষাটি তৈরি করেন। এই "আফ্রিকান শিক্ষক (তেরতুলিয়ান) ত্রিত্ববাদে পিতাকে প্রথম স্থান, পুত্রকে দ্বিতীয় স্থান এবং পবিত্র আত্মাকে তৃতীয় স্থান দিয়েছেন; তবে তিনি দৃঢ়ভাবে এবং গুরুত্বের সাথে এই বাস্তবতার ওপর জোর দিয়েছেন যে এই তিনজনই এক সারসত্তা বা মূল সত্তা থেকে উৎসারিত।" তিনি ত্রিত্ববাদকে একটি নদীর সাথে তুলনা করতেন যার তিনটি ছোট শাখা রয়েছে; ছোট শাখাটি বড়টির সমান নয়, যদিও সবার পানি এক ও অভিন্ন (৮)।--------------------------------------------
(*) শামেলার জন্য গ্রন্থ প্রস্তুতকারী বলেছেন: এই পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশটুকু লেখক এই ইলেকট্রনিক সংস্করণে মূল মুদ্রিত কপির চেয়ে অতিরিক্ত হিসেবে যুক্ত করেছেন।
(১) দেখুন: আল্লাহ ফিল মাসিহিয়্যাহ, আওয়াদ সামআন, পৃ. (১৬৬)।
(২) দি আনতে-নিসিন ফাদার্স ভলিউম ৩, পৃ. ৪৭৯, এগেইনস্ট হারমোজেনিস, তেরতুলিয়ান, অধ্যায় ৩; আরও দেখুন ক্যাথলিক এনসাইক্লোপিডিয়া, নিউ ইয়র্ক সংস্করণ, ১৯১৩ (১৪/৫২৪); তারিখুল ফিকরিল মাসিহি, রেভারেন্ড ডক্টর হানা জুরজুস আল-খুদরি (১/৫২৯); এবং পাঠ্যটি অধ্যাপক আলী আল-রাইস কর্তৃক অনুদিত তাঁর মূল্যবান গ্রন্থ "নাফয়ু উলুহিয়্যাতি রুহিল কুদুস" থেকে নেওয়া হয়েছে, পৃ. (৭)।
(৩) এনসাইক্লোপিডিয়া অব আনবা গ্রেগরিয়াস (কম্পারেটিভ থিওলজি), পৃ. (১২০)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (১/৪৫১); অরিজেন এই যুক্তিটি তাঁর কাছ থেকেই গ্রহণ করেছেন: "পুত্র হলেন একটি স্বতন্ত্র অকনুম, যাকে [দ্বিতীয় ঈশ্বর] বলা যেতে পারে যিনি পিতার অধীন।" চার্চ হিস্ট্রি, জন লোইমার (২/৬৭)।
(৫) তারিখুল ফিকরিল মাসিহি, রেভারেন্ড ডক্টর হানা জুরজুস আল-খুদরি (১/৪৫১)।
(৬) পূর্বোক্ত উৎস (১/৪৫৩); তিনি এটি জাস্টিনের গ্রন্থ "অ্যাপোলজি ফর ক্রিশ্চিয়ানিটি অ্যাগেইনস্ট দ্য পেগানস" থেকে উদ্ধৃত করেছেন।
(৭) অ্যাপোলজি ফর ক্রিশ্চিয়ানিটি (ডায়ালগ উইথ ট্রিফো), জাস্টিন মার্টার, পৃ. (২২)।
(৮) তারিখুল ফিকরিল মাসিহি, রেভারেন্ড ডক্টর হানা জুরজুস আল-খুদরি (১/৫৩০)।

রোমান শিক্ষক হিপ্পোলিটাস (মৃত্যু ২৩৫ খ্রি.), যাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শনার্থে পোপ ফ্যাবিয়াস তাঁর মরদেহ রোমে আনার আদেশ দিয়েছিলেন; তিনিও 'অধীনতাবাদ' (সাবোর্ডিনেশনিজম) ধারণায় বিশ্বাসী ছিলেন। তিনি মনে করতেন, "লোগোস কেবল পিতা থেকে পৃথক এক ব্যক্তিত্বই (অ্যাকনুম) নন, বরং তিনি পিতার চেয়ে নিম্নতর; কারণ তিনি পিতার কণ্ঠস্বর এবং স্বর্গীয় জ্যোতির প্রতিফলন মাত্র। যদিও ঈশ্বরত্বের মধ্যে কোনো বিভাজন নেই, তবুও তিনি পিতা থেকে ভিন্ন।" (১)
একইভাবে রোমান শিক্ষক নোভাশিয়ান (মৃত্যু ২৫৮ খ্রি.) তাঁর 'অন দ্য ট্রিনিটি' (ত্রিত্ববাদ বিষয়ে) গ্রন্থে অধীনতাবাদ তত্ত্বে বিশ্বাস পোষণ করতেন। তিনি এর সপক্ষে 'উৎসারিত হওয়ার' (ইমানেশন) প্রমাণ পেশ করেন; তাঁর মতে, "পুত্রের মূল ভিত্তি ও অস্তিত্ব পিতার কাছ থেকে প্রাপ্ত। আর এই পুত্র বা বাক্য (লোগোস) ঈশ্বরের চেয়ে নিম্নতর; তিনি ত্রিত্বের মধ্যে দ্বিতীয় স্থান দখল করে আছেন। কারণ পিতা আপন সত্তায় এবং আপন সত্তা দ্বারাই বিদ্যমান, আর পুত্র পিতা থেকে উৎসারিত, যিনি তাঁর উৎস ও উৎপত্তিস্থল।"
নোভাশিয়ান ব্যক্তিত্রয়ের (অ্যাকনুমসমূহ) মধ্যে অসমতার স্বপক্ষে অন্য একটি প্রমাণও পেশ করেন, আর তা হলো 'প্রেরণতত্ত্ব'। প্রেরিত ব্যক্তি সর্বদা প্রেরণকারীর চেয়ে নিম্নতর। তিনি বলেন, "প্যারাক্লিট (অর্থাৎ পবিত্র আত্মা) মসীহের কাছ থেকে তাঁর বার্তা গ্রহণ করেছেন। যদি তিনি মসীহের কাছ থেকে তা গ্রহণ করে থাকেন, তবে পরবর্তীজন (মসীহ) অবশ্যই তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ; কারণ তিনি শ্রেষ্ঠ না হলে পবিত্র আত্মা তাঁর কাছ থেকে বার্তা গ্রহণ করতেন না। পবিত্র আত্মা পুত্রের অনুগত ও তাঁর চেয়ে নিম্নতর; তিনি পুত্র কর্তৃক প্রেরিত এবং তাঁর আদেশে আদিষ্ট।" (২)
আর শিক্ষক অরিজেন (মৃত্যু ২৫৪ খ্রি.), যাঁকে আল-খুদারি 'মহান শিক্ষক' হিসেবে অভিহিত করেছেন—জেরোমের মতে এই প্রতিভাধর ব্যক্তি প্রায় দুই হাজার গ্রন্থ রচনা করেছেন; যদিও সাইপ্রাসের বিশপ এপিফ্যানিয়াস বলেছেন যে, তাঁর গ্রন্থের সংখ্যা ছয় হাজারেরও অধিক; তবে আমাদের জানামতে কেবল আটশ বইয়ের পরিচয় পাওয়া যায় (৩)। তিনি ব্যক্তিত্রয়ের মর্যাদাগত পার্থক্যের (অধীনতাবাদ-নিম্নতর অবস্থান) সপক্ষে কিতাবের সেই সমস্ত উদ্ধৃতি পেশ করেন যেখানে পিতাকে পুত্র অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বলা হয়েছে। সেলসাসের খণ্ডন করতে গিয়ে তিনি বলেন: "আমরা যারা বিশ্বাস করি যে দৃশ্যমান জগত তাঁর ইচ্ছাধীন যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, আমরা ঘোষণা করি যে পুত্র পিতার চেয়ে অধিক শক্তিশালী নন।" এরপর তিনি যোহন লিখিত সুসমাচারের এই বাণীর (পিতা আমার চেয়ে মহান, যোহন ১৪:২৮) ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন: "আমরা যারা ত্রাণকর্তার কথাকে সত্য বলে মানি, যখন তিনি বলেন যে পিতা—যিনি আমাকে পাঠিয়েছেন—তিনি তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং যিনি নিজেকে 'উত্তম' হিসেবে সম্বোধন করতে দেননি বরং এই উপাধি পিতার জন্য নির্দিষ্ট করেছেন; তিনি এর মাধ্যমে তাঁদের বিচার করছেন যারা পিতার অতিমাত্রায় মহিমা বর্ণনা করে। আমরা বিশ্বাস করি যে, সৃষ্টিজগতের সমস্ত বস্তুর চেয়ে ত্রাণকর্তা এবং পবিত্র আত্মা শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদায় তুলনাহীনভাবে ঊর্ধ্বে। একইভাবে সৃষ্টিজগতের ওপর এই দুই সত্তার যতটা শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা রয়েছে, পিতা তাঁদের উভয়ের চেয়ে ঠিক ততটাই শ্রেষ্ঠ ও মর্যাদাবান।" (৪)। সুতরাং ঈশ্বরত্বের অংশীদারদের মধ্যে মর্যাদাগত পার্থক্য অত্যন্ত প্রকট, যার তুলনা কেবল ঈশ্বর মসীহ ও অন্যান্য সৃষ্টির মধ্যকার পার্থক্যের সাথেই করা চলে।
এছাড়াও তিনি যোহন লিখিত সুসমাচারের ব্যাখ্যায় সেই সব পাঠ দিয়ে দলিল পেশ করেন যা পুত্রকে সবকিছুর স্রষ্টা হিসেবে গণ্য করে (দেখুন: ইফিষীয় ৩:৯), "যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে পুত্রই অবশ্যই পবিত্র আত্মাকে সৃষ্টি করেছেন..."। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, "পিতা পুত্রকে সৃষ্টি করেছেন এবং পুত্র পবিত্র আত্মাকে সৃষ্টি করেছেন।" ইবনুল মুকাফফা আরও যোগ করেন যে, "তিনি বলেননি যে পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা এক ঈশ্বর।" (৫)
ব্যক্তিত্রয়ের অসমতার প্রবক্তাদের মধ্যে চতুর্থ শতাব্দীর লাউডিকিয়ার (লাতাকিয়া) বিশপ অ্যাপোলিনারিয়াস (মৃত্যু ৩৯০ খ্রি.) অন্যতম, যিনি পোপ অ্যাথানাসিয়াসের ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন। অ্যাপোলিনারিয়াস ব্যক্তিত্রয়ের মর্যাদাগত পার্থক্যের স্বপক্ষে তাদের সত্তা ও গুণাবলির ভিন্নতাকে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করেন; অর্থাৎ তাদের মর্যাদা ভিন্ন ভিন্ন। অ্যাপোলিনারিয়াস মসীহের ঈশ্বরত্বের পক্ষে জোরালো অবস্থান নিলেও এবং আরিয়ানবাদকে প্রত্যাখ্যান করলেও তিনি এই শিক্ষা দিতেন যে: "ঈশ্বরের মধ্যকার তিন ব্যক্তি মর্যাদায় ভিন্ন ভিন্ন; আত্মা মহান, পুত্র তাঁর চেয়ে মহান এবং পিতা সর্বমহান... কারণ পিতার ক্ষমতা ও সত্তা অসীম, কিন্তু পুত্রের ক্ষমতা সসীম হলেও সত্তা অসীম নয়, আর পবিত্র আত্মার শক্তি ও সত্তা উভয়ই সসীম।" (৬)
ব্যক্তিত্রয়ের অসমতার প্রবক্তাদের মধ্যে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হলেন সেন্ট অগাস্টিন। তিনি তাঁর 'দ্য ট্রিনিটি' (ত্রিত্ববাদ) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, পুত্র এবং পিতা সমান নন; কারণ পুত্র পিতার প্রতিচ্ছবি। তাঁর মতে, "প্রতিচ্ছবি যদি মূল সত্তার সাথে হুবহু মিলেও যায় তবে সেটি সত্তার সমান হতে পারে, কিন্তু মূল সত্তা প্রতিচ্ছবির সমান নয়।" (৭)
কিন্তু চার্চ, যাদের হাতে সম্রাট-নিয়ন্ত্রিত কাউন্সিলগুলো ন্যস্ত ছিল এবং যাদের কাছে ভিন্নমতাবলম্বীদের বিরুদ্ধে বহিষ্কারাদেশ ও ডিক্রি জারির ক্ষমতা ছিল, তারা এই মতবাদগুলোকে গুঁড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়। তারা এসকল মতাদর্শকে মসীহ ও পবিত্র আত্মার ঈশ্বরত্বের ধারণার জন্য হুমকিস্বরূপ মনে করত। শেষ পর্যন্ত পোপ অ্যাথানাসিয়াস ও তাঁর অনুসারীরা—যারা ব্যক্তিত্রয়ের সমতায় বিশ্বাসী ছিলেন—বিজয় লাভ করেন। অ্যাথানাসিয়াস ব্যক্তিত্রয় সম্পর্কে শিক্ষা দিতেন যে: "কেউ বড় বা ছোট নয়, কেউ প্রথম বা শেষ নয়, বরং তারা ঐশ্বরিক সত্তা, শক্তি ও মহিমায় সমান।" যেমনটি 'বাইবেল ডিকশনারি'-র সম্পাদকরা বলেন: "বাইবেল আমাদের সামনে তিনটি চরিত্র উপস্থাপন করে যাদেরকে ঈশ্বরের ব্যক্তিত্ব হিসেবে গণ্য করা হয়... তারা একে অপর থেকে পৃথক ব্যক্তিত্ব। ঈশ্বরের প্রকৃতিতে এই ত্রিত্ববাদ সাময়িক বা বাহ্যিক কিছু নয়, বরং এটি চিরন্তন ও বাস্তব... ত্রিত্ববাদ মানে তিন উপাস্য নয়, বরং এই তিন ব্যক্তি মূলত একই সত্তা... এই তিন ব্যক্তি সমান।" (৮)
কিবতি (কপটিক) যাজক আনবা গ্রেগোরিয়াস অর্থোডক্সদের ত্রিত্ববাদ ও ব্যক্তিত্রয় সংক্রান্ত বিশ্বাসের সারসংক্ষেপ এভাবে করেন: "খ্রিস্টানরা এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, যাঁর সত্তা এক কিন্তু ব্যক্তিত্ব (অ্যাকনুম) ও বৈশিষ্ট্য তিনটি। অর্থাৎ একত্ববাদ হলো ঐশ্বরিক সত্তার ক্ষেত্রে, আর ত্রিত্ববাদ হলো ব্যক্তিত্বের (অ্যাকনুম) ক্ষেত্রে। এই ব্যক্তিত্বসমূহের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলি রয়েছে যার মাধ্যমে ঐশ্বরিক সত্তা দণ্ডায়মান। এক ঈশ্বরই অস্তিত্বের মূল, তাই তিনি 'পিতা'—আর পিতা একটি উচ্চমার্গীয় শব্দ যার অর্থ মূল বা উৎস। সেই এক ঈশ্বরই পরম বুদ্ধি... যা মসীহের মধ্যে প্রকাশ পেয়েছে... তাই মসীহ হলেন 'বাক্য' (লোগোস)। বাক্য হলো বুদ্ধির মূর্ত রূপ; বুদ্ধি অদৃশ্য হলেও বাক্যের মাধ্যমে তা প্রকাশিত হয়। আর তিনি 'পুত্র'ও বটে—তবে তা মানবীয় জগতের জন্মদানের অর্থে নয়—বরং তিনি অদৃশ্য ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি। আর ঈশ্বর হলেন পরম আত্মা এবং তিনি সকল আত্মার পিতা, একারণে তিনি 'পবিত্র আত্মা', কারণ ঈশ্বর পবিত্র।" (৯)
ব্যক্তিত্রয়ের উপাখ্যান এবং একে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা পরিভাষাগুলো সম্পর্কে প্রাচীনদের বক্তব্য আমাদের কাছে স্পষ্ট হওয়ার পর এখন প্রশ্ন জাগে: বাইবেল ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে কী বলে? একই সত্তাবিশিষ্ট ত্রয়ীব্যক্তি সম্পর্কে কিতাবের ভাষ্য কী?--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (১/৫৭৮)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (১/৫৮২, ৫৮৩), এবং দেখুন: এনসাইক্লোপিডিয়া অফ দ্য চার্চ ফাদার্স (১/২৩৫)।
(৩) খ্রিস্টীয় চিন্তাধারার ইতিহাস, যাজক ড. হান্না জর্জ আল-খুদারি (১/৫৩৯, ৫৪৬)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (১/৫৬০), এবং দেখুন: চার্চ ফাদার্স, ড. আসাদ রুস্তম, পৃষ্ঠা (১৩১); এবং হাউ ইভানজেলিকালস থিঙ্ক অ্যাবাউট দ্য ফান্ডামেন্টালস অফ খ্রিস্টীয় ফেইথ, ওয়েন গ্রুডেম, পৃষ্ঠা (৩১৯)।
(৫) প্যাট্রিয়ার্কদের ইতিহাস, সাউইরাস ইবনুল মুকাফফা (১/২৩০), এবং অরিজেনের যোহন লিখিত সুসমাচারের ব্যাখ্যা, পৃষ্ঠা (৪২২)।
(৬) ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মিলনস্থল, আহমদ হিজাজি আল-সাক্কা, পৃষ্ঠা (৬৯)।
(৭) সুম্মা থিওলজিকা (ধর্মতাত্ত্বিক সারসংক্ষেপ), থমাস অ্যাকুইনাস (২/৫০৪)।
(৮) বাইবেল ডিকশনারি (قاموس الكتاب المقدس), পৃষ্ঠা (২৩২), এবং দেখুন: আল্লাহু ওয়াহিদ আম সালুস, মুহাম্মদ মাজদি মারজান, পৃষ্ঠা (৪৫-৪৭)।
(৯) ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মিলনস্থল, আহমদ হিজাজি আল-সাক্কা, পৃষ্ঠা (৬৯)।

ত্রিত্ববাদের আকিদার স্বপক্ষে খ্রিস্টানদের দলীলসমূহ
খ্রিস্টধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আকিদা তথা ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে আলোচনা করার সময় এটিই স্বাভাবিক এবং প্রত্যাশিত যে, আমরা নবীগণ, অতঃপর মসীহ এবং তাঁর পরবর্তী শিষ্যদের মুখে বর্ণিত ডজন ডজন পাঠে এর ভিত্তি খুঁজে পাব।
কিন্তু পবিত্র বাইবেলের দুই মলাটের মধ্যবর্তী বিষয়বস্তু গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, আমরা যে অকাট্য প্রমাণের সন্ধান করছি, পুরাতন ও নতুন—উভয় নিয়মেই তা অনুপস্থিত। তবে বিচারকার্যে তাড়াহুড়ো করে কী লাভ? আসুন, এই গুরুত্বপূর্ণ বিশ্বাসের ভিত্তি হিসেবে পবিত্র বাইবেলে যা এসেছে তা নিয়ে আমরা গভীরভাবে চিন্তা করি।

প্রথমত: তাওরাতের পাঠসমূহ এবং ত্রিত্ববাদ আকিদা
পুরাতন নিয়মে এমন একটি পাঠও নেই যা এক সত্তা বিশিষ্ট ত্রিত্ববাদ নিয়ে আলোচনা করে। বরং আমরা বলতে পারি যে, 'পুত্র এবং পবিত্র আত্মা'—এই নাম দুটি পুরাতন নিয়মে কখনোই আসেনি; চার্চ কর্তৃক ঘোষিত সম্মিলিত ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে আলোচনার তো প্রশ্নই আসে না। তাহলে ১৫০০ বছরের ঐশী ওহীর ইতিহাসে নবীগণ যে আকিদা সম্পর্কে জানতেন না, তার ওপর কীভাবে বিশ্বাস স্থাপন করা সম্ভব?
এই বিস্ময়কর সত্যটি কোনো ডুবন্ত ব্যক্তিকে খড়কুটো আঁকড়ে ধরা থেকে বিরত রাখতে পারে না। তাই খ্রিস্টানরা তাওরাতের কিছু পাঠের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে এবং দাবি করেছে যে সেগুলো ত্রিত্ববাদের প্রতি ঐশী ইঙ্গিত ও প্রতীক। এর মধ্যে রয়েছে ঈশ্বর সম্পর্কে আলোচনার ক্ষেত্রে তাওরাতের কিছু পাঠে হিব্রু বহুবচন 'এলোহিম' শব্দের ব্যবহার। যেমন আদিপুস্তকের শুরুতে বলা হয়েছে: "আদিতে ঈশ্বর আকাশ ও পৃথিবী সৃষ্টি করিলেন" (আদিপুস্তক ১:১)। এখানে হিব্রু পাঠে 'এলোহিম' শব্দটি এসেছে যার অর্থ হলো 'দেবতারা'। অনুরূপভাবে, ঈশ্বরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত ক্রিয়াপদগুলোর ক্ষেত্রে বহুবচন নির্দেশক শব্দের ব্যবহার, যেমন তাওরাতে বলা হয়েছে যে ঈশ্বর বলেছেন: "আইস, আমরা নামিয়া যাই এবং সেখানে তাহাদের ভাষা বিশৃঙ্খল করিয়া দিই" (আদিপুস্তক ১১:৭)।
তিন ব্যক্তিত্বের (অ্যাকানিম) ত্রিত্ববাদের ব্যাপারে তাওরাতের অন্যান্য ইঙ্গিতের মধ্যে রয়েছে ফেরেশতাদের উক্তি: "পবিত্র, পবিত্র, পবিত্র, বাহিনীগণের সদাপ্রভু" (যিশাইয় ৬:৩)। এখানে 'পবিত্র' শব্দটি তিনবার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। অনুরূপভাবে যোহন তাঁর দর্শনে যে প্রাণীদের দেখেছিলেন তারাও বলেছিল: "পবিত্র, পবিত্র, পবিত্র, প্রভু ঈশ্বর সর্বশক্তিমান" (প্রকাশিত বাক্য ৪:৮)। তারা দাবি করে যে এর অর্থ হলো: (পবিত্র পিতা, পবিত্র পুত্র, পবিত্র পবিত্র আত্মা)।

তাওরাতের পাঠসমূহ দ্বারা দলীল প্রদানের সমালোচনা
শুরুতে খ্রিস্টানরা স্বীকার করে নেন যে, এই পাঠগুলোর মধ্যে এমন কিছু নেই যা আমরা দলিল হিসেবে গণ্য করতে পারি

ত্রিত্ববাদের ওপর স্পষ্ট প্রমাণ হিসেবে, যা দ্ব্যর্থহীন তৌহিদী বর্ণনা দ্বারা খণ্ডিত হয়। যেমন পুরাতন নিয়মের অন্যান্য পাঠকরা—বনী ইসরায়েলের আদি নবীগণের যুগ থেকে—সেসব বিষয়ে কিছুই বুঝতে পারেননি যেগুলোকে খ্রিস্টানরা ত্রিত্ববাদের ইঙ্গিত হিসেবে গণ্য করে থাকে।

যাজক বটার এটি স্বীকার করে বলেন: "আল্লাহ জগত সৃষ্টি করে এবং মানুষকে তাঁর সৃষ্টির মুকুট হিসেবে অলঙ্কৃত করার পর এক দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করেছেন যখন তিনি কেবল একত্ববাদ সংশ্লিষ্ট বিষয় ছাড়া অন্য কিছু প্রকাশ করেননি, যা তওরাত থেকে প্রতীয়মান হয়। তবে একজন সূক্ষ্মদর্শী পাঠক এর ছত্রে ছত্রে একত্ববাদের অন্তরালে আরও কিছু ইঙ্গিত দেখতে পান; কারণ আপনি যদি নিবিষ্ট মনে পাঠ করেন তবে 'আল্লাহর বাণী', 'আল্লাহর প্রজ্ঞা' কিংবা 'আল্লাহর রুহ'-এর মতো শব্দসমষ্টি খুঁজে পাবেন। তওরাত যাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে তারা ইঞ্জিলের আলো ছাড়া এর প্রকৃত মর্মার্থ উপলব্ধি করতে পারেনি … সুতরাং তওরাত যা ইঙ্গিত করেছিল, ইঞ্জিল তা স্পষ্টভাবে বিবৃত করেছে।" (১)।
ডক্টর ওয়েন গ্রুডেম বলেন: "পুরাতন নিয়মে ত্রিত্ববাদী স্বভাব তখনও স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়নি। তাই এটি আশ্চর্যজনক নয় যে, মসীহের সময়ের আগে 'পুত্র ঈশ্বর' কিংবা 'পবিত্র আত্মা'র নিকট সরাসরি প্রার্থনা নিবেদন করার কোনো প্রমাণ আমরা পাই না" (২)।
আওয়াদ সামআন পুরাতন নিয়মে ত্রিত্ববাদের স্পষ্ট উল্লেখ না থাকার সপক্ষে যুক্তি দিয়ে বলেন: "প্রাচীনকালে মূর্তিপূজার প্রসার এবং ইহুদিদের ত্রিত্ববাদের প্রকৃত রূপটি ভুল বোঝার আশঙ্কায়—যাতে তারা এটিকে মুশরিকদের বহু ঈশ্বরবাদী বিশ্বাসের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ না করে—এটিই স্বাভাবিক ছিল যে, আল্লাহ তাঁর তিনটি আকানিম বা সত্তার বিষয়টি একবারে প্রকাশ করেননি" (৩)।
এখানে প্রশ্ন জাগে: নূহ, মূসা এবং বনী ইসরায়েলের কাছে আল্লাহর নিজ সত্তার ত্রিত্ববাদকে রহস্যময় করে রাখার পেছনে এই কারণটি কি যথেষ্ট ছিল? বরং এটিই ছিল তাদের ত্রিত্ববাদ থেকে বিচ্যুত ও বিভ্রান্ত হওয়ার কারণ। কিতাবের একেশ্বরবাদী পাঠ্যগুলো তাদের ওপর সত্যকে অস্পষ্ট করে তুলেছিল, যার ফলে তারা ত্রিত্ববাদী আকিদাকে প্রত্যাখ্যান করেছে এবং এর বিরোধিতা করেছে। তবে কি আল্লাহ তাদের এবং অন্যদের ক্ষমা করবেন যে তারা এই রহস্যময় বর্ণনার প্রকৃত অর্থ খুঁজে পায়নি?
গবেষকগণ খ্রিস্টানদের দাবি করা তওরাতের সেই তথাকথিত ইঙ্গিতগুলো পর্যালোচনা করে দেখেছেন যে, সেগুলো নিছক কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা, যা সুস্থ রুচিবোধ গ্রহণ করে না এবং শব্দের অর্থ ও প্রসঙ্গের সামঞ্জস্যের সাথেও সংগতিপূর্ণ নয়।
অধিকন্তু, এসব বর্ণনা বড়জোর বহু ঈশ্বরবাদের প্রমাণ হতে পারে, কোনো নির্দিষ্ট ত্রিত্ববাদ বা চতুষ্টয়বাদ ছাড়াই। যেমন: (ইলোহিম, এসো, আমরা অবতরণ করি, আমরা বিভ্রান্ত করি)—এর মতো বাক্যগুলোতে ব্যবহৃত বহুবচন যদি সংখ্যার আধিক্য বোঝাত, তবে তা চার বা পাঁচ হওয়াও সম্ভব ছিল, তা কেবল ত্রিত্ববাদই বোঝায় না।
তবে এই শব্দগুলো দ্বারা সম্মানের বহুবচন উদ্দেশ্য, সংখ্যাবৃদ্ধি বা বহুত্ব নয়। মহান ব্যক্তিদের সম্বোধনে সম্মানের বহুবচন ব্যবহার করা বিভিন্ন জাতির মজ্জাগত রীতি। যেমন তারা বলে থাকে...--------------------------------------------
(১) দেখুন: মুহাদারাত ফি আন-নাসরানিয়্যাহ, মুহাম্মদ আবু জাহরা, পৃষ্ঠা (১২১); আল-আকাইদ আল-মাসিহিয়্যাহ বাইনাল কুরআন ওয়াল আকল, হাশেম জুদাহ, পৃষ্ঠা (১২৯ - ১৩০)।
(২) হাউ ইভানজেলিকালস থিংক অ্যাবাউট দ্য এসেনশিয়ালস অব দ্য ক্রিশ্চিয়ান ফেইথ, ওয়েন গ্রুডেম, পৃষ্ঠা (৩১৯)।
(৩) আল্লাহ ফিল মাসিহিয়্যাহ, আওয়াদ সামআন, পৃষ্ঠা (২৩৪)।

একবচন: আমরা, আমাদের অভিমত, আমাদের আদেশ—এসবের মাধ্যমে তিনি কেবল নিজেকেই বুঝিয়েছেন। কোনো শ্রোতাই এখান থেকে এটা বোঝেন না যে, তিনি নিজের সত্তা ও তাঁর অন্যান্য 'আকানিমে'র (ব্যক্তিসত্তা) কথা বলছেন।
সংখ্যা বোঝানোর জন্য নয় বরং সম্মানের জন্য বহুবচন ব্যবহারের রীতি ইহুদিদের মাঝে সুপরিচিত। তারা একে বলে 'রিবুই হাকাবোধ', অর্থাৎ সম্মানসূচক বহুবচন। তারা তাদের ভাষায় এটি ব্যবহার করে; বিশেষত আল্লাহর নাম 'এলোহিম'-এর ক্ষেত্রে। বার ইলান বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক রাব্বি মেনাখেম কোহেন তাঁর 'মিকরাত গেদালুত' (মহৎ পাঠসমূহ) নামক গ্রন্থে বলেন: "রাব্বি আব্রাহাম ইবনে এজরা (১০৮৯ - ১১৬৬) তাওরাতের বিভিন্ন স্থানে আল্লাহর বহুবচন ব্যবহার করে কথা বলার কারণ ব্যাখ্যা করেছেন। অধিকাংশ রাব্বি পরবর্তীকালে তাঁর সেই মতটিকেই গ্রহণ করেছেন। তাঁদের অভিমত হলো, 'এলোহিম' শব্দটি বহুবচন হিসেবে ব্যবহার করার অর্থ হচ্ছে রাজকীয় আভিজাত্যের বহুবচন ব্যবহার করা, যা রাজন্যবর্গ ও উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের সম্বোধনের ক্ষেত্রে প্রচলিত রীতি। মূলত আল্লাহ নিজেকে মহিমান্বিত করার উদ্দেশ্যেই বহুবচনে কথা বলেন।"
ইহুদি রাব্বি তুভিয়া সিঙ্গার তাঁর 'আউটরিচ জুডাইজম' নামক ওয়েবসাইটে বলেন: "মিশনারিদের জন্য 'এলোহিম' নামটিকে উপাস্যত্বের ক্ষেত্রে কোনো সমষ্টির রূপ হিসেবে অনুবাদ করা এক মারাত্মক ভুল। অন্যথায় মিশনারিরা যাত্রাপুস্তকের ৭:১ পদে বর্ণিত 'এলোহিম' শব্দের কী ব্যাখ্যা দেবেন, যেখানে এটি মূসাকে নির্দেশ করছে? সেখানে বলা হয়েছে: 'অতঃপর প্রভু মূসাকে বললেন, দেখ, আমি তোমাকে ফিরৌনের কাছে ঈশ্বর (এলোহিম) হিসেবে নিযুক্ত করলাম'।"
ডক্টর গেরহার্ডাস ভস বলেন: "আর 'এলোহিম' উপাধিটি একটি বহুবচনবাচক শব্দ, যা প্রতাপ, মহিমা, প্রাচুর্য, শ্রেষ্ঠত্ব ও পূর্ণতা প্রকাশ করে" (১)।
সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস বলেন: "'আসমানসমূহের আসমান' বলে যে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে, তা হিব্রু ভাষার একটি বৈশিষ্ট্য; সেখানে একটি আসমানকেও বহুবচন হিসেবে প্রকাশ করার রীতি প্রচলিত আছে" (২)।
বালবেকের আর্চবিশপ সিরিল সেলিম বিস্ট্রোস বলেন: "পুরাতন নিয়মে ইহুদি জাতি ঈশ্বরকে নির্দেশ করতে দুটি শব্দ ব্যবহার করেছে। তার একটি হলো 'এলোহিম', যা 'এল' শব্দের বহুবচন বা সম্মানসূচক রূপ। এই 'এল' শব্দটি বিভিন্ন সেমিটিক জাতি ঈশ্বরের পরিচয়ে ব্যবহার করত" (৩)।
আমরা ফাদার মাত্তা আল-মিসকিনের বক্তব্যের মাধ্যমে শেষ করব। তিনি বলেন: "'এলোহিম' শব্দটি গঠনে বহুবচন হলেও পুরো কিতাব জুড়ে এটি একবচন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা প্রকৃত ও কর্মময় ঈশ্বরকে বোঝায়। এখানে বহুবচন ব্যবহারের উদ্দেশ্য হলো মহিমা, প্রতাপ ও গাম্ভীর্য প্রকাশ করা; এর সাথে বহুত্ববাদী উপাস্য ধারণার বিন্দুমাত্র কোনো সম্পর্ক নেই" (৪)।
সম্মানসূচক বহুবচন বাইবেলেও সুপরিচিত এবং এর বিভিন্ন রূপ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো সেই নারী গণকের গল্প, যে শমূয়েলের মৃত্যুর পর তাঁর আত্মাকে দেখেছিল এবং তাঁর বর্ণনায় বহুবচন ব্যবহার করেছিল। তাওরাতে এসেছে: "যখন সেই নারী শমূয়েলকে দেখতে পেল, তখন সে উচ্চৈঃস্বরে চিৎকার করে উঠল... সেই নারী শৌলকে বলল: আমি ঈশ্বরদের পৃথিবী থেকে উঠে আসতে দেখছি। তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: তার আকৃতি কেমন? সে বলল: একজন বৃদ্ধ লোক চাদর মুড়ি দিয়ে উঠে আসছেন। তখন শৌল বুঝতে পারলেন যে, তিনি শমূয়েল" (১ শমূয়েল ২৮: ১২-১৪)। এখানে তিনি শমূয়েলের কথা বলছিলেন এবং তাঁকে একজন বৃদ্ধ লোকের অবয়বেই দেখেছিলেন, তা সত্ত্বেও তিনি বহুবচন (ঈশ্বরগণ) ব্যবহার করেছেন। সুতরাং বহুবচন মানেই সংখ্যাধিক্য নয়, বরং তা সম্মানের জন্যও হতে পারে।
বনী ইসরাঈল যখন একটি বাছুরকে পূজা করেছিল, যা ছিল একটি মাত্র বস্তু, তাওরাত সেখানে তিনটি স্থানে বহুবচন শব্দ ব্যবহার করে একে 'দেবগণ' বলেছে। সেখানে বলা হয়েছে: "অতঃপর তিনি তাদের হাত থেকে তা গ্রহণ করলেন এবং ছেনি দিয়ে তা খোদাই করলেন ও একটি ছাঁচে ঢালা বাছুর তৈরি করলেন। তারা বলল: হে ইসরাঈল, এই তো তোমাদের দেবগণ, যারা তোমাদের মিশর দেশ থেকে বের করে এনেছে ... তারা নিজেদের জন্য একটি ছাঁচে ঢালা বাছুর তৈরি করল, তাকে সেজদা করল, তার উদ্দেশ্যে বলিদান করল এবং বলল: হে ইসরাঈল, এই তো তোমাদের দেবগণ, যারা তোমাদের মিশর দেশ থেকে বের করে এনেছে" (যাত্রাপুস্তক ৩২: ৪-৮)।
যাত্রাপুস্তকটি তৃতীয়বারের মতো একবচন বোঝাতে বহুবচন ব্যবহারের বিষয়টি নিশ্চিত করে বলছে: "মূসা প্রভুর কাছে ফিরে গিয়ে বললেন: হায়, এই জাতি এক মহাপাপ করেছে, তারা নিজেদের জন্য সোনার দেবগণ নির্মাণ করেছে" (যাত্রাপুস্তক ৩২: ৩১)।
ঠিক একইভাবে আরবি ভাষাতেও এই ব্যবহারের ব্যাপক প্রচলন রয়েছে। যেমন আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমরা কুরআন অবতীর্ণ করেছি এবং আমরাই তার সংরক্ষণকারী} (আল-হিজর: ৯)। এখানে 'আমরা' বলতে মহান একক আল্লাহকেই বোঝানো হয়েছে।
আর ফেরেশতাদের কথা বা ইউহান্নার দর্শনে বর্ণিত প্রাণীদের কথায় যে তিনবার পুনরাবৃত্তি এসেছে এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলো প্রসঙ্গে,--------------------------------------------
(১) বিলিক্যাল থিওলজি, গেরহার্ডাস ভস, পৃ. (১০৯); আরও দেখুন: বাইবেলিক্যাল এনসাইক্লোপিডিয়া (১/৩৭৯)।
(২) থিওলজিক্যাল সামারি বা الخلاصة اللاهوتية (২/২০৮)।
(৩) খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্ব ও সমকালীন মানুষ, বিশপ সিরিল সেলিম বিস্ট্রোস (১/৩৭-৩৮)।
(৪) পুরাতন নিয়মে নবুয়ত ও নবীগণ, ফাদার মাত্তা আল-মিসকিন, পৃ. (৫০)।

সুতরাং এটি প্রমাণের ক্ষেত্রে কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়। যদি এই পদ্ধতিতে যুক্তি প্রদানের ধারা বজায় রাখা হয়, তবে আমরা উপাস্যদের সংখ্যার ক্ষেত্রে চতুষ্টয়, পঞ্চত্ব এবং এর বাইরেও অন্যান্য সংখ্যাতত্ত্ব দেখতে পাব। কেননা যদি পবিত্র বাইবেলে 'পবিত্র' শব্দটি দুই জায়গায় তিনবার করে এসে থাকে, তবে এটি এককভাবে প্রায় চল্লিশবার এসেছে। এই পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে কেবল গুরুত্বারোপ বা নিশ্চয়তা প্রদানই উদ্দেশ্য, যেমনটি বাইবেল ও তৌরাতের অনেক পাঠ্যে পরিলক্ষিত হয় (১), যার মধ্যে রয়েছে ইহুদিদের উক্তি: "তারা চিৎকার করে বলতে লাগল: ওকে ক্রুশবিদ্ধ করো, ওকে ক্রুশবিদ্ধ করো" (লূক ২৩/২১)।
অনুরূপভাবে পিতরের প্রতি মসীহের প্রশ্নের ক্ষেত্রেও এটি দেখা যায়, তিনি এটি তিনবার পুনরাবৃত্তি করেছেন: "তাদের আহার শেষ হলে যীশু শিমোন পিতরকে বললেন: হে যোনার পুত্র শিমোন, তুমি কি এদের চেয়ে আমাকে বেশি ভালোবাস? সে তাঁকে বলল: হ্যাঁ প্রভু, আপনি জানেন যে আমি আপনাকে ভালোবাসি … তিনি তাঁকে দ্বিতীয়বার বললেন: হে যোনার পুত্র শিমোন, তুমি কি আমাকে ভালোবাস? … তিনি তাঁকে তৃতীয়বার বললেন: হে যোনার পুত্র শিমোন, তুমি কি আমাকে ভালোবাস? পিতর ব্যথিত হলো কারণ তিনি তাঁকে তৃতীয়বার বলেছিলেন: তুমি কি আমাকে ভালোবাস?" (যোহন ২১/১৫-১৭)।
এভাবে সত্যসন্ধানী পাঠকের কাছে ত্রিত্ববাদের আকিদার স্বপক্ষে তৌরাত থেকে দলিল পেশ করার অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়।

‌‌দ্বিতীয়ত: ইঞ্জিলের পাঠ্যসমূহ এবং ত্রিত্ববাদ
খ্রিস্টানরা বিশ্বাস করে যে, ত্রিত্ববাদের ধারণাটি হলো "একটি আসমানি সত্য যা পবিত্র কিতাব আমাদের কাছে পুরাতন নিয়মে অস্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে, কিন্তু নতুন নিয়মে তা স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করেছে" (২)। তারা মনে করে যে, নতুন নিয়মের পুস্তকগুলোতে ত্রিত্ববাদের এমন কিছু প্রমাণ রয়েছে যা তৌরাতের রহস্যময় ইঙ্গিতগুলোর চেয়ে অধিকতর স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন। তার মধ্যে একটি হলো, "যখন যীশু বাপ্তিস্ম নিয়ে তৎক্ষণাৎ পানি থেকে উঠে আসলেন, তখন দেখ, স্বর্গ তাঁর জন্য খুলে গেল এবং তিনি ঈশ্বরের আত্মাকে কপোতের মতো নেমে আসতে এবং তাঁর ওপর বসতে দেখলেন। আর স্বর্গ থেকে এক বাণী হলো: এই আমার প্রিয় পুত্র, যাঁর ওপর আমি অত্যন্ত সন্তুষ্ট" (মথি ৩/১৬-১৭)। এখানে একই প্রেক্ষাপটে পিতা, প্রিয় পুত্র এবং কপোতের মতো অবতীর্ণ আত্মাকে একত্রিত করা হয়েছে।
অনুরূপভাবে পৌলের উক্তি: "প্রভু যীশু খ্রিস্টের অনুগ্রহ, ঈশ্বরের প্রেম এবং পবিত্র আত্মার সহভাগিতা তোমাদের সকলের সাথে থাকুক। আমীন" (২ করিন্থীয় ১৩/১৪)।
তৌরাত ও ইঞ্জিল শিরক বা অংশীবাদকে প্রত্যাখ্যান ও নিন্দা করার ভিত্তি স্থাপন করেছে এবং একে অন্যতম মহাপাপ হিসেবে গণ্য করেছে। তাহলে ত্রিত্ববাদের এই সমন্বিত একত্ব কি সেই শিরকের রূপগুলো থেকে ভিন্ন, যা সম্পর্কে পবিত্র কিতাব অগণিত স্থানে সতর্ক করেছে?
গির্জায় যখন বিশ্বাসীরা (পিতা, পুত্র, পবিত্র আত্মা) এই নামগুলো শোনে, তখন তাদের প্রত্যেকের মনে তিনটি ভিন্ন অবয়বের একটি মানসিক চিত্র ফুটে ওঠে। আর আমাদের চোখও তা এড়াতে পারে না যখন আমরা খ্রিস্টীয় চিত্রগুলো দেখি যেখানে মসীহকে দীর্ঘ রেশমি চুলের একজন সুদর্শন যুবক হিসেবে চিত্রায়িত করা হয়, পিতাকে সাদা দাড়ি ও সাদা চুলের একজন বৃদ্ধ মানুষের রূপে চিত্রায়িত করা হয় এবং পবিত্র আত্মাকে একটি সাদা কপোতের আকৃতিতে চিত্রায়িত করা হয়। ফলে আমাদের প্রত্যেকেই এটি নিশ্চিতভাবে বুঝতে পারি যে, এই অ্যাকানিম বা ব্যক্তিত্বত্রয় সব দিক থেকে পৃথক তিনজন সত্তা।
মসীহের বাপ্তিস্মের ঘটনায় মথির পাঠ্যটি (দেখুন মথি ৩/১৬-১৭) গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে নাম, কর্ম এবং অবস্থানের দিক থেকে পৃথক তিনটি সত্তাকে স্পষ্ট দেখা যায়, কেননা প্রত্যেকের জন্য রয়েছে আলাদা--------------------------------------------
(১) দেখুন: (যিরমিয় ৭/৪, ২২/২৯), এবং (যিহিষ্কেল ২১/২৭)।
(২) বাইবেল ডিকশনারি, পৃষ্ঠা (২৩২)।

একটি স্বতন্ত্র অস্তিত্ব যা অন্যদের থেকে ভিন্ন; তাদের একটি হলো বাপ্তিস্মের পর পানি থেকে উঠে আসা সেই যুবক, দ্বিতীয়টি কবুতরের ন্যায় অবতীর্ণ হওয়া সত্তা এবং তৃতীয়টি স্বর্গে অবস্থিত সেই সত্তা যিনি বলছেন: "ইনিই আমার প্রিয় পুত্র", এমতাবস্থায় সেগুলোকে কীভাবে একক ঐক্য বলা যায়?
উল্লেখ্য যে, পবিত্র বাইবেলে ত্রিত্ববাদের তিনটি উপাদানের একত্র উল্লেখ মাত্র দুটি পাঠ্যখণ্ড ব্যতীত আর কোথাও আসেনি; আর তা হলো যোহনের প্রথম পত্রের 'তিন সাক্ষীর পাঠ্য' এবং মথি লিখিত সুসমাচারের উপসংহার। তবে এই পাঠ্যদ্বয়ে আমরা কী দেখতে পাই?

‌‌ক. ত্রিত্ববাদের স্বপক্ষে তিন সাক্ষীর পাঠ্যখণ্ড দ্বারা প্রমাণ উপস্থাপন
তিন সাক্ষীর পাঠ্যটি এই দুইটির মধ্যে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও স্পষ্ট হিসেবে বিবেচিত। এটি যোহনের প্রথম পত্রে যোহনের এই বক্তব্যে এসেছে: "কেননা স্বর্গে যারা সাক্ষ্য দিচ্ছেন তারা তিনজন: পিতা, বাক্য এবং পবিত্র আত্মা। আর এই তিনজন এক" (১ যোহন ৫: ৭)। এই পাঠ্যটি তিনকে এক ঈশ্বরে রূপান্তরের ক্ষেত্রে স্পষ্ট, তবে এটি বাইবেলের অন্যান্য প্রাচীন পাণ্ডুলিপিগুলোতে অনুপস্থিত, এমনকি প্রথম মুদ্রিত পাঠ্যটিতেও এটি পাওয়া যায় না; বরং এটি পরবর্তীতে যুক্ত করা হয়েছে। কেউ যদি এই পাঠ্যটি পরে সংযোজিত হওয়ার প্রমাণ চায়, তবে সে যেন একে প্রেক্ষাপট থেকে সরিয়ে তার আগের ও পরের অংশ পাঠ করে; সে প্রেক্ষাপটে কোনো অসংগতি পাবে না, কারণ পাঠ্যটি সেখানে অনুপ্রবেশ করানো হয়েছে: "ইনিই সেই জন, যিনি পানি ও রক্ত নিয়ে এসেছেন, অর্থাৎ যীশু খ্রীষ্ট; কেবল পানিতে নয়, বরং পানি ও রক্তে। আর আত্মাই সাক্ষ্য দেন, কারণ আত্মা সত্য [অনুপ্রবেশকৃত সাক্ষ্যের পাঠ্য]। যারা সাক্ষ্য দেয় তারা তিনজন: আত্মা, পানি ও রক্ত; আর এই তিনজন এক" (১ যোহন ৫: ৬, ৮)। এভাবে পানি, রক্ত ও আত্মার সাক্ষ্য বিষয়ক আলোচনার মাঝখানে তথাকথিত স্বর্গীয় সাক্ষীদের সাক্ষ্যটি অত্যন্ত স্থূলভাবে ঢুকিয়ে দেওয়া হয়েছে।
যোহনের পত্রে এই অনুচ্ছেদটি পরবর্তীতে যুক্ত করার বিষয়টি খ্রিস্টান পণ্ডিত ও গবেষকগণ স্বীকার করেছেন, যাদের মধ্যে হর্ন, হেনরি ও স্কট তাফসীরের সংকলকবৃন্দ, অ্যাডাম ক্লার্ক, ফেন্ডার এবং অন্যান্যরা রয়েছেন। (সেন্ট) অগাস্টিন (৪র্থ শতাব্দী) এর উত্তরসমূহ এই পাঠ্যটি থেকে শূন্য ছিল, যদিও তিনি ত্রিত্ববাদ অস্বীকারকারী আরিয়ান সম্প্রদায়ের সাথে বিতর্ক করেছিলেন। এছাড়াও তিনি যোহনের পত্রের ব্যাখ্যায় দশটি পত্র লিখেছিলেন, যার কোনোটিতেই তিনি এই পাঠ্যটির উল্লেখ করেননি।
সেই ধর্মগুরুদের (চার্চ ফাদারস) মধ্যে ডিওনিসিয়াসও ছিলেন যিনি এই গুরুত্বপূর্ণ পাঠ্যটির কথা শোনেননি; তিনি তার 'দ্য ডিভাইন নেমস' (ঐশী নামসমূহ) গ্রন্থে বলেন: "পবিত্র কিতাব কোনো স্থানেই স্পষ্টভাবে বলেনি যে পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা একই সত্তার অধিকারী; সুতরাং তা বলা আবশ্যক নয়" (১)।
পণ্ডিতদের অজানা এই পাঠ্যটি 'রিভাইজড স্ট্যান্ডার্ড ভার্সন' (RSV) তাদের ইংরেজি সংস্করণ থেকে বাদ দিয়েছে। একইভাবে কিছু আন্তর্জাতিক অনুবাদও একে বাইবেলের একটি অনুপ্রবেশকৃত পাঠ্য বিবেচনা করে বাদ দিয়েছে। তবে এটি এখনও অনেক সংস্করণ ও অনুবাদে বিদ্যমান রয়েছে, যার মধ্যে...--------------------------------------------
(১) সুম্মা থিওলজিকা, থমাস অ্যাকুইনাস (২/ ৪৫৮)।

আরবি সংস্করণগুলোর মধ্যে কিছু তা বর্জন করেছে, যেমন জেসুইট সংস্করণ এবং কমন এরাবিক ট্রান্সলেশন; তারা উভয়েই এটি বাদ দেওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছে। প্রথমোক্ত সংস্করণে পাঠটি হলো: "কেননা আত্মা হলেন সত্য, এবং যারা সাক্ষ্য দেয় তারা তিনজন: আত্মা, রক্ত ও জল, এবং এই তিনই একসূত্রে গ্রথিত" (১ যোহন ৫: ৬-৮)। এর ভূমিকায় পাঠটি বাদ দেওয়ার কারণ উল্লেখ করে বলা হয়েছে: "পঞ্চদশ শতাব্দীর পূর্ববর্তী কোনো পাণ্ডুলিপিতে, কোনো প্রাচীন অনুবাদে কিংবা লাতিন অনুবাদের শ্রেষ্ঠ উৎসগুলোতে এই পাঠটি পাওয়া যায় না। অধিকতর গ্রহণযোগ্য মত হলো, এটি পার্শ্বটীকা হিসেবে লেখা একটি মন্তব্য ছিল, যা পরবর্তীতে পশ্চিমা বিশ্বে হস্তান্তরের সময় মূল পাঠের অন্তর্ভুক্ত করে দেওয়া হয়েছে।"
গ্রিক পাণ্ডুলিপির অনুবাদক বেঞ্জামিন উইলসনও একই কথা বলেছেন: "ঈশ্বরত্বের সাক্ষ্য সম্বলিত এই পদটি পঞ্চদশ শতাব্দীর আগে লিখিত কোনো গ্রিক পাণ্ডুলিপিতে নেই। কোনো গির্জাীয় (গ্রিক) লেখক বা আদি লাতিন পোপগণ যখন তাদের আলোচিত বিষয়ের প্রয়োজনে এর উদ্ধৃতি দেওয়ার দাবি রাখতেন, তখনো তারা এর উল্লেখ করেননি; সুতরাং এটি স্পষ্টতই বানোয়াট" (১)।
ড. ওয়েন গ্রুডেম বলেন: "এই অনুবাদের সমস্যা হলো এটি অত্যন্ত অল্প সংখ্যক অনির্ভরযোগ্য গ্রিক পাণ্ডুলিপির ওপর ভিত্তি করে রচিত, যার মধ্যে প্রাচীনতমটি খ্রিষ্টীয় চতুর্দশ শতাব্দীর। কোনো আধুনিক ইংরেজি অনুবাদে এই পদটি নেই, বরং সমস্ত আধুনিক অনুবাদে এটি বাদ দেওয়া হয়েছে... এমনকি চার্চ ফাদারদের উদ্ধৃতিতেও এর অস্তিত্ব ছিল না, যেমন ইরেনিয়াস (২০২ খ্রি.), ক্লিমেন্ট (২১২ খ্রি.), টারটুলিয়ান (২২০ খ্রি.) এবং ত্রিত্ববাদের মহান সমর্থক অ্যাথানাসিয়াস (৩৭৩ খ্রি.)" (২)।

‌‌খ. ত্রিত্ববাদের স্বপক্ষে মথির সমাপ্তি অংশের দলিলের সমালোচনা
দ্বিতীয় পাঠটি হলো মথির সুসমাচারের সমাপ্তিতে বর্ণিত অংশ, যেখানে বলা হয়েছে যে, মসিহ আকাশে আরোহণের ঠিক আগে "তাদের বললেন: স্বর্গে ও মর্ত্যে সমস্ত কর্তৃত্ব আমাকে দেওয়া হয়েছে। সুতরাং তোমরা যাও এবং সমস্ত জাতিকে শিষ্য বানাও, তাদের পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে বাপ্তিস্ম দাও। আমি তোমাদের যা যা আদেশ করেছি, তা পালন করতে তাদের শিক্ষা দাও। আর দেখো, যুগের সমাপ্তি পর্যন্ত আমি সব সময় তোমাদের সাথে আছি। আমীন" (মথি ২৮: ১৮-২০)।
এই অনুচ্ছেদের প্রতি প্রথম সমালোচনা হলো, এর গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও অন্য তিনটি সুসমাচারে এর উল্লেখ নেই, অথচ সেই তিনটি সুসমাচারই গাধার পিঠে চড়ে মসিহর জেরুজালেমে প্রবেশের কাহিনী বর্ণনায় একমত পোষণ করেছে। তাহলে কি তাঁর আরোহণ--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইযহারুল হক, রহমতুল্লাহ কিরানবী (২/ ৪৯৭ - ৫০৪), আল-মাসিহ আলাইহিস সালাম বাইনাল হাকা-ইক ওয়াল আওহাম, মুহাম্মদ ওয়াসফি, পৃ. (১০৬ - ১০৭), ফিফটি থাউজেন্ড এররস ইন দ্য বাইবেল, আহমেদ দিদাত, পৃ. (১২)।
(২) হাউ ইভানজেলিকালস থিঙ্ক অ্যাবাউট দ্য ফান্ডামেন্টালস অব ক্রিশ্চিয়ান ফেইথ, ওয়েন গ্রুডেম, পৃ. (১৯৩)। ড. ওয়েন গ্রুডেম যেসব পরবর্তী গ্রিক পাণ্ডুলিপির প্রতি ইঙ্গিত করেছেন সেগুলো হলো পাণ্ডুলিপি (৮৮, ২২১, ২৯৮, ৪২৯, ৯১৮), যার সবগুলোই দ্বিতীয় সহস্রাব্দে লেখা। দেখুন: মাদখাল ইলা ইলমিন নাকদিত নাসসি, ফাদি আলেকজান্ডার, পৃ. (৩৫৯)।

একটি গাধার পিঠে আরোহণের বিষয়টি ত্রিত্ববাদের বর্ণনার চেয়েও কি বেশি গুরুত্বপূর্ণ যে, মথি ছাড়া আর কেউ এটি উল্লেখ করেননি?
বরং মার্কসের সুসমাচারের (ইঞ্জিল) উপসংহারে শিষ্যদের প্রতি প্রদত্ত সেই একই উপদেশের বর্ণনা পাওয়া যায়, কিন্তু সেখানে ত্রিত্ববাদের সেই সূত্রটি উল্লেখ করা হয়নি যা মথি এককভাবে বর্ণনা করেছেন। মার্কস বলেছেন: "আর তিনি তাঁদের বললেন: তোমরা সমস্ত জগতে যাও এবং সমস্ত সৃষ্টির কাছে সুসমাচার প্রচার করো। যে বিশ্বাস করে এবং বাপ্তাইজিত হয় সে মুক্তি পাবে, কিন্তু যে বিশ্বাস করে না তাকে দণ্ড দেওয়া হবে" (মার্কস ১৬/১৫)। এটি ত্রিত্ববাদের পাঠের প্রক্ষিপ্ত হওয়ার এবং এর মৌলিকত্বের অভাবের প্রমাণ দেয়।
পশ্চিমা পণ্ডিতদের বক্তব্য অনুযায়ীও এই অনুচ্ছেদটি একটি বিজাতীয় সংযোজন। ইংরেজ ইতিহাসবিদ এইচ. জি. ওয়েলস তাঁর ‘দ্য আউটলাইন অব হিস্ট্রি’ (মানব ইতিহাসের রূপরেখা) গ্রন্থে বলেন: "মসিহের শিষ্যগণ যে ত্রিত্ববাদে বিশ্বাস করতেন তার কোনো প্রমাণ নেই।"
অ্যাডলফ হারনাক তাঁর ‘হিস্ট্রি অব ডগমাস’ (আকিদার ইতিহাস) গ্রন্থে বলেন: "পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মার বর্ণনাসংবলিত এই ত্রিত্ববাদী সূত্রটি মসিহের মুখে উচ্চারিত হওয়া একটি অদ্ভুত বিষয়; প্রেরিতদের যুগে এর কোনো অস্তিত্ব ছিল না... একইভাবে খ্রিষ্টীয় শিক্ষার পরবর্তী স্তরগুলো ছাড়া অন্য কোথাও মসিহ কর্তৃক পুনরুত্থানের পর প্রদত্ত উপদেশ বা নির্দেশনার বর্ণনা পাওয়া যায় না; পল এ সম্পর্কে কিছুই জানতেন না" (১)। কেননা পল মসিহের প্রতি আরোপিত এমন কোনো উদ্ধৃতি পেশ করেননি যা জাতিসমূহের মাঝে খ্রিষ্টধর্ম প্রচারের অনুপ্রেরণা দেয়।
বাইবেলের ব্যাখ্যাকারীগণ এবং খ্রিষ্টধর্মের ইতিহাসবিদগণও এই অনুচ্ছেদটির অমৌলিক হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন। যেমনটি গ্রিক ক্যাথলিকদের বালবাক ও এর পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের আর্চবিশপ সিরিল সেলিম বুসত্রুস উদ্ধৃত করে বলেছেন: "বাইবেলের ব্যাখ্যাকারীগণ এটাকে অগ্রাধিকার দেন যে, সুসমাচারে যিশুর জবানিতে যে নির্দেশটি রাখা হয়েছে তা স্বয়ং যিশুর পক্ষ থেকে নয়। বরং এটি গ্রিক পরিবেশে বাপ্তিস্মের জন্য প্রার্থীদের প্রস্তুতকারী প্রচারণার একটি সংক্ষিপ্তসার মাত্র। কারণ খ্রিষ্টধর্মের শুরুর বছরগুলোতে বাপ্তিস্ম প্রদান করা হতো 'যিশু খ্রিষ্টের নামে' (প্রেরিত ২/৩৮; ১০/৪৮) অথবা 'প্রভু যিশুর নামে' (প্রেরিত ৮/১৬; ১৯/৫)... এখান থেকেই ইতিহাসবিদগণ অভিমত ব্যক্ত করেন যে, ত্রিত্ববাদী বাপ্তিস্মের সূত্রটি হলো বাপ্তিস্মের প্রস্তুতির জন্য ব্যবহৃত প্রচারণার একটি সারাংশ। এভাবেই যিশুর নাম ডাকার পরিধি বিস্তৃত হয়ে আল্লাহর পিতৃত্ব এবং পবিত্র আত্মার অনুগ্রহকে অন্তর্ভুক্ত করেছে" (২)।
ইতিহাসবিদ ইউসেবিয়াস অফ সিজারিয়া যখন মথির সুসমাচারের এই অংশটি উদ্ধৃত করেন, তখন সেখানে তিনি পিতা বা পবিত্র আত্মার উল্লেখ করেননি। বরং তিনি বলেছেন: "তারা সমস্ত জাতির কাছে সুসমাচার প্রচার করতে গিয়েছিলেন মসিহের শক্তির ওপর নির্ভর করে, যিনি তাঁদের বলেছিলেন: (যাও এবং আমার নামে সমস্ত জাতিকে শিষ্যত্ব দান করো)" (৩)।

বিষয়টির সত্যতা আরও নিশ্চিত হয় এই যে, মথির সুসমাচারের সম্প্রতি আবিষ্কৃত হিব্রু পাণ্ডুলিপিগুলোতে—যা মূলত হিব্রু ভাষাতেই লেখা হয়েছিল—এই পাঠটি নেই। টেক্সাসের কফম্যানের ইভানজেলিকাল মিশনারি কলেজের ধর্মতত্ত্বের অধ্যাপক ড. জে. রিকার্ট এই বিষয়টিকে বিবেচনা করেছেন...--------------------------------------------
(১) দেখুন: মাসিহিয়্যাহ বিলা মাসিহ (খ্রিষ্টহীন খ্রিষ্টবাদ), কামিল সা'ফান, পৃ. (৬৬); আল-মাসিহ ফি মাসাদিরিল আকাইদ আল-মাসিহিয়্যাহ (খ্রিষ্টীয় আকিদার উৎসগুলোতে মসিহ), আহমাদ আব্দুল ওয়াহহাব, পৃ. (৬১); আকাইদুন নাসারা আল-মুওয়াহহিদীন বাইনাল ইসলাম ওয়াল মাসিহিয়্যাহ (ইসলাম ও খ্রিষ্টধর্মের মাঝে একত্ববাদী খ্রিষ্টানদের আকিদা), হুসনি আল-আতির, পৃ. (৯২)।
(২) আল-লাহুত আল-মাসিহি ওয়াল ইনসান আল-মুআসির (খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্ব এবং সমকালীন মানুষ), বিশপ সিরিল সেলিম বুসত্রুস (২/৪৮)।
(৩) তারিখুল কানিসাহ (গির্জার ইতিহাস), ইউসেবিয়াস অফ সিজারিয়া, পৃ. (১০০)।