📘 আল মাতুরিদিয়্যাহ (আব্দুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান)

আল-মাতুরিদিয়্যাহ (আবদুল মজিদ বিন মুহাম্মদ আল-ওয়ালান)বিভাগ: বিভিন্ন দল ও মতবাদ খণ্ডন
গ্রন্থ: আল-মাতুরিদিয়্যাহ
লেখক: ড. আবদুল মজিদ বিন মুহাম্মদ আল-ওয়ালান
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৮৩
[গ্রন্থটি অপ্রকাশিত]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ২৫ সফর ১৪৪২ হিজরী

আল-মাতুরিদিয়্যাহ

ড. আব্দুল মাজীদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান

উপক্রমণিকা
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর রাসূলকে হেদায়েত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন যেন তিনি একে সকল ধর্মের ওপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর বান্দা ও রাসূল এবং নবী-রাসূলগণের মোহর (সর্বশেষ নবী)। তাঁর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজন, সকল সাহাবী এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন, তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
অতঃপর:
এটি মাতুরিদিয়া(১) মতবাদ সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত গবেষণা, যা একটি প্রারম্ভিকা ও পাঁচটি অধ্যায়কে অন্তর্ভুক্ত করে:
প্রারম্ভিকা: এতে তিনটি অনুচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম অনুচ্ছেদ: মাতুরিদিয়া ও এর প্রতিষ্ঠাতার পরিচয়।
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: এর উদ্ভব।
তৃতীয় অনুচ্ছেদ: মাতুরিদিয়া মতবাদ বিস্তারের কারণসমূহ।
প্রথম অধ্যায়: মাতুরিদিয়াদের নিকট আকিদা গ্রহণের উৎস ও দলিল প্রদানের পদ্ধতি, এতে পাঁচটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: বিবেকের ওপর নির্ভরশীলতা।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আকিদার ক্ষেত্রে খবরে ওয়াহিদ (একক বর্ণনা) দ্বারা দলিল গ্রহণ বর্জন।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: রূপক অর্থের (মাজায) প্রবক্তা হওয়া।
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: তাবিল (ব্যাখ্যা) ও তাফভিয (আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা)।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: বিবেক দ্বারা ভালো-মন্দ সাব্যস্তকরণের (তাহসিন ও তাকবিহ) মতবাদ।
দ্বিতীয় অধ্যায়: আল্লাহর প্রতি ঈমান, এতে পাঁচটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: তাঁদের নিকট শরয়ি দলিল আসার পূর্বেই বিবেকের মাধ্যমে আল্লাহকে চেনা ওয়াজিব।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: অন্ধ অনুসারীর (মুকাল্লিদ) ঈমান।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: তাওহিদে রুবুবিয়্যাহ।
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: তাওহিদে উলুহিয়্যাহ।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) তাওহিদ।-----------------------------------
(১) আল-আফগানি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ ওয়া মাওকিফুহুম মিন তাওহিদিল আসমা ওয়াস সিফাত', আহমদ আল-হারবি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ দিরাসাতান ওয়া তাকউইমান' এবং মুহাম্মাদ আল-খুমাইস রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ' গ্রন্থসমূহ থেকে সংগৃহীত, সাথে কিছু সামান্য সংযোজন।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: ঈমানের অবশিষ্টাংশ রুকনসমূহ, এতে তিনটি আলোচনা রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: রাসূলগণের প্রতি ঈমান, এতে দুটি অন্বেষা রয়েছে।
প্রথম অন্বেষা: যা দ্বারা নবুওয়াত সাব্যস্ত হয়।
দ্বিতীয় অন্বেষা: মুজিযা ও কারামত।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: পরকালের প্রতি ঈমান।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান, এতে চারটি অন্বেষা রয়েছে:
প্রথম অন্বেষা: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমানের স্তরসমূহ।
দ্বিতীয় অন্বেষা: বান্দার কার্যাবলি।
তৃতীয় অন্বেষা: ক্ষমতা ও সামর্থ্য।
চতুর্থ অন্বেষা: সাধ্যাতীত কোনো কাজের দায়িত্ব প্রদান।
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: ঈমান সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ, এতে পাঁচটি আলোচনা রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: ঈমানের অর্থ।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম)।
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: ঈমান ও ইসলামের মধ্যে সম্পর্ক।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিধান।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: মাতুরিদি ও আশআরিয়াদের মধ্যে তুলনামূলক পর্যালোচনা, এতে দুটি আলোচনা রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: তাদের মধ্যকার প্রকৃত মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়সমূহ।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: তাদের মধ্যকার শাব্দিক মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়সমূহ।
উপসংহার: এতে গুরুত্বপূর্ণ ফলাফলসমূহ রয়েছে।
আমি মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি তিনি যেন এই কাজটিকে কেবল তাঁর সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন।
আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
আবদুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ায়লান
[email protected]

ভূমিকা
‌প্রথম পরিচ্ছেদ: মাতুরিদিয়া মতবাদের পরিচয়:
মাতুরিদিয়া: এটি একটি বিদআতি কালামশাস্ত্রীয় দল, যা আবু মনসুর আল-মাতুরিদির দিকে সম্বন্ধযুক্ত। এটি তাদের প্রতিপক্ষ—মুতাযিলা, জাহমিয়া এবং অন্যদের সাথে বিতর্কে দ্বীন ও ইসলামি আকিদার সত্যতা প্রমাণের জন্য যৌক্তিক প্রমাণাদি ও কালামশাস্ত্রীয় দলিল ব্যবহারের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে(১)।

‌আবু মনসুর আল-মাতুরিদির পরিচয়
‌১ - তাঁর বংশপরিচয় ও জীবনকাল:
তিনি হলেন আবু মনসুর মুহাম্মদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে মাহমুদ ইবনে মুহাম্মদ আল-মাতুরিদি(২) আস-সামারকান্দি আল-হানাফি, একজন প্রথিতযশা ধর্মতত্ত্ববিদ (মুতাকেল্লিম)। প্রাচীন উৎসগুলোতে তাঁর জন্ম তারিখের উল্লেখ পাওয়া যায় না। তবে সমকালীন কোনো কোনো গবেষক উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর জন্ম সম্ভবত হিজরি ২৩৮ সনে, আল্লাহ-ই ভালো জানেন(৩); আবার কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর জন্ম হিজরি ২৫৮ সনে।
আর তাঁর মৃত্যুর ব্যাপারে জীবনীকারগণ একমত যে, তিনি হিজরি ৩৩৩ সনে মৃত্যুবরণ করেন(৪)।
তিনি সেকালের প্রথিতযশা আলেমদের নিকট হানাফি ফিকহ ও ইলমুল কালামের শিক্ষা লাভ করেন, যাঁদের মধ্যে রয়েছেন ২৬৮ হিজরিতে ইন্তেকালকারী নাসর ইবনে ইয়াহইয়া আল-বালখি এবং হানাফি মাযহাবের অন্যান্য প্রখ্যাত আলেম, যেমন আবু নাসর আল-আয়িদি, আবু বকর আহমদ আল-জুজজানি এবং আবু সুলাইমান আল-জুজজানি। শেষ পর্যন্ত তিনি হানাফি আলেমদের মধ্যে অন্যতম প্রধান হিসেবে পরিগণিত হন এবং ইলমুল কালামের অনেক খ্যাতিমান ব্যক্তি তাঁর নিকট শিক্ষা গ্রহণ করেন।
আবু মনসুর—তাঁর আকিদা অনুযায়ী—বিভিন্ন বিষয়ে মুতাযিলাদের সাথে অনেক বিতর্ক ও বাদানুবাদে লিপ্ত হয়েছেন যেসব বিষয়ে তিনি তাদের বিরোধিতা করতেন। এছাড়া বিভিন্ন বিষয়ে তাঁর অনেক গ্রন্থ রয়েছে।-----------------------------------
(১) আল-মাওসুআহ আল-মুয়াসসারাহ: ১/ ২৯।
(২) এটি 'মাতুরিদ' (মীমে ফাতহা, আলিফ সাকিন, তা-তে পেশ, রা-তে কাসরা, ইয়া সাকিন এবং শেষে দাল) এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; অথবা দালের পরিবর্তে তায়ের উচ্চারণে 'মাতুরিত'ও বলা হয়, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ। এটি সামারকান্দ শহরের একটি এলাকা। দেখুন: আল-আনসাব: ১২/ ২, আল-ফাওয়ায়িদ আল-বাহিয়্যাহ: ১৯৫।
(৩) দেখুন: আবু খাইরের 'আকিদাতুল ইসলাম': ২৬৫, মাতুরিদি রচিত 'কিতাবুত তাওহীদ'-এর ফাতহুল্লাহকৃত ভূমিকা: ২, মাতুরিদি রচিত 'তাউয়িলাত আহলিস সুন্নাহ'-এর ইব্রাহিম আওয়াদাইন ও আস-সায়েদ আওয়াদাইনকৃত ভূমিকা: ১০।
(৪) দেখুন: কিতাবুত তাওহীদের ফাতহুল্লাহকৃত ভূমিকা: ৩, আলি আল-মাগরিবির 'ইমামু আহলিস সুন্নাহ': ১৪, আফগানির 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ': ১/ ২১০ - ২১৪।

মাওয়ারাননাহর অঞ্চলে তিনি 'ইমামুস সুন্নাহ' এবং মাতুরিদিদের নিকট 'ইমামুল হুদা' উপাধিতে ভূষিত ছিলেন(১)। তিনি মাওয়ারাননাহর অঞ্চলে অবস্থানকারী মুতাজিলাদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়েছিলেন; তবে আকল বা যুক্তিনির্ভর দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে তিনি তাদের কাছাকাছি ছিলেন। যদিও তিনি তাদের মতো চরমপন্থা অবলম্বন করেননি, বরং তিনি আকলকে মৌলিক উৎস অর্থাৎ নকল (কুরআন ও সুন্নাহ)-এর পাশাপাশি একটি অতিরিক্ত উৎস হিসেবে গণ্য করতেন। তবে উভয়ের মধ্যে বিরোধ দেখা দিলে তিনি আকলের ওপর নকলকে প্রাধান্য দিতেন। তা সত্ত্বেও তিনি মনে করতেন যে, ওহির জ্ঞান পৌঁছানোর পূর্বেই আকলের মাধ্যমে আল্লাহকে চেনা ওয়াজিব বা আবশ্যক, আর এই জ্ঞান অর্জন না করার কারণে আল্লাহ বান্দাকে শাস্তি দেবেন(২)।
আবদুল্লাহ আল-মারায়ি উসুলবিদদের জীবনী গ্রন্থ 'আল-ফাতহুল মুবিন'-এ বলেন: "আবু মনসুর (মাতুরিদি) অকাট্য দলিলের অধিকারী ছিলেন, বিতর্ক ও যুক্তিতে ছিলেন অত্যন্ত প্রখর; তিনি মুসলমানদের—অর্থাৎ মাতুরিদিদের—আকিদাহর প্রতিরক্ষা করেছেন এবং নাস্তিকদের সংশয়সমূহ খণ্ডন করেছেন"(৩)।

‌‌২ - তাঁর রচনাবলী:
ইমাম মাতুরিদির অনেক গ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:
১ - 'তাওয়িলাতু আহলিস সুন্নাহ' বা 'তাওয়িলাতুল কুরআন' নামে পরিচিত তাফসির গ্রন্থ; এটি মাতুরিদিদের নিকট অত্যন্ত সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ এবং তাদের কাছে এর সমকক্ষ পূর্বের বা পরের কোনো তাফসির নেই।
২ - 'কিতাবুত তাওহিদ'; এটি তাঁর কালাম শাস্ত্রীয় বা আকিদাহ বিষয়ক গ্রন্থগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। কারণ এতে তিনি তাঁর কালামী তত্ত্বসমূহ প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং আকিদাহর মৌলিক বিষয়সমূহে নিজের বিশ্বাস ব্যাখ্যা করেছেন।
৩ - ঈমান বিষয়ক একটি পুস্তিকা।
৪ - 'আল-মাকালাত'; লেখকের প্রাচীনত্বের কারণে এটি এই বিষয়ের প্রাচীনতম গ্রন্থগুলোর একটি হিসেবে বিবেচিত, তবে বইটি বর্তমানে নিখোঁজ।
৫ - বায়ানু ওয়াহমিল মুতাজিলা (মুতাজিলাদের বিভ্রান্তির বর্ণনা)।
৬ - রাদ্দু তাহজিবিল জাদাল।
৭ - রাদ্দু ওয়ায়িদিল ফাসিকিন।
৮ - রাদ্দু আওয়ায়িলিল আদিল্লাহ।
৯ - আবু মুহাম্মদ আল-বাহিলির 'আল-উসুলুল খামসাহ'-এর খণ্ডন।
১০ - আল-রাদ্দু আলাল কারামিতাহ (কারামিতাদের খণ্ডন)।
১১ - রাদ্দুল ইমামাহ; এটি কতিপয় রাফেজিদের মতবাদের খণ্ডনে রচিত।
১২ - মাখিজুশ শারায়ি।
১৩ - আল-জাদাল(৪)।-----------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: তারিখুল মাজাহিবিল ইসলামিয়্যাহ: ১/ ১৯৭।
(২) গালিব আওয়াজির 'ফিরাকুন মুয়াসিরাহ': ৩/ ১২২৮।
(৩) ১/ ১৯৩, ১৯৪।
(৪) দ্রষ্টব্য: আল-হারবি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ': ১০৯ - ১১৪।

৩ - তাঁর শিক্ষকবৃন্দ ও ছাত্রগণ:
প্রথমত: তাঁর শিক্ষকবৃন্দ:
১ - মুহাম্মদ ইবন মুকাতিল আল-রাজি; তিনি ওয়াকি' এবং তাঁর সমসাময়িকদের নিকট থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাঁর সম্পর্কে সমালোচনা থাকলেও তাঁর বর্ণনা পরিত্যক্ত হয়নি। তিনি ২৪৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর বহু রচনা রয়েছে, যার মধ্যে 'আল-মুদ্দাঈ ওয়াল মুদ্দাআ আলাইহি' অন্যতম(১).
২ - আবু নাসর আল-আয়াজি আহমদ ইবন আব্বাস ইবন আল-হুসাইন ইবন জাবালা আল-সামারকান্দি; তিনি ইলম ও জিহাদের অধিকারী ছিলেন। তাঁর থেকে কোনো রেওয়ায়াত বা হাদিস বর্ণিত নেই। কাফেররা তাঁকে বন্দি করে এবং নাসর ইবন আহমদ ইবন ইসমাইল ইবন আসাদ ইবন সামানের শাসনামলে তুর্কি ভূখণ্ডে তাঁকে কারাবন্দি অবস্থায় হত্যা করা হয়।
৩ - আবু বকর আহমদ ইবন ইসহাক আল-জুজজানি; তিনি উসুল (মূলনীতি) এবং ফুরু (শাখা) উভয় শাস্ত্রের সমন্বয়কারী ছিলেন। বিভিন্ন বিদ্যায় তাঁর অবস্থান ছিল অত্যন্ত উচ্চস্তরের। তাঁর রচিত গ্রন্থের মধ্যে 'আল-ফারকু ওয়াত তামিইজ' এবং 'আত-তাওবা' অন্যতম।
৪ - নাসির ইবন ইয়াহইয়া আল-বালখি; কারো মতে 'নাসর'। তিনি হানাফি ফিকহ এবং ইলমুল কালামে পারদর্শী ছিলেন। তিনি ২৬৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন(২).

দ্বিতীয়ত: তাঁর ছাত্রগণ:
১ - আবুল কাসিম ইসহাক ইবন মুহাম্মদ ইবন ইসমাইল ইবন ইবরাহিম ইবন জাইদ আল-কাদি আল-হাকিম আল-সামারকান্দি; তিনি ইমাম মাতুরিদির নিকট থেকে ফিকহ ও ইলমুল কালাম শিক্ষা করেছেন এবং তাঁকে ইমামের অন্যতম প্রসিদ্ধ ছাত্র হিসেবে গণ্য করা হয়। আবু মুঈন উল্লেখ করেছেন যে, তিনি ৩৩৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, তবে কারো মতে এটি ৩৪২ হিজরি।
২ - আবুল হাসান আলি ইবন সাইদ আল-রুস্তুফাগনি; 'রুস্তুফাগন' এর দিকে নিসবত করে তাঁর এই নাম রাখা হয়েছে, যা সামারকান্দের একটি গ্রাম। জীবনীকারগণ রুস্তুফাগনিকে সামারকান্দের অন্যতম বড় শাইখ এবং ইমাম মাতুরিদির জ্যেষ্ঠ প্রধান সাথীদের একজন হিসেবে বর্ণনা করেছেন। হানাফি মাযহাবের ফিকহ ও উসুলের কিতাবসমূহে তাঁর উল্লেখ রয়েছে।
৩ - আবু মুহাম্মদ আব্দুল কারিম ইবন মুসা ইবন ঈসা আল-ফাকিহ আল-বাজদাবি; তিনি আবু মানসুর আল-মাতুরিদির নিকট ফিকহ শাস্ত্র অধ্যয়ন করেছেন এবং তাঁর থেকে হাদিস শ্রবণ ও বর্ণনা করেছেন। বিশেষ করে ফিকহ শাস্ত্রে তিনি প্রভূত পারদর্শিতা অর্জন করেন। আল-কুরাশি উল্লেখ করেছেন যে, 'তারিখে নাসাফ'-এ তাঁর মৃত্যু ৩৯০ হিজরির রমজান মাসে বলে উল্লেখ করা হয়েছে।
৪ - আবু আহমদ ইবন আবু নাসর আহমদ ইবন আল-আব্বাস আল-আয়াজি; তিনি ইমাম মাতুরিদির শিক্ষক আবু নাসর আল-আয়াজির পুত্র।
৫ - আবু আব্দুর রহমান ইবন আবুল লাইস আল-বুখারি; তিনি আবু মানসুর আল-মাতুরিদির নিকট থেকে ইলমুল কালাম ও ফিকহ অর্জন করেছেন। তিনি আবুল কাসিম আল-হাকিম আল-সামারকান্দির সহচর ছিলেন(৩).
৬ - আবুল ইউসর আল-বাজদাবি (৪৯৩ হিজরি)।-----------------------------------
(১) মিযানুল ইতিদাল: ৪/ ৪৭.
(২) আল-মাতুরিদিয়া (হারবি রচিত): ১০০ - ১০৩.
(৩) আল-মাতুরিদিয়া (হারবি রচিত): ১০৪ - ১০৮।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: মাতুরিদিয়া মতবাদের উদ্ভব ও বিকাশ

তৃতীয় শতাব্দীর শেষের দিকে আবু মনসুর আল-মাতুরিদির হাত ধরে মাতুরিদিয়া মতবাদের উদ্ভব ঘটে। এই সূচনা পর্বটি মুতাযিলা ও অন্যদের সাথে তীব্র বিতর্কের দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিল। মুতাযিলা ও অন্যান্যদের বিরুদ্ধে তিনি জোরালো বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াই চালিয়েছিলেন, তবে তার পদ্ধতি আশআরি-র পদ্ধতি থেকে ভিন্ন ছিল। যদিও অনেক ফলাফলের ক্ষেত্রে তারা একমত ছিলেন, তবে ঐতিহাসিক উৎসসমূহ তাদের মধ্যে কোনো সাক্ষাৎ বা পত্রবিনিময় কিংবা একে অপরের কিতাব অধ্যয়ন করার প্রমাণ দেয় না।
পরবর্তীতে আবু মনসুরের এমন কিছু ছাত্র তৈরি হয় যারা তাদের শাইখ ও ইমামের চিন্তাধারা প্রসারে কাজ করেন, তা রক্ষা করেন এবং ফুরু (শাখা বিধান) এর ক্ষেত্রে ইমাম আবু হানিফার মাযহাব অনুসরণ করে বিভিন্ন গ্রন্থ রচনা করেন। সমরকন্দে মাতুরিদি আকীদা জনপ্রিয় হওয়ার পেছনে এটি অন্যতম কারণ ছিল।
মাতুরিদিয়া মতবাদ বিস্তারের পর এর অনুসারীরা গ্রন্থ রচনার কাজে সক্রিয় হন। তারা মাতুরিদি আকীদার ব্যাখ্যা ও এর ভিত্তি স্থাপনে বিভিন্ন গ্রন্থ সংকলন করেন।
এই ধারায় যারা গ্রন্থ রচনা করেছেন তাদের মধ্যে অন্যতম প্রসিদ্ধ হলেন আবুল মুঈন আন-নাসাফি (৪৩৮ - ৫০৮ হিজরি): তিনি হলেন মাইমুন বিন মুহাম্মদ বিন মুতামিদ আন-নাসাফি আল-মাকহুলি। তিনি মাতুরিদিয়া ঘরানার অন্যতম শ্রেষ্ঠ আলেম এবং মাতুরিদি মাযহাবের সপক্ষে কাজ করা অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব হিসেবে বিবেচিত হন। আশআরিদের মধ্যে আল-বাকিলানি ও আল-গাজ্জালির যে মর্যাদা, মাতুরিদিদের মধ্যে তার মর্যাদাও তদ্রূপ। তার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ হলো (তাবসিরাতুল আদিল্লাহ)। মাতুরিদির (কিতাবুত তাওহিদ)-এর পর মাতুরিদি আকীদা বোঝার ক্ষেত্রে এটি অন্যতম প্রধান উৎস। বস্তুত এটি মাতুরিদি আকীদার ওপর এ যাবতকালের সবচেয়ে বিস্তারিত রেফারেন্স গ্রন্থ। তিনি নিজেই এটি তার (আত-তামহিদ) নামক গ্রন্থে সংক্ষেপিত করেছেন। এছাড়া তার (বাহরুল কালাম) নামক একটি গ্রন্থ রয়েছে, যা ইলমে কালামের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলী নিয়ে রচিত একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ।
তাদের মধ্যে আরও রয়েছেন নাজমুদ্দিন উমর আন-নাসাফি (৪৬২ - ৫৩৭ হিজরি)। তিনি অসংখ্য উস্তাদ থেকে ইলম অর্জন করেছিলেন এবং তার থেকে বিপুল সংখ্যক শিক্ষার্থী শিক্ষা গ্রহণ করেছেন। তার রচিত গ্রন্থের সংখ্যা প্রায় একশত, যার মধ্যে রয়েছে: (মাজমাউল উলুম), (আত-তাইসির ফি তাফসিরিল কুরআন), (আন-নাজাহ ফি শারহি কিতাবি আখবারিস সিহাহ ফি শারহিল বুখারি) এবং আকীদার ওপর প্রসিদ্ধ গ্রন্থ (আল-আকায়িদুন নাসাফিয়া), যা মাতুরিদি আকীদার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মূল পাঠ (মতন) হিসেবে বিবেচিত এবং এটি আবুল মুঈন আন-নাসাফির (তাবসিরাতুল আদিল্লাহ)-এর সংক্ষিপ্তসার।
এরপর মাতুরিদিয়া কিতাবসমূহের বিস্তৃতি, প্রসার এবং রচনার ধারা চলতেই থাকে, যার মধ্যে রয়েছে: মূল পাঠ (মতন), ব্যাখ্যাগ্রন্থ (শরহ), ব্যাখ্যাগ্রন্থের ব্যাখ্যা এবং ব্যাখ্যাগ্রন্থের ওপর টীকা (হাশিয়া)।
যেসব মাদ্রাসা মাতুরিদিয়া দাওয়াহর প্রচার ও প্রসারে কাজ করে, বিশেষ করে ভারতীয় উপমহাদেশে, সেগুলোর মধ্যে দেওবন্দি মাদ্রাসা, বেরলভি মাদ্রাসা এবং অন্যান্য শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান উল্লেখযোগ্য(১)।-----------------------------------
(১) আল-মাওসুআতুল মুয়্যাসসারা: ১/ ৯৯।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: মাতুরিদি মতবাদ প্রসারের কারণসমূহ
মাতুরিদি মতবাদ বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে পড়ার পেছনে কতগুলো গুরুত্বপূর্ণ কারণ রয়েছে, যার মধ্যে প্রধানগুলো নিম্নরূপ:
১ - প্রধান কারণ, বরং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো, সুলতান ও বাদশাহদের হানাফি মাযহাব গ্রহণ করা। এর ফলে হানাফি মাযহাব পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমে, আরব ও অনারব ভূখণ্ডে, পারস্য ও রোমে ছড়িয়ে পড়ে। আর হানাফিদের বিস্তার এবং তাদের শাসকদের প্রভাবের কারণে মাতুরিদি মতবাদও প্রসারিত হয়; কারণ মাতুরিদিগণ শাখা-প্রশাখার মাসআলার (আহকাম) ক্ষেত্রে হানাফি মাযহাবের প্রতিনিধিত্ব করতেন।
শতাব্দীকাল ধরে ইতিহাসের পাতায় এটি সুবিদিত যে, কোনো রাষ্ট্র যখন কোনো বিশেষ মাযহাবের প্রতি ঝুঁকে পড়ে, তখন তারা সেই মাযহাবের আলেমদের জন্য বিচারক (কাযা), ইফতা, নেতৃত্ব, খুতবা, গ্রন্থ রচনা এবং অধ্যাপনার পদগুলো সহজ ও সুলভ করে দেয়। ফলে তারা তাদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা এবং জনগণের ওপর প্রভাব বিস্তারের জন্য অনেক সুযোগ ও সহজ পথ পেয়ে যায়। রাষ্ট্র মাদরাসা ও জামে মসজিদ নির্মাণের মাধ্যমেও তাদের উৎসাহিত করে, যার ফলে তাদের চিন্তা-চেতনা ছড়িয়ে পড়ে এবং তাদের তৎপরতা বৃদ্ধি পায়।(১)
এভাবেই মা-ওয়ারাউন নাহার (ট্রান্সঅক্সিয়ানা), তুর্কিস্তান, আফগানিস্তান, ভারত, চীন ও তৎসংলগ্ন এলাকাগুলোতে মাতুরিদি মতবাদ ও তাদের আকিদা ছড়িয়ে পড়ে।
ভারত ও তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে মাতুরিদি আকিদা প্রসারের এই কারণটি আরও শক্তিশালী হয়েছিল একারণে যে, মুসলিম শাসকদের যুগে যেসব আলেম ও মাশায়েখ ভারতে এসেছিলেন, তাদের অধিকাংশ ছিলেন মা-ওয়ারাউন নাহারের আলেম। তারা মূলত পরবর্তী যুগের হানাফি ফকিহদের কিতাবসমূহের ওপর বেশি নির্ভরশীল ছিলেন। সুন্নাহর কিতাবসমূহের প্রতি তাদের মনোযোগ ছিল সামান্য এবং তারা গ্রিক দর্শনের মাধ্যমে প্রভাবিত ছিলেন।
২ - মাতুরিদি মাদরাসাসমূহ এবং তাদের শিক্ষা ও পাঠদান কার্যক্রম:
মাতুরিদি আকিদা প্রসারে তাদের মাদরাসাসমূহের বিশাল ভূমিকা ছিল। ওসমানীয় খিলাফতের ইতিহাসে তারা একই সঙ্গে হানাফি ও মাতুরিদি মতবাদের সেবা করেছে। ওসমানীয় সাম্রাজ্যের বিস্তারের সাথে সাথে মাতুরিদিদের প্রভাবও বৃদ্ধি পায়। অধিকাংশ বিচারক, মুফতি, মসজিদের খতিব এবং মাদরাসার প্রধানগণ ফিকহী মাসআলার ক্ষেত্রে হানাফি এবং আকিদার ক্ষেত্রে মাতুরিদি ছিলেন।
৩ - গ্রন্থ রচনার ক্ষেত্রে মাতুরিদিদের তৎপরতা:
ইলমে কালামের বিষয়ে গ্রন্থ রচনার ক্ষেত্রে মাতুরিদিদের ব্যাপক তৎপরতা ও নিরবচ্ছিন্ন প্রচেষ্টা ছিল। এই কিতাবগুলো সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে এবং এগুলো পঠিত ও পাঠদান করার ফলে মাতুরিদি আকিদাও বিস্তৃত হয়।(২)
৪ - অন্যান্য বিষয় যা সম্মিলিতভাবে তাদের প্রচার এবং মানুষের ওপর প্রভাব বিস্তারের শক্তিশালী কারণ হিসেবে কাজ করেছে, সেগুলো হলো:
ক- নিজেদের আহলে সুন্নাত হিসেবে প্রকাশ করা, বরং তাদের দাবি ছিল যে: তারা এবং আশআরীগণই আহলে সুন্নাতের প্রতিনিধিত্বকারী।
খ- বিশুদ্ধ আহলে সুন্নাত এবং আসহাবুল হাদিসদের ওপর 'তাজসিম' (সাকারবাদ) ও 'তাশবিহ' (সাদৃশ্য প্রদান) ইত্যাদির অপবাদ আরোপ করা।
গ- সালাফদের দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করা, বিশেষ করে ইমাম "আবু হানিফা" ও "শাফেয়ি"-র প্রতি।
ঘ- অন্যান্য বিদআতি দলগুলোর তুলনায় তাদের কাছে সত্যের আধিক্য থাকা।
ঙ- বাতিল দলগুলোর প্রতিবাদ ও খণ্ডন করা; যেমন: আদি জাহমিয়া, মুতাজিলা, খারেজি, রাফেজি ও অন্যান্য।
চ- সালাফদের আকিদা প্রচার, সত্যের ব্যাখ্যা এবং বিরোধীদের প্রতিবাদ করার ক্ষেত্রে বিশুদ্ধ আহলে সুন্নাত ও আহলে হাদিসদের কারো কারো দুর্বলতা।(৩)-----------------------------------
(১) আন-নাফেউল কাবির, ইমাম মুহাম্মদ বিন হাসান আশ-শায়বানি কৃত আল-জামেউস সাগিরের ভূমিকা, পৃ. ৭; আর-রাওদাতুল বাহিয়্যাহ, পৃ. ৪।
(২) আকিদাতুল ইসলাম ওয়াল ইমাম আল-মাতুরিদি, পৃ. ৪৮০।
(৩) আল-মাতুরিদিয়্যাহ, লেখক: আল-আফগানি, ১/২৯৪ - ৩০১।

প্রথম পরিচ্ছেদ: মাতুরিদী মতবাদে জ্ঞানের উৎস ও দলীল গ্রহণের পদ্ধতি،
এতে পাঁচটি অনুচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম অনুচ্ছেদ: বিবেকের ওপর নির্ভরতা।
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: আকীদার ক্ষেত্রে খবরে ওয়াহিদ বা একক সূত্রে বর্ণিত হাদিসকে দলীল হিসেবে গ্রহণ বর্জন করা।
তৃতীয় অনুচ্ছেদ: রূপক বা অলঙ্কারিক অর্থের (মাজায) প্রবক্তা হওয়া।
চতুর্থ অনুচ্ছেদ: তাবীল (ব্যাখ্যা) ও তাফবীজ (আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা)।
পঞ্চম অনুচ্ছেদ: বুদ্ধিভিত্তিক ন্যায়-অন্যায় (তাহসীন ও তাকবীহ) নির্ধারণের মতবাদ।

প্রথম পরিচ্ছেদ: আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির ওপর নির্ভরতা

মাতুরিদি সম্প্রদায় দীনের মূলনীতিসমূহকে "আকলিয়াত" (বুদ্ধিবৃত্তিক) এবং "সামইয়াত" (শ্রুতিনির্ভর) — এই দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন। তারা যাকে "আকলিয়াত" বলে অভিহিত করেন, সেই ক্ষেত্রে 'নকল' বা বর্ণনার ব্যাপারে তাদের অবস্থান এই বিভক্তির ওপরই ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। সুতরাং "আকলিয়াত" সংক্রান্ত বিষয়ে কোনো বর্ণনা যদি তাদের আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির পরিপন্থী হয়, তবে সেটি যদি 'খবরে ওয়াহিদ' (একক বর্ণনা) হয় তবে তারা তা প্রত্যাখ্যান করেন; আর যদি তা 'মুতাওয়াতির' (অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা) হয় তবে তারা সেটিকে বিকৃত (তাহরিফ) করেন অথবা বিভিন্ন ভ্রান্ত ব্যাখ্যার মাধ্যমে সেটির 'তাবিল' বা অপব্যাখ্যা করেন। তবে পরকাল (মাআদ) সংক্রান্ত বিষয়ে তারা তাবিল করেন না।(১)
জ্ঞান আহরণের ক্ষেত্রে মাতুরিদিয়াদের উৎস হলো আকল বা বুদ্ধি। আবু মানসুর আল-মাতুরিদি বলেন: "আল্লাহ সম্পর্কে এবং তাঁর নির্দেশ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা হলো এমন এক বিষয় যা দলিলভিত্তিক যুক্তিপ্রদর্শন (ইস্তিদলাল) ছাড়া অর্জিত হয় না।"(২) অর্থাৎ: বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তার ওপর প্রতিষ্ঠিত গবেষণালব্ধ জ্ঞানের মাধ্যমে।
মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে তিনি বলেছেন: {সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে রাসূলগণকে (প্রেরণ করা হয়েছে), যাতে রাসূলগণের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে। আর আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়} [সূরা আন-নিসা: ১৬৫]: "প্রকৃতপক্ষে হুজত বা অজুহাত কেবল সেই ইবাদত ও শরিয়তসমূহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে যার জ্ঞান লাভের পথ হলো শ্রবণ (অহি), বুদ্ধি নয়। কিন্তু দীনের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানই হলো সেটির বাধ্যবাধকতার পথ, ফলে এ বিষয়ে আল্লাহর বিরুদ্ধে তাদের কোনো অজুহাত থাকবে না।"(৩)
একইভাবে মাতুরিদিয়া সম্প্রদায় ইলাহিয়াত বা খোদাতত্ত্বের অধিকাংশ আলোচনাকে "আকলিয়াত" বা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং এসব ক্ষেত্রে তারা "সাম" বা শ্রুতিকে (অহি) বুদ্ধির অনুগামী করেছেন। এই আকলিয়াতের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই আটটি গুণাবলি যাকে তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিবাচক গুণাবলি (সিফাতে আকলিয়্যাহ সুবুতাইয়্যাহ) বলে থাকেন, যেগুলোকে তারা (সিফাতে মাআনি) বা অর্থগত গুণাবলিও বলেন। এসব গুণাবলি প্রমাণের ক্ষেত্রে তারা এমন সব বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণের ওপর নির্ভর করেন যেগুলোকে তারা নিশ্চিত (কতবেয়ি) মনে করেন। আর শরিয়তের নাস বা পাঠসমূহকে তারা কেবল সমর্থন লাভের (ইতিদাদ) জন্য উল্লেখ করেন, সেগুলোকে মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণের (ইতিমাদ) জন্য নয়।(৪)
অন্যদিকে পরকাল এবং নবুয়ত সংক্রান্ত বিষয়গুলোকে তারা "সামইয়াত" বা শ্রুতিনির্ভর বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। সামইয়াতকে তারা "শারইয়াত" (বিধানগত বিষয়) হিসেবেও অভিহিত করেন।
তারা "শারইয়াত"-এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে, এগুলো এমন বিষয় যার হওয়া বা না হওয়া সম্ভবপর কি না, সে বিষয়ে বুদ্ধি কেবল নিশ্চিত হতে পারে, কিন্তু সে পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য বুদ্ধির কোনো নিজস্ব পথ নেই। আর "আকলিয়াত" হলো যা এমন নয়।(৫)
তাদের কেউ কেউ নবুয়ত সংক্রান্ত আলোচনাকেও আকলিয়াতের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।(৬)-----------------------------------
(১) আল-মাতুরিদিয়্যাহ, আল-আফগানি: ১/ ৫৩৭ - ৫৪০।
(২) কিতাবুত তাওহিদ: ৪ - ৬, ৩, ১২৯, ১৩৭, এবং দেখুন: আন-নিবরাস: ৩১৬ - ৩১৭।
(৩) দেখুন: কিতাবুত তাওহিদ ১৮৫: ২২৪, আত-তামহিদ: ১৯, বাহরুল কালাম: ৫, ৬, ১৪।
(৪) মিনহাজুস সুন্নাহ: ৭/ ৩৭, এবং শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ২৩৭।
(৫) শারহুল মাওয়াকিফ: ২/ ৩০৯।
(৬) দেখুন: আল-মুসাইয়্যারা ও কাসিম ইবনে কুতলুবুগা রচিত এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ: ২১৬ - ২৪২।

মাতুরিদিগণ বিবেকের নিরঙ্কুশ ক্ষমতায় বিশ্বাস করেন না; কারণ তাদের মতে বিবেক বস্তুর বাহ্যিক রূপ উপলব্ধি করতে পারলেও তার স্বরূপ ও হাকীকত অনুধাবন করতে পারে না। ইমাম মাতুরিদি এটি স্পষ্ট করে বলেন: "নিশ্চয়ই বিবেকসমূহকে সসীম হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে যা বস্তুর সামগ্রিকতাকে পরিবেষ্টন করতে অক্ষম এবং বোধশক্তি কোনো বিষয়ের চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছাতে অপর্যাপ্ত"(১)। এর মাধ্যমে তারা তাদের লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করেন, যা হলো বিবেক ও শ্রুতির (নকল) মধ্যে সমন্বয়ের প্রয়াস। এটিই তাদেরকে আকীদা-বিশ্বাসকে এমনভাবে বিভক্ত করতে উদ্বুদ্ধ করেছে: ইলাহিয়াত (আল্লাহ-সংক্রান্ত) ও নবুওয়াত (নবী-সংক্রান্ত) বিষয়াবলি যা বিবেক স্বতন্ত্রভাবে প্রমাণ করতে সক্ষম, এবং সামইয়াত (শ্রুতিনির্ভর) বিষয়াবলি যা বিবেক স্বতন্ত্রভাবে প্রমাণ করতে পারে না এবং কেবল শ্রুতির মাধ্যমেই তা অনুধাবন করা সম্ভব(২)।
মাতুরিদিরা বিবেক ও শ্রুতির মধ্যে সমন্বয় সাধনের যে পন্থা অবলম্বন করার চেষ্টা করে, তা মূলত একটি ভ্রান্ত ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত; আর তা হলো ওহীর ভাষ্যসমূহের সাথে বিবেকের সিদ্ধান্তের বৈপরীত্য রয়েছে। এই কথিত বৈপরীত্য মূলত আদতে দার্শনিকদের পথ, যারা নবুওয়াতকে সাব্যস্ত করে না এবং রাসূলগণের প্রেরণ ও তাঁদের আনীত বিষয়াবলিকে ধ্রুব সত্য বলে মনে করে না। সুতরাং কোনো বিষয় প্রমাণের ক্ষেত্রে তাদের দলিলের উৎস হলো বিবেক; বিবেক যা সাব্যস্ত করে তা-ই সুসাব্যস্ত এবং বিবেক যা অস্বীকার করে তা-ই প্রত্যাখ্যাত।
ইমাম আবু আল-মুজাফ্ফর আস-সামআনী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "জেনে রেখো, আমাদের ও বিদআতিদের মধ্যে পার্থক্যের মূল বিষয় হলো বিবেকের প্রশ্নটি; তারা তাদের ধর্মের ভিত্তি গড়েছে যুক্তির ওপর এবং অনুসরণ ও বর্ণনাকে যুক্তির অনুগামী করেছে। পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ বলেছেন: দ্বীনের মূল হলো অনুসরণ (ইত্তিবা) আর বিবেক হলো তার অনুগামী। যদি দ্বীনের ভিত্তি যুক্তির ওপর হতো, তবে সৃষ্টিজগত ওহী ও নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) প্রয়োজনীয়তা থেকে বিমুখ থাকতো এবং আদেশ ও নিষেধের তাৎপর্য বাতিল হয়ে যেত, আর যে কেউ যা ইচ্ছা তা-ই বলতো। যদি দ্বীন যুক্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত হতো, তবে মুমিনদের জন্য কোনো কিছু গ্রহণ করা বৈধ হতো না যতক্ষণ না তারা তা যুক্তি দিয়ে বুঝতে পারতো।
আমরা যদি দ্বীনি বিষয়ের সামগ্রিকতা নিয়ে চিন্তা করি—যেমন আল্লাহর গুণাবলির আলোচনা, এবং মুসলমানদের মাঝে যা প্রচলিত ও সলফদের থেকে বর্ণিত হয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পর্যন্ত পৌঁছেছে যেমন কবরের আজাব, দুই ফেরেশতার সওয়াল, হাউজ, মীজান, সিরাত, জাহান্নামের বর্ণনা এবং উভয় দলের তাতে চিরস্থায়ী অবস্থান—এসব এমন বিষয় যা আমাদের বিবেক দিয়ে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। বরং এগুলো গ্রহণ ও বিশ্বাস করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং আমরা যদি দ্বীনের কোনো বিষয় শুনি এবং তা বুঝতে ও হৃদয়ঙ্গম করতে পারি, তবে সেজন্য আল্লাহর প্রশংসা, শুকরিয়া ও তাঁর পক্ষ থেকে তাওফীক কামনা করি। আর যা আমরা উপলব্ধি করতে ও বুঝতে অক্ষম এবং আমাদের বিবেক যেখানে পৌঁছাতে পারে না, আমরা তার ওপর ঈমান আনি, তা সত্যায়ন করি এবং বিশ্বাস করি যে এটি তাঁর রুবুবিয়ত ও কুদরতের অন্তর্ভুক্ত; আর এ বিষয়ে তাঁর জ্ঞান ও ইচ্ছাকেই যথেষ্ট মনে করি। মহান আল্লাহ বলেন: {আর তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; বলুন: রূহ আমার রবের আদেশঘটিত এবং তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে} [সূরা আল-ইসরা: ৮৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {এবং যা তিনি ইচ্ছা করেন তা ছাড়া তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুই তারা পরিবেষ্টন করতে পারে না} [সূরা আল-বাকারা: ২৫৫]।"
অতঃপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আমাদের কর্তব্য হলো যা আমরা বুঝতে পারি তা ঈমান ও সত্যায়নসহ গ্রহণ করা, আর যা বুঝতে পারি না তা নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের সাথে গ্রহণ করা। আহলুস সুন্নাহর এই উক্তির মর্মার্থ এটাই যে: 'ইসলাম এমন একটি সেতু যা আত্মসমর্পণ ছাড়া অতিক্রম করা যায় না'"(৩)।-----------------------------------
(১) আত-তাবীলাত: (১/ পৃষ্ঠা ৬৫১) দারুল কুতুব।
(২) আল-হারবি রচিত আল-মাতুরিদিয়্যাহ: ১৪০ - ১৪৫।
(৩) আল-ইন্তিসার লি-আহলিল হাদীস আন সওনিল মানতিক: ১৮২ - ১৮৩।

‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আক্বিদার ক্ষেত্রে একক সূত্রে বর্ণিত হাদিস (আহাদিসুল আহাদ) দ্বারা দলিল পেশ বর্জন করা

মাতুরিদিয়াদের নিকট আক্বিদা নিরূপণের অন্যতম পদ্ধতিগত মূলনীতি হলো, বিশ্বাসমালার ক্ষেত্রে আহাদিসুল আহাদ (একক সূত্রে বর্ণিত হাদিস) দ্বারা দলিল পেশ না করা। তাই তারা কুরআন অথবা মুতাওয়াতির হাদিস ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা দলিল পেশ করেন না। আর কুরআন বা হাদিস দ্বারা তখনই আক্বিদা সাব্যস্ত করেন, যখন পাঠ্যটি অকাট্য অর্থবোধক হয়(১)।
তারা বলেন যে, আহাদিসুল আহাদ কেবল প্রবল ধারণা (যন্ন) প্রদান করে, সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইলমে ইয়াকিনি) নয়। এর কারণ হলো, এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী হওয়ার ক্ষেত্রে সংশয় বিদ্যমান, যেহেতু নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে হাদিস জাল হওয়ার আশঙ্কা থেকে এটি নিরাপদ নয়(২)।
তারা আরও বলেন, শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে এই হাদিসগুলো গ্রহণ করা হবে; এটি মূলত সতর্কতামূলক পদক্ষেপ এবং বিচক্ষণতার দাবি। আর যেহেতু প্রতিটি ঘটনার ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির হাদিস পাওয়া যায় না, তাই যদি একক সংবাদ (খবরে ওয়াহেদ) প্রত্যাখ্যান করা হয় তবে শরয়ি বিধানসমূহ অকার্যকর হয়ে পড়বে(৩)।
ইমাম মাতুরিদি তাঁর ‘আত-তাওহিদ’ এবং ‘আত-তাওয়িলাত’ গ্রন্থে আক্বিদার ক্ষেত্রে আহাদিসুল আহাদ দ্বারা দলিল পেশ না করার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, একক সংবাদ সুনিশ্চিত জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির সংবাদের পর্যায়ে পৌঁছে না বলে তা সুনিশ্চিত জ্ঞান লাভের আবশ্যকতা তৈরি করে না; তবে এর ওপর আমল করা আবশ্যক। একক সংবাদের ওপর আমল ওয়াজিব হওয়ার সপক্ষে তিনি আল্লাহর সেই নির্দেশের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যেখানে একদল লোককে দ্বীনের প্রজ্ঞা অর্জনের জন্য জিহাদে না গিয়ে অবস্থান করতে বলা হয়েছে যাতে তাদের সম্প্রদায় ফিরে আসলে তারা তাদেরকে সতর্ক করতে পারে(৪)।
প্রকৃতপক্ষে মাতুরিদিয়াগণ ব্যবহারিক শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রেও সহিহ আহাদিসুল আহাদ নিঃশর্তভাবে গ্রহণ করেন না; বরং তাদের নিকট হাদিসটি গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য তা তাদের নির্ধারিত নিয়ম ও মূলনীতির (উসুল) অনুকূল হওয়া আবশ্যক। তাদের একাধিক ইমাম এ কথা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন। আবু যাইদ আদ-দাব্বুসি ‘তাসিসুন নাযার’ গ্রন্থে বলেন: “আমাদের ইমামদের নিকট মূলনীতি হলো—যখনই কোনো একক সংবাদ (খবরে ওয়াহেদ) মূল উসুলের পরিপন্থী হবে, যেমন নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি লজ্জাস্থান স্পর্শ করলে অজু করা ওয়াজিব করেছেন, তখন আমাদের ইমামগণ এই হাদিসটি গ্রহণ করেননি; কারণ এটি উসুলের পরিপন্থী হিসেবে বর্ণিত হয়েছে”(৫)।-----------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল আক্বাইদ আন-নাসাফিয়া: ৩৪, আল-মুসামারা শারহুল মুসায়ারা: ৩১, ৩২।
(২) আন-নুরুল লামি‘: পাতা ৯৯, ১০০, আল-হাওয়াসিল বাহিয়্যাহ: ১/ ৫৯।
(৩) আবুল বারাকাত আন-নাসাফি রচিত শারহুল মানার ও এর টিকাসমূহ ৬২০, ফাতহুল গাফফার শারহুল মানার: ২/ ৭৯।
(৪) আত-তাওহিদ: ৮, ৯ এবং দেখুন: ইবনুল হুমাম রচিত আত-তাহরির: ৩৩৪, আল-হারবি রচিত আল-মাতুরিদিয়্যাহ: ১৭৭ - ১৮৫।
(৫) তাসিসুন নাযার: ১৫৬। আরও দেখুন: আবুুল হাসান আল-কারখি রচিত ‘আল-উসুল’, যা মুস্তফা আল-কাব্বানি সম্পাদিত তাসিসুন নাযার-এর সাথে সংযুক্ত: ১৬৬ - ১৭১।

মাতুরিদিয়া এবং তাদের অনুসারীদের আকিদার ক্ষেত্রে আহাদ হাদিসের (খবরে ওয়াহিদ) প্রামাণিকতা অস্বীকার করার বিষয়টি ভিত্তিহীন; বরং এটি একটি নব-উদ্ভাবিত বিদআত। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিসসমূহকে মুতাওয়াতির ও আহাদ হিসেবে বিভক্ত করার প্রথা সাহাবা ও তাবেয়িদের যুগে প্রচলিত ছিল না। তেমনিভাবে 'খবরে ওয়াহিদ নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে না'—এই মতটি কাদারিয়া ও মুতাজিলাদের উদ্ভাবিত। তাদের উদ্দেশ্য ছিল এর মাধ্যমে হাদিসসমূহকে প্রত্যাখ্যান করা, কারণ ওই হাদিসগুলো ছিল তাদের বিপক্ষে অকাট্য দলিল(১).
ইমাম শাফেয়ী (রহ.) তাঁর 'আর-রিসালাহ' গ্রন্থে খবরে ওয়াহিদের প্রামাণিকতার বিষয়ে মুসলিমদের ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: "মানুষের মধ্যে যদি কারো পক্ষে বিশেষ ইলমের ক্ষেত্রে এটি বলা জায়েজ হতো যে—পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মুসলিম খবরে ওয়াহিদের গ্রহণযোগ্যতা ও এর ওপর নির্ভর করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন এবং মুসলিম ফকিহদের মধ্যে এমন কাউকে জানা নেই যিনি একে গ্রহণ করেননি—তবে আমার জন্যও তা বলা জায়েজ হতো"(২)। খবরে ওয়াহিদের প্রামাণিকতা বর্ণনার পর তিনি আরও বলেন: "আমাদের পূর্বসূরি সালাফ এবং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্ম থেকে শুরু করে আমরা যাদের দেখেছি, সকলের পথ এমনই ছিল"(৩).
আকিদা ও আহকামের ক্ষেত্রে খবরে ওয়াহিদের প্রামাণিকতা স্বীকার করাই হলো ইমাম মালিক (রহ.)-এর মাজহাব, যেমনটি তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন ইবনে খুওয়াইয মানদাদ নামে পরিচিত মুহাম্মদ ইবনে আহমদ(৪)। এটি ইমাম আহমাদ (রহ.)-এরও অভিমত। আল-মারওয়াযী (রহ.) বলেন: "আমি আবু আব্দুল্লাহকে (ইমাম আহমাদ) বললাম: এখানে দুজন লোক বলছে যে, হাদিস আমল ওয়াজিব করে কিন্তু নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে না। তিনি এই কথার নিন্দা করলেন এবং বললেন: আমি জানি না এগুলো কী কথা … "(৫).
ইমাম আবু হানিফা (রহ.) থেকেও এমন কোনো কথা জানা যায় না যে, খবরে ওয়াহিদ নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে না, কিংবা তিনি এটি গ্রহণের ক্ষেত্রে আকিদা ও আমলের মাঝে কোনো পার্থক্য করেছেন। বরং তাঁর থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো কোনো পার্থক্য ছাড়াই হাদিস গ্রহণ করা। বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: "যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো হাদিস আসে, তখন আমরা তা ছেড়ে অন্য কিছুর দিকে যাই না এবং তা গ্রহণ করি"(৬)। এটিই হলো সালাফ এবং অধিকাংশ মুহাদ্দিস ও উসুলবিদদের মাজহাব।-----------------------------------
(১) দেখুন: সাওনুল মানতিক: ১৬১।
(২) আর-রিসালাহ: ৪৫৭।
(৩) আর-রিসালাহ: ৪৫৩।
(৪) দেখুন: ইবনে হাজম কৃত আল-ইহকাম ফি উসুলিল আহকাম: ১/১৩২; ইবনুল কায়্যিম কৃত মুখতাসারুস সাওয়ায়েকিল মুরসালাহ: ২/৩৬৩।
(৫) দেখুন: মুখতাসারুস সাওয়ায়েক: ২/৩৬৩; শাওকানী কৃত ইরশাদুল ফুহুল: ৪৮।
(৬) মুয়াফফাক বিন আহমদ আল-মাক্কী কৃত মানাকিবে আবু হানিফা: ৭১।

‌‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: মাজায বা রূপক সংক্রান্ত বক্তব্য

মাতুরিদিগণ এই মত পোষণ করেন যে, ভাষা, কুরআন এবং হাদিসে মাজায বা রূপকের ব্যবহার বিদ্যমান। ইবনুল হুমাম বলেন: "ভাষা, কুরআন এবং হাদিসে মাজায বিদ্যমান"(১)। তাঁদের এই অবস্থানের কারণ হলো তাঁদের এই বিশ্বাস যে, নাস বা ভাষ্যগুলোকে তাদের প্রকৃত অর্থে গ্রহণ করলে আল্লাহর সাকারত্ব (তাজসীম) এবং সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য (তাশবীহ) প্রদান করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। বায়াদী বলেন: "যেহেতু অকাট্য প্রমাণাদির প্রতিবন্ধকতার কারণে ঐসব ভাষ্যকে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, স্থানিক সীমাবদ্ধতা এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়ার মতো তাদের প্রকৃত অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব নয়, আবার ধরনহীনভাবে গুণের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে না পারার কারণে মূলকে (অহী) বাতিল করাও বৈধ নয়, তাই সেগুলোকে ধরনহীন সিফাত বা গুণ হিসেবে মাজায বা রূপক অর্থে গ্রহণ করা হয়"(২)।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট মাজায বা রূপকের বিষয়টি একটি নব-উদ্ভাবিত ও বিদআতী বক্তব্য যার কোনো ভিত্তি নেই। ভাষাবিজ্ঞানের প্রাচীন ইমামগণ যেমন খলীল ইবন আহমাদ, সীবওয়াইহ এবং আবু আমর ইবনুল আলা এ সম্পর্কে কোনো কথা বলেননি। অনুরূপভাবে ফকীহ এবং উসূলবিদ ইমামগণের নিকটও এই বিভাজন পাওয়া যায় না। ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ) সর্বপ্রথম উসূল শাস্ত্রে কথা বলেছেন এবং এই বিষয়ে তাঁর গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ 'আর-রিসালাহ' আমাদের নিকট পৌঁছেছে, অথচ তাঁর এই কিতাবে এই বিভাজনের ব্যাপারে সামান্যতম কোনো ইঙ্গিতও নেই—না নিকটবর্তী কোনো ইশারা, না দূরবর্তী। একইভাবে ইমাম মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আশ-শায়বানী তাঁর 'আল-জামি আল-কাবীর' গ্রন্থে হাকীকত ও মাজায শব্দ দ্বারা কোনো আলোচনা করেননি। এমনকি মালিক, আবু হানীফা, সাওরী, আওযাঈ এবং অন্যান্য ইমামগণের কারো থেকেও এই বিভাজন বর্ণিত হয়নি(৩)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "উসূলবিদদের মধ্যে যারা বলেন … মাজায থেকে হাকীকতকে চেনার কিছু উপায় রয়েছে যার মধ্যে একটি হলো ভাষাবিদদের সুস্পষ্ট বর্ণনা যে তারা বলবেন—এটি হাকীকত আর এটি মাজায; মূলত তিনি জ্ঞান ছাড়াই কথা বলেছেন। কারণ তিনি ধারণা করেছেন যে ভাষাবিদগণ এমনটি বলেছেন, অথচ ভাষাবিদদের কেউ, উম্মতের সালাফ এবং তাঁদের উলামায়ে কিরামের কেউ এমনটি বলেননি … "(৪)।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "যখন এটি জানা গেল যে, শব্দাবলিকে হাকীকত ও মাজাযে বিভক্ত করা কোনো শরয়ী, যৌক্তিক কিংবা ভাষাগত বিভাজন নয়, বরং এটি একটি নিছক পরিভাষা যা হাদীস অনুযায়ী শ্রেষ্ঠ তিন যুগের পরে উদ্ভাবিত হয়েছে। এর সূত্রপাত হয়েছিল মুতাজিলা, জাহমিয়া এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্য থেকে যারা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছে ...."(৫)।-----------------------------------
(১) আত-তাহরীর: ১৬৮; আরও দেখুন: আমীর বাদশাহ রচিত তায়সীরুত তাহরীর: ২/২১, আত-তাওহীদ: ৬৮, ৬৯।
(২) ইশারাতুল মারাম: ১৮৭, ১৮৯।
(৩) দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত আল-ঈমান: ৭২।
(৪) ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত আল-ঈমান: ৭৩।
(৫) মুখতাসারুস সাওয়াইকুল মুরসালাহ: ২/৫; ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত আল-ঈমান: ৭৩।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: তাবিল (ব্যাখ্যা) অথবা তাফউইদ (সমর্পণ)

যেহেতু মাতুরিদিয়াদের নিকট যৌক্তিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে আকিদাহ গ্রহণের উৎস হলো আকল (বিবেচনাপ্রসূত জ্ঞান) এবং এটিই বিচারক ও মূল ভিত্তি, আর শ্রবণলব্ধ দলিল (নাকল) এর অনুগামী ও শাখা স্বরূপ; তাই যখন কোনো নাকল আকলের পরিপন্থী হয়, তখন তা অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে অথবা তাবিল ও বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে ফেলার মাধ্যমে বিকৃত করতে হবে। তবে শ্রবণলব্ধ বিষয়াবলির (সামইয়্যাত) ক্ষেত্রে তাদের আকিদাহ গ্রহণের উৎস হলো নাকল।
সুতরাং মুতাওয়াতির বিষয়গুলো—যেমন পবিত্র কুরআনের নসসমূহ ও মুতাওয়াতির সুন্নাহ—সেগুলোর ব্যাপারে তারা এই ফয়সালা দিয়েছে যে, এগুলোর উৎস সুনিশ্চিত (কাতয়্যিয়ুস সুবুত) হলেও এর অর্থ বা মর্ম নির্দেশ অস্পষ্ট (জন্নিউদ দালালাহ); কারণ এগুলো শাব্দিক প্রমাণ এবং বাহ্যিক ধারণা প্রদানকারী যা দৃঢ় নিশ্চয়তা প্রদান করে না এবং এগুলো অকাট্য যৌক্তিক প্রমাণের পরিপন্থী। আর যৌক্তিক দলিলসমূহ হলো অকাট্য প্রমাণ, এবং বিরোধের ক্ষেত্রে যৌক্তিক দলিলকেই প্রাধান্য দেওয়া হবে, কারণ সেটিই মূল ভিত্তি(১)।
আর শ্রবণলব্ধ দলিলসমূহের ক্ষেত্রে হয় তাফউইদ করা হবে অথবা তাবিল করা হবে(২), পক্ষান্তরে যৌক্তিক প্রমাণাদির ক্ষেত্রে তাবিল করা অসম্ভব(৩)।
আর তারা নিজেদের মধ্যে কোনটি অগ্রগণ্য তা নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ এই আয়াতসমূহ সম্পর্কে—অর্থাৎ সিফাতে খাবারিয়্যাহ (সংবাদলব্ধ গুণাবলি) সংক্রান্ত আয়াতসমূহ—বলেছেন যে, এগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট), আমরা এগুলোর ক্ষেত্রে এই বিশ্বাস পোষণ করি যে এগুলোকে বাহ্যিক অর্থে গ্রহণ করার কোনো সুযোগ নেই, আমরা এগুলোর তাবিল করার পেছনে সময় ব্যয় করি না এবং আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহ তাআলা এর দ্বারা যা উদ্দেশ্য করেছেন তা সত্য।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ আয়াতগুলোর বাহ্যিক অর্থ ব্যতিরেকে বিভিন্ন সম্ভাব্য অর্থ বর্ণনায় আত্মনিয়োগ করেছেন। তারা বলেন: আমরা জানি যে, এই শব্দগুলো দ্বারা যে সকল অর্থ সম্ভাব্য হতে পারে তার মধ্যে কোনো একটি উদ্দেশ্য যা তাওহিদ ও অনাদিত্বের (ক্বিদাম) সাথে সাংঘর্ষিক নয়। তবে তারা মহান আল্লাহর উদ্দেশ্য সম্পর্কে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেন না, কারণ এমন কোনো দলিলের অভাব রয়েছে যা কোনো নির্দিষ্ট অর্থ নির্ধারণ বা নিশ্চিত করার ক্ষেত্রে অপরিহার্য(৪)।
'আত-তামহিদ' গ্রন্থে সিফাত সংক্রান্ত আয়াতসমূহ উল্লেখ করার পর বলা হয়েছে: "হয় আমরা এর নাজিল হওয়ার ওপর ঈমান আনব এবং এর তাবিল নিয়ে ব্যস্ত হব না, অথবা একে এমন কোনো ব্যাখ্যার দিকে ফিরিয়ে দেব যা তাওহিদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ"(৫)।-----------------------------------
(১) দেখুন শারহুল মাকাসিদ: ২/৫০, এবং শারহুল আকাইদ আস-সালাফিয়্যাহ: ৫, ৪২।
(২) দেখুন: শারহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪২, শারহুল মাকাসিদ: ২/৫০, উমদাতুল কারি: ২৫/৮৮, ৯০, ১০৯, ১৩৪।
(৩) নাশরুত তাওয়ালি: ২৮২।
(৪) তাবসিরাতুল আদিলাহ: পৃষ্ঠা ১১০, ১১১, ১১৩, এবং দেখুন: উসুলুদ দ্বীন লিল-পাজদাউয়ি: ২৫, ২৬।
(৫) আস-সাওয়াদুল আজম: ২৭, আত-তামহিদ: ১৯, এবং দেখুন: ইশারাতুল মারাম: ১৮৭, ১৮৯।

মাতুরিদি এবং অন্যান্য মুতাকাল্লিমদের তাবিল (ব্যাখ্যা) সংক্রান্ত বক্তব্য স্পষ্টতই অসার; এবং তাদের এই বিষয়ের স্ববিরোধিতাই এর অসারতার অন্যতম প্রমাণ, আর স্ববিরোধী বক্তব্য সর্বদাই ভ্রান্ত। একারণেই চিকিৎসক ইবনে নাফিস বলতেন: "দুটি মাযহাব ব্যতীত আর কোনো মাযহাব নেই: আহলে হাদিসের মাযহাব অথবা দার্শনিকদের মাযহাব; পক্ষান্তরে এই মুতাকাল্লিমদের বক্তব্য সুস্পষ্ট স্ববিরোধিতা ও অনৈক্যে ভরপুর(১)।" এর মাধ্যমে তিনি বুঝিয়েছেন যে, "আহলে হাদিসগণ রাসূল (সা.) যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুই সাব্যস্ত করেছেন, আর তারা (মুতাকাল্লিমগণ) সেসবের সবকিছুকেই কল্পনাপ্রসূত ও ভ্রম হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। অসংখ্য বর্ণিত ও যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে এই নাস্তিকদের মতবাদের অসারতা সুপরিচিত। তাই এটি সুনিশ্চিত যে, সত্য কেবল সালাফ, আহলে হাদিস এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পথেই নিহিত"(২)।
একারণে তাবিলের ক্ষেত্রে তাদের কাছে কোনো সুসংগত নীতি নেই, ফলে তারা কোন সব নসের (ধর্মীয় পাঠ) তাবিল প্রয়োজন আর কোনটির প্রয়োজন নেই তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। তারা ঠিক তেমনই যেমন শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "তারা কিছু বর্ণিত বিষয়ের ক্ষেত্রে তাবিল করাকে বাধ্যতামূলক মনে করে আর কিছুর ক্ষেত্রে করে না; অথচ কিবলাপন্থীদের মধ্যে তো বটেই, এমনকি অন্যদের মধ্যেও এমন কেউ নেই যে সকল বর্ণিত বিষয়ের তাবিল করতে সক্ষম।"
আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে তাদের জিজ্ঞাসা করা হবে: যে সব বিষয়কে আপনারা তাবিল করা বৈধ মনে করে সেগুলোর বাহ্যিক ও সুস্পষ্ট অর্থ থেকে সরিয়ে নিয়েছেন, আর যেগুলোকে আপনারা তার নিজ অবস্থায় বহাল রেখেছেন—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য কী?
এমতাবস্থায় তারা দুটি বিষয়ের সম্মুখীন হয়। হয় তাদের অধিকাংশ যা বলে তারা তাই বলবে: যা অকাট্য যুক্তির পরিপন্থী আমরা সেটির তাবিল করি, আর যা অকাট্য যুক্তির পরিপন্থী নয় তাকে আমরা বহাল রাখি।
তখন তাদের বলা হবে: এমতাবস্থায় আপনারা কোনো কিছু থেকেই তাবিলকে নাকচ করতে পারবেন না; কারণ আপনাদের পক্ষে সমস্ত সম্ভাব্য যৌক্তিক বিরোধিতাকে নাকচ করা অসম্ভব …
তদুপরি, অকাট্য যৌক্তিক বিরোধিতার অনুপস্থিতি বর্ণিত দলিলের নির্দেশিত অর্থের ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়ার অপরিহার্যতা প্রদান করে না। কারণ আপনাদের বক্তব্য অনুযায়ী, যদি আপনারা শরীয়তদাতার পক্ষ থেকে এমন কথা বলা বৈধ মনে করেন যার একটি সুস্পষ্ট অর্থ রয়েছে অথচ তিনি তা উদ্দেশ্য করেননি—এই যুক্তিতে যে, সূক্ষ্ম যৌক্তিক বিষয়াবলি যা অধিকাংশ মানুষের মনে উদয় হয় না বা বহু শতাব্দী ধরে সৃষ্টির মনে আসেনি তা এর বিপরীত হতে পারে—তবে এটাও বৈধ হয়ে যায় যে, তিনি তাঁর বাণীর মাধ্যমে এর দাবির পরিপন্থী কিছু উদ্দেশ্য করেছেন। কারণ হতে পারে আখেরাতে এমন কিছু প্রকাশ পাবে যা এর বিপরীত, অথবা বিষয়টি কোনো যৌক্তিক দলিলে পরিচিত নয় ইত্যাদি কারণে। সুতরাং তাঁর সংবাদ প্রদানকৃত বিষয়ে মানুষের বিশ্বাস স্থাপন যদি এই ধরণের শর্তের ওপর নির্ভরশীল হওয়া বৈধ হয়, তবে অনুরুপ অন্যান্য শর্তের ওপরও তা নির্ভরশীল হওয়া বৈধ হবে। কারণ সবগুলোর ক্ষেত্রেই সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো, এই ধরণের শর্তের ওপর নির্ভরতা অপরিহার্য করে তোলে যে, তাঁর দেওয়া কোনো সংবাদের মাধ্যমেই সেই বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব হবে না।-----------------------------------
(১) দরউ তাআরুদ আল-আকল ওয়ান-নাকল: ১/ ২০৩।
(২) দরউ তাআরুদ আল-আকল ওয়ান-নাকল: ১/ ২০৩।

তারা যদি প্রতিটি বিষয়েরই রূপক ব্যাখ্যা (তাবিল) করার কথা বলে কেবল তা ব্যতীত যা অপরিহার্যভাবে জানা যায় যে তিনি এটিই উদ্দেশ্য করেছেন, তবে তা হবে অধিকতর সুসংগত। কারণ এমন কোনো বর্ণিত পাঠ (নস) নেই যার ক্ষেত্রে বিরোধিতাকারীর পক্ষ থেকে এটি দাবি করার সুযোগ নেই যে, সে অপরিহার্যভাবে জানে যে এর দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য করা হয়েছে।
সুতরাং যদি সাব্যস্তকারীর এই কথা বলার সুযোগ থাকে যে, 'আমি অপরিহার্যভাবে জানি যে তিনি এটিই উদ্দেশ্য করেছেন', তবে যে ব্যক্তি এমন কিছু সাব্যস্ত করে যা নিয়ে এই সাব্যস্তকারীর সাথে বিরোধ রয়েছে, তারও অনুরূপ কথা বলার সুযোগ থাকবে …
কেননা আপনি যদি তাদের বক্তব্যের প্রতি লক্ষ্য করেন, তবে কোনটি ব্যাখ্যা করা হবে আর কোনটি করা হবে না, সে বিষয়ে তাদের কোনো সুনির্দিষ্ট নীতিমালা পাবেন না; বরং তাদের বক্তব্য অনুযায়ী সবকিছুরই রূপক ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয়ে পড়ে … ফলে এটি প্রমাণিত হয় যে তাদের বক্তব্য অসার … "(১)।
অতঃপর তাদের বলা হবে: আপনাদের পরিভাষা অনুযায়ী রূপক ব্যাখ্যার (তাবিল) এই মতবাদটি সাদৃশ্যপ্রদান (তাশবিহ) এবং গুণাবলি অস্বীকার (তা’তিল) অপেক্ষা অধিকতর মন্দ; কারণ এই রূপক ব্যাখ্যা মূলত সাদৃশ্যপ্রদান, গুণাবলি অস্বীকার, পাঠ্যবিষয় (নস) নিয়ে কারসাজি এবং সেগুলোর প্রতি কুধারণা পোষণকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা অস্বীকারকারী এবং রূপক ব্যাখ্যাকারী উভয়ই নাম ও গুণাবলির হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ অস্বীকার করার ক্ষেত্রে একীভূত হয়েছে, তবে রূপক ব্যাখ্যাকারী অতিরিক্তভাবে নস নিয়ে কারসাজি করা, তার মর্যাদা লঙঘন করা, সে সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা এবং বক্তার (আল্লাহ ও তাঁর রাসূল) দিকে এমন কথা আরোপ করার মাধ্যমে স্বতন্ত্র হয়ে গেছে, যার বাহ্যিক দিক হলো পথভ্রষ্টতা ও বিভ্রান্তি। ফলে তারা চারটি আপত্তিকর বিষয়কে একত্রিত করেছে: প্রথমত, তাদের এই বিশ্বাস যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীর বাহ্যিক অর্থ অসম্ভব ও বাতিল। ফলে তারা প্রথমে সাদৃশ্যপ্রদানের (তাশবিহ) ধারণা পোষণ করে, অতঃপর দ্বিতীয় আপত্তিকর বিষয় তথা গুণাবলি অস্বীকারের (তা’তিল) দিকে ধাবিত হয়। ফলে তারা সেই বুঝের ওপর ভিত্তি করে গুণাবলির হাকিকতকে অস্বীকার করে বসে, যা না ঐ বাণীগুলোর সাথে মানানসই, আর না মহান রবের মহিমার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।
তৃতীয় আপত্তিকর বিষয়: পূর্ণ জ্ঞান, পূর্ণ স্পষ্টতা এবং পরিপূর্ণ হিতাকাঙ্ক্ষার অধিকারী বক্তার প্রতি অস্পষ্টতা, হিদায়াত ও সঠিক নির্দেশনার বিপরীত বিষয়ের নিসবত করা … আর কোনো বিবেকবানের নিকট এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি মূলত এই দাবিকেই অন্তর্ভুক্ত করে যে তারা (ব্যাখ্যাকারীরা) তাঁর চেয়েও অধিক জ্ঞানী অথবা অধিক বাগ্মী কিংবা মানুষের জন্য অধিক হিতাকাঙ্ক্ষী।
চতুর্থ আপত্তিকর বিষয়: নসসমূহ নিয়ে তাদের কারসাজি এবং এর পবিত্রতা লঙঘন। আপনি যদি তাদের দেখতেন যখন তারা এগুলোকে নিজেদের মুখে চিবোচ্ছিল, অথচ সেগুলোর ওপর বিপর্যয় নেমে এসেছিল এবং রূপক ব্যাখ্যার ঢেউগুলো সেগুলোকে নিয়ে খেলছিল; আর রূপক ব্যাখ্যাকারীরা 'কে দিবে বেশি'র বাজারে সেগুলো নিয়ে হাঁকডাক দিচ্ছিল এবং প্রত্যেকেই নিজ নিজ ইচ্ছামতো ব্যাখ্যাকে তার মূল্য হিসেবে পেশ করছিল! যদি আপনি তাদের মাঝে এটি প্রত্যক্ষ করতেন যখন অস্বীকারকারীরা নসের সরল পথে প্রতিবন্ধক হয়ে বসেছিল এবং এর সম্মুখ ও পশ্চাৎভাগ থেকে বাধা দিচ্ছিল, আর বলছিল: 'আমাদের ওপর তোমার কোনো পথ নেই; আর যদি একান্তই থাকতে হয় তবে তা হবে কেবল রূপক হিসেবে। কারণ আমরা হলাম যুক্তিবাদী ও প্রমাণের অধিকারী, আর তুমি হলে কেবল শাব্দিক দলিল ও শ্রবণনির্ভর প্রকাশ্য বিষয় যা কোনো নিশ্চিত জ্ঞান বা ধ্রুব সত্য প্রদান করে না।' লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু আল্লাহু আকবার! এই কুঠারগুলোর আঘাতে ঈমানের কত দুর্গই না ধূলিসাৎ হয়েছে, আর সুন্নাহ ও কুরআনের হাকিকতের কত কেল্লাই না এর মাধ্যমে ধ্বংস করা হয়েছে … "(২)।-----------------------------------
(১) দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি: ৫/ ৩৪৩ - ৩৪৫।
(২) আস-সাওয়ায়িকুল মুরসালাহ: ১/ ২৯৬ - ২৯৮, মুখতাসারুস সাওয়ায়িক: ১/ ৪৮ - ৫০।

আর তাফভিদ (অর্থের জ্ঞান আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া)-এর মতবাদ হলো বিদআতিদের নিকৃষ্টতম মতবাদগুলোর অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা (তাদাব্বুর) সংক্রান্ত দলীলসমূহের পরিপন্থী ও বিরোধী এবং এটি নবী ও রাসূলগণকে জগতসমূহের প্রতিপালক সম্পর্কে অজ্ঞ সাব্যস্ত করাকে অনিবার্য করে তোলে। কেননা এটি সর্বজনবিদিত যে, "আল্লাহ তাআলা আমাদের কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তা অনুধাবন ও উপলব্ধি করার ব্যাপারে উৎসাহিত করেছেন। এমতাবস্থায় কীভাবে এটি সমীচীন হতে পারে যে, আমাদের নিকট এর মর্ম উপলব্ধি ও জ্ঞান অর্জন থেকে বিমুখ থাকা কাম্য হবে?!
তাছাড়া, যে সম্বোধনের উদ্দেশ্য হলো আমাদের হেদায়েত দান, সুস্পষ্ট বর্ণনা প্রদান এবং অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনা, সেখানে যদি উল্লিখিত নস বা দলীলসমূহের প্রকাশ্য অর্থ বাতিল ও কুফরি হয়, এবং আমাদের থেকে এর প্রকাশ্য বা অপ্রকাশ্য কোনো অর্থই জানা উদ্দেশ্য না হয়, অথবা যদি এর অভ্যন্তরীণ অর্থ জানানোর কোনো স্পষ্ট বর্ণনা ছাড়াই তা জানার দাবি করা হয়; তবে উভয় ক্ষেত্রেই আমাদের এমন কোনো বিষয়ে সম্বোধন করা হলো না যাতে সত্য প্রকাশিত হয়েছে, আর না আমরা জানলাম যে এই সম্বোধনের মর্ম বাতিল ও কুফরি।
বস্তুত আমাদের প্রতি সম্বোধনকারীর ব্যাপারে তাদের বক্তব্যের সারমর্ম এই দাঁড়ায় যে, তিনি সত্য স্পষ্ট করেননি এবং তা পরিষ্কারভাবে বর্ণনা করেননি অথচ আমাদের তা বিশ্বাসের নির্দেশ দিয়েছেন; এবং তিনি আমাদের যা দ্বারা সম্বোধন করেছেন এবং যার অনুসরণ ও সমাধানের জন্য প্রত্যাবর্তন করার নির্দেশ দিয়েছেন, তা দ্বারা সত্য স্পষ্ট হয়নি এবং উম্মোচিত হয়নি; বরং তার প্রকাশ্য রূপ কুফরি ও বাতিলের দিকেই নির্দেশ করে, আর তিনি চেয়েছেন আমরা যেন এর থেকে কিছুই না বুঝি, অথবা এমন কিছু বুঝি যার সপক্ষে সেখানে কোনো প্রমাণ নেই। এ সকল বিষয় থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পবিত্র—যা অকাট্যভাবে জানা যায়, আর এটি মূলত বিকৃতি সাধনকারী ও সত্যবিচ্যুতদের (আহলে তাহরিফ ও ইলহাদ) বক্তব্যের পর্যায়ভুক্ত"(১)।
"তাদের বক্তব্য অনুযায়ী নবী ও রাসূলগণ তাঁদের ওপর অবতীর্ণ এসকল দলীলের মর্ম জানতেন না, এমনকি ফেরেশতাগণ এবং অগ্রবর্তী প্রথম যুগের মুমিনগণও তা জানতেন না। এমতাবস্থায় আল্লাহ কুরআনে নিজের যে গুণাবলি বর্ণনা করেছেন, অথবা তিনি নিজের যেসব গুণাবলি বর্ণনা করেছেন তার অধিকাংশই নবীরা জানতেন না; বরং তাঁরা এমন কথা বলতেন যার মর্ম তাঁরা নিজেরাই বুঝতেন না … এবং এটা সুবিদিত যে, এটি কুরআন ও নবীদের প্রতি এক প্রকার কটাক্ষ; কারণ আল্লাহ কুরআন অবতীর্ণ করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি একে মানুষের জন্য হেদায়েত ও সুস্পষ্ট বর্ণনা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, আর রাসূলকে নির্দেশ দিয়েছেন সুস্পষ্টভাবে পৌঁছে দিতে এবং মানুষের জন্য যা অবতীর্ণ হয়েছে তা ব্যাখ্যা করে দিতে। তিনি কুরআন নিয়ে চিন্তা ও গবেষণার নির্দেশ দিয়েছেন। অথচ কুরআনের সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ বিষয় হলো আল্লাহ সম্পর্কে তাঁর সিফাত বা গুণাবলির বর্ণনা … যার অর্থ কেউ জানে না, ফলে তা বোঝাও যায় না এবং তা নিয়ে চিন্তাও করা যায় না। এমতাবস্থায় রাসূল মানুষের নিকট যা অবতীর্ণ হয়েছে তা স্পষ্ট করেননি এবং যথাযথভাবে পৌঁছেও দেননি।
এই প্রেক্ষাপটে, প্রত্যেক ধর্মত্যাগী ও বিদআতি বলতে পারবে যে—প্রকৃত সত্য তো তাই যা আমি আমার মতামত ও বুদ্ধির মাধ্যমে জেনেছি, আর দলীলে এমন কিছু নেই যা এর বিরোধী; কারণ এসকল দলীল তো অস্পষ্ট ও জটিল (মুতাশাবিহ), যার অর্থ কেউ জানে না। আর যার অর্থ কেউ জানে না, তা দ্বারা কোনো কিছুর সপক্ষে প্রমাণ পেশ করা বৈধ নয় … "(২)।-----------------------------------
(১) দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি: ১/ ২০২।
(২) দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি: ১/ ২০৪ - ২০৫।

‌‌পঞ্চম পরিচ্ছেদ: বুদ্ধিভিত্তিক ভালো-মন্দ (তাহসিন ও তাকবিহ) নির্ধারণের মতবাদ

মাতুরিদিগণ বুদ্ধিভিত্তিক ভালো ও মন্দ (তাহসিন ও তাকবিহ) সাব্যস্ত করার মতবাদ গ্রহণ করেছেন এবং তারা বিশ্বাস করেন যে, বুদ্ধি বা বিবেকের মাধ্যমে কোনো বিষয়ের কল্যাণ বা কদর্যতা উপলব্ধি করা সম্ভব।
তবে বুদ্ধির মাধ্যমে কোনো বিষয়ের ভালো বা মন্দ গুণ উপলব্ধি করার দ্বারাই সেটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবধারিত বিধান হিসেবে সাব্যস্ত হবে কি না—এ বিষয়ে তারা নিজেদের মধ্যে মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মত হলো, ওহী আসার আগেই কিছু বিষয়ের ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান বুদ্ধির মাধ্যমে নিশ্চিতভাবে জানা যায়, যেমন—আল্লাহর উলুহিয়্যাত (ঈশ্বরত্ব) এবং নবুওয়াত সংক্রান্ত বিষয়াদি। পক্ষান্তরে, ইবাদত ও শরয়ি বিধান সংক্রান্ত বিষয়গুলো কেবল ওহীর মাধ্যমেই জানা সম্ভব।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ মনে করেন যে, বুদ্ধির মাধ্যমে কোনো কাজের ভালো বা মন্দ গুণ উপলব্ধি করা গেলেও, শরীয়তের বিধান আসার আগে আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই কাজের ব্যাপারে কোনো চূড়ান্ত হুকুম সাব্যস্ত করার এখতিয়ার বুদ্ধির নেই।
ইবনুল হুমাম বলেন: "হানাফিগণ সর্বসম্মতভাবে মুতাজিলাদের মতই কাজের ভালো-মন্দ গুণের (তাহসিন ও তাকবিহ) বাস্তব অস্তিত্ব স্বীকার করেছেন। তবে মুতাজিলাগণ ভালো-মন্দের এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে যেসব মতবাদ সাজিয়েছিল—যেমন আল্লাহর জন্য অধিকতর কল্যাণকর কাজ করা (আসলহ্) ওয়াজিব হওয়া, রিযিক ও আনুগত্যের প্রতিদান প্রদান ওয়াজিব হওয়া এবং শিশু ও অবলা প্রাণীর কষ্টের বিনিময় দেওয়া ওয়াজিব হওয়া—সেগুলো প্রত্যাখ্যান করার ব্যাপারে হানাফিগণ একমত হয়েছেন।
তারা আরও মতভেদ করেছেন যে, কোনো কাজে ভালো বা মন্দ গুণের উপস্থিতির জ্ঞান হওয়াই কি আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই কাজের ব্যাপারে শরয়ি বাধ্যবাধকতা (তাকলিফ) সাব্যস্ত হওয়ার কারণ হবে? উস্তাদ আবু মনসুর এবং সমরকন্দের অধিকাংশ মাশায়েখ বলেছেন: হ্যাঁ; যেমন—আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা ও তাঁর মহিমা ঘোষণা করা ওয়াজিব হওয়া, এবং তাঁর প্রতি কদর্য কোনো বিষয় আরোপ করা হারাম হওয়া ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সত্য বলে স্বীকার করা; যা মূলত দয়াময় আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশেরই নামান্তর।
পক্ষান্তরে বোখারার ইমামগণ বলেন, নবীর আগমনের আগে ঈমান আনা ওয়াজিব নয় এবং কুফর করাও হারাম নয়। কারণ সৃষ্টিকর্তা কোনো বিষয় ভালো হওয়া সত্ত্বেও সেটি পালনের নির্দেশ না দেওয়া বা তার প্রতিদান না দেওয়া অসম্ভব নয়। তেমনি কোনো বিষয় মন্দ হওয়া সত্ত্বেও মহান আল্লাহ তা থেকে নিষেধ না করা বা তার জন্য শাস্তি না দেওয়াও অসম্ভব নয়। সারকথা হলো, যুক্তির নিরিখে কোনো বিষয়ে শরয়ি বাধ্যবাধকতা না থাকা অসম্ভব নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা কারো ইবাদতের মুখাপেক্ষী নন এবং কারো নাফরমানিতে তাঁর কোনো ক্ষতি হয় না।"(১)
মাতুরিদিদের নিকট বুদ্ধিভিত্তিক ভালো-মন্দ নির্ধারণের মতবাদটির ভিত্তি হলো—তাদের মতে 'আকল' বা বুদ্ধি হলো জ্ঞানের মূল উৎস; তাই এটি ওহীরও ভিত্তি এবং ওহীর সাথে আপাত বিরোধ দেখা দিলে বুদ্ধিকে অগ্রগণ্য মনে করা হয়।(২)-----------------------------------
(১) আল-মুসায়ারা: ১৫৪ - ১৬১; এবং দেখুন: কিতাবুত তাওহিদ (মাতুরিদি): ২২১, ২২৩, ২২৪; উসুলুদ দ্বীন (বাযদাবি): ৯২; আত-তামহিদ: ৪৩, ৪৪।
(২) আল-হিকমাহ ওয়াত-তালীল ফি আফআলিল্লাহি তাআলা, মুহাম্মদ বিন রবি বিন হাদি আল-মাদখালি: ৯৪।