📘 আকীদাতুল ওয়ালা ওয়াল বারা - আল মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)

হিজরত এবং আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা আকিদাহর মধ্যে নিবিড় সম্পর্ক
হিজরতের সাথে আল-ওয়ালা ওয়াল-বারার একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে। আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আনুগত্য ও বিমুখতা) হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অনিবার্য দাবি বা অনুসঙ্গসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি অন্তরের বিষয়, যা বাস্তব কর্মক্ষেত্রে প্রতিফলিত হয়। মূলত এটি মুমিনদের ভালোবাসা এবং কাফিরদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করার মাধ্যমে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর দাবিগুলোরই বাস্তব প্রয়োগ। অতএব হিজরত আল-ওয়ালা ওয়াল-বারার সাথে সম্পৃক্ত, বরং এটি এই দুটির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শারঈ দায়িত্ব। এ বিষয়ে আলোচনা অত্যন্ত বিস্তৃত। কুফর ভূখণ্ডে বসবাসের বিধান নিয়ে আলোচনার পূর্বে অবশ্যই 'দারুল কুফর' এবং 'দারুল ইসলাম'-এর অর্থ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা প্রয়োজন। তবে এই বিষয়টি অত্যন্ত দীর্ঘ বিশ্লেষণের দাবি রাখে, যা আমাদের মূল প্রসঙ্গের বাইরে নিয়ে যাবে। তাই আমরা কেবল সংজ্ঞার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব। ভবিষ্যতে অন্য কোনো সুযোগ আসলে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব।

কাফেরদের কুফরীর প্রতি সন্তুষ্ট থেকে তাদের ভূখণ্ডে বসবাসের বিধান
কাফেরদের সাহচর্য লাভের আকাঙ্ক্ষা ও স্বেচ্ছায় তাদের ভূখণ্ডে বসবাস করা, অতঃপর তারা যে ধর্মের ওপর রয়েছে তাতে সন্তুষ্ট হওয়া, অথবা তার প্রশংসা করা, কিংবা মুসলমানদের দোষারোপ ও নিন্দা করার মাধ্যমে তাদের সন্তুষ্ট করা, অথবা জান, মাল বা জিহ্বা দ্বারা মুসলমানদের বিরুদ্ধে তাদের সহযোগিতা করা— কুফরী। যে ব্যক্তি এরূপ করবে সে কাফের এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শত্রু। এর কারণ মহান আল্লাহর এই বাণী: {মুমিনগণ যেন মুমিনদের পরিবর্তে কাফেরদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ না করে। আর যে কেউ এরূপ করবে, আল্লাহর সাথে তার কোনো সম্পর্ক থাকবে না} [আলে ইমরান: ২৮]।
ইবনে জারীর বলেন: সে আল্লাহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে এবং আল্লাহও তার থেকে বিচ্ছিন্ন, কারণ সে তার দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং কুফরীতে প্রবেশ করেছে।
মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা ইহুদী ও নাসারাদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করো না। তারা একে অপরের বন্ধু। তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি তাদের সাথে বন্ধুত্ব করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত} [আল-মায়িদাহ: ৫১]। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকের সাথে একত্রিত হলো এবং তার সাথে বসবাস করল, সে তার মতোই)। আর আবদুল্লাহ ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকদের ভূখণ্ডে ঘরবাড়ি নির্মাণ করল এবং তাদের নওরোজ উৎসব পালন করল, সে তাদের সাথেই পুনরুত্থিত হবে)।

ভ্রাতৃত্ব ও সহযোগিতার ভিত্তিতে মুসলিমের কতিপয় প্রাপ্য অধিকার
একজন মুসলিমের জন্য তার মুসলিম ভাইদের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখা আবশ্যক। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (একজন মুমিন অপর মুমিনের ভাই; সে তার সম্পদ রক্ষা করে—অর্থাৎ তার জীবিকা সংরক্ষণ করে ও তার স্বার্থ রক্ষা করে—এবং পেছন থেকে তাকে আগলে রাখে)। এটি চাদর বা কামিসের মতো; মানুষ যখন কোনো চাদর বা কামিস পরিধান করে, তখন সেটি তাকে পেছন থেকে আবৃত করে রাখে। অর্থাৎ, সে তাকে রক্ষা ও হিফাজত করে, এবং কেউ তার গিবত করলে বা তার কোনো ক্ষতি করতে চাইলে তা প্রতিহত করে। সে তার সাথে সদাচরণ ও সদুপদেশ প্রদানের মাধ্যমে ব্যবহার করে। মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও হৃদ্যতা সম্পর্কে বর্ণিত এই সমস্ত দলীলসমূহ হলো 'আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা' (বন্ধুত্ব ও বিচ্ছেদ)-র অপরিহার্য দাবি। এই ভালোবাসা থেকে যে সকল অধিকারের উদ্ভব হয় এগুলো তা স্পষ্ট করে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো হৃদ্যতা ও সহযোগিতা। আর এই সকল দলীল আমাদের সেই হাদীসটি ব্যবহারের প্রয়োজনীয়তা মিটিয়ে দেয় যা অনেক খতিবই অধিকহারে ব্যবহার করে থাকেন। তাঁরা সেটিকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধ করে বলেন যে তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুসলিমদের বিষয়ে গুরুত্ব দেয় না, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। এটি তাবারানি তাঁর 'আল-মু'জাম আস-সাগীর'-এ বর্ণনা করেছেন; অথচ এটি একটি দুর্বল হাদীস। এটি দ্বারা দলীল পেশ করা সঠিক নয় এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে এর সম্বন্ধ করাও শুদ্ধ নয়। যখন প্রভাত উপস্থিত হয়, তখন প্রদীপের আর প্রয়োজন থাকে না; ঠিক তেমনি সহীহ দলীলসমূহ আমাদের দুর্বল দলীলের মুখাপেক্ষিতা থেকে মুক্তি দেয়।
এছাড়াও, এই ভ্রাতৃত্ব ও সহযোগিতার ভিত্তিতে আরও কিছু অধিকারের সৃষ্টি হয়, যেমন: সাক্ষাৎ করা, সম্মান প্রদর্শন, সালাম প্রদান, মান-সম্মান রক্ষা করা এবং সাধ্যমতো সহমর্মিতা প্রকাশ করা। এগুলো একজন মুসলিমের প্রতি অপর মুসলিমের সেই সকল অধিকারের অন্তর্ভুক্ত যা সর্বজনবিদিত।

দারুল ইসলাম ও দারুল কুফরের অর্থ
দারুল কুফর হলো তা যেখানে কুফরি বিধান প্রবল থাকে, আর দারুল ইসলাম হলো তা যেখানে ইসলামের বিধান প্রবল থাকে। সুতরাং কোনো ভূখণ্ডকে দারুল কুফর বা দারুল ইসলাম হিসেবে বিভক্ত করার মানদণ্ড হলো সেই ভূখণ্ডে কোন ধরনের বিধান প্রবল রয়েছে তা, সেখানে বসবাসকারী জনগোষ্ঠীর ধরন নয়।
উদাহরণস্বরূপ, আমর ইবনুল আস যখন মিশর জয় করেন, তখন সেখানকার অধিকাংশ অধিবাসী ছিল কিবতি। ‘কিবতি’ শব্দের অর্থ হলো প্রাচীন মিশরীয়, এবং তারা ছিল খ্রিষ্টান। তখন মিশর মহান আল্লাহর শাসনের অধীনে আসে এবং সেখানে মহান আল্লাহর এই বাণী প্রযুক্ত হয়: {যতক্ষণ না তারা অনুগত হয়ে নিজ হাতে জিজিয়া প্রদান করে} [আত-তাওবাহ: ২৯]। এটিই ছিল এই জনপদে আল্লাহর বিধান, ফলে সেখানে আল্লাহর বিধান প্রবল হয়েছিল। কোনো ভূখণ্ডে মহান আল্লাহর বিধান প্রবল হওয়ার অর্থ এই নয় যে, সেখানকার অধিবাসীদের মুসলিম হয়ে যেতে হবে; বরং উদ্দেশ্য হলো তারা যেন আল্লাহর বিধানের সামনে মাথানত করে এবং অনুগত থাকে, যেমনটি পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা কিতাবধারীদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনে না, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন তা হারাম মনে করে না এবং সত্য দ্বীন অনুসরণ করে না, তাদের সাথে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না তারা অনুগত হয়ে নিজ হাতে জিজিয়া প্রদান করে} [আত-তাওবাহ: ২৯]। এর অর্থ হলো আল্লাহর বিধান ও ইসলামের শরীয়তের সামনে তাদের অনুগত থাকা, যাতে আল্লাহর বাণীই সুউচ্চ হয়। ফলে মিশর সেই সময় থেকেই দারুল ইসলামে পরিণত হয়েছে, যদিও এর অধিকাংশ অধিবাসী মুসলিম ছিল না। তবুও এটি দারুল ইসলাম; কারণ সেখানে ইসলামের বিধান প্রবল ছিল এবং সেখানকার শাসক ছিলেন মুসলিমদের খলিফা।
একইভাবে এমন দেশও থাকতে পারে যেখানে সকল অধিবাসীই মুসলিম, কিন্তু তা দারুল কুফর। তা তখন ঘটে যখন সেখানে কোনো কাফির শাসক জেঁকে বসে এবং তাদেরকে কুফরি বিধান ও তার শরীয়ত মানতে বাধ্য করে। এমতাবস্থায় তা দারুল কুফর হবে, যদিও সেখানকার সকল অধিবাসী বা অধিকাংশ অধিবাসী মুসলিম হয়ে থাকে।

মুশরিকদের মাঝে মুসলিমের বসবাসের নিষিদ্ধতা
যেহেতু ইসলাম সম্মান ও শক্তির ধর্ম, তাই এটি তার অনুসারীদের জন্য কাফেরদের কাছে লাঞ্ছিত হওয়াকে প্রত্যাখ্যান করেছে। এজন্যই অমুসলিমদের মাঝে বসবাস করা নিষিদ্ধ করা হয়েছে; কারণ কাফেরদের মাঝে মুসলিমের অবস্থান তাকে একাকীত্ব ও দুর্বলতা অনুভব করায়, এবং তার মধ্যে হীনম্মন্যতা ও দীনতার মানসিকতা তৈরি করে। এটি তাকে তাদের সাথে আপস করতে এবং পরবর্তীতে তাদের বাতিলের অনুসরণ করতে প্ররোচিত করতে পারে। ইসলাম চায় মুসলিম শক্তি ও সম্মানের অধিকারী হোক এবং সে যেন অনুসরণীয় হয়, অনুসারী নয়; যাতে তার ওপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কর্তৃত্ব ব্যতীত অন্য কোনো কর্তৃত্ব না থাকে।
এজন্য ইসলাম মুসলিমের জন্য এমন দেশে বসবাস করা হারাম করেছে যেখানে ইসলামের কোনো কর্তৃত্ব নেই, যদি না সে তার ইসলাম প্রকাশ করতে সক্ষম হয় এবং নিজের ওপর ফেতনার আশঙ্কা না করে তার আকিদা অনুযায়ী আমল করতে পারে। অন্যথায় তার ওপর ওয়াজিব হলো এই দেশ থেকে এমন দেশে হিজরত করা যেখানে ইসলামের কর্তৃত্ব প্রবল। সে যদি তা না করে তবে ইসলাম তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে যতক্ষণ সে হিজরত করতে সক্ষম। এক্ষেত্রে তার কোনো ওজর নেই। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {নিশ্চয় যাদের জান কবজ করার সময় ফেরেশতারা নিজেদের নফসের ওপর জুলুমকারী হিসেবে পায়, তারা বলে: তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে: আমরা জমিনে অসহায় ছিলাম। তারা (ফেরেশতারা) বলে: আল্লাহর জমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? এদের আশ্রয়স্থল হলো জাহান্নাম, আর তা অত্যন্ত নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল। তবে সেই সব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশুরা ব্যতীত যারা কোনো উপায় অবলম্বন করতে পারে না এবং কোনো পথও পায় না। আশা করা যায় আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন, আর আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল ও অতিশয় দয়ালু।} [আন-নিসা: ৯৭ - ৯৯]।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি প্রত্যেক সেই মুসলিম থেকে বিমুখ যে মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে, তাদের উভয়ের আগুন যেন একে অপরকে না দেখে)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকের সাথে একত্র হলো—অর্থাৎ তার দেশে তার সাথে সমবেত হলো—এবং তার সাথে বসবাস করল, তবে সে তারই মতো)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (হিজরত বন্ধ হবে না যতক্ষণ না তওবা বন্ধ হয়, আর তওবা বন্ধ হবে না যতক্ষণ না সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকদের দেশে তাদের সাথে বসবাস করে, তার থেকে নিরাপত্তা ও দায়িত্ব তুলে নেওয়া হয়েছে)।
উদ্দেশ্য হলো, মুসলিম 'দারুল হরব'-এ বসবাস করবে না, আর তা হলো এমন স্থান যেখানে ইসলামের বিধান প্রবল নয়। তবে যদি তা 'দারুল ইসলাম' হয় যেখানে মুসলিমরা বিজয়ী হয়েছে এবং সেখানে ইসলামের বিধান কার্যকর থাকে, যদিও তার সকল অধিবাসী অমুসলিম হয়; তবে মুসলিমের জন্য তাদের মাঝে বসবাস করতে কোনো অসুবিধা নেই। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খায়বারে তাঁর কর্মকর্তাদের নিয়োগ করেছিলেন, অথচ খায়বারের সকল অধিবাসী ছিল ইহুদি; কারণ তখন তা 'দারুল ইসলাম' হিসেবে গণ্য ছিল।

ইসলামী ভ্রাতৃত্বের দাবি ও তার ভিত্তিপ্রস্তরসমূহ

মুসলিমদের মাঝে প্রকৃত বন্ধন হলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’
নিশ্চয়ই সেই প্রকৃত বন্ধন যা বিচ্ছিন্নদের একত্র করে এবং মতভেদকারীদের ঐক্যবদ্ধ করে, তা হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর বন্ধন। এই বন্ধন ইসলামী সমাজকে একটি দেহের ন্যায় করে দেয় এবং একে এমন এক সুদৃঢ় ইমারতের মতো বানায় যার এক অংশ অন্য অংশকে মজবুত রাখে। এই বন্ধন কেবল যমীনে মুসলিমদের একে অপরের সাথেই যুক্ত করে না, বরং এটি আসমানবাসীদের যমীনবাসীদের প্রতি সদয় করেছে; আর তারা হলেন আরশ বহনকারী ফেরেশতাগণ এবং যারা আরশের চারপাশে অবস্থান করছেন। তারা যমীনে বনী আদমের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: “যারা আরশ বহন করে এবং যারা তার চারপাশে আছে, তারা তাদের রবের প্রশংসার সাথে তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে এবং তাঁর প্রতি ঈমান রাখে এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে বলে, ‘হে আমাদের রব! আপনার রহমত ও জ্ঞান সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। অতএব যারা তওবা করে এবং আপনার পথ অনুসরণ করে তাদের ক্ষমা করুন আর জাহান্নামের আযাব থেকে তাদের রক্ষা করুন। হে আমাদের রব! আপনি তাদের দাখিল করুন চিরস্থায়ী জান্নাতে, যার ওয়াদা আপনি তাদের দিয়েছেন। আর তাদের পিতৃপুরুষ, পতি-পত্নী ও সন্তানদের মধ্যে যারা সৎকর্মশীল তাদেরও। নিশ্চয়ই আপনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। আর তাদের মন্দ কাজ (ও তার কুফল) থেকে রক্ষা করুন। সেদিন আপনি যাকে মন্দ কাজ থেকে রক্ষা করবেন, তাকে তো রহমতই করলেন। আর এটাই হলো মহা সাফল্য’।” [গাফির: ৭ - ৯]
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এখানে স্পষ্ট করেছেন যে, এই বন্ধন—লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ—যমীনের মুমিনদের পথ, আসমানের ফেরেশতা এবং আরশ বহনকারীদের মাঝে সম্পর্ক স্থাপন করেছে। তিনি ফেরেশতাদের এই দোয়ার কারণ হিসেবে তাঁর এই বাণীকে নির্ধারণ করেছেন: (আর তারা মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে), অর্থাৎ: অতএব মুমিনদের ক্ষমা করুন। সুতরাং ঈমান আসমানবাসী ও যমীনবাসীদের মাঝে যোগসূত্র তৈরি করেছে, আর এটাই হলো সর্বশ্রেষ্ঠ বন্ধন যা এই মহাবিশ্বের সকলকে পরস্পরের সাথে যুক্ত করেছে।
প্রকৃত বন্ধন যে ইসলাম ধর্ম, তা স্পষ্ট করার জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণীই যথেষ্ট যা তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চাচা আবু লাহাব সম্পর্কে বলেছেন: “সে শীঘ্রই প্রবেশ করবে লেলিহান অগ্নিতে।” [আল-মাসাদ: ৩]। ইসলামের প্রতি আবু লাহাবের অবস্থান এবং তার সম্পর্কে যা কুরআন নাজিল হয়েছে এবং কুফরি ও আল্লাহর পথে বাধা দেওয়ার কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে তার প্রতি যে ঘৃণা ছিল; তার সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট সালমান আল-ফারসির মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা করুন। এমনকি তাঁর শানে এই হাদিস বর্ণিত হয়েছে: “সালমান আমাদের তথা আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত”, যদিও কোনো কোনো আলেম হাদিসটিকে দুর্বল বলেছেন। জনৈক কবি কতই না চমৎকার বলেছেন: “নিশ্চয়ই ইসলাম পারস্যের সালমানকে সুউচ্চে তুলে ধরেছে, আর কুফরি উচ্চবংশীয় আবু লাহাবকে নিচে নামিয়ে দিয়েছে।” আলেমগণ এ বিষয়ে একমত যে, কোনো ব্যক্তি যদি মারা যায় এবং তার আত্মীয়দের মধ্যে কেবল কাফির সন্তান ছাড়া আর কেউ না থাকে, তবে সেই সন্তান উত্তরাধিকারী হবে না। বরং তার উত্তরাধিকার ইসলামি ভ্রাতৃত্বের কারণে মুসলিমদের প্রাপ্য হবে, তার নিজের ঔরসজাত কাফির সন্তানের জন্য তা হবে না। উত্তরাধিকার হলো আত্মীয়তার প্রমাণ; যা নির্দেশ করে যে ঈমানি ভ্রাতৃত্ব বংশীয় ভ্রাতৃত্বের চেয়েও নিকটতর। এই ভ্রাতৃত্ব কাল ও স্থান দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুহাজিরদের কথা উল্লেখ করে তাদের প্রশংসা করার পর এবং আনসারদের কথা উল্লেখ করে তাদের প্রশংসা করার পর বলেছেন: “আর যারা তাদের পরে এসেছে, তারা বলে: ‘হে আমাদের রব! আমাদের এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানের সাথে আমাদের আগে অতিবাহিত হয়েছে। আর মুমিনদের বিরুদ্ধে আমাদের অন্তরে কোনো বিদ্বেষ রাখবেন না। হে আমাদের রব! নিশ্চয়ই আপনি অত্যন্ত দয়ালু, পরম করুণাময়’।” [আল-হাশর: ১০]
অতএব, মুসলিমদের মাঝে এ ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই যে, যমীন ও আসমানবাসীদের মাঝে যে বন্ধনটি যোগসূত্র হিসেবে কাজ করে তা হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ। সুতরাং এটি ছাড়া অন্য কোনো বন্ধনের নামে আহ্বান জানানো জায়েজ নয়। আর যারা কাফিরদের প্রতি ভালোবাসা এবং তাদের প্রতি অনুরাগের কারণে তাদের সাথে বন্ধুত্ব করে, তারা আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে: “তোমাদের মধ্য থেকে যে তাদের সাথে বন্ধুত্ব করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে।” [আল-মায়িদাহ: ৫১]। এবং তাঁর বাণী: “যদি তোমরা তা না করো, তবে যমীনে ফিতনা ও বড় বিপর্যয় সৃষ্টি হবে।” [আল-আনফাল: ७৩]। যখন এই বোধটি হারিয়ে গেল এবং মুসলিমদের অন্তর থেকে বিলীন হয়ে গেল, আর মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব এবং কাফিরদের সাথে শত্রুতা পোষণ করার ক্ষেত্রে মুমিনের হৃদয়ের মানদণ্ড হিসেবে দ্বীন ও ঈমান অবশিষ্ট থাকল না; তখন ‘আল-ওয়ালা ওয়াল বারা’ (বন্ধুত্ব ও শত্রুতা)-এর ক্ষেত্রে চরম বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হলো এবং আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছিলেন তা-ই বাস্তবায়িত হলো: “যদি তোমরা তা না করো, তবে যমীনে ফিতনা ও বড় বিপর্যয় সৃষ্টি হবে।” [আল-আনফাল: ৭৩]

দলপ্রীতি ও জাহেলি গোত্রপ্রীতির প্রতি ইসলামের প্রত্যাখ্যান
মহান আল্লাহ বলেন: "আপনি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবেন না যারা আল্লাহ ও পরকালে বিশ্বাস করে, অথচ তারা এমন ব্যক্তিকে ভালোবাসে যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে; যদিও তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই অথবা স্বগোত্রীয় হয়।" [আল-মুজাদালা: ২২]। অর্থাৎ, এমন কোনো মুমিন পাওয়া সম্ভব নয় যার ঈমান পূর্ণতা পেয়েছে, অথচ সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিরুদ্ধাচরণকারীদের সাথে বন্ধুত্ব রাখে। পিতা, পুত্র, ভাই ও আত্মীয়-স্বজনের বন্ধনের চেয়ে ঘনিষ্ঠ কোনো সম্পর্ক নেই, তা সত্ত্বেও আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, মুমিনরা তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধাচরণকারী হয়।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর মুমিন নর ও মুমিন নারী একে অপরের বন্ধু।" [আত-তাওবা: ৭১]। তিনি আরও বলেন: "মুমিনরা তো পরস্পর ভাই ভাই; অতএব তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মধ্যে মীমাংসা করে দাও।" [আল-হুজুরাত: ১০]। তিনি আরও বলেন: "আর তোমরা তাঁর অনুগ্রহে পরস্পর ভাই ভাই হয়ে গেলে।" [আল-ইমরান: ১০৩]। এই আয়াতসমূহ এবং এই জাতীয় অন্যান্য প্রমাণাদি নির্দেশ করে যে, ইসলামি বন্ধন ব্যতীত অন্য কোনো বন্ধনের ভিত্তিতে আহ্বান জানানো—যেমন জাতীয়তাবাদী বন্ধন—বৈধ নয় এবং মুসলিমদের ঐকমত্যে তা নিষিদ্ধ। এর স্পষ্টতম প্রমাণগুলোর একটি হলো যা ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "আমরা একটি যুদ্ধে ছিলাম, তখন একজন মুহাজির ব্যক্তি একজন আনসারি ব্যক্তিকে পদাঘাত করলেন (অর্থাৎ তার পশ্চাৎদেশে আঘাত করলেন)। তখন আনসারি ব্যক্তি ডাক দিলেন: হে আনসারগণ! আর মুহাজির ব্যক্তি ডাক দিলেন: হে মুহাজিরগণ! রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা শুনতে পেয়ে বললেন: 'এসব কী?' তারা বলল: একজন মুহাজির ব্যক্তি একজন আনসারিকে পদাঘাত করেছে। তখন আনসারি ব্যক্তি 'হে আনসারগণ' বলে ডাক দিয়েছে (অর্থাৎ তার ভাইয়ের বিরুদ্ধে আনসারদের সাহায্য চেয়েছে) এবং মুহাজির ব্যক্তি 'হে মুহাজিরগণ' বলে ডাক দিয়েছে। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: 'তোমরা এটা বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'।"
এই আনসারি ব্যক্তির 'হে আনসারগণ' এবং মুহাজির ব্যক্তির 'হে মুহাজিরগণ' বলা ছিল জাতীয়তাবাদী গোত্রপ্রীতির আহ্বান। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: 'তোমরা এটা বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'—এটি এই জাতীয় আহ্বান ত্যাগ করা ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়াকে নির্দেশ করে। এটি জাহেলি আহ্বান ও জাহেলি দাবির মাধ্যমে কাউকে ডাকার হারামি বা নিষিদ্ধ হওয়াকেও নির্দেশ করে। কারণ 'বর্জন করো' কথাটি তা ত্যাগ করার একটি স্পষ্ট নির্দেশ, আর উসুল বা মূলনীতির জ্ঞান অনুযায়ী সাধারণ নির্দেশ ওয়াজিব হওয়ার দাবি রাখে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতএব যারা তাঁর আদেশের বিরোধিতা করে তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো বিপর্যয় নেমে আসবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে।" [আন-নূর: ৬৩]। এটি প্রমাণ করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আদেশের বিরোধিতা করা একটি নিষিদ্ধ অবাধ্যতা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বিষয়টি আরও জোরালো করেছেন এই বলে যে: 'তোমরা এটা বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'। তিনি বিষয়টিকে দুর্গন্ধময় হিসেবে অভিহিত করেছেন। সুতরাং জাতীয়তাবাদ বা গোত্রপ্রীতির ভিত্তিতে আহ্বান জানানো একটি দুর্গন্ধময় ডাক। জাতীয়তাবাদী, আরব্যবাদী, ফেরাউনবাদী বা এই জাতীয় যেকোনো জাহেলি দাবি কেবল জাহেলি দুর্গন্ধময় দাবি মাত্র। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেই উপাধিগুলোকেও বর্জন করার নির্দেশ দিয়েছেন যা অত্যন্ত সম্মানিত উপাধি: 'মুহাজির' ও 'আনসার'। কুরআনে এই উপাধিগুলোর অত্যন্ত প্রশংসা করা হয়েছে এবং আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি মুহাজির ও আনসারদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন। মহান আল্লাহ এবং তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহর অনেক স্থানে তাদের প্রশংসা করেছেন। তা সত্ত্বেও জাহেলি দাবি বা গোত্রপ্রীতির রূপ ধারণ করলে তিনি এই অতি সম্মানিত উপাধিগুলো ব্যবহার করেও ডাক দিতে নিষেধ করেছেন।
অনুরূপভাবে যেকোনো দেশ বা স্থানের ইসলামি দলগুলোর নামকরণের বিষয়টিও একই রকম। যেকোনো নাম—তা যতই সম্মানিত হোক না কেন—যদি তা তার সহজ ও শরয়ি অর্থ থেকে বিচ্যুত হয়ে দলবাজি ও গোত্রপ্রীতিতে রূপ নেয়, তবে তা সেই জাহেলি আহ্বানের অন্তর্ভুক্ত যা আমাদের বর্জন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যদি সালাফিরা 'সালাফিয়্যাত' বা সালাফি নামের ভিত্তিতে পরস্পরকে ডাক দেয় এবং তাদের মধ্যে এই ঘৃণ্য জাহেলি অর্থটি প্রকাশ পায়, তবে তাদের ক্ষেত্রেও বলা হবে: 'তোমরা এটি বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'।
অনুরূপভাবে অন্যান্য ইসলামি দলও যদি গোত্রপ্রীতির উদ্দেশ্যে এসব উপাধি ব্যবহার করে, অথবা সেই দল যদি শরয়ি বিধানের বিরোধিতা করে কিংবা বলে: 'যে আমাদের সাথে নেই সে আমাদের শত্রু এবং তার বিরুদ্ধে লড়াই করা উচিত', তবে এ সবই জাহেলি দাবি যা থেকে পবিত্র থাকা এবং যা থেকে ও যার সম্পাদনকারীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা আবশ্যক। তবে যদি শব্দটি সঠিক অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই; যেমন মুহাজির ও আনসাররা নিজেদের মধ্যে এই উপাধি ব্যবহার করতেন, এতে কোনো দোষ নেই। কিন্তু এই শব্দটি যতই সম্মানিত হোক না কেন, এমনকি তা মুহাজির ও আনসার উপাধিও হয়, যদি তা জাহেলি দাবিকে শক্তিশালী করার কারণ হয়ে দাঁড়ায় যা ইসলামের বন্ধনকে ছিন্ন করে এবং মুসলিমদের মধ্যে জাহেলি বিদ্বেষ উসকে দেয়, তবে এর প্রবক্তাদের উদ্দেশ্যে বলা হবে: 'তোমরা এটি বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'।
এই হাদিসটি—অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: 'তোমরা এটি বর্জন করো, কারণ এটি দুর্গন্ধময়'—জাতীয়তাবাদী, গোত্রীয় বা অন্য যেকোনো প্রকার গোত্রপ্রীতির আহ্বানে ডাক দেওয়াকে হারাম সাব্যস্ত করে; কারণ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা বর্জনের নির্দেশ দিয়েছেন।
এটি এই গোত্রপ্রীতির ডাককে হারাম সাব্যস্ত করার আরও একটি কারণ হলো, তিনি একে 'দুর্গন্ধময়' বা 'খবিস' হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর মহান আল্লাহ বলেন: "দুশ্চরিত্রা নারীরা দুশ্চরিত্র পুরুষদের জন্য" [আন-নূর: ২৬], আর এখানে 'খবিসাত' বা 'নিকৃষ্ট বিষয়' দ্বারা নিকৃষ্ট গুণাবলি ও কর্মকেও বোঝানো হয়েছে যা 'খবিসিন' বা 'নিকৃষ্ট ব্যক্তিদের' জন্য।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর তিনি তাদের ওপর অপবিত্র বা নিকৃষ্ট বস্তু হারাম করেন।" [আল-আরাফ: ১৫৭]। এছাড়া তিনি একে জাহেলি দাবি হিসেবেও অভিহিত করেছেন। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: "আমি তোমাদের মধ্যে থাকা অবস্থায়ও কি তোমরা জাহেলি দাবি তুলছো?" জাহেলি দাবি হারাম, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি (শোকে) গালে চড় মারে, জামার কলার ছিঁড়ে ফেলে এবং জাহেলি যুগের মতো চিৎকার করে আহ্বান জানায়, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেই ব্যক্তি থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করেছেন যে জাহেলি আহ্বান জানায়। অন্য বর্ণনায় আছে: "যে গালে চড় মারল, অথবা জামার কলার ছিঁড়ল, অথবা জাহেলি আহ্বান জানাল (সে আমাদের দলভুক্ত নয়)।" এটি জাহেলি আহ্বানে ডাক দেওয়ার হারাম হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট প্রমাণ, চাই তা মূর্তিপূজা সংক্রান্ত হোক, ফেরাউনবাদ হোক, জাতীয়তাবাদ হোক বা অন্য কিছু। এসব প্রমাণ এই গোত্রপ্রীতির উসকানিতে কঠোর নিষেধাজ্ঞার কথা ব্যক্ত করে।
দলপ্রীতি হারাম হওয়ার প্রমাণাদির মধ্যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীটিও অন্তর্ভুক্ত: "যে ব্যক্তি জাহেলি প্রথার পরিচয় বা বংশের দোহাই দেয়, তাকে তার পিতার পুরুষাঙ্গ কামড়ে ধরতে বলো এবং বিষয়টি ইঙ্গিতে না বলে স্পষ্টভাবে বলো।" জাহেলি পরিচয় বা বংশের দোহাই দেওয়া হলো জাহেলি আহ্বানে ডাক দেওয়া। অর্থাৎ জাহেলি দাবি তোলা: হে অমুক গোত্র, হে অমুকের সাথিরা, তোমাদের স্বগোত্রীয় বা স্বদেশীয় ব্যক্তির পক্ষে দলবাজি ও গোত্রপ্রীতি করো অন্য ব্যক্তির বিরুদ্ধে। এমনকি সেই ব্যক্তি জালেম হলেও তারা তাকে সমর্থন করে; এটিই হলো জাহেলি বংশীয় দোহাই এবং জাহেলি উপাধি ও দলবাজির ভিত্তিতে আহ্বান জানানো।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: "যে ব্যক্তি জাহেলি প্রথার পরিচয় বা বংশের দোহাই দেয়, তাকে তার পিতার পুরুষাঙ্গ কামড়ে ধরতে বলো।"
অর্থাৎ তাকে বলো: তোমার পিতার লজ্জাস্থান কামড়ে ধরো। এটি একটি অত্যন্ত কঠোর তিরস্কার। সে এই কঠোর তিরস্কারের যোগ্য হয়েছে কারণ সে একটি অত্যন্ত জঘন্য কাজ করেছে, আর তা হলো জাহেলি দোহাই দেওয়া এবং জাহেলি বিদ্বেষকে পুনরুজ্জীবিত করা। তিনি বলেছেন: "বিষয়টি ইঙ্গিতে বলো না", অর্থাৎ এই ভীতি প্রদর্শনের ক্ষেত্রে রূপক শব্দ ব্যবহার করো না, বরং জাহেলি দাবি পুনরুজ্জীবিত করার ধৃষ্টতার শাস্তি হিসেবে তাকে স্পষ্ট শব্দেই এটি বলো। এটি এই আহ্বানের চরম কদর্যতা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এর প্রতি চরম ঘৃণা প্রকাশ করে।
এই জাহেলি আহ্বানের প্রধান ও নেতা কারা ছিল? তারা হলো আবু জাহেল, আবু লাহাব, ওয়ালিদ ইবনে মুগিরা এবং তাদের সমগোত্রীয় কুফরি নেতারা। এর কারণ হলো, তারা এই জাতীয়তাবাদী আহ্বানেই লিপ্ত ছিল যখন তারা বলেছিল: "আমাদের জন্য তা-ই যথেষ্ট যার ওপর আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের পেয়েছি।" [আল-মায়িদা: ১০৪]। তারা বলেছিল: "বরং আমরা তা-ই অনুসরণ করব যার ওপর আমাদের পিতৃপুরুষদের পেয়েছি।" [আল-বাকারা: ১৭০]। এই জাতীয় উক্তিগুলোর মাধ্যমে তারা তাদের পিতৃপুরুষদের রীতিনীতিকে আঁকড়ে ধরেছিল, যদিও তারা স্পষ্ট গোমরাহিতে নিমজ্জিত ছিল।
এই সব আহ্বান—তার নাম যাই হোক না কেন—তা হলো ইসলাম ধর্ম ত্যাগ করার এবং আসমানি বন্ধনকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করার একটি ডাক। এমনকি যদি কেউ এর মাধ্যমে এমন গোত্রীয় বা জাতীয়তাবাদী বন্ধনের ডাক দেয় যার ভিত্তি হলো—উদাহরণস্বরূপ—যেহেতু এ ব্যক্তি আরব তাই তাকে সাহায্য করো আর সে ব্যক্তি অনারব (আজম) তাই তার সাথে শত্রুতা করো। ইসলাম বর্জন করে আরব্যবাদ কখনো তার বিকল্প হতে পারে না; এটি একটি লোকসানমূলক বিনিময়। যেমন রাজি বলেছেন: আমি মাথার ঘন চুলের বদলে টাক মাথা গ্রহণ করেছি, আর ঝকঝকে দাঁতের বদলে মাড়ি বেছে নিয়েছি, যেমন কোনো মুসলিম খ্রিস্টান হয়ে নিজেকে সঁপে দেয়। মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে স্পষ্ট করেছেন যে, আদম সন্তানকে বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করার হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো তাদের মধ্যে পারস্পরিক পরিচিতি লাভ করা, প্রতিটি জাতি অন্য জাতির বিরুদ্ধে গোত্রপ্রীতি করবে সেজন্য নয়। মহান আল্লাহ বলেন: "হে মানুষ, আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি এক পুরুষ ও এক নারী হতে, আর তোমাদের বিভক্ত করেছি বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে যাতে তোমরা একে অপরের সাথে পরিচিত হতে পারো।" [আল-হুজুরাত: ১৩]। পরিচিতি লাভ করাই হলো মূল কারণ যার মধ্যে হিকমত নিহিত রয়েছে।
আমরা এটি অস্বীকার করি না যে, একজন মুসলিম এই গোত্রীয় সম্পর্কের মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে, কিন্তু সে এর দিকে (মতাদর্শ হিসেবে) আহ্বান জানাবে না। যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অথবা যদি আমি কোনো শক্তিশালী স্তম্ভের (গোত্র বা শক্তির) আশ্রয় নিতে পারতাম!" [হুদ: ৮০]। এবং যেভাবে আবু তালিব নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সাহায্য করেছিলেন; তাঁর এই সাহায্যের পেছনে চালিকাশক্তি ছিল রক্তসম্পর্কের বন্ধন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তারা বলল: হে শুয়াইব, তুমি যা বলো তার অনেক কিছুই আমরা বুঝি না, আর আমরা তোমাকে আমাদের মধ্যে দুর্বলই দেখি। তোমার স্বজনরা না থাকলে আমরা অবশ্যই তোমাকে পাথর ছুড়ে মারতাম।" [হুদ: ৯১]।
সুতরাং, মানুষ এসব বিষয় ও এই বন্ধনের মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে, কিন্তু জাহেলি দাওয়াত বা আহ্বানের ক্ষেত্রে সে এই দোহাই দিবে না।
"তারা বলল: তোমরা আল্লাহর নামে শপথ করো যে, আমরা রাতে তাকে ও তার পরিবারকে আক্রমণ করব, তারপর তার অভিভাবককে অবশ্যই বলব যে, তার পরিবারের ধ্বংসের সময় আমরা উপস্থিত ছিলাম না এবং আমরা অবশ্যই সত্যবাদী।" [আন-নামল: ৪৯]।

ভ্রাতৃত্ব: দ্বীন ও আকিদার ভ্রাতৃত্ব
ইসলামের এই ভ্রাতৃত্বের বন্ধনই হলো মুসলমানদের মধ্যকার প্রকৃত বন্ধন, যার ওপর ভিত্তি করে ‘ওয়ালা’ ও ‘বারা’ (বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) নির্ধারিত হয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করেছেন যে, ইসলামই হলো সেই বন্ধন যা অন্য সকল বন্ধনের ঊর্ধ্বে থেকে ইসলামী সমাজের ব্যক্তিদের পরস্পরকে যুক্ত করে; কারণ ইসলাম মুমিনদের একটি দেহের মতো করে দেয়। ইমাম শানকীতি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: তোমার ভাইয়ের সাথে ইসলামের বন্ধন হলো তোমার হাতের কব্জির সাথে হাতের এবং তোমার পায়ের গোছার সাথে পায়ের বন্ধনের মতো।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (মুমিনদের পারস্পরিক করুণা, মমতা ও ভালোবাসার উদাহরণ একটি দেহের মতো, যার একটি অঙ্গ অসুস্থ হলে পুরো দেহ অনিদ্রা ও জ্বরে আক্রান্ত হয়ে তাতে সাড়া দেয়)।
এ কারণেই পবিত্র কুরআনে ‘নাফস’ (জান বা জীবন) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যা দ্বারা নিজের ব্যক্তি সত্তা উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো আপনার মুমিন ভাইয়েরা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা নিজেদের মধ্যে একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করো না} [বাকারা: ১৮৮], অর্থাৎ: তোমরা তোমাদের ভাইদের সম্পদ ভক্ষণ করো না। এখানে সম্পদকে তোমাদের নিজেদের সম্পদ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা এই ভ্রাতৃত্বের ওপর সতর্ক করার জন্য ভাইদের ওপর ‘নাফস’ বা নিজের জীবন শব্দটি প্রয়োগ করেছেন, যা নির্দেশ করে যে ইসলামের বন্ধন একজন মুসলিম ভাইকে নিজের প্রাণের মতো করে দেয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তোমরা তোমাদের নিজেদেরকে ঘর থেকে বের করবে না} [বাকারা: ৮৪], অর্থাৎ: তোমরা তোমাদের ভাইদের বের করবে না। তেমনি বনী ইসরাঈলের প্রতি সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: {অতএব তোমরা তোমাদের নিজেদের হত্যা করো} [বাকারা: ৫৪], অর্থাৎ: তোমরা একে অপরকে হত্যা করো—এটি ছিল তাদের কৃতকর্মের কাফফারা। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যখন তোমরা তা শুনলে, তখন মুমিন নর-নারীগণ কেন নিজেদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করলে না?} [নূর: ১২], অর্থাৎ: তাদের ভাইদের সম্পর্কে; এখানে ভাইদের ‘নিজেদের’ শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে।
অনুরূপভাবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর বাণী: {অতঃপর যখন তোমরা ঘরে প্রবেশ করবে, তখন তোমরা তোমাদের নিজেদের ওপর সালাম দেবে} [নূর: ৬১], অর্থাৎ: তোমাদের ভাইদের ওপর। এখানে ভাইদের ‘নিজেদের’ শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে।
এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {তোমরা একে অপরের নিন্দা করো না (নিজেদের নিন্দা করো না)} [হুজুরাত: ১১], অর্থাৎ: তোমরা তোমাদের ভাইদের নিন্দা করো না—দুটি তাফসীরের মধ্যে এটিই বিশুদ্ধতম।
এবং মহান আল্লাহর বাণী যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি: ((তোমরা তোমাদের নিজেদের মধ্যে একে অপরের সম্পদ ভক্ষণ করো না)), অর্থাৎ: তোমাদের কেউ যেন তার ভাইয়ের সম্পদ ভক্ষণ না করে। এ ধরনের আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
তেমনি সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী সাব্যস্ত হয়েছে: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)।
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (কল্যাণের মধ্য থেকে), যা প্রমাণ করে যে, এই বন্ধন অর্থাৎ ইসলামের বন্ধনই হলো মুসলমানদের মধ্যে মূল ভিত্তি। আর এই বন্ধনের সামনে বংশীয় ও গোত্রীয় সকল প্রকার বন্ধন বিলীন হয়ে যায়।

নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে আল্লাহর নিকট সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান
আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর গুরুত্ব এবং এর কতিপয় অধিকার বর্ণনাকারী দলিলসমূহ একজন মুসলিম ও তার অন্য মুসলিম ভাইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না; বর্ণ, দেশ, ভাষা, লিঙ্গ বা অন্য কোনো ভিত্তিতে কোনো বিভেদ করে না; যা মহান আল্লাহর এই বাণীর সত্যতা ও অনুসরণের প্রতিফলন: "হে মানুষ! নিশ্চয়ই আমি তোমাদেরকে এক পুরুষ ও এক নারী থেকে সৃষ্টি করেছি এবং তোমাদেরকে বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি যাতে তোমরা একে অপরকে চিনতে পারো। নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে আল্লাহর নিকট সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান" [আল-হুজুরাত: ১৩]। মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এ কথা বলেননি যে, তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি সম্মানিত যার বংশমর্যাদা সবচেয়ে বড়, অথবা যার সম্পদ সবচেয়ে বেশি; বরং তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই বেশি সম্মানিত যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান। যেমনটি জনৈক কবি বলেছেন: জেনে রাখো, তাকওয়াই হলো সম্মান ও মর্যাদা, আর দুনিয়ার প্রতি তোমার ভালোবাসা হলো লাঞ্ছনা ও অনস্তিত্ব। কোনো মুত্তাকী বান্দার জন্য কোনো ত্রুটি নেই যদি সে তার তাকওয়াকে সঠিক করে নেয়, যদিও সে কাপড় বুননকারী বা ক্ষৌরকার হয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "কোনো অনারবের ওপর কোনো আরবের শ্রেষ্ঠত্ব নেই, আর কোনো আরবের ওপর কোনো অনারবের শ্রেষ্ঠত্ব নেই, তেমনি কালোর ওপর সাদার এবং সাদার ওপর কালোর কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই তাকওয়া ছাড়া। তোমরা সবাই আদমের সন্তান, আর আদম মাটি থেকে সৃষ্টি।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের থেকে জাহেলিয়াতের অহংকার এবং পূর্বপুরুষদের নিয়ে গৌরব করাকে দূর করে দিয়েছেন; (মানুষ এখন দুই প্রকার) হয় মুত্তাকী মুমিন অথবা হতভাগা পাপাচারী।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "অমুক বংশের লোকেরা আমার বন্ধু নয়; আমার বন্ধু তো কেবল আল্লাহ এবং সৎকর্মশীল মুমিনগণ।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "মানুষের মধ্যে আমার সবচেয়ে নিকটবর্তী হলো মুত্তাকীগণ।" তিনি এ কথা বলেননি যে, আমার বংশের লোক ও আমার আত্মীয়-স্বজন; বরং তিনি বলেছেন: "মানুষের মধ্যে আমার সবচেয়ে নিকটবর্তী হলো মুত্তাকীগণ, তারা যে-ই হোক এবং যেখানেই থাকুক।" মাঝে মাঝে আমরা দেখি কিছু লোক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বংশের সাথে সম্পৃক্ততার দোহাই দিয়ে মানুষের ওপর দম্ভ ও অহংকার করে। তাঁর বংশ তো মহান, তবে তাঁর সুন্নাহ ও হেদায়েতের অনুসরণ করা আবশ্যক। অধিকাংশ জালিম শাসক এবং ইসলাম ধর্মের বিরোধীরা অন্যদের ওপর এই বলে গর্ব করে যে, তারা বনী হাশেমের বংশধর। যেমন জর্দানের এই রাজা হুসাইন বিন তালাল হাশেমী বংশোদ্ভূত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বংশধর বলে গর্ব করেন। এমনকি যদি মেনেও নেওয়া হয় যে তারা তাঁর বংশধর, কিন্তু যেহেতু তারা আল্লাহর দ্বীনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছে এবং মুসলিমদের বিরুদ্ধে ইসলামের শত্রুদের সাহায্য করছে; তাই তাদের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীটিই প্রযোজ্য হবে: "মানুষের মধ্যে আমার সবচেয়ে নিকটবর্তী হলো মুত্তাকীগণ, তারা যে-ই হোক এবং যেখানেই থাকুক", এবং তাঁর এই বাণী: "অমুক বংশের লোকেরা আমার বন্ধু নয়; আমার বন্ধু তো কেবল আল্লাহ এবং সৎকর্মশীল মুমিনগণ।"
তাহলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের বংশের সাথে সম্পৃক্ততার প্রভাব কী? যাকে এই বংশের মর্যাদা দেওয়া হয়েছে তার উচিত নয় একে তাকওয়ার পথে বাধা এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসরণের কারণ বানানো। কারণ ভালো কাজ নিজেই উত্তম, আর তা যদি নবুওয়াতের পরিবার থেকে হয় তবে তা আরও বেশি উত্তম। তেমনি মন্দ কাজ নিজেই মন্দ, আর তা যদি নবুওয়াতের পরিবারের পক্ষ থেকে হয় তবে তা আরও বেশি মন্দ। মহান আল্লাহ বলেছেন: "হে নবী-পত্নীগণ! তোমাদের মধ্যে কেউ প্রকাশ্য অশ্লীল কাজ করলে তাকে দ্বিগুণ শাস্তি দেওয়া হবে, আর এটা আল্লাহর জন্য সহজ। আর তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অনুগত হবে এবং নেক আমল করবে, আমি তাকে তার পুরস্কার দুবার প্রদান করব এবং আমি তার জন্য সম্মানজনক রিযিক প্রস্তুত রেখেছি" [আল-আহযাব: ৩০-৩১]। সুতরাং পুণ্য কাজ যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিবার ও আত্মীয়-স্বজনের মতো সর্বশ্রেষ্ঠ বংশের মানুষের পক্ষ থেকে হয়, তবে তা অত্যুত্তম। আর পাপ কাজ যদি নবুওয়াতের পরিবারের পক্ষ থেকে প্রকাশ পায়, তবে তা অতি মন্দ হয়। কখনো কখনো এই শ্রেষ্ঠ বংশের দোহাই দিয়ে কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ এমন পর্যায়ে পৌঁছে যায় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের দিকে নিজেকে সম্পৃক্ত করতেও লজ্জা হয়। জনৈক কবি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বংশধর এক 'শরীফ' ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করে বলেছিলেন, যার কর্ম ছিল অত্যন্ত মন্দ: নবী সত্য কথা বলেছেন যা সর্বদা কান ও মুখে মধুর লাগে। যদি কোনো ব্যক্তির আসল পরিচয় তোমাদের অজানা থাকে, তবে তার কাজই তোমাদের তার চূড়ান্ত পরিচয় জানিয়ে দেবে। আমি তোমাকে এমন সব কাজে লিপ্ত দেখছি যা মানুষের মাঝে নজিরবিহীন। অথচ তুমি বলছ আমি আহমদের বংশধর; তবে তুমি কি সত্য বলছ নাকি আল্লাহর রাসূল? ইমাম আলূসী রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: সেই শরীফ ব্যক্তির নিজের নফসেরই নিন্দা করা উচিত যখন তার সাথে এমন আচরণ করা হয় যা সে অপছন্দ করে, এবং তার ওপর এমন কাউকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয় যে বংশের দিক থেকে তার চেয়ে অনেক স্তরের নিচে। যেমনটি বর্ণিত আছে যে, খোরাসান অঞ্চলের জনৈক শরীফ ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকটতম আত্মীয়দের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, কিন্তু তিনি ছিলেন প্রকাশ্য পাপাচারী। অন্যদিকে একজন কৃষ্ণাঙ্গ মুক্তদাস ছিলেন যিনি জ্ঞান ও আমলে অনেক অগ্রগামী ছিলেন। ফলে মানুষ তাকে সম্মান করার জন্য ভিড় করত। একদিন ঘটনাচক্রে সেই কৃষ্ণাঙ্গ আলেম ও ইবাদতগুজার ব্যক্তিটি মসজিদ অভিমুখে বাড়ি থেকে বের হলেন। তার বরকত হাসিলের জন্য বহু মানুষ তার পিছু নিল। পথিমধ্যে সেই শরীফ ব্যক্তির সাথে তার দেখা হলো, যিনি তখন মাতাল অবস্থায় ছিলেন। মানুষ তাকে রাস্তা থেকে সরিয়ে দিচ্ছিল। তিনি তাদের ওপর জয়ী হয়ে শাইখের কাপড়ের প্রান্ত ধরে ফেললেন এবং বললেন: হে কালো ক্ষুর ও ওষ্ঠধারী! হে কাফেরের পুত্র কাফের! আমি আল্লাহর রাসূলের সন্তান হয়ে লাঞ্ছিত হচ্ছি আর তুমি সম্মান পাচ্ছ?! আমি অপমানিত আর তুমি সাহায্যপ্রাপ্ত?! মানুষ তাকে প্রহার করতে উদ্যত হলো, তখন শাইখ বললেন: তোমরা এমন করো না, তার দাদার সম্মানে এটা সহ্য করা যায় যদিও সে তার সীমা লঙ্ঘন করেছে। তবে হে শরীফ! আমি আমার ভেতরকে সাদা করেছি আর তুমি তোমার ভেতরকে কালো করেছ। ফলে আমার কলবের শুভ্রতা আমার চেহারার কৃষ্ণতার ওপরে দেখা যাচ্ছে, তাই আমি সুন্দর হয়েছি। আর তোমার কলবের কৃষ্ণতা তোমার চেহারার শুভ্রতার ওপর প্রকাশ পেয়েছে, তাই তুমি কুৎসিত হয়েছ। আমি তোমার পিতার আদর্শ গ্রহণ করেছি আর তুমি আমার পিতার আদর্শ গ্রহণ করেছ। তাই মানুষ আমাকে তোমার পিতার আদর্শে দেখেছে এবং ভেবেছে আমি তোমার পিতার সন্তান, আর তোমাকে দেখেছে আমার পিতার আদর্শে এবং ভেবেছে তুমি আমার পিতার সন্তান। তাই তারা তোমার সাথে সেই আচরণ করছে যা আমার পিতার সাথে করা উচিত, আর আমার সাথে সেই আচরণ করছে যা তোমার পিতার সাথে করা উচিত ছিল।
এটাই হলো ইসলামের সমতা, এটাই হলো এই আয়াতের অর্থ: "নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে আল্লাহর নিকট সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান" [আল-হুজুরাত: ১৩]। এভাবেই ইসলামের মাধ্যমে অতি সাধারণ ও তুচ্ছ মানুষও সর্বোচ্চ ও সম্মানিত মকামে উন্নীত হয়। আর সেই শরীফ ব্যক্তির জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের বংশের সাথে সম্পৃক্ততার এই মর্যাদা কোনো কাজে আসবে না, যতক্ষণ না তাকওয়া অবলম্বন করা হয়, যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি।

আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর আকিদাহ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর আকিদাহ
লেখক: মুহাম্মাদ আহমাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৪টি পাঠ]
শামিলা-তে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদিউল আখিরা ১৪৩২

আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর আকিদাহ ‌‌[৪]
আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) তাওহিদের অন্যতম দুর্গ এবং ইসলামের অন্যতম রোকন, যা প্রতিটি মুসলিমের জন্য অনুধাবন করা এবং তার আকিদাহ ও চারপাশের মানুষের সাথে লেনদেনের ক্ষেত্রে তা প্রয়োগ করা আবশ্যক। সাহাবী, তাবেয়ী ও তাঁদের অনুসারী সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ইসলাম ও এর অনুসারীদের প্রতি আনুগত্য এবং কুফর ও কুফরের অনুসারীদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদের ক্ষেত্রে বীরত্বপূর্ণ অবস্থানের সর্বোত্তম দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন।

‌কাফিরদের দেশে একজন মুসলমানের বসবাসের বিধান
কাফিরদের দেশে বসবাসের বিধানের ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে; এটি তিন ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: তাদের নিকট অবস্থান করা, তারা যে কুফরের ওপর রয়েছে তাতে সন্তুষ্ট থাকা এবং মুসলমানদের বিরুদ্ধে তাদেরকে সাহায্য করা; এই ব্যক্তি কাফির। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো মুশরিকের সাথে একত্রিত হলো এবং তার সাথে বসবাস করল, সেও তারই মতো।" আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস (রা.) থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি অনারবদের দেশে বড় হলো এবং তাদের নওরোজ (উৎসব) পালন করল -অর্থাৎ তাদের উৎসব ও মেলায় অংশগ্রহণ করল- এবং মৃত্যু পর্যন্ত তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন করল, কিয়ামতের দিন সে তাদের সাথেই হাশরকৃত হবে।"
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: এটি প্রমাণ করে যে, এই সবকিছুর সমষ্টিতে অংশগ্রহণের কারণে তিনি তাকে কাফির সাব্যস্ত করেছেন।
সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের কুফরের ওপর সন্তুষ্ট হলো, তাদের প্রশংসায় এবং মুসলমানদের দোষারোপে মগ্ন থাকল এবং মুসলমানদের বিরুদ্ধে তাদেরকে সাহায্য করল, এই ব্যক্তি এই কর্ম এবং এই বন্ধুত্বের মাধ্যমে কাফির ও মুরতাদ।
দ্বিতীয় ভাগ: যার উদ্দেশ্য কেবল দুনিয়াবি স্বার্থ যেমন সম্পদ, সন্তান বা ভূখণ্ড, অথচ হিজরত করার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও সে নিজের দীন প্রকাশ করে না; কিন্তু সে নিজের জীবন, সম্পদ বা ভাষা দিয়ে মুসলমানদের বিরুদ্ধে তাদের সাহায্য করে না এবং অন্তরে বা মুখে তাদের সাথে বন্ধুত্ব রাখে না। আলেমগণ কেবল তাদের মাঝে অবস্থান বা বসবাসের কারণে তাকে কাফির বলেন না, তবে তারা বলেন: হিজরত ত্যাগ করার কারণে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হয়েছে, যদিও সে মনে মনে তাদের ঘৃণা করে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: {নিশ্চয় যাদের জান কবজ করে ফেরেশতারা নিজেদের ওপর জুলুম করা অবস্থায়, তারা বলে, তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে, আমরা জমিনে অসহায় ছিলাম। ফেরেশতারা বলে, আল্লাহর জমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? অতএব তাদের ঠিকানা জাহান্নাম এবং তা অত্যন্ত মন্দ প্রত্যাবর্তন।} [আন-নিসা: ৯৭]।
ইমাম ইবনে কাসীর (রহ.) বলেছেন: (নিজেদের ওপর জুলুম করা অবস্থায়) অর্থাৎ হিজরত বর্জন করার মাধ্যমে। অতঃপর তিনি বলেছেন: এই আয়াতটি সেই প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে সাধারণ যে মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে অথচ সে হিজরত করতে সক্ষম এবং দীন পালন করতে সামর্থ্য রাখে না; এমতাবস্থায় সে নিজের ওপর জুলুমকারী এবং ইজমা (ঐক্যমত) ও এই আয়াতের ভাষ্য অনুযায়ী হারাম কাজে লিপ্ত।
আপনি আলেমদের অত্যন্ত কঠোর বক্তব্য পাবেন যা এই দেশগুলোর নাগরিকত্ব গ্রহণকারীদের ক্ষেত্রে কুফর পর্যন্ত পৌঁছে যায়। কিছু মানুষ আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) এবং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর দাবি অনুযায়ী আমল করার বিষয়ে অসতর্কতার কারণে এই কাফির দেশগুলোর নাগরিকত্ব গ্রহণ করে এবং একে লাভ মনে করে, অথচ এর বিনিময়ে সে তার দীনের মূল্য চুকিয়ে দেয়। মানুষ যখন এই নাগরিকত্ব গ্রহণ করে, সে নিজে যদি এই দেশগুলোর সেনাবাহিনীতে যোগ না-ও দেয়, তার সন্তানরা এই দেশের হয়ে যাবে এবং তাদের সেনাবাহিনীতে যোগ দেবে। মুসলমানরা যখন যুদ্ধ করবে, তখন তাদের সাথে যুদ্ধে অংশগ্রহণ করা তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে পড়বে এবং তারা সেই দেশের যে কোনো নাগরিকের মতো গণ্য হবে; এই কাফির রাষ্ট্রের প্রতি তার অধিকার ও কর্তব্য থাকবে। সুতরাং নাগরিকত্ব নেওয়ার বিষয়ে শিথিলতা প্রদর্শন করা উচিত নয়; কারণ এই কাফির দেশগুলোর নাগরিকত্ব গ্রহণকারীদের ক্ষেত্রে আলেমদের কঠোর বক্তব্য রয়েছে যা কুফর পর্যন্ত পৌঁছে যায়।
ইমাম বুখারী ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন: মুসলমানদের মধ্য থেকে কিছু লোক মুশরিকদের সাথে ছিল যারা মুশরিকদের জনবল বৃদ্ধি করত। অর্থাৎ: মক্কা থেকে মদিনায় হিজরত করতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও মুসলমানদের মধ্যে যারা মক্কায় রয়ে গিয়েছিল, মুশরিকরা মনে করত যে তারা তাদের মতোই কাফির। অতঃপর তারা যখন মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে বের হতো, তখন তাদেরকেও সাথে নিয়ে বের হতো; কারণ তারা প্রকাশ্যে মুশরিকদের সাথেই ছিল! ইবনে আব্বাস বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে কিছু মুসলমান মুশরিকদের সাথে ছিল এবং মুশরিকদের সংখ্যা বৃদ্ধি করত। তীর এসে নিক্ষিপ্ত হতো এবং তাদের কাউকে বিদ্ধ করে মেরে ফেলত, অথবা তলোয়ারের আঘাতে সে নিহত হতো। তখন আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: {নিশ্চয় যাদের জান কবজ করে ফেরেশতারা নিজেদের ওপর জুলুম করা অবস্থায়} [আন-নিসা: ৯৭] কারণ তারা হিজরত করেনি।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অসার অজুহাতের পথ বন্ধ করে দিয়েছেন। সুতরাং হিজরত না করার পেছনে যে কেউ অজুহাত দেখাক না কেন, তার অজুহাত আল্লাহর এই বাণীতে উল্লেখিত আটটি বিষয়ের বাইরে যাবে না: {বলো, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোষ্ঠী, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের ব্যবসা যার মন্দা যাওয়ার ভয় করো এবং তোমাদের পছন্দের বাসগৃহ আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত। আর আল্লাহ পাপাচারী কওমকে হেদায়াত দেন না।} [আত-তাওবাহ: ২৪]।
মক্কা যদি পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ ভূমি হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহ সেখান থেকে হিজরত ওয়াজিব করে থাকেন এবং হিজরত ওয়াজিব থাকাকালীন এর প্রতি ভালোবাসাকে প্রস্থান না করার অজুহাত হিসেবে গ্রহণ না করে থাকেন, তবে অন্য দেশগুলোর অবস্থা কেমন হবে?! প্রথম প্রকার: যে ব্যক্তি নিজের দীন প্রকাশ করে, তাদের থেকে এবং তারা যার ওপর আছে তা থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে। সে তাদের কাছে স্পষ্টভাবে বলে দেয় যে সে তাদের সাথে সম্পর্কহীন, কারণ তারা সত্যের ওপর নেই বরং বাতিলের ওপর আছে। আর এটাই হলো দীন প্রকাশ করা যার কারণে হিজরত ওয়াজিব হয় না, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলো, হে কাফিররা! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। আর আমি ইবাদতকারী নই তার যার ইবাদত তোমরা করেছ। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। তোমাদের জন্য তোমাদের দীন এবং আমার জন্য আমার দীন।} [আল-কাফিরুন: ১ - ৬]। সুতরাং তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাদের সম্বোধন করে বলেন যে তারা কাফির, এবং তিনি তাদের উপাস্যদের ইবাদত করেন না, এবং তারা শিরকের ওপর আছে তাওহীদের ওপর নয়, আর তিনি তাঁর দীনের ওপর সন্তুষ্ট যা তিনি পালন করছেন এবং তাদের দীন থেকে মুক্ত। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলো, হে মানুষ! তোমরা যদি আমার দীনের ব্যাপারে সন্দেহে থাকো, তবে শোনো, তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদের ইবাদত করো আমি তাদের ইবাদত করি না; বরং আমি সেই আল্লাহর ইবাদত করি যিনি তোমাদের মৃত্যু দান করেন। আর আমি আদেশপ্রাপ্ত হয়েছি যেন আমি মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হই। আর যেন আমি দীনের জন্য নিজেকে একনিষ্ঠ রাখি এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত না হই।} [ইউনুস: ১০৪ - ১০৫]।
সুতরাং যে ব্যক্তি মুশরিকদের এ কথা বলবে, তার ওপর হিজরত ওয়াজিব নয়। দীন প্রকাশ করার অর্থ কেবল এই নয় যে, মানুষকে নামাজ পড়তে ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তাকে বলা হবে না যে 'মূর্তিপূজা করো'। আলেমগণ মুশরিকদের মাঝে বসবাসের বৈধতার শর্ত হিসেবে যে দীন প্রকাশের কথা উল্লেখ করেছেন, তা কেবল নামাজের মতো ইসলামের কিছু নিদর্শন পালন করা নয় অথবা তারা তাকে মূর্তিপূজায় বাধ্য করছে না এমনটি নয়। কারণ ইহুদি ও নাসারারা তাদের দেশে নামাজ পড়লে নিষেধ করে না এবং তারা মানুষকে মূর্তিপূজায় বাধ্য করে না। বরং দীন প্রকাশ করার অর্থ হলো কাফিরদের সামনে প্রকাশ্য শত্রুতা ঘোষণা করা। আর যদি মুশরিকদের থেকে এবং তাদের দীন থেকে মুক্ত হওয়ার প্রকাশ্য ঘোষণা না দেওয়া হয়, তবে দীন প্রকাশ করা সম্পন্ন হলো না।
এই অর্থে দীন প্রকাশ করা হলে সেই দেশ থেকে হিজরত না করার অনুমতি পাওয়া যায়।
এখানে আমরা বীর মাউনার সেই বিখ্যাত ঘটনার উল্লেখ করছি। যখন আমের বিন মালিক -যিনি 'মুলাইবুল আসিন্না' (বর্শা নিয়ে খেলাকারী) নামে পরিচিত ছিলেন- রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে আসলেন, তখন তিনি তাঁর সামনে ইসলাম পেশ করলেন। তিনি ইসলাম কবুল করেননি আবার দূরেও সরে যাননি। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ! আপনি যদি আপনার কিছু সাহাবীকে নজদবাসীদের কাছে পাঠাতেন যেন তারা আপনার দীনের দাওয়াত দেয়, তবে আমি আশা করি তারা আপনার ডাকে সাড়া দেবে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "আমি তাদের ব্যাপারে ঐ অঞ্চলের মানুষের ভয় করছি।" তখন তিনি বললেন: আমি তাদের নিরাপত্তা প্রদানকারী। তিনি প্রতিশ্রুতি দিলেন যে তিনি তাদের রক্ষা করবেন। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের মধ্য থেকে মনোনীত ৭০ জন ব্যক্তিকে পাঠালেন (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)। এটি ছিল উহুদ যুদ্ধের চার মাস পর সফর মাসে। তারা বীর মাউনায় অবতরণ করা পর্যন্ত পথ চললেন। সেখানে পৌঁছানোর পর তারা তাদের একজনকে -যিনি হারাম বিন মিলহান (রা.)- রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পত্র নিয়ে আমের বিন তুফাইল-এর কাছে পাঠালেন। পত্র নিয়ে আসার পর সে পত্রের দিকে তাকালও না, বরং অতর্কিতে আক্রমণ করে তাকে হত্যা করল। হারাম বিন মিলহান (রা.) যখন বর্শার আঘাতপ্রাপ্ত হলেন, তখন তিনি চিৎকার করে বললেন: কাবার রবের কসম, আমি সফল হয়েছি! অতঃপর আমের বিন তুফাইল বনু আমের গোত্রকে উস্কানি দিয়ে অবশিষ্ট ৭০ জন সাহাবী -যারা তাদের দেশে কাফিরদের জনপদে দাওয়াতের কাজে গিয়েছিলেন- তাদের বিরুদ্ধে লেলিয়ে দিল। তারা তার ডাকে সাড়া দিতে অস্বীকার করল এবং বলল: আমরা আমের বিন মালিকের দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করব না। অতঃপর সে সুলাইম গোত্রের উসাইয়্যাহ, রা'ল এবং যাকওয়ান গোত্রগুলোকে ডাকল। তারা তার ডাকে সাড়া দিল এবং রওয়ানা হয়ে কাফেলার চারপাশ ঘিরে ফেলল। সাহাবীরা যখন তাদের দেখলেন, তারা তাদের তলোয়ার বের করলেন এবং যুদ্ধ করলেন; শেষ পর্যন্ত সকল মুসলমান নিহত হলেন। এই দাঈদের মধ্যে দুজন লোক দূরে থাকায় এই বিশ্বাসঘাতকতার সাক্ষী হননি। তাদের একজন ছিলেন আমর বিন উমাইয়া আদ-দুমারী। তারা সংবাদটি পরে জানতে পারেন এবং তাদের ভাইদের পক্ষে যুদ্ধ করতে এগিয়ে আসেন। তার সাথী সেখানে নিহত হন এবং তিনি বেঁচে গিয়ে মদিনায় ফিরে আসেন।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এক মাস ধরে সুলাইম গোত্রের শাখা রা'ল, যাকওয়ান এবং উসাইয়্যাহ-এর বিরুদ্ধে কুনুত পড়লেন।
এই ঘটনা প্রসঙ্গে ডক্টর বুতি তাঁর 'ফিকহুস সিরাহ' গ্রন্থে বলেছেন: কাফিরদের দেশে বা দারুল হারবে অবস্থান করা কোনো মুসলমানের জন্য জায়েজ নেই যদি সে তার দীন প্রকাশ করতে না পারে। আর যদি সে দীন প্রকাশ করতে পারে তবে সেখানে অবস্থান করা তার জন্য সুন্নাত। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সিরাত থেকে এই ঘটনাটি যা প্রমাণ করে তা হলো - ওই ক্ষেত্রটি এর ব্যতিক্রম যখন কোনো মুসলমানের কাফিরদের দেশে অবস্থান করার উদ্দেশ্য হয় সেখানে ইসলামী দাওয়াতের দায়িত্ব পালন করা। এটি জিহাদের প্রকারভেদগুলোর অন্তর্ভুক্ত যার দায়িত্ব সকল মুসলমানের ওপর ফরজে কেফায়া হিসেবে অর্পিত। যদি কিছু লোক তা পরিপূর্ণভাবে পালন করে তবে বাকিদের ওপর থেকে দায়িত্ব মকুব হয়ে যায়, অন্যথায় তারা সবাই গুনাহগার হবে। এই কথাটি শাফেয়ী ফিকহ শাস্ত্রের গ্রন্থ 'মুগনী আল-মুহতাজ'-এর লেখক ইঙ্গিত করেছেন।
সুতরাং মুশরিকদের মাঝে বসবাসের ক্ষেত্রে যাদের ওপর কোনো গুনাহ নেই, তারা হলো সেই ব্যক্তি যারা আমরা যেভাবে ব্যাখ্যা করেছি সেই অর্থে দীন প্রকাশ করতে সক্ষম।
দ্বিতীয় প্রকার: যারা তাদের নিকট দুর্বল হিসেবে অবস্থান করে, তাদের জন্য জায়েজ। আল্লাহ তাঁর কিতাবে মুস্তাদআফ হওয়ার বিষয়টিকে এভাবে বর্ণনা করেছেন: {তবে সেই সব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশু যারা কোনো উপায় অবলম্বন করতে পারে না এবং কোনো পথও খুঁজে পায় না।} [আন-নিসা: ৯৮]। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমাদের কী হলো যে তোমরা আল্লাহর পথে এবং সেই সব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য যুদ্ধ করো না যারা বলে: হে আমাদের রব! আমাদের এই জনপদ থেকে বের করুন যার অধিবাসীরা জালেম। আর আমাদের জন্য আপনার পক্ষ থেকে কোনো অভিভাবক নিযুক্ত করুন এবং আমাদের জন্য আপনার পক্ষ থেকে কোনো সাহায্যকারী নিযুক্ত করুন।} [আন-নিসা: ৭৫]।
ইমাম বাগাভী (রহ.) বলেন: কাফিরদের হাতে বন্দী কোনো মুসলমান যদি তাদের থেকে মুক্ত হওয়ার সামর্থ্য রাখে, তবে তাদের মাঝে অবস্থান করা তার জন্য বৈধ নয়। তারা যদি তাকে কসম দেয় যে তারা তাকে ছেড়ে দিলে সে দারুল ইসলামে ফিরে যাবে না এবং সে যদি কসম করে, তবে তার জন্য বের হয়ে আসা ওয়াজিব। তার কসমটি বাধ্য হওয়া ব্যক্তির কসম হিসেবে গণ্য হবে যার কোনো কাফফারা নেই। আর যদি তারা তাকে কসম দিতে বাধ্য না করে তবুও সে স্বেচ্ছায় কসম করে, তবে তার জন্য দারুল ইসলামে চলে আসা ওয়াজিব এবং তাকে কসমের কাফফারা দিতে হবে।
কাফিরদের দেশে ব্যবসার উদ্দেশ্যে সফরের বিধানের ক্ষেত্রে বিস্তারিত রয়েছে: যদি এটি...

ইসলামে আল-ওয়ালা ওয়াল-বারার কিছু বহিঃপ্রকাশ
শরিয়ত প্রণেতা কর্তৃক বর্ণিত আল-ওয়ালা ওয়াল-বারার কিছু বহিঃপ্রকাশ আমরা এখানে উল্লেখ করছি:

আরব উপদ্বীপে কাফিরদের বসবাসের নিষেধাজ্ঞা
আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর অন্যতম বহিঃপ্রকাশ হলো: কিছু ভূখণ্ডে মুশরিকদের বসবাস করতে বাধা প্রদান করা; আর তা মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীর কারণে: {হে মুমিনগণ, মুশরিকরা তো অপবিত্র, সুতরাং তাদের এই বছরের পর তারা যেন মসজিদুল হারামের নিকটবর্তী না হয়। আর যদি তোমরা দারিদ্র্যের ভয় করো, তবে আল্লাহ চাইলে তাঁর নিজ অনুগ্রহে তোমাদের অভাবমুক্ত করবেন।} [আত-তাওবাহ: ২৮]।
আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: একদা আমরা মসজিদে থাকাকালীন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের নিকট বের হয়ে আসলেন এবং বললেন: (তোমরা ইহুদিদের কাছে চলো), অতঃপর আমরা তাঁর সাথে বের হলাম, এমনকি যখন আমরা বাইতুল মাদারিসে পৌঁছালাম, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাঁড়িয়ে তাদেরকে ডেকে বললেন: (হে ইহুদি সম্প্রদায়! ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে)। তারা বলল: হে আবুল কাসিম, আপনি পৌঁছে দিয়েছেন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদেরকে বললেন: (আমি এটাই চাই)। পুনরায় তিনি বললেন: (ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে)। তারা বলল: হে আবুল কাসিম, আপনি পৌঁছে দিয়েছেন। তখন তিনি তাদেরকে বললেন: (আমি এটাই চাই)। অতঃপর তিনি তৃতীয়বার এটি বললেন এবং বললেন: (জেনে রেখো, যমীন কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের, আর আমি তোমাদেরকে এই ভূমি থেকে বহিষ্কার করতে চাই)। মুত্তাফাকুন আলাইহি।
এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আরব উপদ্বীপ থেকে মুশরিকদের বের করে দাও), এবং তিনি আরও বলেছেন: (আমি অবশ্যই আরব উপদ্বীপ থেকে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বের করে দেব, এমনকি সেখানে মুসলিম ছাড়া আর কাউকে অবশিষ্ট রাখব না)।
সুতরাং কিছু ইসলামি ভূখণ্ডে এই মুশরিকদের প্রবেশ করা বৈধ নয়, আর এটি আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা-এর অনিবার্য দাবি সমূহের অন্তর্ভুক্ত।

কাফিরদের উৎসবে অংশগ্রহণের নিষিদ্ধতা
আরও বিষয় হলো: আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (মিত্রতা ও বিমুখতা)-এর অন্যতম দাবি হলো তাদের উৎসবে অংশগ্রহণ না করা। এটি এমন একটি বিষয় যার বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন রয়েছে যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। আর তা হলো কাফিরদের উৎসবে মুসলিমদের অংশগ্রহণের বিধান এবং এটি যে জায়েয নয়; কারণ এটি নিষিদ্ধ মিত্রতার অন্তর্ভুক্ত। মুসলিমদের জন্য কেবল দুটি ঈদ রয়েছে: ঈদুল ফিতর এবং ঈদুল আযহা। এর অতিরিক্ত যা কিছু আছে তা বিদআতের অন্তর্ভুক্ত যদি তা দ্বীনি উৎসব হয় অথবা সেই সকল জাতীয়তাবাদী ও দেশাত্মবোধক আহ্বানের অন্তর্ভুক্ত হয় যা বাতিল ও অসারতার পর্যায়ভুক্ত। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যারা মিথ্যার সাক্ষ্য দেয় না} [আল-ফুরকান: ৭২]। এই জাতীয় উৎসবগুলোর কোনোটিই ইসলামের কোনো অংশ নয়, বরং মুসলিমদের জন্য কেবল দুটিই ঈদ রয়েছে আর তা হলো ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা।

আল্লাহর পথে জিহাদ
আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব ও আল্লাহর জন্য শত্রুতা) এর অন্যতম অনুষঙ্গ হলো কাফিরদের বিরুদ্ধে জিহাদ করা, যার অর্থ হলো পরিচিত সকল প্রকার জিহাদের মাধ্যমে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার শত্রুদের বিরুদ্ধে লড়াই করা।
জিহাদ হলো মুমিনদের প্রতি বন্ধুত্ব এবং কাফির ও মুনাফিকদের প্রতি শত্রুতা পোষণের অন্যতম শ্রেষ্ঠ বহিঃপ্রকাশ। বরং এটি হলো ইসলামের সর্বোচ্চ শিখর, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন।
ইসলামে জিহাদের ধারণা সঠিকভাবে উপলব্ধি করা একটি জরুরি বিষয়। আমরা দেখতে পাই যে, বর্তমান সময়ে এই ধারণার বিকৃতি থেকে মুসলিমদের অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তিও রক্ষা পাননি। এমনকি কিছু বড় মাপের শায়খ এমন কথাও বলছেন যে, ইসলাম প্রত্যেক ধর্মাবলম্বীকে এই স্বাধীনতা দেয় যে সে শান্তি ও নিরাপত্তার সাথে এবং পূর্ণ স্বাধীনতার সাথে নিজ মতাদর্শের দিকে দাওয়াত দিতে পারবে। মুসলিমদের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে এবং আজহারের প্রতিনিধিত্বকারী একজন আলেমের কাছ থেকে যখন এমন কথা আসে, তখন সাধারণ মানুষ বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। ইনশাআল্লাহ হয়তো ভবিষ্যতে তাদের তিরস্কার করার সুযোগ আসবে। ইসলামের শত্রুদের সামনে পরাজিত হওয়া এই ব্যক্তিদের অনেকেই তাদের পশ্চিমা প্রভুদের সন্তুষ্ট করতে এবং এই ধরনের কাটছাঁটের মাধ্যমে তাদের নিকটবর্তী হতে জিহাদের প্রকৃত সত্যকে বিকৃত করছে। আল্লাহই একমাত্র সাহায্যকারী।

কাফিরের সাথে উত্তরাধিকার, অভিভাবকত্ব এবং মুসলিম নারীর বিবাহের বিচ্ছেদ
'আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা' বা আনুগত্য ও সম্পর্কচ্ছেদের অন্যতম বহিঃপ্রকাশ হলো: মুসলিম ও কাফিরদের মাঝে উত্তরাধিকারের সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন হওয়া। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ভিন্ন দুই ধর্মের অনুসারীরা একে অপরের উত্তরাধিকারী হয় না।"
সুতরাং মুসলিম কাফিরের উত্তরাধিকারী হবে না এবং কাফিরও মুসলিমের উত্তরাধিকারী হবে না। এটি এক প্রকারের শ্রেষ্ঠত্ব (ইস্তিলা'), কোনো কোনো শায়খ ইসলামের উদারতা প্রকাশ করতে গিয়ে যেমনটি বলেছেন তেমনটি নয়—যেখানে তারা বলেন: ইসলাম মুসলিম ও কাফিরকে উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত করার ক্ষেত্রে সমান করে দিয়েছে! তারা মূলত মুশরিকদের তোষামোদ করতে চায় এই বলে যে, এটি এক প্রকারের ন্যায়বিচার। অথচ সঠিক কথা হলো, এটি সত্যনিষ্ঠ শ্রেষ্ঠত্বের বহিঃপ্রকাশ। কেননা, কোনো মুসলিমের কাফির আত্মীয় যদি কারুনের ন্যায় সম্পদের মালিকও হয়, তবুও সে এই কাফিরের সাথে এমন কোনো আনুগত্য বা বন্ধুত্ব রাখা থেকে নিজেকে শ্রেষ্ঠ ও উচ্চে মনে করবে যা তাকে তার উত্তরাধিকারী হওয়ার পথে ধাবিত করে। এর উদ্দেশ্য এমনটি নয় যে, ইসলাম উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত করার ক্ষেত্রে মুসলিম ও কাফিরের মাঝে সমতা বজায় রেখেছে।
তদ্রূপ: অভিভাবকত্বের বিচ্ছেদ; একজন কাফির ব্যক্তির পক্ষে তার মেয়ের বিবাহ চুক্তিতে অভিভাবক হওয়া বৈধ নয়। ফলে এই ধরণের বিষয়ে অভিভাবকত্বের সম্পর্ক ছিন্ন হয়।
আরও হলো: কোনো মুসলিম নারী কোনো অবস্থাতেই কোনো কাফিরকে বিবাহ করতে পারে না।

সাহাবায়ে কেরামের জীবনের আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আনুগত্য ও বিমুখতা) সংক্রান্ত কিছু কাহিনী
আমরা সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর জীবন থেকে আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আনুগত্য ও বিমুখতা) বিষয়ক কিছু বাস্তব অবস্থান বর্ণনার মাধ্যমে এই গবেষণাটি সমাপ্ত করব। এর শুরুতে আমরা মিকদাদ ইবনুল আসওয়াদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সেই উক্তিটি পেশ করছি যখন তিনি বলেছিলেন: আল্লাহর কসম! নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এমন এক কঠিন পরিস্থিতিতে পাঠানো হয়েছিল, যে রূপ পরিস্থিতিতে অন্য কোনো নবীকে পাঠানো হয়নি। এটি ছিল ফাতরাত (অন্ধকার যুগ) ও জাহেলিয়াতের সময়, যখন লোকেরা মূর্তিপূজা অপেক্ষা উত্তম আর কোনো দ্বীন মনে করত না। অতঃপর তিনি একটি ফুরকান (সত্য-মিথ্যার মানদণ্ড) নিয়ে এলেন, যার মাধ্যমে তিনি সত্য ও মিথ্যার মাঝে পার্থক্য করে দিলেন। ফলে তিনি পিতা ও সন্তানের মাঝেও পার্থক্য সৃষ্টি করলেন। এমনকি একজন ব্যক্তি তার পিতা, সন্তান বা ভাইকে কাফের হিসেবে দেখতে পেত, অথচ আল্লাহ তাআলা তার নিজের হৃদয়ে ঈমানের দুয়ার খুলে দিয়েছেন। সে জানত যে, তারা যদি এই অবস্থায় মারা যায় তবে জাহান্নামে প্রবেশ করবে। তাই তার চোখ শান্ত হতো না যখন সে জানত যে তার প্রিয়জন জাহান্নামে যাবে। আর এটি সেই বিষয় যা সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "হে আমাদের পালনকর্তা, আমাদের স্ত্রীদের পক্ষ থেকে এবং আমাদের সন্তানদের পক্ষ থেকে আমাদের জন্যে চোখের শীতলতা দান করো।" [আল-ফুরকান: ৭৪]
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাবুক যুদ্ধে সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-কে বলেছিলেন: "মদিনায় এমন কিছু কওম বা দল রয়েছে, তোমরা যে পথেই চলেছ কিংবা যে উপত্যকাই অতিক্রম করেছ, তারা তোমাদের সাথেই ছিল।" অর্থাৎ: তারা যেন এই জিহাদে তোমাদের সাথেই আছে। তারা জিজ্ঞেস করলেন: "তারা কি মদিনায় অবস্থান করেই?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ, তারা মদিনায় অবস্থান করেই, ওযর বা সংগত কারণ তাদের আটকে রেখেছে।" এটি মুসলমানদের প্রতি এক প্রকার আনুগত্য ও সাহায্য, এমনকি তাদের জন্যেও যারা তাবুক যুদ্ধের জিহাদে তাদের সাথে বের হতে পারেনি। যারা ওযরের কারণে আটকে পড়েছিলেন, তারা তাদের প্রতি এমন আন্তরিক ও মানসিক আনুগত্য পোষণ করতেন যেন তারা প্রতিটি উপত্যকায় ও প্রতিটি স্থানে তাদের সাথেই চলছেন। আর যারা অপারগ ছিলেন তারা দোয়া, খোঁজ-খবর রাখা এবং হৃদয়ের বন্ধনের মাধ্যমে তাদের ভাইদের সাথেই ছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তারা যেন এই জিহাদে তাদের সাথেই ছিলেন; আর এটি আনুগত্য বা আল-ওয়ালার অন্যতম মহান বহিঃপ্রকাশ।

দিনারী মহিলার ঘটনা
আমরা বনী দিনার গোত্রের তথা দিনারী মহিলার ঘটনা দিয়ে শেষ করছি। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উহুদ যুদ্ধ থেকে মদীনায় ফিরছিলেন, তখন মদীনার মানুষ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী তাদের আত্মীয়-স্বজনদের সম্পর্কে খোঁজ নিতে মদীনা থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন। এই মহিলার পিতা, স্বামী, ভাই এবং পুত্র শহীদ হয়েছিলেন। যখন তাকে এই দুঃসংবাদ দেওয়া হলো, তখন তিনি তাতে খুব একটা ভ্রুক্ষেপ করলেন না, বরং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবন নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। তারা যখনই তাকে বলতেন: "আপনার পিতার বিয়োগব্যথা আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশায় ধৈর্য ধারণ করুন", তিনি বলতেন: "আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেমন আছেন?!" তারা বলতেন: "আপনার ভাইয়ের ব্যাপারে আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা রাখুন, আপনার পুত্রের ব্যাপারে আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা রাখুন, আপনার স্বামীর ব্যাপারে আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা রাখুন।" তিনি প্রতিবারই বলতেন: "আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেমন আছেন?!" তারা বললেন: "হে অমুকের মা, তিনি ভালো আছেন! আল্লাহর প্রশংসায় তিনি আপনার পছন্দমতো (সুস্থ) আছেন।" তিনি বললেন: "আমাকে তাঁকে দেখাও যেন আমি তাঁকে দেখতে পারি।" যখন তিনি তাঁকে নিরাপদ দেখলেন, তখন নিজের পিতা, স্বামী, ভাই ও পুত্রকে হারানোর শোকের প্রতি ইঙ্গিত করে বললেন: "আপনার পরে প্রতিটি বিপদই তুচ্ছ।" অর্থাৎ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিরাপত্তার পর প্রতিটি বিপদই অতি নগণ্য হয়ে যায়!