على أن ما قاله في معنى الذكر، لا يمنع أن يدخل فيه - على ما أفاد في موضع آخر- الصلوات المفروضات لقوله: (وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفاً من الليل.. هود /114) وكذلك النوافل التي هي في حق النبي صلى الله عليه وسلم دائرة بين المفروض وغير المفروض وفي حق غيره لا تتخطى دائرة المسنون والمندوب، كما يشمل ذكر اسم الرب: تبليغ الدعوة والموعظة بتخويف عقابه ورجاء ثوابه (1) ، إلى غير ذلك مما يقرب إلى الله وللسان منه علقة، وفي روح المعاني عن ابن عباس: المراد به توحيد الله عز وجل بقول (لا إله إلا الله) وعنه المراد به تلاوة كتابه وقيل ذكر أسمائه الحسنى (2) ، وهو في معنى ما تقدم.
أما التسبيح الذي يجمل حمل الآيات سالفة الذكر فيه، على ظاهره فمراده - كما مربنا - التنزيه بالقول وبالاعتقاد، عن كل شيئ كان على خلاف ما أخبر به سبحانه وعن كل صفة أو شائبة نقص، والإثبات لكل كمال.--------------------------------------------
(1) ينظر التحرير 29/405مجلد 14.
(2) ينظر الآلوسي18/258مجلد10.
তিনি জিকির (ذكر) এর অর্থের ব্যাপারে যা বলেছেন, তা এই অর্থে বাধা প্রদান করে না যে—অন্য একটি স্থানে তিনি যেমনটি ব্যক্ত করেছেন—এর অন্তর্ভুক্ত হবে ফরজ (مفروض) নামাজসমূহ। কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন: (আর তুমি দিনের দুই প্রান্তভাগে এবং রাতের প্রথমাংশে নামাজ কায়েম করো... হুদ/১১৪)। তদ্রূপ এর অন্তর্ভুক্ত হবে নফল নামাজগুলোও, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে ফরজ (مفروض) ও অ-ফরজ (غير مفروض) এর মাঝামাঝি পর্যায়ে আবর্তিত হতো, আর অন্য সবার ক্ষেত্রে তা সুন্নাত (مسنون) ও মুস্তাহাব (مندوب) এর গণ্ডি অতিক্রম করে না। যেভাবে রবের নামের জিকিরের (ذكر) অন্তর্ভুক্ত হলো: দাওয়াত পৌঁছানো এবং তাঁর শাস্তির ভয় প্রদর্শন ও পুরস্কারের আশার মাধ্যমে নসিহত প্রদান করা (১), এবং এজাতীয় অন্যান্য আমল যা আল্লাহর নৈকট্য দান করে এবং যার সাথে জিহ্বার সম্পর্ক রয়েছে। ‘রুহুল মাআনি’-তে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার মাধ্যমে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার তাওহিদ (توحيد) বর্ণনা করা। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর কিতাব তিলাওয়াত করা। আবার কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো তাঁর আসমাউল হুসনা বা সুন্দর নামসমূহের জিকির (ذكر) করা (২), আর এটি পূর্বোক্ত আলোচনারই মর্মার্থ বহন করে।
আর তাসবিহ (تسبيح), যার ওপর উল্লিখিত আয়াতগুলোকে সেগুলোর শাব্দিক (ظاهر) অর্থে প্রয়োগ করা সমীচীন, তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—যেমনটি আমাদের আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে—বাক্য ও বিশ্বাসের মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে এমন প্রতিটি বিষয় থেকে পবিত্র ঘোষণা করা যা তাঁর সংবাদকৃত বিষয়ের পরিপন্থী এবং প্রতিটি ত্রুটিপূর্ণ গুণ বা সামান্যতম খুঁত থেকে মুক্ত রাখা এবং তাঁর সকল প্রকার পূর্ণতা সাব্যস্ত করা।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আত-তাহরির, খণ্ড ১৪, ২৯/৪০৫।
(২) দ্রষ্টব্য: আল-আলুসি, খণ্ড ১০, ১৮/২৫৮।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 120)
ومما جاء في فضل الذكر الكثير الوارد في آية الأحزاب، ما روي عن ابن عباس ومجاهد: (أن لا ينسى جلّ شأنه) ، وقيل أن يذكر سبحانه بصفاته العلى وأسمائه الحسنى وينزه عن كلّ ما لا يليق به، وعن مقاتل: هو أن يقال: (سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر) على كل حال، وقال بعضهم: مرجع الكثرة العرف (1) . وفي الحديث عن أبي هريرة وأبي سعيد رضي الله عنهما قالا: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا أيقظ الرجل أهله من الليل فصليا ركعتين جميعاً، كتبا من الذاكرين الله كثيراً والذاكرات) (2) ، ومما تجدر الإشارة إليه هنا أن الأمر في الذكر الكثير ليس قاصراً على عمل الليل كما قد يفهم من الحديث بل إنه ليشمل ويعمّ - على ما أفادة ابن القيم - كل عمل، يقول رحمه الله: "أفضل أهل كل عمل أكثرهم فيه ذكراً لله عز وجل فأفضل الصُّوَّام أكثرهم ذكراً لله في صومهم وأفضل المتصدقين أكثرهم ذكراً لله في صدقتهم وأفضل الحجاج أكثرهم ذكراً لله في حجهم، وهكذا سائر الأعمال ا. هـ" (3) ، ويؤيده ما ذكره ابن أبي الدنيا في حديثه المرسل، عندما سؤل صلى الله عليه وسلم: أي أهل المسجد خير؟ قال: (أكثرهم ذكراً لله عز وجل ، قيل: وأي أهل الجنازة خير؟ قال: (أكثرهم ذكراً لله عز وجل ، قيل: فأي المجاهدين خير؟ قال: (أكثرهم ذكراً لله عز وجل ، قيل فأي الحجاج خير؟ قال: (أكثرهم ذكراً لله عز وجل ، قيل: وأي العوّاد أو العبّاد خير؟ قال: (أكثرهم ذكراً لله عز وجل . قال أبو بكر: (ذهب الذاكرون بالخير كله) (4) .--------------------------------------------
(1) ينظر تفسير ابن كثير3/505 والوابل الصيب ص 152، 153.
(2) رواه أبو داود (1309) بإسناد صحيح، وابن ماجة (1335) ، وابن حبان 645 وصححه.
(3) الوابل الصيب لابن القيم ص 152.
(4) ينظر تفسير ابن كثير3/505 والوابل الصيب 152، 153.
সূরা আহজাবের আয়াতে বর্ণিত আধিক্যপূর্ণ জিকিরের (স্মরণ) ফযিলত সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, তার মধ্যে রয়েছে ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ থেকে বর্ণিত: (আল্লাহ তাআলা যেন বিস্মৃত না হন), আর বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহকে তাঁর সুউচ্চ গুণাবলি ও সুন্দরতম নামসমূহের মাধ্যমে স্মরণ করা এবং তাঁর শানের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ সব কিছু থেকে তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করা। মুকাতিল থেকে বর্ণিত: এটি হলো সর্বাবস্থায় (সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার) বলা। কেউ কেউ বলেছেন: আধিক্যের বিষয়টি প্রথা বা প্রচলনের ওপর নির্ভরশীল (১)। আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদিসে রয়েছে, তাঁরা উভয়ে বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যখন কোনো ব্যক্তি রাতে তার স্ত্রীকে জাগ্রত করে এবং তারা একত্রে দুই রাকাত সালাত আদায় করে, তখন তাদের উভয়কে আল্লাহর অধিক জিকিরকারী পুরুষ ও অধিক জিকিরকারী নারীদের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে লিপিবদ্ধ করা হয়) (২)। এখানে একটি বিষয় উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, অধিক জিকিরের বিষয়টি কেবল রাতের আমলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়—যেমনটি হাদিস থেকে বোঝা যেতে পারে—বরং ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্য অনুযায়ী এটি প্রতিটি আমলকেই শামিল করে। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "প্রত্যেক আমলকারীর মধ্যে সেই ব্যক্তিই সর্বোত্তম যে সেই আমলে আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে। অতএব, সিয়াম পালনকারীদের মধ্যে তারাই শ্রেষ্ঠ যারা তাদের সিয়ামে আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে; দানকারীদের মধ্যে তারাই শ্রেষ্ঠ যারা তাদের দানে আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে; হাজীদের মধ্যে তারাই শ্রেষ্ঠ যারা তাদের হজে আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে। অন্যান্য আমলের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এরূপ" (৩)। এর সমর্থনে ইবনে আবিদ দুনিয়া তাঁর বিচ্ছিন্ন (مرسل) হাদিসে যা উল্লেখ করেছেন তা প্রণিধানযোগ্য, যখন নবীজিকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: মসজিদের অধিবাসীদের মধ্যে কে সর্বোত্তম? তিনি বললেন: (তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে)। জিজ্ঞাসা করা হলো: জানাজায় অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে কে সর্বোত্তম? তিনি বললেন: (তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে)। জিজ্ঞাসা করা হলো: মুজাহিদদের মধ্যে কে সর্বোত্তম? তিনি বললেন: (তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে)। জিজ্ঞাসা করা হলো: হাজীদের মধ্যে কে সর্বোত্তম? তিনি বললেন: (তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে)। জিজ্ঞাসা করা হলো: অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া অথবা ইবাদতকারীদের মধ্যে কে সর্বোত্তম? তিনি বললেন: (তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ তাআলার জিকির সবচেয়ে বেশি করে)। আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: (জিকিরকারীরাই সমস্ত কল্যাণ নিয়ে গেছেন) (৪)।
--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: তাফসির ইবনে কাসির ৩/৫০৫ এবং আল-ওয়াবিল আল-সাইয়িব, পৃষ্ঠা ১৫২, ১৫৩।
(২) আবু দাউদ (১৩০৯) এটি একটি সঠিক (صحيح) সনদ (إسناد)-এর মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন, এবং ইবনে মাজাহ (১৩৩৫) ও ইবনে হিব্বান (৬৪৫) এটি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একে সঠিক (صحيح) বলে অভিহিত করেছেন।
(৩) ইবনুল কাইয়্যিম রচিত আল-ওয়াবিল আল-সাইয়িব, পৃষ্ঠা ১৫২।
(৪) দ্রষ্টব্য: তাফসির ইবনে কাসির ৩/৫০৫ এবং আল-ওয়াবিল আল-সাইয়িব ১৫২, ১৫৩।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 121)
وفي الحديث الذي رواه أبو الدرداء يقول صلى الله عليه وسلم: (ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأزكاها عند مليككم وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من أن تلقوا عدوّكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: (ذكر الله تعالى) (1) ، وعن أبي موسى الأشعري قال: قال صلى الله عليه وسلم: (مثل الذي يذكر ربه والذي لا يذكره مثل الحي والميت) (2) ، وفي حديث أبي هريرة قال صلى الله عليه وسلم: يقول الله تعالى: (أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإٍ ذكرته في ملإٍ خير منهم) (3) .--------------------------------------------
(1) رواه الترمذي 3374وأحمد6/447 وابن ماجة بسند صحيح 3790والحاكم وصححه 1/496.
(2) البخاري مع الفتح11/175، 177ومسلم779 بلفظ (مثل البيت الذي يذكرالله فيه والبيت الذي لا يذكرالله فيه مثل الحي والميت) .
(3) رواه البخاري 2675ومسلم 4/2061 والترمذي 3598.
আবু দারদা বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (আমি কি তোমাদেরকে তোমাদের আমলসমূহের মধ্যে সর্বোত্তম, তোমাদের অধিপতির নিকট অত্যন্ত পবিত্র এবং তোমাদের মর্যাদায় সর্বোচ্চ উন্নত আমল সম্পর্কে সংবাদ দেব না? আর যা তোমাদের জন্য তোমাদের শত্রুর সাথে মোকাবিলা করে তাদের গর্দান কাটা এবং তোমাদের গর্দান কাটার চেয়েও উত্তম?) তারা বললেন: অবশ্যই, হে আল্লাহর রাসুল! তিনি বললেন: (মহান আল্লাহর জিকির) (১), আবু মুসা আল-আশআরি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি তার রবের জিকির করে আর যে ব্যক্তি তাকে স্মরণ করে না, তাদের উদাহরণ হলো জীবিত ও মৃতের মতো) (২), এবং আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: মহান আল্লাহ তাআলা বলেন: (আমার প্রতি আমার বান্দার ধারণা অনুযায়ী আমি তার সাথে আছি, এবং সে যখন আমাকে স্মরণ করে তখন আমি তার সাথেই থাকি। সে যদি আমাকে নিজের মনে স্মরণ করে, তবে আমিও তাকে নিজের মনে স্মরণ করি; আর সে যদি কোনো সমাবেশে আমাকে স্মরণ করে, তবে আমি তাদের চেয়েও উত্তম সমাবেশে তাকে স্মরণ করি) (৩)।--------------------------------------------
(১) এটি তিরমিজি ৩৩৭৪, আহমাদ ৬/৪৪৭ এবং ইবনে মাজাহ ৩৭৯০ নম্বরে বিশুদ্ধ (صحيح) সনদে বর্ণনা করেছেন এবং আল-হাকিম একে বিশুদ্ধ (صحيح) বলেছেন ১/৪৯৬।
(২) বুখারি মাআল ফাতহ ১১/১৭৫, ১৭৭ এবং মুসলিম ৭৭৯; যেখানে শব্দগুলো হলো: (যে ঘরে আল্লাহর জিকির করা হয় এবং যে ঘরে আল্লাহর জিকির করা হয় না, তার উদাহরণ হলো জীবিত ও মৃতের মতো)।
(৩) এটি বর্ণনা করেছেন বুখারি ২৬৭৫, মুসলিম ৪/২০৬১ এবং তিরমিজি ৩৫৯৮।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 122)
ومن الأحاديث الحاثّة على التسبيح قوله صلى الله عليه وسلم: (من قال حين يصبح وحين يمسي: سبحان الله وبحمده، مائة مرة، لم يأت أحد يوم القيامة بأفضل مما جاء به، إلا أحد قال مثل ما قال أو زاد) (1) ، وقوله: (كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم) (2) ، وقوله: (لأن أقول سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر أحب إليّ مما طلعت عليه الشمس) (3) ، وقوله: (من قال سبحان الله وبحمده، في يوم مائة مرة، حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر) (4) ، وقوله: (من سبح الله في دبر كل صلاة ثلاثاً وثلاثين، وحمد الله ثلاثاً وثلاثين، وكبر الله ثلاثاً وثلاثين، وقال تمام المائة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، غفرت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر) (5) ، وقوله: (أيعجز أحدكم أن يكسب في كل يوم ألف حسنة؟ فسأله سائل من جلسائه، كيف يكسب ألف حسنة؟ قال: يسبح مائة تسبيحة فيكتب له ألف حسنة، أو يحط عنه ألف خطيئة) (6) ، وقوله حين جاءه فقراء المهاجرين وقالوا: ذهب أهل الدثور بالدرجات العلى والنعيم المقيم، يصلون كما نصلي ويصومون كما نصوم ولهم فضل من أموالهم يحجون ويعتمرون ويجاهدون ويتصدقون فقال: ألا أعلمكم شيئاً تدركون به من سبقكم وتسبقون به من بعدكم ولا يكون أحد أفضل منكم إلا من صنع مثل ما صنعتم؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: تسبحون وتحمدون وتكبرون خلف كل صلاة--------------------------------------------
(1) رواه البخاري7/168، 11/173ومسلم 2692وأبو داود 5091 والترمذي 3466وأحمد2/ 515.
(2) رواه البخاري7/ 168، 11/175 ومسلم 2694 والترمذي 3463وابن ماجة 3806.وأحمد2/232.
(3) كناية عن الدنيا، والحديث رواه مسلم 2695 والترمذي 3591.
(4) رواه البخاري 11/168، 169ومسلم 2691 والطبراني1/209 والترمذي 3464.
(5) أورده الإمام مسلم597 والإمام أحمد3/371، 483.
(6) ر واه مسلم 2698والترمذي 3459.
ومن الأحاديث الحاثّة على التسبيح قوله صلى الله عليه وسلم: (من قال حين يصبح وحين يمسي: سبحان الله وبحمده، مائة مرة، لم يأت أحد يوم القيامة بأفضل مما جاء به، إلا أحد قال مثل ما قال أو زاد) (1) ، وقوله: (كلمتان خفيفتান على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم) (2) ، وقوله: (لأن أقول سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر أحب إليّ مما طلعت عليه الشمس) (3) ، وقوله: (من قال سبحان الله وبحمده، في يوم مائة مرة، حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر) (4) ، وقوله: (من سبح الله في دبر كل صلاة ثلاثاً وثلاثين، وحمد الله ثلاثاً وثلاثين، وكبر الله ثلاثاً وثلاثين، وقال تمام المائة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، غفرت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر) (5) ، وقوله: (أيعجز أحدكم أن يكسب في كل يوم ألف حسنة؟ فسأله سائل من جلسائه، كيف يكسب ألف حسنة؟ قال: يسبح مائة تسبيحة فيكتب له ألف حسنة، أو يحط عنه ألف خطيئة) (6) ، وقوله حين جاءه فقراء المهاجرين وقالوا: ذهব أهل الدثور بالدرجات العلى والنعيم المقيم، يصلون كما نصلي ويصومون كما نصوم ولهم فضل من أموالهم يحجون ويعتمرون ويجاهدون ويتصدقون فقال: ألا أعلمكم شيئاً تدركون به من سبقكم وتسبقون به من بعدكم ولا يكون أحد أفضل منكم إلا من صنع مثل ما صنعتم؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: تسبحون وتحمدون وتكبرون خلف كل صلاة--------------------------------------------
(1) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) বুখারি ৭/১৬৮, ১১/১৭৩; মুসলিম ২৬৯২; আবু দাউদ ৫০৯১; তিরমিজি ৩৪৬৬ এবং আহমদ ২/৫১৫।
(2) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) বুখারি ৭/১৬৮, ১১/১৭৫; মুসলিম ২৬৯৪; তিরমিজি ৩৪৬৩; ইবনে মাজাহ ৩৮০৬ এবং আহমদ ২/২৩২।
(3) এটি দুনিয়া বুঝাতে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, এবং হাদিসটি বর্ণনা করেছেন (رواه) মুসলিম ২৬৯৫ ও তিরমিজি ৩৫৯১।
(4) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) বুখারি ১১/১৬৮, ১৬৯; মুসলিম ২৬৯১; তাবারানি ১/২০৯ এবং তিরমিজি ৩৪৬৪।
(5) এটি উল্লেখ করেছেন (أورده) ইমাম মুসলিম ৫৯৭ এবং ইমাম আহমদ ৩/৩৭১, ৪৮৩।
(6) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) মুসলিম ২৬৯৮ এবং তিরমিজি ৩৪৫৯।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 123)
ثلاثاً وثلاثين (1) وزاد مسلم في روايته فرجع فقراء المهاجرين إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: سمع إخواننا أهل الأموال بما فعلنا ففعلوا مثله فقال رسو ل الله صلى الله عليه وسلم: ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء) .
ومما جاء في فضل الذكر والتسبيح المضاعف ما روته أم المؤمنين جويرية بنت الحارث من أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج من عندها بكرة حين صلى الصبح وهي في مسجدها، ثم رجع بعد أن أضحى وهي جالسة، فقال: ما زلت على الحال الذي فارقتك عليها؟ قالت: نعم، فقال صلى الله عليه وسلم: لقد قلت بعدك أربع كلمات ثلاث مرات، لو وزنت بما قلتِ منذ اليوم لوزنتهن (سبحان الله وبحمده عدد خلقه ورضا نفسه وزنة عرشه ومداد كلماته) (2) ، وعن سعد ابن أبي وقاص أنه دخل مع رسول الله صلى الله عليه وسلم على امرأة وبين يديها نوى أو حصى تسبح به فقال: أخبرك بما هو أيسر عليك من هذا أو أفضل، فقال: سبحان الله عدد ما خلق في السماء سبحان الله عدد ما خلق في الأرض، سبحان الله عدد ما بين ذلك، سبحان الله عدد ما هو خالق، والله أكبر مثل ذلك، ولا إله إلا الله مثل ذلك، والحمد لله مثل ذلك، ولا حول ولا قوة إلا بالله مثل ذلك) (3) .--------------------------------------------
(1) رواه البخاري 2/270، 271ومسلم595 ومالك 1/190 وأبو داود1504 وأحمد 2/238 والدارمي1360 والطبراني 1/209.
(2) روا هـ مسلم 2726 والترمذي 3550 وأبو داود 1503 والنسائي 4/77.
(3) رواه أبو داود 1500 والترمذي 3563 وابن حيان 2330 والحاكم 1/548 وصححه الذهبي.
তেত্রিশবার (৩৩ বার) (১) এবং ইমাম মুসলিম তাঁর বর্ণনায় (رواية) অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন যে, দরিদ্র মুহাজিরগণ আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট ফিরে এসে বললেন: "আমাদের সম্পদশালী ভাইয়েরা আমরা যা করছি সে সম্পর্কে শুনেছে এবং তারাও অনুরূপ আমল করছে।" তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "এটি আল্লাহর অনুগ্রহ, যা তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন।"
অধিক সওয়াবযুক্ত যিকর এবং তাসবিহ-এর ফযীলত সম্পর্কে যা বর্ণিত (رواية) হয়েছে, তার মধ্যে উম্মুল মুমিনীন জুওয়াইরিয়াহ বিনতে হারিস (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত (رواية) হাদিসটি অন্যতম। তিনি বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন ফজরের সালাত আদায় করলেন তখন ভোরবেলা তাঁর নিকট থেকে বের হলেন, এমতাবস্থায় তিনি (জুওয়াইরিয়াহ) তাঁর ইবাদতের স্থানে (মাসজিদ) ছিলেন। অতঃপর তিনি সূর্য ওঠার পর (চاشت-এর সময়) ফিরে আসলেন এবং দেখলেন তিনি তখনও সেখানে উপবিষ্ট আছেন। নবীজী জিজ্ঞেস করলেন: "আমি তোমাকে যে অবস্থায় রেখে গিয়েছিলাম, তুমি কি এখনো সেই অবস্থাতেই আছো?" তিনি উত্তর দিলেন: "হ্যাঁ।" তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "আমি তোমার নিকট থেকে যাওয়ার পর চারটি বাক্য তিনবার পাঠ করেছি, যদি আজ সারাদিন তুমি যা পাঠ করেছ তার সাথে এগুলোর ওজন করা হয়, তবে এগুলোর ওজনই বেশি হবে: (সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি আদাদা খালকিহি, ওয়া রিযা নাফসিহি, ওয়া যিনাতা আরশিহি, ওয়া মিদাদা কালিমাতিহি - অর্থাৎ: আল্লাহর পবিত্রতা ও প্রশংসা বর্ণনা করছি তাঁর সৃষ্টির সংখ্যার সমান, তাঁর সন্তুষ্টির সমান, তাঁর আরশের ওজনের সমান এবং তাঁর বাক্যসমূহের কালির পরিমাণের সমান)" (২)। এবং সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে এক মহিলার নিকট প্রবেশ করলেন, যার সামনে তাসবিহ পাঠের জন্য কিছু খেজুরের আঁটি অথবা কঙ্কর ছিল। তখন তিনি বললেন: "আমি কি তোমাকে এমন কিছু সম্পর্কে বলব না যা তোমার জন্য এর চেয়ে সহজ অথবা উত্তম?" নবীজী বললেন: "সুবহানাল্লাহি আদাদা মা খালাকা ফিস সামায়ি (আকাশে তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার সংখ্যা পরিমাণ আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি), সুবহানাল্লাহি আদাদা মা খালাকা ফিল আরদি (জমিনে তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার সংখ্যা পরিমাণ আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি), সুবহানাল্লাহি আদাদা মা বাইনা যালিকা (এর মধ্যবর্তী স্থানে যা আছে তার সংখ্যা পরিমাণ আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি), সুবহানাল্লাহি আদাদা মা হুয়া খালিক (তিনি যা সৃষ্টি করবেন তার সংখ্যা পরিমাণ আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি)। এবং 'আল্লাহু আকবার' অনুরূপ (সংখ্যার সমান), 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' অনুরূপ (সংখ্যার সমান), 'আলহামদুলিল্লাহ' অনুরূপ (সংখ্যার সমান) এবং 'লা হাওলা ওয়ালা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ' অনুরূপ (সংখ্যার সমান)" (৩)।--------------------------------------------
(১) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) বুখারি ২/২৭০, ২৭১; মুসলিম ৫৯৫; মালেক ১/১৯০; আবু দাউদ ১৫০৪; আহমাদ ২/২৩৮; দারেমি ১৩৬০ এবং তবারানি ১/২০৯।
(২) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) মুসলিম ২৭২৬; তিরমিজি ৩৫৫০; আবু দাউদ ১৫০৩ এবং নাসায়ি ৪/৭৭।
(৩) এটি বর্ণনা করেছেন (رواه) আবু দাউদ ১৫০০; তিরমিজি ৩৫৬৩; ইবনে হিব্বান ২৩৩০; হাকেম ১/৫৪৮ এবং জাহাবি একে সহিহ (صحيح) বলে অভিহিত করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 124)
وفي الأثر عن ابن مسعود: (لأن أسبح الله تعالى تسبيحات أحب إليّ من أن أنفق عددهن دنانير في سبيل الله عز وجل ، وجلس عبد الله بن عمرو وعبد الله بن مسعود فقال ابن مسعود: (لأن آخذ في طريق أقول فيه: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، أحب إليّ من أن أنفق عددهن دنانير في سبيل الله عز وجل ، فقال عبد الله بن عمرو: (لأن آخذ في طريق فأقولهن أحب إليّ من أن أحمل عددهن على الخيل في سبيل الله عز وجل (1) .
مقام موافقة الجبال والطيرلتسبيح نبي الله داود عليه السلام:
وفي ذلك يقول سبحانه: (اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود ذا الأيد إنه أواب. إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق. والطيرَ محشورةً كلٌّ له أوّاب.. 17- 19) ، وقد سبق أن ألمعنا إلى أن مفردة التسبيح هنا في حق كلٍّ مستخدمة على غير ظاهر معناها ومستعملة في غير ما وضعت له في اصطلاح التخاطب من معنى التنزيه وقول: سبحان الله، وأن التجوز في حق تسبيح الجبال بالعشي والإبكار، مغاير للتجوز الذي هوفي حق داود عليه السلام، ذلك أن استعمالها تجوزاً في حق داود استعمال بما يليق به من معنى الصلاة لكونه المستساغ في حقه، واستعمالها تجوزاً في حق الجبال والطير استعمال بمعنى التسخير والانقياد وهو تسخير وانقياد يحمل - كما قلنا - معنى الطواعية على ما يومئ إليه السياق ويدل عليه قوله (ثم استوى إلى السماء وهي دخان فقال لها وللأرض ائتيا طوعاً أو كرهاً قالتا أتينا طائعين.. فصلت /11) ، فهو تقديس بلسان قالٍ لائق بهن نظير تسبيح الحصى المسموع في كف النبي صلى الله عليه وسلم.--------------------------------------------
(1) ينظر الوابل الصيب لابن القيم ص134.
ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত একটি বর্ণনা (أثر)-এ রয়েছে: "আমি মহান আল্লাহর তাসবিহ পাঠ করাকে আল্লাহর পথে সমপরিমাণ দিনার ব্যয় করার চেয়ে বেশি পছন্দ করি।" আব্দুল্লাহ ইবনে আমর এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ একত্রে বসেছিলেন। তখন ইবনে মাসউদ বললেন: "আমি কোনো পথে চলতে চলতে 'সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার' বলাকে আল্লাহর পথে সমপরিমাণ দিনার ব্যয় করার চেয়ে বেশি ভালোবাসি।" অতঃপর আব্দুল্লাহ ইবনে আমর বললেন: "আমি কোনো পথে চলতে চলতে এ শব্দগুলো বলাকে আল্লাহর পথে সমপরিমাণ ঘোড়া সওয়ারি হিসেবে দান করার চেয়ে অধিক পছন্দ করি।" (১) .
আল্লাহর নবী দাউদ আলাইহিস সালামের তাসবিহ পাঠের সাথে পাহাড় ও পাখির ঐকমত্যের মর্যাদা:
এ প্রসঙ্গে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: "তারা যা বলে তাতে আপনি ধৈর্য ধারণ করুন এবং আমার শক্তিশালী বান্দা দাউদকে স্মরণ করুন; সে ছিল অত্যন্ত বিনয়ী। আমি পাহাড়সমূহকে তার অনুগত করে দিয়েছিলাম, সেগুলো সকাল-সন্ধ্যায় তার সাথে তাসবিহ পাঠ করত। আর পাখিকুলকেও, যারা সমবেত হতো; সবাই ছিল তাঁর প্রতি প্রত্যাবর্তনকারী।" (সূরা সাদ: ১৭-১৯)। আমরা ইতিপূর্বেই ইঙ্গিত করেছি যে, এখানে প্রত্যেকের ক্ষেত্রে 'তাসবিহ' শব্দটি তার বাহ্যিক অর্থ (ظاهر)-এর পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়েছে এবং আলোচনার পরিভাষা (اصطلاح)-য় পবিত্রতা বর্ণনা ও 'সুবহানাল্লাহ' বলার জন্য শব্দটি যেভাবে নির্ধারিত, সেই অর্থের বাইরে এটি প্রয়োগ করা হয়েছে। সকাল ও সন্ধ্যায় পাহাড়ের তাসবিহ পাঠের ক্ষেত্রে রূপক প্রয়োগ (تجوز) দাউদ আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রে রূপক প্রয়োগ (تجوز)-এর চেয়ে ভিন্ন। কারণ, দাউদ আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রে এর রূপক প্রয়োগ (تجوز) তাঁর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সালাত বা নামাজের অর্থে হয়েছে; পক্ষান্তরে পাহাড় ও পাখির ক্ষেত্রে এর রূপক প্রয়োগ (تجوز) বশ্যতা ও আনুগত্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর এটি এমন এক বশ্যতা ও আনুগত্য যা আমাদের পূর্বোল্লেখিত বক্তব্য অনুযায়ী স্বতঃস্ফূর্ততার অর্থ বহন করে—যেমনটি প্রসঙ্গের ইঙ্গিত এবং আল্লাহর এই বাণী থেকে বোঝা যায়: "অতঃপর তিনি আকাশের দিকে মনোনিবেশ করলেন যা ছিল ধোঁয়াচ্ছন্ন। তারপর তিনি আকাশ ও পৃথিবীকে বললেন: তোমরা উভয়ে আসো ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়। তারা বলল: আমরা অনুগত হয়ে আসলাম।" (সূরা ফুসসিলাত: ১১)। সুতরাং এটি তাদের অবস্থার উপযোগী উচ্চারিত তাসবিহ, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাতের তালুতে কঙ্কর সমূহের তাসবিহ পাঠ শোনার সদৃশ।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: ইবনুল কাইয়্যিম রচিত আল-ওয়াবিলুস সয়্যিব, পৃষ্ঠা ১৩৪।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 125)
وأضيف أن المقام هنا هو الذي أملى ذلك الفهم، وأعان عليه التقييد بالوقتين المذكورين (العشي والإشراق) واختصاص تسبيحهن بكونه معه عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، فـ (مع) في النظم الكريم متعلقة بالتسخير، وإيثارها على اللام للدلالة على أن تسخير الجبال له- عليه السلام لم يكن بطريق التصرف الكلي فيها كتسخير الريح وغيرها لسليمان، بل بطريق التبعية له والاقتداء به في عبادة الله وتلك هي نكتة التأخير للظرف، وإنما "قدم في سورة الأنبياء فقيل: (وسخرنا مع داود الجبال.. الأنبياء/79) لذكر داود ثمة فقدم مسارعة للتعيين ولا كذلك هنا" (1) .
والنكتة في مجيئ التسبيح بلفظ المضارعة (يسبحن) دون اسم الفاعل (سابحات) استحضار تلك الصورة العجيبة الخارقة للعادة، في الذهن. وكونها في معنى (مسبحات) ، فإن صيغة الفعل تدل على الحدوث والتجدد ليفيد المعنى أن تسبيحهن معه إنما كان يحدث شيئاً بعد شيئ وحالاً بعد حال وكأن السامع حاضر تلك الجبال يسمعها تسبح (2) .--------------------------------------------
(1) الآلوسي23/256 مجلد 13وينظر تفسير أبي السعود7/219مجلد4.
(2) ينظر الكشاف 3/364 والرازي13/296 والآلوسي 23/259مجلد 13.
আমি আরও যোগ করছি যে, এখানকার প্রেক্ষাপটই এই উপলব্ধিকে নির্দেশ করেছে। উল্লিখিত দুটি সময়ের (সন্ধ্যা ও সূর্যোদয়) সীমাবদ্ধতা এবং তাদের তাসবিহ পাঠের বিষয়টি তাঁর সাথে হওয়ার বিশেষত্ব—তাঁর ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—এ ক্ষেত্রে সহায়তা করেছে। পবিত্র বিন্যাসে 'সাথে' (مع) শব্দটি বশীভূতকরণের (تسخير) সাথে সম্পৃক্ত। 'জন্য' (اللام) অক্ষরের পরিবর্তে একে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে এটি বোঝানোর জন্য যে, পাহাড়সমূহকে তাঁর—আলাইহিস সালাম—প্রতি বশীভূতকরণ এমন ছিল না যে তিনি সেগুলোর ওপর পূর্ণ কর্তৃত্বশীল ছিলেন—যেমনটি সুলাইমান (আ.)-এর জন্য বাতাস ও অন্যান্য বিষয় বশীভূত ছিল; বরং এটি ছিল আল্লাহর ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁর আনুগত্য ও অনুসরণের মাধ্যমে। আর এটাই হলো উক্ত অব্যয় বা পদটিকে (ظرف) পরে আনার গূঢ় রহস্য। তবে সূরা আল-আম্বিয়ায় একে আগে আনা হয়েছে এবং বলা হয়েছে: (আর আমি পাহাড়সমূহকে দাউদের সাথে বশীভূত করে দিয়েছিলাম... আম্বিয়া/৭৯), কারণ সেখানে দাউদ (আ.)-এর উল্লেখ আগে ছিল, তাই দ্রুত নির্দিষ্ট করার লক্ষ্যে একে আগে আনা হয়েছে, কিন্তু এখানে বিষয়টি তেমন নয় (১)।
আর কর্তাবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل) তথা 'সাব্বাহাত'-এর পরিবর্তে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালবোধক ক্রিয়ার (يسبحن) রূপ ব্যবহারের রহস্য হলো সেই বিস্ময়কর ও অলৌকিক দৃশ্যটিকে মনের মাঝে উপস্থিত করা। যদিও এটি 'মুসাব্বিহাত' (مسبحات)-এর অর্থ প্রকাশ করে, তথাপি ক্রিয়াবাচক রূপটি কোনো কাজ নতুনভাবে সংঘটিত হওয়া (حدوث) ও ক্রমাগত নবায়ন হওয়ার (تجدد) অর্থ প্রকাশ করে, যাতে এই অর্থটি পাওয়া যায় যে, তাঁর সাথে পাহাড়গুলোর তাসবিহ পাঠ মূলত একের পর এক এবং এক অবস্থার পর অন্য অবস্থায় সংঘটিত হতো; যেন শ্রোতা সেই পাহাড়গুলোর নিকট উপস্থিত আছেন এবং সেগুলোকে তাসবিহ পাঠ করতে শুনছেন (২)।--------------------------------------------
(১) আল-আলুসি ২৩/২৫৬, খণ্ড ১৩ এবং দেখুন তাফসিরে আবুস সাউদ ৭/২১৯, খণ্ড ৪।
(২) দেখুন আল-কাশশাফ ৩/৩৬৪, আর-রাজি ১৩/২৯৬ এবং আল-আলুসি ২৩/২৫৯, খণ্ড ১৩।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 126)
والأمر على عكس ذلك في حق الطير، فإنه لما لم يكن في الحشر ما كان في التسبيح من إرادة الدلالة على الحدوث شيئا بعد شيئ لا جرم جيئ به اسماً لا فعلاً، وذلك للدلالة على أنها مجموعة إليه طوعاً من كلّ جانب دفعة واحدة، ولو قال: (وسخرنا الطير يُحشَرن) - على تقدير أن الحشر يحصل من حاشرها شيئاً بعد شيئ والحاشر هو الله عز وجل لكان خُلفاً، لأن حشرها جملة واحدة والتعبير عن ذلك باسم الجمع دون الجمع، أبلغ في الدلالة على القدرة.. ووضْع (الأوّاب) – الذي هو في معنى الرجّاع - موضع (المسبِّح) إما لبيان أنها ترفع التسبيح، والمرجِّع رجَّاع لأنه يرجع إلى فعْله رجوعاً بعد رجوع، وإما لأن الأوّاب وهو التوّاب الكثير الرجوع إلى الله وطلب مرضاته، من عادته ودأبه أن يكثر ذكر الله ويديم تسبيحه وتقديسه (1) ، ومهما يكن من أمر فإن في هذا وما قبله تعريض بالكفار، لأنه في معنى أن الجبال والطير فعلت أو فُعل بها ذلك على الرغم من أنها أشدّ صلابة ونفرة من قومك وأعسر ضبطاً.--------------------------------------------
(1) ينظر الكشاف 3/365 كما ينظر الرازي 13/297.
পক্ষীকুলের ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত। কারণ হাশরের (একত্রিত করার) ক্ষেত্রে এমন কোনো উদ্দেশ্য ছিল না যা তাসবিহ পাঠের ক্ষেত্রে ছিল—অর্থাৎ ধারাবাহিকভাবে কোনো কিছু ঘটার ইঙ্গিত প্রদান করা। ফলে এখানে বিষয়টিকে ক্রিয়া পদের পরিবর্তে বিশেষ্য পদ হিসেবে আনা হয়েছে। এটি এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত প্রদান করে যে, তারা সব দিক থেকে স্বেচ্ছায় একযোগে তাঁর নিকট একত্রিত হয়েছে। আর যদি বলা হতো: "আমি পক্ষীকুলকে অনুগত করেছি যেন তারা পর্যায়ক্রমে একত্রিত হয়"—এই ধারণার ভিত্তিতে যে, হাশর বা একত্রিত করার কাজটি একত্রকারীর পক্ষ থেকে ধারাবাহিকভাবে একের পর এক সম্পন্ন হচ্ছে, যেখানে একত্রকারী স্বয়ং আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী—তবে তা অসংগতিপূর্ণ হতো। কারণ তাদের একত্রিত করা ছিল একযোগে। আর এই বিষয়টিকে সমষ্টিবাচক বিশেষ্য পদের মাধ্যমে প্রকাশ করা আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতার বর্ণনায় অধিকতর প্রাঞ্জল। 'মুসাব্বিহ' বা তাসবিহ পাঠকারীর স্থলে 'আউওয়াব' (যার অর্থ বারবার প্রত্যাবর্তনকারী) শব্দটি ব্যবহার করার কারণ হয় এটি হতে পারে যে, তারা উচ্চস্বরে তাসবিহ পাঠ করছিল; আর সুরের লহরী সৃষ্টিকারীকে 'রাজ্জা' বলা হয় কারণ সে বারবার তার পূর্বের সুরের পুনরাবৃত্তি করে। অথবা এর কারণ হতে পারে যে, 'আউওয়াব' হলেন সেই তওবাকারী ব্যক্তি যিনি আল্লাহর দিকে বারবার ফিরে আসেন এবং তাঁর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করেন, যাঁর অভ্যাস ও বৈশিষ্ট্য হলো আল্লাহর জিকির অধিক পরিমাণে করা এবং সর্বদা তাঁর তাসবিহ ও পবিত্রতা মহিমা বর্ণনা করা। বিষয়টি যা-ই হোক না কেন, এতে এবং এর পূর্ববর্তী আলোচনায় কাফেরদের প্রতি এক প্রকার প্রচ্ছন্ন তিরস্কার রয়েছে। কারণ এর অর্থ দাঁড়ায়—পাহাড় ও পক্ষীকুল আল্লাহর অনুগত হয়েছে বা তাদের দিয়ে তা করানো হয়েছে, যদিও তারা আপনার কওমের লোকদের তুলনায় অধিকতর কঠোর ও অবাধ্য এবং তাদের নিয়ন্ত্রণে আনা অত্যন্ত দুষ্কর।
--------------------------------------------
(১) দেখুন আল-কাশশাফ ৩/৩৬৫ এবং আর-রাজি ১৩/২৯৭।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 127)
على أن في اختيار ما هو شديد الصلابة ومقابلته بما هو شديد النفرة ليكونا مضرب المثل في مشاركة نبي الله دادو عليه السلام في التسبيح، دقيقة أخرى ملفتة ألا وهي عدم استبعاد أن يكون التنوين في (كلٌّ) عوضاً عما يشمل الطير والجبال معاً وليس الطير فحسب، ذلك أن غرض السياق بالتعبير عن تسخير أثقل الأشياء وأثبتها، وإتباعه بأخفها وأكثرها انتقالاً، الكشف عن خروج الكل إبان ترنيم داود عن مألوفه، وإفادة أنه كلما رجع عن حكمه وما هو فيه من الشغل بالخلق إلى تسبيح الحق، رجّعت معه بذلك الجبال والطير كلٌّ بطريقته التي اعتادها وفقهها عن الله تعالى خالقه، وقد جعل الخبر (أوّاب) في حقهما بلفظ التذكير ولم يجعل مؤنثاً للإعلام بشدة زجلهما بالتأويب وعظمته، وفي مجيئه مفرداً إشارة إلى أنهما في الطواعية في التأويب قد بلغا الغاية حتى لكأنهما الشيئ الواحد، كما أفاد الإفراد أيضاً شمول الحكم لكل فرد منها ولو جمع لطرقه احتمال أن الحكم على المجموع بقيد الجمع (1) وسبحان من هذا كلامه.
التسبيح في مقام التكذيب والسخرية والاستهزاء:--------------------------------------------
(1) ينظر نظم الدرر 6/ 371.
অত্যধিক কঠিন কোনো বস্তুকে নির্বাচন করা এবং তার বিপরীতে অত্যন্ত চঞ্চল কোনো কিছুকে উপস্থাপন করার মধ্যে—যাতে তারা আল্লাহর নবী দাউদ আলাইহিস সালামের সাথে তসবিহ পাঠে অংশগ্রহণের ক্ষেত্রে প্রবাদতুল্য হতে পারে—একটি চমৎকার সূক্ষ্ম রহস্য রয়েছে। আর তা হলো, এটি অসম্ভব নয় যে, ‘কুল্লুন’ শব্দের তানউইনটি পাখি ও পাহাড় উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করার স্থলাভিষিক্ত হিসেবে এসেছে, কেবল পাখিদের জন্য নয়। কারণ, সবচেয়ে ভারী ও স্থির বস্তুসমূহ অনুগত করার বর্ণনা এবং তার পরপরই সবচেয়ে হালকা ও গতিশীল বস্তুর উল্লেখ করার প্রাসঙ্গিক উদ্দেশ্য হলো এটি প্রকাশ করা যে, দাউদ আলাইহিস সালামের সুমধুর তিলাওয়াতের সময় প্রতিটি সৃষ্টি তাদের স্বভাবজাত অভ্যাস ত্যাগ করেছিল। আর এটি এই অর্থ প্রদান করে যে, যখনই তিনি বিচারকার্য বা সৃষ্টিজগত সংশ্লিষ্ট ব্যস্ততা থেকে ফিরে মহান রবের তসবিহ পাঠে মনোনিবেশ করতেন, তখন পাহাড় এবং পাখি—উভয়েই তাদের নিজ নিজ পন্থায় তাঁর সাথে কণ্ঠ মেলাত, যা তারা তাদের স্রষ্টা মহান আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে শিক্ষা লাভ করেছিল। এখানে পাহাড় ও পাখির ক্ষেত্রে সংবাদ বা ‘খবর’ হিসেবে ‘আওয়াব’ শব্দটি পুংলিঙ্গবাচক শব্দে আনা হয়েছে, স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে নয়; যাতে তাদের এই প্রত্যাবর্তনের বা তসবিহ ধ্বনির তীব্রতা ও মহত্ত্ব প্রকাশ পায়। আর এটি একবচন হিসেবে আসার মধ্যে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, আনুগত্য ও প্রত্যাবর্তনের ক্ষেত্রে তারা চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছিল, যেন তারা উভয়ে মিলে একটি সত্তায় পরিণত হয়েছে। তদুপরি, একবচন হওয়াটি প্রতিটি পৃথক এককের ওপর এই বিধানটি কার্যকর হওয়ারও প্রমাণ দেয়। যদি এটি বহুবচন হতো, তবে এমন সম্ভাবনা তৈরি হতো যে, এই বিধানটি কেবল সমষ্টিগত অবস্থার জন্য প্রযোজ্য। (১) আর পবিত্র মহান সেই সত্তা, যাঁর বাণী এটি।
অস্বীকার, উপহাস ও বিদ্রূপের প্রেক্ষাপটে তসবিহ:--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: নাজমুত দুরার ৬/৩৭১।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 128)
ففي آية الفرقان التي يقول سبحانه فيها: (وقالوا أساطير الأولين اكتتبها فهي تملى عليه بكرة وأصيلاً (1) .. الفرقان /5) ، إخبار عما كان يدعيه أهل الكفر - قاتلهم الله – من أنه صلى الله عليه وسلم يكذب عليهم ويتكلف حفظ ما يملى عليه مما سطره الأقدمون بعد أن يتكلف تحصيله بالانتساخ لكونه أمياً، وذلك في أوقات انشغال الناس عنه فهو يفعل ذلك – في زعمهم وفي خيالهم المريض - كلّ صباح قبيل انتشار الناس إلى أعمالهم وعشياً حين يأوون إلى مساكنهم، فما يملى عليه بكرة يقرؤه عليهم عشية وما يملى عليه عشية يقرؤه عليهم بكرة، وهذا المعنى مفاد من صيغة الافتعال (اكتتبها) الدال على التكلف لحصول ذلك الفعل، ومن دلالة السياق على التكنية بفعل ذلك في الغدو والآصال عن الاستمرار وكثرة الممارسة لتلقي هذه الأساطير، وقد عنوا أنها تملى عليه خفية لئلا يقف الناس على حقيقة الحال.. وهذه – تالله - فرية وجرأة عظيمة منهم على الله وعلى رسوله صلى الله عليه وسلم، وكلامهم هذا ظاهر العوار لمن كان له أدنى بصيرة أو استبصار، فهو كلام لا يتفوه به من له مسكة من عقل أو مثقال حبة من مروءة، فإن من المعلوم الذي لا يخفى على ذي لبّ أن لو لازم إنسان شيئاً عشرة أيام بكرة وعشياً لم يبق ممن يعرفه ويطلع على أحواله أحد حتى يعرف ذلك منه فلو أنكره بعد لافتضح فضيحة لا يُغسل عنه عارها أبد الدهر، فكيف والبلد صغير والرجل عظيم شهير، وقد ادّعوا أنه مصرٌّ على ذلك لا ينفك عنه إلى حين مقالتهم وبعدها، وعيّروه بأنه معدم يحتاج إلى المشي في الأسواق، وهو يدعوهم في كل ملإ إلى المعارضة ولو بسورة من مثله--------------------------------------------
(1) قائل هذه المقولة هو النضر بن الحارث العبدري ترويجاً لبهتانه، وكان قد تعلم بالحيرة قصص ملوك الفرس وأحاديث رستم واسفنديار، فكان يقول لقريش: إنا والله يا معشر قريش أحسن حديثاً من محمد فهلمّ أحدثكم، وكان يقول في القرآن أنه من قصص الماضين وأباطيلهم.
সূরা আল-ফুরকানের আয়াতে মহান আল্লাহ বলেন: (তারা বলে, এগুলো তো প্রাচীনদের উপকথা (أساطير الأولين), যা সে লিখিয়ে নিয়েছে (اكتتبها); এগুলো সকাল-সন্ধ্যা তার নিকট শ্রুতলিপি প্রদান করা হয় (تملى عليه)... আল-ফুরকান/৫)। এখানে কাফিরদের—আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন—সেই দাবি সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যেখানে তারা বলত যে, নবী (সা.) তাদের নিকট মিথ্যা বলছেন এবং তিনি উম্মি (নিরক্ষর) হওয়া সত্ত্বেও প্রাচীনদের সংকলিত বিষয়সমূহ প্রতিলিপি গ্রহণের (الانتساخ) মাধ্যমে সংগ্রহের কষ্ট স্বীকার করে তা মুখস্থ করার প্রয়াস চালাচ্ছেন। তাদের এই রুগ্ণ কল্পনা ও দাবি অনুযায়ী—এটি ঘটে থাকে ওই সময়ে যখন মানুষ তাঁর থেকে দূরে থাকে; অর্থাৎ প্রত্যেক দিন সকালে মানুষ তাদের কাজে ছড়িয়ে পড়ার আগে এবং সন্ধ্যায় যখন তারা নিজ আবাসে ফিরে আসে। সুতরাং সকালে যা তাঁর নিকট শ্রুতলিপি হিসেবে প্রদান (تملى عليه) করা হয়, তা তিনি সন্ধ্যায় তাদের নিকট পড়ে শোনান এবং সন্ধ্যায় যা প্রদান করা হয় তা সকালে শোনান। এই অর্থটি ‘ইকতাবা’ (اكتتبها) শব্দটির ‘ইফতিআল’ (الافتعال) রূপ থেকে প্রাপ্ত, যা কোনো কাজ সম্পাদনে অতিরঞ্জিত প্রচেষ্টা বা কষ্ট স্বীকার (التكلف) করাকে বোঝায়। এছাড়া এখানে সকাল ও সন্ধ্যার বর্ণনার মাধ্যমে এই উপকথাগুলো গ্রহণের ক্ষেত্রে তাঁর নিরবচ্ছিন্ন ব্যস্ততা ও অধিক অনুশীলনের বিষয়টি রূপকভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে। তারা মূলত দাবি করেছিল যে, তাঁর নিকট এগুলো গোপনে পাঠ করা হয় যাতে মানুষ প্রকৃত অবস্থা জানতে না পারে। আল্লাহর কসম! এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.)-এর বিরুদ্ধে তাদের এক চরম অপবাদ ও ধৃষ্টতা। যাদের সামান্যতম অন্তর্দৃষ্টি বা বিচারবুদ্ধি আছে, তাদের নিকট এই বক্তব্যের অসারতা দিবালোকের মতো স্পষ্ট। সামান্য বিবেক বা মনুষ্যত্ব (مروءة) আছে এমন কোনো ব্যক্তি এই কথা উচ্চারণ করতে পারে না। কারণ বুদ্ধিমান মাত্রই জানেন যে, কোনো ব্যক্তি যদি দশ দিনও সকাল-সন্ধ্যা কোনো কাজে নিয়োজিত থাকে, তবে তার পরিচিত ও তার অবস্থা সম্পর্কে অবগত লোকদের মধ্যে এমন কেউ বাকি থাকে না যে তা জানতে পারে না। এরপরও যদি সে তা অস্বীকার করে, তবে সে এমন এক কলঙ্কের শিকার হবে যা কোনোদিনও মুছে যাবে না। তাহলে এক্ষেত্রে পরিস্থিতি কী হতে পারে যেখানে শহরটি ছোট এবং ব্যক্তিটি (রাসূল সা.) অত্যন্ত মহান ও সুপরিচিত? তারা তো দাবি করেছিল যে, তিনি তাদের এই কথা বলার সময় এবং তার পরেও নিরবচ্ছিন্নভাবে এই কাজে লিপ্ত ছিলেন। তারা তাঁকে এই বলে বিদ্রূপ করত যে তিনি নিঃস্ব, তাঁর বাজারে চলাফেরা করার প্রয়োজন হয়; অথচ তিনি প্রতিটি মজলিসে তাদেরকে এর সমতুল্য একটি সূরা হলেও রচনা করার মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার আহ্বান জানাচ্ছিলেন।--------------------------------------------
(১) এই উক্তির প্রবক্তা হলো নযর ইবনুল হারিস আল-আবদারী, যে তার এই অপবাদ প্রচারের উদ্দেশ্যে এটি বলেছিল। সে হীরা অঞ্চলে পারস্যের রাজাদের কাহিনী এবং রুস্তম ও ইসফান্দিয়ারের হাদিসসমূহ শিখেছিল। সে কুরাইশদের বলত: “হে কুরাইশ সম্প্রদায়! আল্লাহর কসম, আমি মুহাম্মাদের চেয়েও চমৎকার হাদিস বলতে পারি। এসো, আমি তোমাদের শোনাই।” সে কুরআন সম্পর্কে বলত যে, এটি পূর্ববর্তীদের কাহিনী ও অসার কথা বৈ কিছু নয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 129)
- وفيهم الكتاب والشعراء والبلغاء والخطباء وهم أكثر منه مالاً وأعظم أعواناً - فلا يقدرون (1) .
لأجل هذا جاء الجواب المستأنف المتضمن بطلان ما ادعوه، في صورة تهديد (قل أنزله الذي يعلم السر في السموات والأرض.. الفرقان /6) ، قصداً إلى الإفحام وبطلاناً لدعاويهم الباطلة وإقامة للحجة البالغة.
ومما سبق ندرك أن إسنادهم الاكتتاب إليه صلى الله عليه وسلم إسناد مجازي لأنه سببه، والقرينة ما هو مقرر ومعروف لدى الجميع من أنه أميّ لا يكتب ولا يقرأ، وقد جاء الإملاء تفريعاً على الاكتتاب وإيماء إلى أن املاءها عليه إنما يحصل بعد كتابتها ليقرأها أو ليحفظها، فالتعبير بالإملاء استعارة عن الإلقاء للحفظ بعد الكتابة لا الإلقاء للكتابة كما هو معروف … وعلى جعل المعنى: أراد اكتتابها أو طلب كتابتها فأمليت عليه أو على كاتبه يبقى الإملاء على ظاهره (2) .--------------------------------------------
(1) ينظر نظم الدرر 5/296.
(2) ينظر التحرير 18/352 مجلد 9 وروح المعاني18/346 مجلد 10.
তাদের মধ্যে লেখক, কবি, অলঙ্কারবিদ এবং বাগ্মীরা বিদ্যমান ছিল এবং তারা তাঁর অপেক্ষা অধিক ধন-সম্পদ ও শক্তিশালী সহযোগীদের অধিকারী ছিল—তবুও তারা সক্ষম হয়নি (১)।
এ কারণেই তাদের দাবির অসারতা সম্বলিত একটি প্রারম্ভিক উত্তর সতর্কবাণীর রূপে অবতীর্ণ হয়েছে: (বলুন, তিনি এটি অবতীর্ণ করেছেন যিনি আসমান ও জমিনের রহস্য অবগত আছেন... আল-ফুরকান / ৬), যার উদ্দেশ্য ছিল তাদের নিরুত্তর করা, তাদের অসার দাবিগুলো নস্যাৎ করা এবং অকাট্য দলিল (حجة) উপস্থাপন করা।
পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে আমরা অনুধাবন করি যে, তাঁর (রাসূলুল্লাহ ﷺ) প্রতি শ্রুতলিখন লিখিয়ে নেওয়ার বিষয়টিকে সম্পৃক্ত করা (إسناد) হলো একটি রূপক সম্পৃক্তকরণ (إسناد مجازي); কেননা তিনি ছিলেন এর কারণ। এর স্বপক্ষে প্রমাণ (قرينة) হলো সবার নিকট প্রতিষ্ঠিত ও সুবিদিত এই ধ্রুব সত্য যে, তিনি ছিলেন উম্মি (নিরক্ষর), যিনি লিখতেন না এবং পড়তেন না। এখানে ‘ইমলা’ (শ্রুতলিখন) শব্দটি ‘ইকতিতাব’ (লেখানো)-এর অনুষঙ্গ হিসেবে এসেছে এবং এটি ইঙ্গিত করে যে, তাঁর ওপর এর শ্রুতলিখন কেবল তা লিখে নেওয়ার পরেই সম্পাদিত হতো যাতে তিনি তা পাঠ করতে পারেন বা মুখস্থ করতে পারেন। সুতরাং ‘ইমলা’ শব্দটি এখানে লেখার পর মুখস্থ করার উদ্দেশ্যে উপস্থাপনের ক্ষেত্রে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, সচরাচর পরিচিত লেখার জন্য উপস্থাপনের অর্থে নয় … আর যদি অর্থটি এমন করা হয় যে: তিনি তা লিখিয়ে নিতে চেয়েছিলেন বা তা লেখার আবেদন করেছিলেন এবং এরপর তা তাঁর নিকট বা তাঁর লেখকের নিকট পাঠ করে শোনানো হয়েছিল, তবে ‘ইমলা’ শব্দটি তার বাহ্যিক অর্থেই (ظاهر) বহাল থাকে (২)।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: নাজমুল দুরার ৫/২৯৬।
(২) দ্রষ্টব্য: আত-তাহরির খণ্ড ৯, ১৮/৩৫২ এবং রুহুল মাআনি খণ্ড ১০, ১৮/৩৪৬।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 130)
واختلفوا في معنى السر الوارد في الآية السابقة على سبيل التهديد فمن قائل في معناه: أن العالم بكل سر في السموات والأرض هو وحده الذي يمكنه إنزال مثل هذا الكتاب، ومن قائل بأن المعنى أنه أنزله من يعلم السر فلو كذب عليه لانتقم منه لقوله تعالى: (ولو تقول علينا بعض الأقاويل. لأخذنا منه باليمين.. الحاقة /44، 45) ، ومن قائل بأن المعنى أنه سبحانه يعلم كل سر خفي في السموات والأرض ومن جملته ما تسرونه أنتم من الكيد لرسوله صلى الله عليه وسلم مع علمكم بأن ما يقوله حق، كما يعلم كذلك باطن أمر رسول الله وبراءته مما تتهمونه به، وهو سبحانه مجازيكم ومجازيه على ما علم منكم وعلم منه (1) ، والوجه في جعل (قل أنزله الذي يعلم السر) جواباً لشبهتهم ورداً على استهزائهم أيّاً ما كان المعنى أنه صلى الله عليه وسلم لما تحداهم بالمعارضة وظهر عجزهم عنها فلو كان هو الذي أتى بالقرآن بأن استعان بأحد لكان من الواجب عليهم أيضاً أن يستعينوا بهذا الواحد فيأتوا بمثله، فلما عجزوا عن ذلك أيضاً ثبت أنه وحي الله وكلامه، سيما وأن هذا القرآن الذي لا يجارى في فصاحته مبرأ عن النقص والعيوب ومشتمل على الإخبار عن الغيوب وعلى أنواع العلوم التي لا يحيط بها إلا العالم بجميع المعلومات ولا يحيط بها سواه (2) فأين يقع إذن علم حفاظ الأساطير ورواتها من ذلك وماذا يساوي بجوار هذا الخضم الذي لا ساحل له؟.
التسبيح في مقام الوعد والوعيد:
جاء التعبير بطرفي النهار في مقام الحديث عن الوعد في قول الله تعالى: (لا يسمعون فيها لغواً إلا سلاماً ولهم رزقهم فيها بكرة وعشياً.. مريم /62) ، بينا جاء عن مقام الوعيد في قوله: (النار يعرضون عليها غدواً وعشياً … غافر/46) .--------------------------------------------
(1) ينظر مفاتيح الغيب 11/663.
(2) ينظر الرازي 11/ 662 ونظم الدرر5/ 297.
পূর্ববর্তী আয়াতে ভীতি প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে বর্ণিত 'গোপন রহস্য' (السر) শব্দের অর্থ নিয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। কেউ এর অর্থের ব্যাপারে বলেছেন: আসমান ও জমিনের প্রতিটি গোপন রহস্য সম্পর্কে যিনি সম্যক অবগত, একমাত্র তিনিই এই কিতাব নাযিল করতে সক্ষম। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো: এটি তিনি নাযিল করেছেন যিনি গোপন বিষয় জানেন; সুতরাং যদি তিনি (রাসূল) আল্লাহর নামে মিথ্যা রচনা করতেন তবে আল্লাহ অবশ্যই তাঁর থেকে প্রতিশোধ নিতেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যদি সে আমার নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত, তবে আমি অবশ্যই তার ডান হাত ধরে ফেলতাম..." (আল-হাক্কাহ/৪৪, ৪৫)। আবার কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো: সুবহানাহু ওয়া তাআলা আসমান ও জমিনের প্রতিটি প্রচ্ছন্ন গোপন বিষয় সম্পর্কে অবগত, যার অন্তর্ভুক্ত হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিরুদ্ধে তোমাদের গোপন ষড়যন্ত্র, অথচ তোমরা জানো যে তিনি যা বলছেন তা সত্য। তেমনিভাবে আল্লাহ রাসূলুল্লাহর অভ্যন্তরীণ অবস্থা এবং তোমরা তাঁর প্রতি যে অপবাদ দিচ্ছ তা থেকে তাঁর পবিত্রতা সম্পর্কেও অবগত। আর তিনি তোমাদের এবং তাঁর কর্মকাণ্ডের বিষয়ে যা জানেন সেই অনুযায়ী উভয়কে প্রতিদান দেবেন (১)। সুতরাং তাদের সংশয়ের জবাব এবং বিদ্রূপের খণ্ডন হিসেবে "বলুন, এটি তিনি নাযিল করেছেন যিনি গোপন রহস্য জানেন" - এই আয়াতটিকে উপস্থাপনের যৌক্তিকতা হলো (এর অর্থ যা-ই হোক না কেন), রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাদেরকে এর সমকক্ষ কিছু আনার চ্যালেঞ্জ দিয়েছিলেন এবং তা করতে তাদের অক্ষমতা প্রকাশ পেয়েছিল, তখন এটি প্রমাণিত হয়েছে যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহী (وحي) এবং তাঁর কালাম। কারণ তিনি যদি কারো সাহায্য নিয়ে এই কুরআন তৈরি করতেন, তবে তাদের জন্যও আবশ্যক ছিল সেই ব্যক্তির সাহায্য নিয়ে এর অনুরূপ কিছু তৈরি করা। যখন তারা এতেও অক্ষম হলো, তখন প্রমাণিত হলো যে এটি আল্লাহর ওহী (وحي)। বিশেষ করে এই কুরআন, যার অলঙ্কারশৈলীর সাথে পাল্লা দেওয়া অসম্ভব, তা যাবতীয় ত্রুটি ও বিচ্যুতি থেকে মুক্ত এবং এতে এমন অদৃশ্যের সংবাদ ও নানাবিধ জ্ঞান রয়েছে যা সমস্ত বিষয়ের পরিজ্ঞাতা ব্যতীত অন্য কারো পক্ষে আয়ত্ত করা সম্ভব নয় (২)। এমতাবস্থায় এই কূলহীন সমুদ্রের পাশে উপকথা সংরক্ষণকারী ও বর্ণনাকারীদের (رواة) জ্ঞানের অবস্থান কোথায় এবং তার মূল্যই বা কী?
প্রতিশ্রুতি এবং সতর্কবাণীর ক্ষেত্রে তাসবিহ পাঠ:
আল্লাহ তাআলার বাণীতে প্রতিশ্রুতির বর্ণনায় দিনের দুই প্রান্তের অভিব্যক্তি এসেছে: "সেখানে তারা সালাম ব্যতীত কোনো অসার বাক্য শুনবে না এবং সেখানে সকাল-সন্ধ্যা তাদের জন্য থাকবে রিযিক" (মারইয়াম/৬২)। অন্যদিকে সতর্কবাণীর ক্ষেত্রে এসেছে: "তাদেরকে সকাল-সন্ধ্যা আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়..." (গাফির/৪৬)।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: মাফাতিহুল গায়ব ১১/৬৬৩।
(২) দ্রষ্টব্য: রাজি ১১/৬৬২ এবং নাজমুল দুরার ৫/২৯৭।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 131)
أما الموعود به في آية مريم بحصول الرزق لهم بكرة وعشياً، فقد ورد في سياق الحديث عن أهل الجنة الذين تابوا في الدنيا من بعد ظلمهم وأنابوا إلى ربهم واتبعوا سبيله، وذلك قوله: (فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات فسوف يلقون غياً. إلا من تاب وآمن وعمل صالحاً فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون شيئا. جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب إنه كان وعده مأتياً.. مريم /59- 61) ، وبصرف النظر عما إذا كان هذا في حق اليهود أم في حقهم والنصارى أم في حق قوم من المسلمين لكونها عامة ولا دليل على التخصيص.. فإن الاستثناء فيها على أي حال وعلى ما ذكره في البحر ظاهره الاتصال، والمنعوتون فيها بالتوبة والإيمان والعمل الصالح هم المشار إليهم بما جاء في قوله (أولئك يدخلون الجنة) ، وهم إنما استحقوا ذلك بموجب الوعد المحتوم الذي أخذه الله على نفسه.
والوجه البلاغي في التعبير باسم الإشارة في جانبهم، الإشادة بهم لأجل توبتهم والتنويه بشأنهم، ومجيئ المضارع الدال على الحال للإشارة إلى أنهم لا يُمطلون في الجزاء، وفي قوله: (ولا يظلمون شيئاً) تنبيه على أن فعلهم السابق لا يضرهم ولا ينقص أجورهم، والمراد من قوله في حق الوعد (مأتياً) أي منجزاً، لأن فعل الوعد بعد صدوره وإيجاده إنما هو تنجيزه، ومجيؤه هكذا مع أن المأتي هو الذي يأتيه غيره هو من قبيل الإسناد العقلي أو الاستعارة فقد استعير الإتيان لحصول المطلوب المترقب تشبيهاً لمن يحصِّل الشيئ بعد أن سعى لتحصيله بمن مشى إلى مكان حتى أتاه، وتشبيهاً للشيئ المحصل بالمكان المقصود، فهي استعارة تمثيلية اقتصر من أجزائها على إحدى الهيئتين وهي تستلزم الهيئة الأخرى لأن الثاني لا بد له من آت، والكلمة في سياق جملتها تعليل لجملة (التي وعد الرحمن عباده بالغيب) والمعنى فيه والتقدير: يدخلون الجنة وعداً من الله واقعاً.
সূরা মারিয়ামের আয়াতে সকাল এবং সন্ধ্যায় তাদের জন্য রিযিক প্রাপ্তির যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তা জান্নাতবাসীদের আলোচনার প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে যারা দুনিয়াতে তাদের অন্যায়ের পর তওবা করেছে, তাদের প্রতিপালকের দিকে ফিরে এসেছে এবং তাঁর পথ অনুসরণ করেছে। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তাদের পরে এমন এক অপদার্থ উত্তরসূরিদের আগমন ঘটল যারা নামাজ নষ্ট করল এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ করল; সুতরাং তারা অচিরেই ধ্বংসের সম্মুখীন হবে। তবে যারা তওবা করেছে, ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং তাদের ওপর বিন্দুমাত্র জুলুম করা হবে না। তা হচ্ছে চিরস্থায়ী জান্নাত, যার প্রতিশ্রুতি পরম করুণাময় তাঁর বান্দাদের অদৃশ্যে দান করেছেন; নিশ্চয়ই তাঁর প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়িত হবেই... মারিয়াম/৫৯-৬১)। এটি ইহুদিদের ক্ষেত্রে হোক, কিংবা তাদের এবং নাসারাদের ক্ষেত্রে হোক, অথবা মুসলিমদের কোনো দলের ক্ষেত্রে হোক—সেটি বিবেচনা না করেই বলা যায় যে এই বিধানটি ব্যাপক (عام), আর একে নির্দিষ্ট করার (تخصيص) কোনো দলিল নেই। আর এতে যে ব্যতিক্রম (استثناء) রয়েছে, তা যেকোনো অবস্থাতেই ‘আল-বাহর’ গ্রন্থে উল্লিখিত বর্ণনা অনুযায়ী বাহ্যিকভাবে নিরবচ্ছিন্ন (متصل)। আর যারা তওবা, ঈমান ও সৎকর্মের গুণে গুণান্বিত, তারাই সেই সব লোক যাদের প্রতি ইঙ্গিত করে বলা হয়েছে ‘তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে’। তারা মূলত সেই অবধারিত প্রতিশ্রুতির কারণেই জান্নাতের অধিকারী হয়েছে যা আল্লাহ নিজের ওপর আবশ্যক করে নিয়েছেন।
তাদের ক্ষেত্রে নির্দেশক সর্বনাম ব্যবহারের অলঙ্কারশাস্ত্রীয় দিকটি হলো তাদের তওবার কারণে তাদের প্রশংসা করা এবং তাদের উচ্চ মর্যাদার প্রতি ইঙ্গিত করা। আর বর্তমান ও ভবিষ্যৎকাল নির্দেশক ক্রিয়ার ব্যবহার এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত দেয় যে, তাদের পুরস্কার প্রদানে কোনো বিলম্ব করা হবে না। আল্লাহর বাণী ‘তাদের ওপর বিন্দুমাত্র জুলুম করা হবে না’-তে এই মর্মে সতর্ক করা হয়েছে যে, তাদের পূর্ববর্তী কর্মসমূহ কোনো ক্ষতি করবে না এবং তাদের প্রতিদানকেও কমিয়ে দেবে না। প্রতিশ্রুতির ক্ষেত্রে ‘মা’তিয়্যা’ শব্দের অর্থ হলো বাস্তবায়িত; কারণ কোনো প্রতিশ্রুতি প্রদানের পর তার প্রকৃত বাস্তবায়নই মূলত কাম্য। এখানে ‘মা’তি’ শব্দটি এভাবে ব্যবহৃত হওয়া—যদিও ব্যাকরণগতভাবে ‘মা’তি’ হলো সেটি যার কাছে অন্যরা আসে—তা মূলত বুদ্ধিবৃত্তিক সম্বন্ধ (إسناد عقلي) বা রূপক অলঙ্কারের (استعارة) অন্তর্ভুক্ত। এখানে কাঙ্ক্ষিত ফল লাভ করাকে কোনো স্থানে আগমনের সাথে তুলনা করা হয়েছে; অর্থাৎ যে ব্যক্তি কোনো কিছু পাওয়ার জন্য চেষ্টা করার পর তা অর্জন করল, তাকে সেই ব্যক্তির সাথে তুলনা করা হয়েছে যে কোনো নির্দিষ্ট স্থানের দিকে হেঁটে গিয়ে সেখানে পৌঁছাল। আর অর্জিত বিষয়টি হলো সেই উদ্দিষ্ট স্থান। এটি একটি রূপক উদাহরণ (استعارة تمثيلية), যার দু’টি বিষয়ের মধ্যে একটিকে উল্লেখ করা হয়েছে যা অন্যটিকে আবশ্যক করে, কারণ আগমনের জন্য অবশ্যই একজন আগন্তুক প্রয়োজন। বাক্যটির প্রেক্ষাপটে এই শব্দটি ‘পরম করুণাময় তাঁর বান্দাদের অদৃশ্যে যার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন’—এই বাক্যের কারণ হিসেবে এসেছে। এর ভাবার্থ ও প্রাক্কলন হলো: তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে আল্লাহর পক্ষ থেকে সুনিশ্চিতভাবে বাস্তবায়িত এক প্রতিশ্রুতির ভিত্তিতে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 132)
و (اللغو) في قوله بعد: (لا يسمعون فيها لغواً إلا سلاماً) كناية عن انتفاء أقل المكدرات في الجنة وعن جعل مجازاة المؤمنين في الجنة بضد ما كانوا يلاقونه في الدنيا من أذى المشركين ولغوهم، والاستثناء المنقطع في نسق الآية – إلا إذا جعل بمعنى الكلام السالم من العيب فيكون متصلاً – هو من تأكيد المدح بما يشبه الذم كما في قول الشاعر:
ولا عيب فيهم غير أن سيوفهم بهن فلول من قراع الكتائب
وهو يفيد نفي سماع اللغو بالطريق البرهاني الأقوى، والاتصال على هذا على طريق الفرض والتقدير ولولا ذلك لم يقع موقعه من الحسن والمبالغة (1) .
وقوله في محل الشاهد: (ولهم رزقهم فيها بكرة وعشياً) وارد على عادة المتنعمين في هذه الدار، فقد أخرج ابن المنذر عن يحيى بن كثير قال: كان العرب في زمانها إنما لها أكلة واحدة فمن أصاب أكلتين سمي فلان الناعم، فأنزل الله تعالى هذا يرغب عباده فيما عنده، وروي نحو ذلك عن الحسن.--------------------------------------------
(1) ينظر روح المعاني16/ 161، 613مجلد 9 والتحرير 16/136، 137مجلد 8.
এবং পরবর্তী আয়াতে 'অসার কথা' (اللغو) - 'তারা সেখানে সালাম ব্যতীত কোন অসার কথা শুনবে না' - এটি জান্নাতে ক্ষুদ্রতম কষ্টদায়ক বিষয়ের অনুপস্থিতির একটি রূপক প্রকাশ। এবং জান্নাতে মুমিনদের এমন প্রতিদান প্রদানের ইঙ্গিত দেয় যা দুনিয়াতে মুশরিকদের থেকে পাওয়া কষ্ট এবং অসার কথার সম্পূর্ণ বিপরীত। আয়াতের বিন্যাসে বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম (الاستثناء المنقطع) – যদি না এটিকে ত্রুটিমুক্ত কথার অর্থে গ্রহণ করা হয় যার ফলে এটি সংযুক্ত ব্যতিক্রম (الاستثناء المتصل) হয়ে যায় – তা হলো নিন্দার সদৃশ ভাষা দ্বারা প্রশংসাকে সুদৃঢ় করা, যেমনটি কবির বাণীতে দেখা যায়:
তাদের মাঝে কোনো ত্রুটি নেই, কেবল তাদের তলোয়ারগুলো শত্রুবাহিনীর সাথে যুদ্ধের আঘাতে ভোঁতা হয়ে গিয়েছে।
এটি অত্যন্ত শক্তিশালী যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিতে অসার কথা শোনার বিষয়টিকে অস্বীকার করে। এখানে সংযোগের বিষয়টি অনুমান ও ধারণার ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে; অন্যথায় এটি এমন সৌন্দর্য ও অতিরঞ্জন প্রকাশ করতে সক্ষম হতো না (১)।
এবং মূল আলোচ্য অংশে তাঁর বাণী: 'সেখানে সকাল-সন্ধ্যায় তাদের জন্য রিযিক রয়েছে' - এটি এই দুনিয়ার বিলাসীদের অভ্যাসের সাথে সঙ্গতি রেখে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে মুনযির ইয়াহইয়া ইবনে কাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন (أخرج), তিনি বলেন: সেই সময়কার আরবদের কেবল একবেলা খাওয়ার অভ্যাস ছিল। ফলে যে ব্যক্তি দুই বেলা খাবার পেত তাকে অমুক বিলাসী ব্যক্তি বলা হতো। তাই মহান আল্লাহ তাঁর নিকট যা রয়েছে সে বিষয়ে তাঁর বান্দাদের উৎসাহিত করতে এটি নাযিল করেছেন। হাসান থেকে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে (روي)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: রুহুল মাআনি ১৬/১৬১, ৬১৩, খণ্ড ৯ এবং আত-তাহরির ১৬/১৩৬, ১৩৭, খণ্ড ৮।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 133)
وقد سبق بيان أن حمل معنى الوقتين على ظاهره – خلافاً لما ذهب إليه جلّ أهل التأويل من أن التعبير بالبكرة والعشي مراده دوام رزقهم ودروره – هو المناسب في حال ارتباط الرزق في سياق الآية بالمأكل والمشرب وهو الملائم لحال المؤمنين في الزهادة والانشغال بمتع الجنة الأخرى، ولا يرد على ما ذكرت أن حمل المعنى على الدوام مؤيد بمجيئ الجملة في صورة الإسمية وهذا يدل على ثبوت ذلك ودوامه فيفيد التكرر المستمر وهو أخص من التكرر المفاد بالفعل المضارع وأكثر، لأنا نقول أن هذا حاصل بالاقتصار على الإطعام في البكرة والعشي أيضاً، وإلا فليس في الجنة بكرة ولا عشي، فهم إنما يؤتون به على ما كانوا يشتهون به في الدنيا لمواقيت الصلاة التي كانوا يصلّون فيها، (1) فقد جاء في بعض الآثار أن أهل الجنة يعرفون مقدار الليل بإرخاء الحجب وإغلاق الأبواب، ويعرفون مقدار النهار برفع الحجب وفتح الأبواب، ومن ذلك ما أخرجه الحكيم الترمذي في نوادر الأصول من طريق أبان عن الحسن وأبي قلابة قالا: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله هل في الجنة من ليل؟ قال: وما هيجك على هذا؟ قال: سمعت الله تعالى يذكر في الكتاب: (ولهم رزقهم فيها بكرة وعشياً) فقلت: الليل من البكرة والعشي، فقال صلى الله عليه وسلم: (ليس هناك ليل وإنما هو ضوء ونور يرد الغدو على الرواح والرواح على الغدو، وتأتيهم طرف الهدايا من الله تعالى لمواقيت الصلاة التي كانوا يصلون فيها في الدنيا وتسلم عليهم الملائكة عليهم السلام . نسأل الله أن يجعلنا منهم وأن يحشرنا في زمرتهم.--------------------------------------------
(1) ينظر الآلوسي 16/ 164 مجلد 9 ونظم الدرر4/ 547.
ইতিপূর্বে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, সকাল ও সন্ধ্যা—এই দুই সময়ের অর্থকে এর শাব্দিক ও প্রকাশ্য রূপের ওপর গ্রহণ করা—অধিকাংশ ব্যাখ্যাকারীদের মতের বিপরীত, যারা মনে করেন যে সকাল ও সন্ধ্যা শব্দদ্বয় দ্বারা জান্নাতবাসীদের রিযিকের স্থায়িত্ব ও প্রাচুর্য উদ্দেশ্য—তা-ই আয়াতের প্রেক্ষাপটে রিযিককে পানাহারের সাথে সম্পৃক্ত করার ক্ষেত্রে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। এছাড়া মুমিনদের দুনিয়াবিমুখতা এবং জান্নাতের অন্যান্য নিআমত উপভোগে নিমগ্ন থাকার অবস্থার সাথেও এটি অধিক মানানসই। আমি যা উল্লেখ করেছি তার বিপক্ষে এই আপত্তি তোলা যাবে না যে, অর্থটিকে স্থায়িত্বের অর্থে গ্রহণ করা বাক্যটি বিশেষ্যবাচক রূপে আসার দ্বারা সমর্থিত, যা এর সাব্যস্ত হওয়া ও স্থায়িত্বকে নির্দেশ করে এবং এর মাধ্যমে এমন নিরবচ্ছিন্ন পুনরাবৃত্তি বোঝায় যা বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালবোধক ক্রিয়া দ্বারা নির্দেশিত পুনরাবৃত্তির চেয়েও বেশি সুনির্দিষ্ট ও ব্যাপক। কেননা আমরা বলি যে, কেবল সকাল ও সন্ধ্যায় আহার প্রদানের সীমাবদ্ধতার মধ্যেও এই বিষয়টি অর্জিত হয়। নতুবা প্রকৃতপক্ষে জান্নাতে কোনো সকাল বা সন্ধ্যা নেই; বরং তারা দুনিয়াতে যে নামাজের ওয়াক্তগুলোতে নামাজ পড়তে অভ্যস্ত ছিলেন, সেই সময়গুলোর আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ীই তাদের জান্নাতে রিযিক প্রদান করা হবে। (১) কারণ কিছু বর্ণনায় (الآثار) এসেছে যে, জান্নাতবাসীরা পর্দা ঝুলিয়ে দেওয়া এবং দরজা বন্ধ করার মাধ্যমে রাতের পরিমাণ বুঝতে পারবে এবং পর্দা তোলা ও দরজা খোলার মাধ্যমে দিনের পরিমাণ বুঝতে পারবে। এরই অংশ হিসেবে হাকিম তিরমিজি নাওয়াদিরুল উসুল গ্রন্থে আবানের সূত্রের (طريق) মাধ্যমে হাসান ও আবু কিলাবাহ থেকে বর্ণনা করেছেন (أخرجه), তাঁরা বলেন: এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট এসে আরজ করলেন, 'হে আল্লাহর রাসূল! জান্নাতে কি রাত আছে?' তিনি বললেন, 'তোমাকে কিসে এই প্রশ্নে উদ্বুদ্ধ করল?' তিনি বললেন, 'আমি আল্লাহ তাআলাকে কিতাবে উল্লেখ করতে শুনেছি: "সেখানে সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রিযিক রয়েছে"। তাই আমি ভাবলাম যে, সকাল ও সন্ধ্যা তো রাতের অন্তর্ভুক্ত।' তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: 'সেখানে কোনো রাত নেই; বরং তা কেবল জ্যোতি ও নূর, যেখানে গতির পর স্থিতি এবং স্থিতির পর গতির আবর্তন হতে থাকবে। দুনিয়াতে তারা যে নামাজের ওয়াক্তগুলোতে নামাজ পড়তেন, সেই সময়গুলোতে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের নিকট বিশেষ উপঢৌকন পৌঁছাবে এবং ফেরেশতারা তাদের সালাম প্রদান করবেন।' আমরা আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন এবং তাদের দলেই আমাদের হাশর নসিব করেন।
--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-আলুসি ১৬/ ১৬৪, খণ্ড ৯ এবং নাজমুদ দুরার ৪/ ৫৪৭।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 134)
أما الوعيد المتحدث عنه في قوله: (النار يعرضون عليها غدواً وعشياً … غافر /46) ، فقد جاء في سياق ما يعرض لآل فرعون من سوء العذاب وأشده، قصداً إلى تعظيم أمر النار وكناية عن استدامتهم فيها – عياذاً بالله من ذلك – وناسب أن تأتي هذه الآية الكريمة في ثنايا الحديث عن مؤمن آل فرعون الذي ذكرنا طرفاً من قصته إبان عرضنا لما جاء في قوله سبحانه من نفس السورة: (واستغفر لذنبك وسبح بحمد ربك بالعشي والإبكار.. غافر /55) ، وفي أعقاب ما صدر منه من نصح قومه وتحذيره إياهم من مغبة وسوء ما ينتظرهم من عقابي الدنيا والآخرة إن هم خالفوا ما دعاهم إليه نبيهم موسي عليه السلام، وبعد قوله لهم فيما قال: (إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب.. غافر /30) ، وقوله: (ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار. تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار.. غافر /41، 42) ، وقوله بعد أن استفرغ الوسع وأخلص النصح: (فستذكرون ما أقول لكم وأفوض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد.. غافر /44) ، وبعد جواب الله على ذلك بقوله: (فوقاه الله سيئات ما مكروا وحاق بآل فرعون سوء العذاب. النار يعرضون عليها غدواً وعشياً.. غافر/45، 46) .
ومعنى عرضهم على النار أن أرواحهم تشاهد المواضع التي أعدت لهم في جهنم على ما جاء في الصحيح عن عبد الله بن عمر: إن أحدكم إذامات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة وإن كان من أهل النار فمن أهل النار فيقال هذا مقعدك حتى يبعثك الله يوم القيامة) .
আর যে কঠোর সতর্কবাণী সম্পর্কে তাঁর এই বাণীতে আলোচনা করা হয়েছে: (সকাল ও সন্ধ্যায় তাদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয় … গাফির / ৪৬), তা ফেরাউনের বংশধরদের ওপর আপতিত নিকৃষ্ট ও কঠোরতম আজাবের প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে; যার উদ্দেশ্য হলো জাহান্নামের আগুনের ভয়াবহতা প্রকাশ করা এবং সেখানে তাদের নিরবচ্ছিন্ন অবস্থানের প্রতি ইঙ্গিত করা—আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি। এই সম্মানীত আয়াতটি ফেরাউনের বংশের সেই মুমিন ব্যক্তির আলোচনার ধারায় আসা অত্যন্ত সঙ্গতিপূর্ণ হয়েছে, যার কাহিনীর কিয়দাংশ আমরা একই সূরার সেই মহান বাণীর ব্যাখ্যা প্রদানের সময় উল্লেখ করেছি: (আর তুমি তোমার ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো এবং সকাল-সন্ধ্যায় তোমার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করো... গাফির / ৫৫)। এটি মূলত তাঁর কওমকে দেওয়া উপদেশ এবং তাদেরকে দুনিয়া ও আখিরাতের সেই অশুভ পরিণাম ও শাস্তির ব্যাপারে সতর্ক করার পর এসেছে, যা তাদের জন্য অপেক্ষা করছে যদি তারা তাদের নবী মুসা আলাইহিস সালামের দাওয়াতের বিরোধিতা করে। তাদের প্রতি তাঁর সেই বক্তব্যের পর: (নিশ্চয় আমি তোমাদের জন্য পূর্ববর্তী দলসমূহের শাস্তির দিনের মতো দিনের আশঙ্কা করছি... গাফির / ৩০), এবং তাঁর কথা: (হে আমার কওম! আমার কী হলো যে, আমি তোমাদের মুক্তির দিকে ডাকছি আর তোমরা আমাকে আগুনের দিকে ডাকছ? তোমরা আমাকে ডাকছ যেন আমি আল্লাহর সাথে কুফরি করি এবং তাঁর সাথে এমন কিছুকে শরিক করি যার সম্পর্কে আমার কোনো জ্ঞান নেই; অথচ আমি তোমাদেরকে মহা পরাক্রমশালী, পরম ক্ষমাশীলের দিকে ডাকছি... গাফির / ৪১, ৪২)। তিনি তাঁর সাধ্যমতো প্রচেষ্টা এবং একনিষ্ঠ নসিহত করার পর বলেছিলেন: (আমি তোমাদের যা বলছি, অচিরেই তোমরা তা স্মরণ করবে। আর আমি আমার বিষয় আল্লাহর কাছে সোপর্দ করছি, নিশ্চয় আল্লাহ বান্দাদের প্রতি সম্যক দ্রষ্টা... গাফির / ৪৪)। অতঃপর আল্লাহর পক্ষ থেকে এর প্রতিউত্তরে বলা হয়েছে: (অতঃপর তারা যে ষড়যন্ত্র করেছিল, আল্লাহ তাকে তার মন্দ পরিণাম থেকে রক্ষা করলেন এবং ফেরাউনের অনুসারীদেরকে নিকৃষ্ট আজাব গ্রাস করল। সকাল ও সন্ধ্যায় তাদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়... গাফির / ৪৫, ৪৬)।
আর আগুনের সামনে তাদেরকে উপস্থিত করার অর্থ হলো, তাদের রুহগুলো জাহান্নামে তাদের জন্য নির্ধারিত স্থানগুলো প্রত্যক্ষ করে, যেমনটি আবদুল্লাহ ইবনে ওমর হতে বর্ণিত সহিহ (صحيح) হাদিসে এসেছে: (তোমাদের কেউ যখন মৃত্যুবরণ করে, তখন সকাল ও সন্ধ্যায় তার সামনে তার জান্নাত বা জাহান্নামের ঠিকানা পেশ করা হয়। যদি সে জান্নাতবাসী হয় তবে জান্নাতবাসীদের ঠিকানায়, আর যদি সে জাহান্নামী হয় তবে জাহান্নামীদের ঠিকানায়। অতঃপর তাকে বলা হয়, এটিই তোমার ঠিকানা, যতক্ষণ না কিয়ামতের দিন আল্লাহ তোমাকে পুনরুত্থিত করেন)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 135)
والشاهد في حديثنا في الآية وهو (النار) ، المعروض عليها آل فرعون غدواً وعشياً، يجوز أن تكون بدلاً مفرداً من نوع المطابقة من (سوء العذاب) ، وجملة (يعرضون عليها) حالاً منها أو من الآل، أو تكون خبراً لمبتدأ محذوف وهو الضمير العائد على (سوء العذاب) وجملة (يعرضون) تفسير لها في موضع الحال، فيكون بين هذه الآية والتي قبلها شبه كمال اتصال كأنه قيل: ماسوء العذاب؟ فقيل هو النار، ويجوز وهو الأبلغ في تحقيق الغرض من السياق - أعني الدلالة على التهويل والتفخيم من شأن ما يعرض له آل فرعون غدواً وعشياً - أن تكون (النار) هي المبتدأ وجملة (يعرضون عليها غدواً وعشياً) في موقع الخبر عنها ويكون مجموع الجملة من المبتدأ والخبر بدل اشتمال من جملة (وحاق بآل فرعون سوء العذاب) ، لأن سوء العذاب إذا أريد به الغرق كان مشتملاً على موتهم، وموتهم يشتمل على عرضهم على النار غدواً وعشياً.
আমাদের আলোচনায় আয়াতের মধ্যকার সাক্ষ্য হলো (আগুন), যার সামনে সকাল ও সন্ধ্যায় ফেরাউনের অনুসারীদের উপস্থিত করা হয়। এটি (মন্দ শাস্তি) থেকে ‘বদল-ই-মুফরাদ’ তথা অভিন্ন অর্থবোধক বদল হওয়ার অবকাশ রাখে এবং (তাদেরকে এর সামনে উপস্থিত করা হয়) বাক্যটি সেই ‘মন্দ শাস্তি’ অথবা ‘ফেরাউনের অনুসারী’দের ‘হাল’ বা অবস্থা হিসেবে গণ্য হতে পারে। অথবা এটি কোনো উহ্য ‘মুবতাদা’ বা উদ্দেশ্যের ‘খবর’ বা বিধেয় হতে পারে, আর সেই উদ্দেশ্যটি হলো (মন্দ শাস্তি)-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী একটি সর্বনাম। এমতাবস্থায় (উপস্থিত করা হয়) বাক্যটি ‘হাল’-এর স্থলাভিষিক্ত হয়ে তার ব্যাখ্যা প্রদান করবে। ফলে এই আয়াত এবং এর পূর্ববর্তী আয়াতের মাঝে ‘কামালিল ইত্তিসাল’ বা পূর্ণ সংযোগের সদৃশ অবস্থা তৈরি হবে, যেন বলা হলো: মন্দ শাস্তি কী? উত্তরে বলা হলো: তা হলো আগুন। তবে প্রসঙ্গের উদ্দেশ্য অর্জনে অধিকতর অলঙ্কারপূর্ণ দিক হলো—অর্থাৎ সকাল-সন্ধ্যায় ফেরাউনের অনুসারীরা যার সম্মুখীন হয় তার ভয়াবহতা ও বিশালতা প্রকাশ করা—(আগুন) শব্দটিকে ‘মুবতাদা’ বা উদ্দেশ্য এবং (তাদের সকাল-সন্ধ্যায় এর সামনে উপস্থিত করা হয়) বাক্যটিকে তার ‘খবর’ বা বিধেয় হিসেবে গণ্য করা। এমতাবস্থায় মুবতাদা ও খবর সংবলিত পূর্ণ বাক্যটি (এবং ফেরাউনের অনুসারীদের মন্দ শাস্তি গ্রাস করল) বাক্যটির ‘বদল-ই-ইশতিমাল’ বা অন্তর্ভুক্তিমূলক বদল হবে। কারণ, যদি মন্দ শাস্তি দ্বারা ডুবে মরাকে উদ্দেশ্য করা হয়, তবে তা তাদের মৃত্যুকে শামিল করে, আর তাদের মৃত্যু সকাল-সন্ধ্যায় তাদের আগুনের সামনে উপস্থিত করাকে শামিল করে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 136)
وفي هذا الوجه من التعظيم من أمر النار والتهويل من عذابها والتخويف من العرض عليها والإحراق بها ما ليس في غيره (1) ومنشأ التعظيم أن المذكور في الآية علىالوجه الأول عذاب واحد هو ما يحدث لهم في البرزخ، أما في الأخير فالمذكور عذابان عذاب الغرق في الدنيا، وما يلحق به من عذاب قبل عذاب يوم القيامة (2) ، أو منشؤه - على ما في الكشف ونقله عنه الآلوسي - الإجمال والتفسير في كيفية تعذيبهم وإفادة كل من الجملتين نوعاً من التهويل، أما الأول (3) منهما فالإحاطة بعذاب يستحق أن يسمى سوء العذاب وأما الثاني فهو النار المعروض عليها غدواً وعشياً (4) "وإنما كان الغرق سوء عذاب لأن الغريق يعذب باحتباس النّفَس مدة وهو يطفو على الماء ويغوص فيه ويرعبه هول الأمواج وهو موقن بالهلاك ثم يكون عُرضة لأكل الحيتان حياً وميتاً وذلك ألم في الحياة وخزي بعد الممات يُذكرون به بين الناس" (5) .--------------------------------------------
(1) على ما ذكره الزمخشري في الكشاف 3/430.
(2) كذا في التحرير 24/158مجلد 11.
(3) ينظر الآلوسي 24/111مجلد 13.
(4) ينظر الآلوسي 24/111مجلد 13.
(5) تفسير التحرير24 /158مجلد 11.
জাহান্নামের ভয়াবহতা ও এর আজাবের বিভীষিকা বর্ণনা করা এবং এর সামনে পেশ করা ও তাতে দগ্ধ হওয়া সম্পর্কে সতর্ক করার এই যে দিকটি এখানে রয়েছে, তা অন্য কোথাও নেই (১)। এই গুরুত্বারোপের কারণ হলো, প্রথম দিক বিবেচনা করলে আয়াতে বর্ণিত শাস্তিটি একটিই—যা তাদের বরজখ জীবনে সংঘটিত হবে। পক্ষান্তরে শেষোক্ত দিকটি বিবেচনা করলে শাস্তি দু’টি—দুনিয়াতে নিমজ্জিত হওয়ার আজাব এবং কিয়ামতের আজাবের পূর্বে এর সাথে সম্পৃক্ত শাস্তি (২)। অথবা এর উৎস হলো—যেমনটি আল-কাশশাফ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে এবং আলুসী তা থেকে উদ্ধৃত করেছেন—তাদের শাস্তি প্রদানের পদ্ধতির সংক্ষিপ্ত বর্ণনা ও বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করা, যার মাধ্যমে প্রতিটি বাক্য এক প্রকার ভয়াবহতা প্রকাশ করে। তাদের মধ্যে প্রথমটি (৩) হলো এমন আজাব যা বেষ্টনকারী এবং যা ‘নিকৃষ্ট আজাব’ অভিধায় ভূষিত হওয়ার যোগ্য। আর দ্বিতীয়টি হলো সেই আগুন, যার সামনে তাদের সকাল ও সন্ধ্যায় পেশ করা হয় (৪)। ‘আর পানিতে নিমজ্জিত হওয়া নিকৃষ্ট আজাব এ কারণে যে, ডুবন্ত ব্যক্তি দীর্ঘক্ষণ শ্বাসরুদ্ধ হয়ে যাতনা ভোগ করে; সে পানির ওপর ভেসে ওঠে ও তলিয়ে যায় এবং উত্তাল ঢেউয়ের বিভীষিকা তাকে আতঙ্কিত করে তোলে, এমতাবস্থায় সে স্বীয় ধ্বংসের ব্যাপারে নিশ্চিত হয়ে যায়। অতঃপর জীবিত ও মৃত অবস্থায় সে জলজ প্রাণীর খাদ্যে পরিণত হওয়ার আশঙ্কায় থাকে। এটি যেমন জীবদ্দশার তীব্র যন্ত্রণা, তেমনি মৃত্যুর পরবর্তী লাঞ্ছনাও বটে, যার মাধ্যমে মানুষের মাঝে তাদের আলোচনা করা হয়’ (৫)।
--------------------------------------------
(১) আল-কাশশাফ গ্রন্থে জামাখশারী যেমনটি উল্লেখ করেছেন, ৩/৪৩০।
(২) আত-তাহরির গ্রন্থে অনুরূপ রয়েছে, ২৪/১৫৮, খণ্ড ১১।
(৩) দেখুন: আলুসী, ২৪/১১১, খণ্ড ১৩।
(৪) দেখুন: আলুসী, ২৪/১১১, খণ্ড ১৩।
(৫) তাফসিরে তাহরির, ২৪/১৫৮, খণ্ড ১১।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 137)
والسر في إفادة تعظيم النار في هذا الوجه وبيان كيفيتها - دون ما تضمنه جعل النار بدلاً من سوء العذاب - أنك إذا فسرت (سوء العذاب) بالنار فقد بالغت في تعظيم سوء العذاب ثم استأنفت بـ (يعرضون عليها) تتميماً لقوله (وحاق بآل فرعون) من غير مدخل للنار فيما سيق له الكلام، أما إذا جئت بالجملتين من غير نظر إلى المفردين وأن أحدهما تفسير للآخر، فقد قصدت بالنار قصد الاستقلال حيث جعلتها معتمد الكلام وجئت بالجملة الثانية بياناً وإيضاحاً للأولى، كأنك قد آذنت بأنها أوضح لاشتمالها على ما لا أسوء منه وهو النار، على أن من موجبات تقديم المسند إليه إنباؤه عن التعظيم مع اقتضاء المقام له وها هنا كذلك على ما لا يخفى، ناهيك عما يفيده التركيب من تقوية للحكم كما في نحو (زيد ضربته) ، وفيما ذكر يقول صاحب الكشف فيما نقله عنه الآلوسي: "هذا هو الوجه، وأُيد بقراءة من نصب (النار) بناءاً على أنها ليست منصوبة بأخص أو بأعني بل بإضمار فعل يفسره (يعرضون) مثل: (يُصْلَون) فإن عرضهم على النار إحراقهم بها، من قولهم: (عرض الأسارى على السيف) أي قتلهم به، وهو من باب الاستعارة التمثيلية يُشَبّه حالهم بحال متاع يبرز لمن يريد أخذه، وفي ذلك جعْل النار كالطالب الراغب فيهم لشدة استحقاقهم الهلاك" (1) .
وسواء جُعلت (النار) مع ما بعدها بدلاً من جملة (وحاق بآل فرعون) أو بدلاً مفرداً من (سوء العذاب) ، فالمذكرو في الآية عذاب قبل عذاب يوم القيامة المشار إليه بقوله في نفس السورة والآية (ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب) . نسأل الله المعافاة وحسن العاقبة.
الخاتمة--------------------------------------------
(1) روح المعاني 24/111مجلد 13.
এই পদ্ধতিতে আগুনের (النار) মাহাত্ম্য প্রকাশ এবং এর প্রকৃতি বর্ণনার নিগূঢ় রহস্য হলো—মন্দ আজাবকে (سوء العذاب) আগুনের স্থলাভিষিক্ত করার বিষয়টি যা অন্তর্ভুক্ত করে তা ব্যতিরেকে—আপনি যখন 'মন্দ আজাব'-এর ব্যাখ্যা 'আগুন' দ্বারা করবেন, তখন আপনি মূলত মন্দ আজাবের ভয়াবহতাকে চরমভাবে তুলে ধরলেন। অতঃপর আপনি 'তাদেরকে আগুনের সামনে পেশ করা হয়' (يعرضون عليها) বাক্যটি নতুন করে শুরু করলেন 'ফেরাউনের অনুসারীদেরকে মন্দ আজাব পরিবেষ্টন করল' (وحاق بآل فرعون) কথাটির পরিপূরক হিসেবে, যেখানে আলোচনার মূল ধারায় আগুনের কোনো সরাসরি সংশ্লিষ্টতা ছিল না। পক্ষান্তরে, আপনি যদি শব্দ দুটির দিকে আলাদাভাবে লক্ষ্য না করে বাক্য দুটির দিকে দৃষ্টিপাত করেন এবং একটিকে অন্যটির ব্যাখ্যা মনে না করেন, তবে আপনার উদ্দেশ্য হবে আগুনকে স্বতন্ত্রভাবে উপস্থাপন করা; যেহেতু আপনি আগুনকেই আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু করেছেন এবং দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যের বিশদ বিবরণ ও স্পষ্টীকরণের জন্য নিয়ে এসেছেন। যেন আপনি এটি জানিয়ে দিলেন যে, এটি (আগুন) অধিক স্পষ্ট; কারণ এতে এমন বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যার চেয়ে মন্দ আর কিছু নেই, আর তা হলো আগুন। তদুপরি, মুসনাদ ইলাইহি-কে (مسند إليه) অগ্রে নিয়ে আসার অন্যতম কারণ হলো তার মাহাত্ম্য প্রকাশ করা, যেখানে প্রেক্ষাপট তার দাবি রাখে; আর এখানেও বিষয়টি তেমনই যা অস্পষ্ট নয়। এছাড়া এই বাক্য গঠনটি যে দৃঢ়তা (تقوية) প্রদান করে তা-ও অনস্বীকার্য, যেমনটি 'জায়েদ, আমি তাকে প্রহার করেছি' (زيد ضربته) জাতীয় বাক্যে দেখা যায়। এ প্রসঙ্গে আল-আলুসি তাঁর গ্রন্থে আল-কাশফ প্রণেতার বরাতে যা বর্ণনা করেছেন তাতে বলা হয়েছে: "এটিই হলো সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি। আর এটি ওই ব্যক্তির কিরাত দ্বারা সমর্থিত যিনি 'আগুন' (النার) শব্দটিকে নসব (نصب) দিয়ে পাঠ করেছেন। এই নসব কোনো উহ্য 'আখাসসু' বা 'আ’নী' ক্রিয়া দ্বারা নয়, বরং একটি উহ্য ক্রিয়া দ্বারা হয়েছে যা 'তাদেরকে পেশ করা হয়' (يعرضون) বাক্যটি ব্যাখ্যা করে। যেমন: 'তারা দগ্ধ হয়' (يُصْلَون); কারণ আগুনের সামনে পেশ করার অর্থই হলো তাদের আগুন দিয়ে দগ্ধ করা। যেমন আরবরা বলে থাকে: 'বন্দীদের তলোয়ারের সামনে পেশ করা হয়েছে', অর্থাৎ তলোয়ার দিয়ে তাদের হত্যা করা হয়েছে। এটি রূপক উপমা (استعارة تمثيلية) এর অন্তর্ভুক্ত, যেখানে তাদের অবস্থাকে এমন এক পণ্যের সাথে তুলনা করা হয়েছে যা ক্রেতার সামনে তুলে ধরা হয়। এর মাধ্যমে আগুনকে এমন এক অন্বেষণকারীরূপে চিত্রায়িত করা হয়েছে যে তাদের দহনে আগ্রহী, কারণ তারা ধ্বংস হওয়ার চরম যোগ্য।" (১) ।
আয়াতে 'আগুন' (النار) শব্দটিকে তার পরবর্তী অংশসহ 'ফেরাউনের অনুসারীদেরকে মন্দ আজাব পরিবেষ্টন করল' বাক্যটির বদল (بدل) ধরা হোক, কিংবা 'মন্দ আজাব' শব্দটির একক বদল (بدل) হিসেবে গণ্য করা হোক—উভয় ক্ষেত্রেই আয়াতে এমন এক আজাবের কথা বর্ণিত হয়েছে যা কিয়ামত দিবসের আজাবের পূর্ববর্তী। যার দিকে একই সূরার একই আয়াতে ইশারা করা হয়েছে এই বলে: "এবং যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে, (বলা হবে) ফেরাউনের অনুসারীদেরকে কঠোরতম আজাবে (أشد العذاب) প্রবেশ করাও।" আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা এবং উত্তম পরিণাম প্রার্থনা করি।
উপসংহার--------------------------------------------
(১) রুহুল মাআনি ২৪/১১১, খণ্ড ১৩।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 138)
وبعد، فقد آن لنا أن نحط الرحال أعقاب هذه الرحلة الميمونة التي تم التطواف فيها حول الدقائق واللطائف المفادة من التعبير عن هذين الوقتين المباركين لطرفي النهار، (العشي والإبكار) أو (الغدو والآصال) أو (الغداة والعشي) ، لنخلص إلى أن ما ورد من حديث للقرآن حول هذين الوقتين هو مما يستأهل التأمل والتدبر ويستحق المزيد من إعمال الذهن وكدّ الفكر، ذلك أن النظرة العجلى لغير المتأمل يبدو منها أنها مجرد مترادفات أو متقابلات جيئ بها لمجرد التعبير عن وقتين اعتادهما الإنسان كلما أشرقت شمس يومه أو غربت فلا يحظيان منه - من ثمّ - بكثير اهتمام، بينا الأمر في الحقيقة على العكس من ذلك تماماً.
والشيئ الذي زاد الطين بلة ويبعث - أيضاً - على الأسى هو أن الذين الأصل فيهم التأمل والتدبر لما في كتاب الله تعالى من أهل التأويل من المفسرين - على سعة علمهم وعظم مكانتهم - ينتاب كثير من معالجاتهم لآي القرآن بسبب عدم التدقيق وإنعام النظر في مراعاة مقتضى الحال في سياق النظم، شيئ من القصور والتناقض، ومن عدم وضع للأمور في نصابها، كما يشوبها أحياناً- وتلك ثالثة الأسافي- عدم الالتفات إلى ما يخدم النص من نصوص أخرى تعين بضميمة قرائن الأحوال ومعونة السياق على فهم النص الفهم الصحيح.
পরিশেষে, দিনের দুই প্রান্তের এই দুটি বরকতময় সময়ের বর্ণনায় যে সূক্ষ্ম ও গূঢ় অর্থসমূহ বিদ্যমান— চাই তা 'সন্ধ্যা ও ভোর' (العشي والإبكار), 'প্রভাত ও বিকেল' (الغدو والآصال) অথবা 'সকাল ও সন্ধ্যা' (الغداة والعشي) যে রূপেই হোক না কেন— সেগুলোর ওপর পরিচালিত এই কল্যাণময় সফর শেষে এখন আমাদের যাত্রা বিরতি করার সময় এসেছে। আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, এই দুই সময়ের ব্যাপারে কুরআনের বক্তব্য গভীরভাবে অনুধাবন ও চিন্তাগবেষণার দাবি রাখে এবং এর জন্য মেধা ও বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রম ব্যয় করা আবশ্যক। কারণ, অগভীর দৃষ্টিতে দেখলে মনে হতে পারে যে এগুলো কেবল সমার্থক শব্দ বা বৈপরীত্য প্রকাশের জন্য আনা হয়েছে, যা মানুষের প্রতিদিনকার সূর্যোদয় ও সূর্যাস্তের সময়ের সাধারণ বর্ণনা মাত্র। ফলে সাধারণত এর প্রতি বিশেষ ভ্রুক্ষেপ করা হয় না; অথচ বাস্তবতা এর সম্পূর্ণ বিপরীত।
যে বিষয়টি সমস্যাকে আরও ঘনীভূত করে এবং যা অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় তা হলো— আল্লাহ তাআলার কিতাব নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা ও গবেষণা করা যাদের মূল দায়িত্ব ছিল, সেই ব্যাখ্যাকার (أهل التأويل) ও মুফাসসিরগণ— তাঁদের ইলমের বিশালতা ও সুউচ্চ মর্যাদা থাকা সত্ত্বেও— কুরআনের আয়াত বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে অনেক সময় যথাযথ সূক্ষ্মতা অবলম্বন এবং বাক্যের বিন্যাসে পরিস্থিতির দাবি (مقتضى الحال) বিবেচনা না করার কারণে তাঁদের ব্যাখ্যায় এক ধরণের অসম্পূর্ণতা ও বৈপরীত্য প্রকাশ পায়। এমনকি অনেক ক্ষেত্রে বিষয়বস্তুকে তার যথাযথ স্থানে স্থাপন করা হয় না। আর সবচেয়ে গুরুতর ত্রুটি হলো— এমন সব প্রাসঙ্গিক পাঠের (نصوص) প্রতি ভ্রুক্ষেপ না করা যা অন্যান্য আনুষঙ্গিক লক্ষণ ও প্রসঙ্গের (سياق) সাথে যুক্ত হয়ে মূল বক্তব্যকে সঠিকভাবে অনুধাবনে সহায়তা করে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 139)
