📘 শুবহাতুল কুরআনিয়্যিন হাওলাস সুন্নাতিন নাবাবিয়্যাহ (মাহমুদ মাযরুআহ)

তৃতীয়ত: যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করে অথবা এর বিরোধিতা করে, কিংবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আদেশ বা নিষেধকে অস্বীকার করে, অথবা তার সামনে উপস্থাপিত কোনো বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিচারক হিসেবে মানতে অস্বীকার করে কিংবা তাঁর ফয়সালা গ্রহণ না করে; তবে এই কাজগুলোর যেকোনো একটি সম্পাদনকারী ব্যক্তি ধর্মচ্যুত পাপাচারী (فاسق) এবং মুমিন নয় বলে গণ্য হবে। কেননা মহান আল্লাহ এই সবকিছুকে ঈমানের নিদর্শন হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন; আর এগুলো বা এগুলোর অংশবিশেষকে প্রত্যাখ্যান করা হলো কুফর ও নিফাকের লক্ষণ, যা তাঁর সুস্পষ্ট আয়াতসমূহে বর্ণিত হয়েছে।
চতুর্থত: আমরা যা উপস্থাপন করেছি তা বর্ণনার ক্ষেত্রে একমাত্র আল্লাহর কিতাব কুরআন মাজীদের ওপর নির্ভর করেছি। আমরা পবিত্র সুন্নাহ, সাহাবীগণের আসার (آثار) কিংবা উম্মাহর ইজমা (إجماع) নিয়ে কোনো আলোচনা করিনি। কারণ, আমাদের এই গবেষণায় আমরা যাদের সম্বোধন করছি তারা নিজেদেরকে "কুরআনপন্থী" বলে দাবি করে এবং কুরআন ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করে না; তাই আমরা তাদেরকে পবিত্র কুরআনের মাধ্যমেই সম্বোধন করাকে শ্রেয় মনে করেছি। তবে আল্লাহর শক্তিতে—সুবহানাহু—আমরা যখন তাদের সংশয়গুলোর নিরসন করব, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস, সাহাবীগণের আসার (آثار) এবং উম্মাহর ইজমা (إجماع) উপস্থাপনের মাধ্যমে এই বিষয়ের পূর্ণ হক আদায় করব, ইনশাআল্লাহ।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং তাদের প্রসিদ্ধ উপদলসমূহ
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের ইতিহাস প্রায় তাঁর রিসালাত অস্বীকারকারীদের ইতিহাসের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। কেননা তাঁর সুন্নাহর সাথে কুফরি করা তাঁর রিসালাতের সাথে কুফরি করারই নামান্তর। এই দুটি বিষয় যেমন কালানুক্রমিকভাবে নিকটবর্তী, তেমনি মর্যাদাগত দিক থেকেও সমান্তরাল এবং বিধানের ক্ষেত্রেও প্রায় অভিন্ন। এদের মধ্যে পার্থক্য কেবল কুফরির প্রকারভেদের বিবেচনায়; অন্যথায় রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহকে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করা কুফরি, ঠিক যেমন তাঁর রিসালাতকে অস্বীকার করা কুফরি।
এটি একটি স্বীকৃত বিষয় যে, কোনো যুগই এই উভয় প্রকারের মানুষ থেকে কখনো শূন্য ছিল না। অর্থাৎ যেমনিভাবে কোনো কাল রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাত অস্বীকারকারীদের থেকে মুক্ত ছিল না, তেমনি এমন লোকদের থেকেও খালি ছিল না যারা তাঁর সুন্নাহকে অস্বীকার করে, অথচ তারা নিজেদের মুসলিম এবং তাঁর রিসালাতের প্রতি বিশ্বাসী বলে দাবি করে। আর এই শেষোক্ত বিষয়টিই হলো চরম বিস্ময়ের কারণ। কেননা তারা কীভাবে তাঁর রিসালাতের ওপর ঈমান আনার দাবি করে আবার তাঁর সুন্নাহকে অস্বীকার করে, তাঁর অনুসরণ করতে অস্বীকৃতি জানায় এবং তাঁর থেকে (দ্বীন) গ্রহণ করতে, তাঁর ফয়সালা মেনে নিতে ও তাঁর নিকট আত্মসমর্পণ করতে অনড় থাকে? উপরন্তু তারা তাঁর কথা, কাজ ও মৌনসম্মতি (تقرير)-এর বিরোধিতা করতে লিপ্ত হয়। ফলে তারা এমন কথা বলে যা তিনি বলেননি, এমন কাজ করে যা তিনি করেননি এবং তিনি যা অনুমোদন ও পছন্দ করেছেন তা তারা প্রত্যাখ্যান করে।
সুন্নাহ অস্বীকার করা এবং এর বিরুদ্ধে বিভ্রান্তি ছড়ানোর এই পরিক্রমাটি শুরুতে অত্যন্ত বিরল ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত পর্যায়ে শুরু হয়েছিল, যা ধর্তব্য ছিল না। এটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জীবদ্দশাতেই ঘটেছিল। এর একটি উদাহরণ হলো যা সুনান গ্রন্থকারগণ পবিত্র আয়াতের শানে নুযুলের বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন:

{অতএব তোমার রবের শপথ, তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের ক্ষেত্রে তোমাকে বিচারক হিসেবে গ্রহণ করে, অতঃপর তুমি যে ফয়সালা প্রদান করবে সে বিষয়ে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণ সম্মতিতে মেনে নেয়।} (আন-নিসা: ৬৫) ।
বর্ণিত আছে যে, যুবাইর ইবনুল আওয়াম রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি—সম্ভবত হাতিব ইবন আবি বালতাআ রাদিয়াল্লাহু আনহু—বিবাদে লিপ্ত হলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুবাইরের পক্ষে এই ফয়সালা দিলেন যে, তিনি প্রথমে তাঁর জমিতে পানি সেচ দেবেন, অতঃপর তাঁর প্রতিবেশীর জন্য পানি ছেড়ে দেবেন। এতে সেই ব্যক্তি রাগান্বিত হয়ে বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল! সে আপনার ফুফাতো ভাই বলে কি এমন ফয়সালা করলেন?' এতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল এবং আল্লাহ তাআলা এই বিষয়ে আয়াতটি নাজিল করেন (১)।
তবে এই ঘটনাগুলো ব্যতিক্রমী (شاذة) এবং যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ অস্বীকারকারী তাদের ইতিহাসের আলোচনায় এগুলো উল্লেখ করা হয় না। এর কারণ দুটি: প্রথমত, এগুলোর ব্যতিক্রমী (شاذة) ও বিরল প্রকৃতি; দ্বিতীয়ত, এগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিগণ দ্রুত সত্যের পথে ফিরে এসেছিলেন এবং এর প্রভাব নিঃশেষ হয়ে গিয়েছিল।
পক্ষান্তরে সুন্নাহর অস্বীকার যখন একটি প্রভাবশালী রূপ ধারণ করে এবং এমন সব গোষ্ঠীর মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ করে ইতিহাসে যাদের বিশেষ উল্লেখ রয়েছে, তখন দেখা যায় যে এর সূচনা হয়েছিল খারিজি ও শিয়াদের মাধ্যমে। পরবর্তীতে তাদের সাথে ইলমুল কালামের চর্চাকারী একদল যুক্ত হয়, বিশেষ করে মুতাজিলাদের মধ্য থেকে, যাদের মাঝে অনেক ধর্মত্যাগী (زنادقة) এবং দ্বীন থেকে বিচ্যুত পাপাচারী অন্তর্ভুক্ত ছিল। যেমন আন-নাজ্জাম, যে ছিল এক ধূর্ত ও শঠ ব্যক্তি; সে মদ্যপ অবস্থায় সকাল করত এবং মদ্যপ অবস্থায় সন্ধ্যা অতিবাহিত করত, আর মদ্যপানের গোনাহ নিয়েই রাত কাটাত। সে বিবিধ অশ্লীলতা ও নোংরামিতে লিপ্ত থাকত। সে-ই বলেছিল:
আমি অত্যন্ত সন্তর্পণে মদের পাত্রের প্রাণ হরণ করতে থাকলাম … এবং ক্ষতহীন দেহ থেকেই রক্ত হালাল করে নিলাম।
শেষ পর্যন্ত আমি এমনভাবে ফিরলাম যে আমার শরীরে ছিল দুই প্রাণ … আর মদের পাত্রটি পড়ে রইল প্রাণহীন দেহ হিসেবে (২)।--------------------------------------------
(১) বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন, কিতাবুত তাফসির, পরিচ্ছেদ: আল্লাহ তাআলার বাণী (ফলা ওয়া রব্বিকা লা ইউমিনুন), ১৭/১২০, হাদিস নং ৪৫৮৫।
(২) তাবিলু মুখতালিফিল হাদিস: ইবন কুতাইবা: ১৫।

শিয়া ও খারিজি—এই উভয় দলই পবিত্র সুন্নাহর বিরুদ্ধে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করেছে এবং তা অস্বীকার করেছে। তবে শিয়া সম্প্রদায় রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর মধ্য থেকে কেবল সেই সামান্য অংশই গ্রহণ করেছে, যা তাদের নিকট এমন ব্যক্তিদের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে যারা ইমামত (الإمامة) বিষয়ে তাদের আকিদায় বিশ্বাসী এবং তাদের দাবি অনুযায়ী আহলে বাইতের অনুসারী। আমরা যদি লক্ষ্য করি যে, তারা সাহাবীগণ (الصحابة) —রাদিয়াল্লাহু আনহুম— এর মধ্য থেকে মাত্র দশ-বারো জন সাহাবীকে মান্য করত যাদের ব্যাপারে শিয়ারা সন্তুষ্ট ছিল এবং কেবল তাদের থেকেই বর্ণনা গ্রহণ করত, তবে আমরা সহজেই অনুধাবন করতে পারব যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর কত সামান্য অংশ শিয়ারা (রাফেজি (الرافضة)) গ্রহণ করেছে ও তার ওপর আমল করেছে। অপরদিকে সুন্নাহর সেই বিশাল অংশ তারা বর্জন ও অস্বীকার করেছে যা এমন এক বিশাল সংখ্যক সাহাবীগণের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে যাদের ওপর শিয়ারা সন্তুষ্ট নয়। মূলত শিয়ারা সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করেছে কারণ তারা সাহাবীগণ (الصحابة) —রাদিয়াল্লাহু আনহুম— এর ন্যায়পরায়ণতা (عدالة) নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে; যেহেতু তাঁরা আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুকে আল্লাহর রাসুলের খলিফা হিসেবে আনুগত্যের শপথ (بيعة) প্রদান করেছিলেন এবং আলীকে খলিফা হিসেবে নির্বাচন করেননি, যিনি কি না শিয়াদের দৃষ্টিতে প্রকৃত খলিফা ছিলেন। শিয়াদের মধ্যে মধ্যপন্থী (معتدل) ও চরমপন্থী (غال) উভয় গোষ্ঠী বিদ্যমান। মধ্যপন্থীরা সাহাবীগণকে পাপাচারী (فاسق) সাব্যস্ত করেছে এবং চরমপন্থীরা তাঁদের কাফের (كافر) সাব্যস্ত করেছে —আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই— আর শিয়ারা এক্ষেত্রে হাতের আঙুলের সংখ্যার চেয়ে সামান্য বেশি সংখ্যক সাহাবী ছাড়া আর কাউকে এর ব্যতিক্রম রাখেনি। এছাড়া শিয়ারা (রাফেজি (الرافضة)) সুন্নাহ অস্বীকার করার পাশাপাশি—যে প্রেক্ষাপট আমরা উল্লেখ করেছি—আরও একটি নতুন বিষয় যুক্ত করেছে যা এই ক্ষেত্রে তাদের অপরাধকে দ্বিগুণ করে দিয়েছে। আর তা হলো, তারা কেবল হাদিস অস্বীকার ও সুন্নাহ প্রত্যাখ্যান করেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং তারা তথাকথিত কিছু হাদিস জালিয়াতি (وضع) করার আশ্রয় নিয়েছে এবং সেগুলোকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দিকে নিসবত করেছে। তারা তাদের ইমামদের মাহাত্ম্য বর্ণনা, তাদের নিজস্ব ধর্মাদর্শের (نحلة) সমর্থন, তাদের আকিদাকে (معتقد) প্রতিষ্ঠিত করতে এবং তাদের বিরোধীদের ও তাদের বিশ্বাসের নিন্দা করার জন্য রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসের আদলে কিছু কথা বানিয়ে নিয়েছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে জালিয়াতি করা এই বানোয়াট (موضوع) হাদিসগুলো তাদের কাছে শরয়ী প্রামাণিকতা (حجية) এবং দীনের মূলনীতি (أصول الدين) নির্ধারণে মৌলিক ভূমিকা পালন করে থাকে।

পক্ষান্তরে খাওয়ারিজরা আলী ও মুয়াবিয়া (রা.)-এর মধ্যকার যুদ্ধের সময়কার প্রসিদ্ধ সালিশি (تحكيم) ঘটনার পর সাহাবায়ে কিরাম (রা.)-এর সমালোচনা করে। আর এই সালিশি ঘটনার কারণেই খাওয়ারিজরা সাহাবায়ে কিরাম (রা.)-এর ন্যায়নিষ্ঠতা (عدالة)-এর ওপর অপবাদ দেয়। খাওয়ারিজদের মধ্যে কিছু সংখ্যক লোক সাহাবায়ে কিরামকে পাপাচারী (فسق) সাব্যস্ত করেছে, তবে তাদের সংখ্যা অতি সামান্য। আর খাওয়ারিজদের অধিকাংশ উপদলই সাহাবায়ে কিরামকে কাফির (كفر) ঘোষণা করেছে—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এমনকি তাদের মধ্যে কেউ কেউ সাহাবায়ে কিরামকে যুদ্ধ, যুদ্ধবন্দি এবং জিজিয়া গ্রহণ না করার ক্ষেত্রে মুশরিকদের সমতুল্য জ্ঞান করেছে। এ ধরনের অন্যান্য মতাদর্শ ইসলামের মূল পথ থেকে তাদের চরম বিচ্যুতির প্রমাণ দেয়। সুন্নাহ (السنة)-কে অস্বীকার করা এবং মুসলিম উম্মাহর বিরোধিতা করার তীব্র আকাঙ্ক্ষা তাদেরকে ইসলাম থেকে অনেক দূরে নিয়ে গেছে। তারা আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুসলিম জামাতের ওপর অপবাদ দিয়েছে এবং উম্মতকে বিভিন্ন ধরনের কুফরিতে লিপ্ত বলে ঘোষণা করার প্রতিযোগিতায় নেমেছে। তাদের অধিকাংশের মতে, তাদের বিরোধীদের ভূখণ্ড হলো 'দারুল হারব', যেখানে নারী ও শিশুদের হত্যা করা বৈধ এবং সকল মুসলিমই আরব মুশরিকদের মতো কাফির, যাদের থেকে ইসলাম গ্রহণ অথবা মৃত্যু ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করা হবে না।
আর বিধিবিধানের ক্ষেত্রে, তারা বিবাহিত ব্যভিচারীর পাথর নিক্ষেপ করে মৃত্যুদণ্ড বা রজম (رجم)-কে অস্বীকার করেছে, কারণ এটি কুরআনে নেই। তারা চুরির হদ (حد) কার্যকর করলেও চুরির মাল নিরাপদ হিফাজতে (حرز) থাকা, নিসাব (نصاب) পূর্ণ হওয়া এবং কবজি থেকে হাত কাটার মতো সুন্নাহ (السنة) ও উম্মাহর ঐকমত্য (إجماع) দ্বারা প্রমাণিত বিষয়গুলো মেনে চলেনি। একইভাবে তারা আমানত আত্মসাৎ করাকেও বৈধ মনে করেছে, যা আদায়ের নির্দেশ আল্লাহ তাআলা দিয়েছেন। তাদের দাবি ছিল যে, মুসলিমরা মুশরিক, তাই তাদের আমানত ভোগ করা বৈধ। তাদের একটি দল—মাইমুনিয়্যাহ—কন্যার কন্যা (নাতনি) এবং পুত্রের কন্যার (নাতনি) সাথে বিবাহ বৈধ বলে মনে করত, কারণ কুরআনে নিষিদ্ধ নারীদের তালিকায় তাদের কথা সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি। এছাড়া তারা দ্বীনের মৌলিক বিষয় (أصول الدين) এবং শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে আরও বিভিন্ন ধরনের পথভ্রষ্টতা ও বিচ্যুতির শিকার হয়েছে। এর কারণ হলো, তারা পবিত্র সুন্নাহ (السنة)-কে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং দাবি করেছিল যে তারা তাদের দ্বীনি বিধিবিধান ও বিষয়াবলি কুরআন থেকে গ্রহণ করে। তারা জানত না যে, যেদিন তারা সুন্নাহ (السنة)-কে বর্জন করেছে এবং পেছনে ফেলে দিয়েছে, সেদিন মূলত তারা কুরআনকেই বর্জন করেছে। আব্দুল কাহের আল-বাগদাদি খাওয়ারিজদের সম্পর্কে বলেন যে, তারা: "ঐকমত্য (إجماع) এবং শরয়ি সুন্নাহ (السنن)-এর প্রামাণিকতাকে অস্বীকার করেছে এবং মনে করেছে যে কুরআনের বাইরে শরয়ি বিধিবিধানের অন্য কোনো দলিল নেই। আর এ কারণেই..."

তারা রজম (পাথর নিক্ষেপে হত্যা) এবং মোজার ওপর মাসাহ করাকে অস্বীকার করেছে, কারণ এই দুটি কুরআনে নেই; এবং তারা অল্প বা অধিক—উভয় পরিমাণ চুরির ক্ষেত্রেই চোরের হাত কাটার বিধান দিয়েছে, যেহেতু কুরআনে হাত কাটার আদেশটি নিঃশর্ত (مطلق)। আর তারা হাত কাটার নেসাব (ন্যূনতম পরিমাণ) বিষয়ক বর্ণনা (رواية) কিংবা এতে হির্‌য (সুরক্ষিত স্থান) বিবেচনার বর্ণনা (رواية) গ্রহণ করেনি। (১)
সুতরাং এরা এবং তারা—অর্থাৎ খারেজি ও শিয়াগণ—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করেছে, কারণ তারা সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম আজমাইন) সমালোচনা করত। এটি সর্বজনবিদিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ মূলত সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মাধ্যমেই আমাদের কাছে পৌঁছেছে। বরং সমগ্র দ্বীনই তাদের মাধ্যমেই আমাদের কাছে পৌঁছেছে। কারণ তাঁরা ছিলেন সময়ের দিক থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সমসাময়িক স্তর (طبقة), যারা তাঁর কথা ও কাজের অবস্থা সম্পর্কে পূর্ণ অবগত ছিলেন; তাঁর প্রতিটি নড়াচড়া ও স্থিরতা সংরক্ষণে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন এবং তাঁর প্রতিটি শব্দ ও নীরবতাকে বর্ণনা করতে সচেষ্ট ছিলেন। তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ছোট-বড় সকল অবস্থা বর্ণনায় অত্যন্ত আমানতদার ছিলেন। সাহাবীগণই (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জীবনের সমস্ত অবস্থা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন এবং তা থেকে সামান্যতম অংশও বাদ দেননি। ফলে তাঁদের বদৌলতে—আল্লাহ তাঁদেরকে উম্মাহর পক্ষ থেকে সর্বোত্তম প্রতিদান দিন—আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সকল অবস্থার সাথে যেন ওতপ্রোতভাবে মিশে আছি এবং তাঁর সকল অবয়বকে যেন স্বচক্ষে অবলোকন করছি। অতএব তাঁরাই (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে আমাদের কাছে পূর্ণাঙ্গ দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন, যা তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে ওহী হিসেবে কুরআন বা সুন্নাহর মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়েছিলেন। এখন যদি এমন কোনো দল বা ফিরকা আসে যারা সাহাবীগণ ন্যায়পরায়ণ (عدول) নন বলে তাদের কথিত দাবির ভিত্তিতে তাঁদের থেকে দ্বীন গ্রহণে অস্বীকৃতি জানায়, তবে সে কার কাছ থেকে তার দ্বীন গ্রহণ করবে? আর কীভাবে সে ইসলামের শরিয়ত সম্পর্কে অবগত হবে? আর সে কোথা থেকেই বা সালাত ও তার নিয়মাবলী, জাকাত ও তার পরিমাণ, সিয়াম ও তার বিধিবিধান এবং হজ্জ ও তার রুকনসমূহ সম্পর্কে দ্বীনি বিধান গ্রহণ করবে? তাছাড়া সে কোথা থেকেই বা জানবে কোনটি হালাল আর কোনটি হারাম, এবং কোনটি...--------------------------------------------
(১) এ বিষয়ে দেখুন: উসুলুদ দ্বীন: ১৯, আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক, মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, আল-মিলাল ওয়ান নিহাল।

জীবনের সকল বিষয়ে গ্রহণ করা বা বর্জন করা; আর এই সবকিছুই আমরা পবিত্র কুরআনে কোথায় পাব? আর সেই সমস্ত লোকই বা কোথায় এগুলো খুঁজে পাবে যারা দাবি করে যে তারা সম্মানিত সুন্নাহ ছাড়াই শুধু কুরআনের ওপর নির্ভর করে?
সুন্নাহ অস্বীকার করার ফলে তাদের ওপর সেই প্রভাব পড়েছে যার কিছু অংশ আমরা উল্লেখ করেছি—যেমন দ্বীন থেকে তাদের বিচ্যুতি এবং এতে এমন সব বিষয়ের উদ্ভাবন (ابتداع) যা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়, এমন সব আকিদা বা বিশ্বাস গ্রহণ করা এবং এমন শরয়ি বিধানের চর্চা করা যার ইসলামের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, বরং তা ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক ও বিরোধী। তাদের পরিণাম এই পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তারা ইসলামের বন্ধন ছিন্ন করেছে এবং মুসলিম উম্মাহকে কাফের সাব্যস্ত করেছে। অথচ উম্মাহ কাফের হয়নি, বরং এই জালেমরা কুফরি (كفر) করেছে। তারা দ্বীনের প্রতি দরদ দেখানোর অজুহাতে দ্বীনকে ধ্বংস করছে এবং তারা কুরআনের ওপর কুফরি করছে অথচ দাবি করছে যে তারা একেই আঁকড়ে ধরেছে এবং এর ওপরই নির্ভর করছে। তাদের কাছে পবিত্র কুরআনের সেই সুস্পষ্ট আয়াতগুলো কোথায় যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য করার, তাঁর থেকে গ্রহণ করার, তাঁর আদেশ পালন করার এবং তাঁর নিষেধ থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দেয়? বরং তাদের কাছে সেই সুস্পষ্ট আয়াতগুলোই বা কোথায় যা ব্যক্ত করে যে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রবৃত্তি থেকে কথা বলেন না এবং তাঁর সুন্নাহ হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহি (وحي)? যারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নির্দেশের বিরোধিতা করে, তাদের ও তাদের অনুসারীদের সতর্ক করে মহান আল্লাহর এই বাণী কোথায়: {অতএব যারা তাঁর নির্দেশের বিরুদ্ধাচরণ করে তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা (فتنة) বা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হতে পারে} (আন-নূর: ৬৪)।
এভাবেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ অস্বীকার করা, তার বিরুদ্ধে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করা এবং কুরআনের মতো সুন্নাহকে একটি শরয়ি উৎস (مصدر تشريعي) হিসেবে গ্রহণে অস্বীকৃতি এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য বর্জনের ধারা শুরু হয়। ভ্রষ্টতার এই পথচলা শুরু হয়েছিল খারিজি এবং শিয়া—রাফেজি (الرافضة)—দের হাত ধরে। এরপর মুতাকাল্লিমিন (متكلمين) সম্প্রদায়ের বিভিন্ন গোষ্ঠী তাদের থেকে এটি গ্রহণ করে তাদের ভ্রষ্টতার পথে পরিচালিত হয়, যাদের মধ্যে এই ক্ষেত্রে মুতাজিলা সম্প্রদায় সর্বাধিক প্রসিদ্ধ। এরপর এই ভ্রষ্টতার ধারা অব্যাহত থাকে যেখানে এক পথভ্রষ্ট অন্য পথভ্রষ্টের কাছে এটি হস্তান্তর করে এবং এক বিভ্রান্ত ব্যক্তি অন্য বিভ্রান্ত ব্যক্তি থেকে তা গ্রহণ করে। তারা তাদের এই ভ্রষ্টতার মাঝে বিভিন্ন মাযহাব ও দলে বিভক্ত হয়েছে। একদল তো পবিত্র সুন্নাহকে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করে, চাই তা কোনো কথা (قول) হোক কিংবা কোনো কর্ম (عمل)।

এবং যা ছিল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মৌন সম্মতি (تقرير); তারা তাঁর কথা ও কাজকে সাধারণ মানুষের কথা ও কাজের মতোই গণ্য করে, যার সাথে ধর্মের প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ কোনো সম্পর্ক নেই।
আর এক দল সুন্নাহ (سنة)-এর মধ্য থেকে কেবল কর্মগত বিষয়গুলো গ্রহণ করে এবং বক্তব্যধর্মী বিষয়গুলো বর্জন করে। তাদের এই পার্থক্যের সপক্ষে কোনো বাছবিচার কিংবা শরিয়ত বা যুক্তিনির্ভর এমন কোনো ভিত্তি (سند) নেই যা একে গ্রহণযোগ্য করতে পারে। অথচ যিনি কর্ম সম্পাদনকারী, তিনিই হলেন বক্তব্যের প্রবক্তা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। তৃতীয় আরেকটি দল রয়েছে যাদের অপরাধের মাত্রা এই ক্ষেত্রে তুলনামূলক কম, কিন্তু তারা সবচেয়ে ব্যাপক, বিপর্যয়কর এবং সংখ্যায় অধিক। তাদের গৃহীত মতবাদটিই সর্বাধিক পরিচিত ও প্রচলিত। তারা হলো সেই সব লোক যারা বলে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ (سنة) থেকে আমরা কেবল তা-ই গ্রহণ করব যা কথা ও কাজের মাধ্যমে নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত (تواتر) হয়েছে। পক্ষান্তরে, একক বর্ণনা (خبر الواحد)-কে তারা গ্রহণ করে না এবং ধর্তব্য মনে করে না। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে পুরোপুরি বর্জন করে, আবার কেউ কেউ কেবল আকিদাহর ক্ষেত্রে তা বর্জন করে।
ভ্রষ্টতার এই ধারাটি ইতিহাসের বিভিন্ন পরিক্রমায় এর বিভিন্ন উপদলের মাধ্যমে মুসলিম উম্মাহর মধ্যে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যে অব্যাহত ছিল। অবশেষে উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে ভারতের মুসলিম জনপদে এক অশুভ শক্তির উদ্ভব ঘটে। আর তা ছিল "কুরআনিউন" নামক একটি দলের আত্মপ্রকাশ। এই দলটি কেবল কুরআনের ওপর নির্ভর করার দাবি করে এবং পবিত্র সুন্নাহ (سنة)-কে ছুড়ে ফেলে দেয়। ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের পৃষ্ঠপোষকতায় তারা অত্যন্ত উদ্দীপনার সাথে তাদের ভ্রান্ত মতবাদের প্রচার চালাতে থাকে। পরবর্তীতে দেশভাগের পর তা ভারত থেকে পাকিস্তানে "পারভেজি" নামে স্থানান্তরিত হয়।
এই দলটিই আমাদের গবেষণার মূল বিষয়। পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে আমরা আল্লাহর শক্তিতে ও সামর্থ্যে তাদের উৎপত্তির ইতিহাস এবং প্রধান নেতাদের সম্পর্কে বিস্তারিত বর্ণনা করব।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: 'কুরআনি' সম্প্রদায়ের পরিচয় এবং তাদের উদ্ভবের কারণসমূহ
‌‌ভূমিকা
…
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: 'কুরআনি' সম্প্রদায়ের পরিচয় এবং তাদের উদ্ভবের কারণসমূহ
ইংরেজরা ভারতীয় উপমহাদেশে তাদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন এবং ইসলাম ব্যতীত অন্যান্য ধর্মাবলম্বী বিভিন্ন গোষ্ঠী ও দল তাদের বশ্যতা স্বীকার করেছিল। তবে ভারতের মুসলমানরা—যারা সংখ্যায় সংখ্যালঘু ছিল—তারা ঔপনিবেশিক ইংরেজদের কাছে সহজেই নতি স্বীকার করেনি এবং তাদের সাথে কখনো আপসও করেনি। এটি ছিল ইসলামের সেই মৌলনীতির প্রতিফলন, যা একজন মুসলিমকে এমন কোনো অমুসলিম শাসকের আনুগত্য ও বশ্যতা স্বীকার করতে বাধা দেয়, যে শক্তি ও জবরদস্তির মাধ্যমে মুসলিমদের শাসনভার দখল করে। এ কারণে ভারতের মুসলমানরা ঔপনিবেশিক ইংরেজদের জন্য উদ্বেগ ও বিরক্তির কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছিল, এমনকি ওই অঞ্চলে তাদের ক্ষমতা ও টিকে থাকার জন্য এক চরম বিপদ হিসেবে গণ্য হতো। মুসলমানরা অবিরাম ইংরেজদের বিরুদ্ধে জিহাদের ডাকে সাড়া দিত এবং অসংখ্য বিপ্লব সংগঠিত করত, যার মধ্যে ১৮৫৭ সালের মে মাসের বিপ্লব ছিল সর্বাধিক প্রসিদ্ধ।
অন্যদিকে, ইংরেজরা অন্যান্য সম্প্রদায়ের তুলনায় মুসলমানদের প্রতি অধিকতর ঘৃণা পোষণ করত এবং তারা সেই ভূখণ্ডে ইসলাম ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে নানা ষড়যন্ত্র ও চক্রান্তের জাল বুনছিল। মুসলমানদের বিরুদ্ধে ইংরেজদের অসংখ্য পরিকল্পনা ও ষড়যন্ত্র সত্ত্বেও, তারা একটি নির্দিষ্ট কৌশলে বিশেষ পারদর্শিতা ও সুনিপুণতা প্রদর্শন করেছিল, যা মুসলমানদের সারিতে বিভেদ সৃষ্টি, তাদের শক্তি খর্ব করা এবং তাদের দলগুলোর মধ্যে বিবাদ ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে ইংরেজদের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য সফল করেছিল। তাদের সেই পরিকল্পনাটি ছিল মুসলমানদের মধ্য থেকে এমন কিছু ব্যক্তিকে নিজেদের দিকে টেনে নেওয়া, যাদের মধ্যে ক্ষমতা ও অর্থের বিনিময়ে নিজেদের ধর্ম ও উম্মতকে বিক্রি করার মানসিকতা দেখা যেত। অতঃপর তারা তাদের ইসলাম ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে কাজ করার জন্য নিয়োগ করত। তাদের এজেন্টদের জন্য তারা যে কর্মপন্থা নির্ধারণ করেছিল তা ছিল অভিন্ন; এই এজেন্টরা প্রথমে ইসলামের প্রতি ছদ্ম-অনুরাগ ও একাগ্রতা প্রকাশ করে এবং এর প্রতি গুরুত্বারোপ, দাওয়াত প্রদান ও লেখালেখির মাধ্যমে কাজ শুরু করত...

এতে, এমনকি যখন তাদের বিষয়টি প্রসিদ্ধি লাভ করল এবং মানুষ তাদের চারপাশে সমবেত হলো, তখন তারা ইংরেজদের সেই পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করতে শুরু করল যা তারা তাদের জন্য অঙ্কন করেছিল। তারা ইসলামের আকিদা ও পরবর্তীতে শরিয়তের বিষয়ে সন্দেহের বীজ বপন করতে লাগল; এরপর—ইসলামের প্রতি অনুরাগের দাবি তুলে—তারা তাদের বিষবাষ্প ছড়াতে শুরু করল। তাদের মধ্যে কেউ নবুওয়তের দাবি করে, যেমন: "মির্জা গোলাম আহমদ কাদিয়ানী" — আল্লাহ তাকে লানত করুন — আবার কেউ আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসার দাবি তুলে এই অজুহাতে নবিজির ওপর মহান আল্লাহর কিছু গুণাবলি আরোপ করে, যেমন: "আহমদ রেজা খান"। তাদের মধ্যে কেউ আবার নিজেকে শতাব্দীর মুজাদ্দিদ বা সংস্কারক হিসেবে দাবি করে, যেমন: "আহমদ খান", যে ইংরেজদের প্রতি এতটাই একনিষ্ঠ ছিল যে তার বিনিময়ে নিজের ধর্ম বিক্রি করে দিয়েছিল এবং ইংরেজদের প্রতি তার নিঃশর্ত আনুগত্যের খাতিরে নিজ উম্মতকে বিসর্জন দিয়েছিল।
নিম্নে আমরা ভারতের আহলে কুরআন বা কুরআনপন্থীদের প্রধান ব্যক্তিত্বদের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস ও তাদের উল্লেখযোগ্য মতবাদসমূহ আলোচনা করব।

প্রথমত: সাইয়্যেদ আহমদ খান:
আধুনিক যুগে ভারতীয় উপমহাদেশে সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের (منكري السنة) ইতিহাস এই ব্যক্তির মাধ্যমেই শুরু হয়: "স্যার আহমদ খান" বা "সাইয়্যেদ আহমদ খান"। বরং ইসলাম ও মুসলিমদের প্রতি নানাবিধ বিশ্বাসঘাতকতার ইতিহাস এবং কুরআন, সুন্নাহ ও উম্মাহর ঐকমত্যের (إجماع الأمة) পরিপন্থী এমন সব বিচ্ছিন্ন মতবাদ (الآراء الشاذة) উদ্ভাবন করার ইতিহাস—যা উম্মাহর মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি এবং ইসলামের শত্রু ইংরেজদের বিরুদ্ধে তাদের প্রচেষ্টাকে নস্যাৎ করার কারণ ছিল—তা এই ব্যক্তি "সাইয়্যেদ আহমদ খান"-এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। (১)--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন সাইয়্যেদ আহমদ খান বিন আহমদ মীর আল-মুত্তাকি বিন ইমাদ আল-হুসাইনি, ১৮১৭ সালের অক্টোবরে দিল্লি শহরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি পবিত্র কুরআন পাঠের মাধ্যমে তাঁর শিক্ষা জীবন শুরু করেন, এরপর আরবি ও ফারসি ভাষা শেখেন এবং ধর্মীয় জ্ঞান অর্জন করেন। যখন তাঁর পিতার মৃত্যু হয়, তখন তাঁর বয়স ছিল একুশ বছর; তিনি তখন ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানিতে চাকুরিতে যোগদান করেন। এটাই ছিল ইংরেজদের সাথে তাঁর যোগাযোগের শুরু, যারা তাঁর বুদ্ধিমত্তা ও উচ্চাকাঙ্ক্ষায় মুগ্ধ হয়েছিল এবং তাঁর মাঝে তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য খুঁজে পেয়েছিল। প্রথম মুহূর্ত থেকেই তিনি তাঁর ইংরেজ প্রভুদের প্রতি আনুগত্য ঘোষণা করেন, যার ফলে তারা তাঁকে ইংরেজ আদালতসমূহে সহকারী বিচারকের পদে উন্নীত করে এবং তাঁর ওপর প্রচুর অর্থ ও নিরাপত্তা প্রদান করে। তিনিও তাঁর প্রতি তাদের অনুগ্রহের কথা অনুধাবন করেছিলেন, তাই তিনি তাদের সেবা ও সহযোগিতায় এবং তাদের ঔপনিবেশিক রাজনীতির সমর্থনে নিজেকে উৎসর্গ করেন। তিনি নিজ জাতি ও ধর্মের বিরুদ্ধে ইংরেজদের সাথে এক সারিতে দাঁড়িয়েছিলেন, এমনকি ১৮৫৭ সালের মে মাসে ইংরেজদের বিরুদ্ধে উম্মাহর বিপ্লব সম্পর্কে একটি বই রচনা করেন, যেখানে তিনি সমস্ত দায়ভার ভারতীয় উম্মাহর ওপর চাপিয়ে দেন এবং ইংরেজদের পক্ষ অবলম্বন করেন। তিনি তাদের জন্য এমন কিছু প্রস্তাবনা পেশ করেছিলেন যা উম্মাহর বিরুদ্ধে তাদের নীতি প্রণয়নে সহায়ক হয়েছিল। তিনি গ্রন্থ রচনা, লেখালেখি এবং বৈজ্ঞানিক সাময়িকী প্রকাশের ক্ষেত্রে বেশ সক্রিয় ছিলেন এবং এই সবকিছুই তিনি নিজের ও তাঁর প্রভুদের লক্ষ্য অর্জনে নিয়োজিত করেছিলেন। এই উদ্দেশ্যে তিনি অনেক ইনস্টিটিউট ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠান স্থাপন করেন এবং পরিশেষে "আলিগড়" বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এসবের সমাপ্তি ঘটান। এটি ছিল সাধারণ পর্যায়ের বিষয়, আর ব্যক্তিগত পর্যায়ে তাঁর ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিরা সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি সালাত আদায় করতেন না, সিয়াম পালন করতেন না এবং দ্বীনের নিদর্শনাবলির (شعائر الدين) প্রতি কোনো গুরুত্ব প্রদান করতেন না। ১৮৯৭ সালের মার্চ মাসে আহমদ খান মৃত্যুবরণ করেন এবং আলিগড় বিশ্ববিদ্যালয়ের অভ্যন্তরে তাঁর নির্মিত মসজিদের পাশেই তাঁকে সমাহিত করা হয়। (৩০)।

ফলশ্রুতিতে, ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের তোষামোদ করা, তাদের সাথে আপস করা, এমনকি তাদের সাহায্য ও আনুগত্য করা এবং তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ, তাদের সংস্কৃতি গ্রহণ এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে তাদের অনুকরণ করার মতো আন্দোলনগুলো মূলত এই ব্যক্তির মাধ্যমেই সূচিত হয়েছে। এই ব্যক্তি ইংরেজদের সেবায় এবং তাদের সাথে সন্ধি ও সহযোগিতার আহ্বানে নিজের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। অনেক লোকই এক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করেছে, যা উম্মতের জন্য এই ব্যক্তির মাধ্যমে সৃষ্ট বিপর্যয়কে আরও ব্যাপক ও ভয়াবহ করে তুলেছে।
আমাদের আলোচ্য বিষয়ের প্রেক্ষিতে, এই ব্যক্তি প্রচুর লেখালেখি ও গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তার রচনাবলির মধ্যে একটি ছিল কুরআনের তাফসির (تفسير), যা তিনি নিজেই নামকরণ করেছিলেন। তিনি তার তাফসির (تفسير) করার ক্ষেত্রে এমন এক পথ অবলম্বন করেছিলেন যা স্বয়ং কুরআন, সুন্নাহ (السنة) এবং উম্মতের ঐকমত্যের (إجماع) পরিপন্থী, এমনকি তা সাধারণ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিরও বিরোধী। যেখানে তিনি কুরআনের তাফসির (تفسير) করার ক্ষেত্রে নিজের বুদ্ধি এবং প্রবৃত্তির উপর নির্ভর করেছিলেন, যা তার বিচারবুদ্ধিকে নিয়ন্ত্রণ করত। এর ফলে তিনি এমন সব মতবাদ ব্যক্ত করেছেন যা দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়াবলি, আক্বিদা (عقيدة) এবং শরিয়তের (شريعة) পরিপন্থী। এর মাধ্যমে তিনি উম্মতের ঐকমত্য (إجماع) থেকে বিচ্যুত হয়েছেন। উপরন্তু, তিনি তার তাফসিরে (تفسير) এমন এক পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন যা কুরআন নাজিল হওয়ার ভাষারীতির বিরোধী এবং তিনি শব্দের তাৎপর্যের (دلالة) প্রতিও কোনো ভ্রুক্ষেপ করেননি। বরং তিনি দ্বীনকে কলুষিত করা এবং শরিয়তকে (شرع) বাতিল করার অশুভ উদ্দেশ্যে এই সবকিছুকে তার প্রবৃত্তির অনুগামী করেছেন। এরই অংশ হিসেবে তিনি গায়েব (غيب) বা অতীন্দ্রিয় জগত অস্বীকার করেছেন, যার অন্তর্ভুক্ত হলো ফেরেশতা, জিন ও শয়তান। এগুলোকে অস্বীকার করার লক্ষ্যে তিনি ফেরেশতা, জিন ও শয়তান সম্পর্কিত কুরআনের আয়াতগুলোর অপব্যাখ্যা (تأويل) করেছেন। তিনি ফেরেশতাদের ব্যাখ্যা (تأويل) দিয়েছেন প্রকৃতির উপাদান ও শক্তি হিসেবে, যেমন— বাতাস, বৃষ্টি ও আগ্নেয়গিরি। আর জিনদের ব্যাখ্যা (تأويل) দিয়েছেন এই বলে যে তারা হলো অধিবাসী...

বন-জঙ্গল, মরুভূমি এবং যারা রাতের অন্ধকারে তাদের কর্মকাণ্ড পরিচালনা করে ফলে কেউ তাদের দেখতে পায় না—এদেরকেই তিনি ‘জিন’ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। একইভাবে তিনি শয়তান শব্দটির ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এর দ্বারা মানুষের কুপ্রবৃত্তি ও লালসা উদ্দেশ্য। আরবি ভাষার রীতি ও শব্দার্থের পরিপন্থী এই ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতির ওপর তার নির্ভরতা ছিল মূলত দ্বীনের বিরুদ্ধে তার কৃত অন্য একটি অপরাধের ওপর প্রতিষ্ঠিত। তা হলো তার এই দাবি যে, সুমহান কুরআন রাসুলুল্লাহ মুহাম্মদ (সা.)-এর ওপর শব্দ ও অর্থসহ অবতীর্ণ হয়নি। বরং এটি কেবল অর্থগতভাবে অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা কুরআনের মর্মার্থ মুহাম্মদ (সা.)-এর হৃদয়ে প্রক্ষেপ করেছিলেন, অতঃপর মুহাম্মদ (সা.) তা নিজ শব্দে রূপদান করেছেন। এভাবে তিনি কুরআনকে সুন্নাহর পর্যায়ভুক্ত করেছেন এই যুক্তিতে যে, রাসুল (সা.) কেবল এর অর্থ ইলহাম হিসেবে পেয়েছিলেন, পরে তিনি তা নিজ শব্দে ব্যক্ত করেছেন। এটি এবং অন্যান্য যেসব ভ্রান্তিতে "আহমদ খান" পতিত হয়েছিলেন, তা তার বিরুদ্ধে উলামায়ে কেরামের প্রবল প্রতিবাদের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছিল এবং তারা তাকে কাফের সাব্যস্ত করেছিলেন। অন্যদিকে, এটিই ছিল তার নিয়ন্ত্রণহীনতা এবং তার বিভ্রান্তি ও পথভ্রষ্টতার চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছে যাওয়ার মূল কারণ।
পবিত্র সুন্নাহর প্রসঙ্গে বলতে গেলে, এই ব্যক্তি তার পরবর্তী অনুসারীদের জন্য পবিত্র সুন্নাহ অস্বীকার করা, এর বিরুদ্ধে বিভ্রান্তি ছড়ানো, ‘কুরআনই যথেষ্ট’ বলে দাবি করা এবং সুন্নাহর বর্ণনাকারীরা তা জাল (وضع) করেছে বলে অপবাদ দেওয়ার ভিত্তি স্থাপন করেছেন। পবিত্র সুন্নাহর বিষয়ে এই ব্যক্তির প্রধান মতামতগুলো আমরা সংক্ষেপে নিম্নোক্তভাবে উপস্থাপন করতে পারি:
1- জিন, ফেরেশতা, শয়তান এবং জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে সুন্নাহয় যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তিনি সেগুলোর এমন অপব্যাখ্যা করেছেন যা কার্যত এ বিষয়গুলোকে পুরোপুরি অস্বীকার করার নামান্তর, যেমনটি আমরা তার কুরআন তাফসিরের আলোচনায় ইঙ্গিত করেছি।
2- তিনি দাবি করেছেন যে, দীর্ঘকাল পর্যন্ত সুন্নাহ সংকলিত হয়নি, বরং তা কেবল মানুষের অন্তরেই সীমাবদ্ধ ছিল। যা এর মধ্যে কোনো কিছু সংযোজন বা বিয়োজন এবং বিষয়বস্তু পরিবর্তনের সুযোগ করে দিয়েছিল, এমনকি তা জাল (وضع) করার পথ সুগম করেছিল।

এর অনেকগুলো, এবং সবগুলোকে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর দিকে সম্বন্ধিত করা এমন একটি বিষয় যা সবগুলোর প্রতি নির্ভরযোগ্যতা (ثقة) নষ্ট করে দিয়েছে এবং সবগুলোর মাঝেই সংশয় সৃষ্টি করেছে।
৩- পূর্ববর্তী বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে সেই ব্যক্তি পবিত্র সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত সকল আদেশ-নিষেধ, সংবাদ ও বিধানকে হাদিস বিশারদ, সুন্নাহর ব্যাখ্যাকার এবং বিভিন্ন মাযহাবের ফকিহগণের গবেষণালব্ধ বিষয় হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। ফলশ্রুতিতে কোনো মুসলমানের জন্য তা গ্রহণ করা বা তাতে যা রয়েছে তা মেনে চলা আবশ্যক থাকে না। এর কারণ দুটি; প্রথমত: আমরা পূর্বে যেমনটি বর্ণনা করেছি, দীর্ঘকাল সংকলন বিহীন অবস্থায় থাকার ফলে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর দিকে এই হাদিসগুলোর সম্বন্ধের ক্ষেত্রে সন্দেহ। দ্বিতীয়ত: এই সম্ভাবনা থাকা যে, আলেমগণ হয়তো এই হাদিসগুলো থেকে নবী (সা.)-এর উদ্দেশ্য অনুধাবন করতে পারেননি, ফলে তারা ভুল বুঝের ওপর ভিত্তি করে তাদের বিধানসমূহ প্রদান করেছেন এবং ফলশ্রুতিতে সেই বিধানগুলো ভুল হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে।
৪- সেই ব্যক্তি কোনো হাদিস গ্রহণ বা তার ওপর নির্ভর করার ক্ষেত্রে নিজের পক্ষ থেকে কিছু মানদণ্ড নির্ধারণ করেছেন। তিনি চেয়েছেন যেন এই মানদণ্ডগুলো সামগ্রিকভাবে সুন্নাহকে বাতিল করে দেয়। এই কঠোর মানদণ্ডগুলো একটি বা সামান্য কয়েকটি হাদিসের ক্ষেত্রেও খুব একটা প্রযোজ্য হয় না। এটি তখনই সম্ভব যদি তা প্রয়োগের ক্ষেত্রে নিয়ত সঠিক থাকে। কিন্তু আমরা যদি ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে তাদের কৃত্রিমতা ও হঠকারিতা এবং ভাষার দাবিগুলো লঙ্ঘনের বিষয়টিকে বিবেচনায় নিই, তবে সেই ব্যক্তির মানদণ্ডগুলো সমগ্র সুন্নাহর মর্যাদাহানি করে। এই মানদণ্ডগুলো হলো:
ক- বর্ণিত হাদিসটি অকাট্যভাবে ও নিশ্চিতভাবে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী হতে হবে।
আর এই মানদণ্ডটির ব্যাপারে তাদেরকে আশ্বস্ত করা অত্যন্ত দুঃসাধ্য কাজ, যেখানে তারা মুতাওয়াতির (متواتر) বর্ণনার ওপরও আপত্তি উত্থাপন করে, সেখানে অন্যগুলোর অবস্থা তো বলাই বাহুল্য।

খ- এমন একটি সাক্ষ্য বিদ্যমান থাকা যা প্রমাণ করে যে, বর্ণনাকারী (راوي) যে শব্দগুলো উল্লেখ করেছেন তা হুবহু সেই শব্দ যা নবি প্রকৃতপক্ষে উচ্চারণ করেছিলেন।
গ- বর্ণনাকারীদের (رواة) বর্ণিত হাদিসের শব্দাবলির এমন কোনো অর্থ থাকবে না যা হাদিস ব্যাখ্যাকারীদের বর্ণনার বাইরে এবং যার ওপর ফকিহগণ (فقهاء) তাদের বিধানসমূহ (أحكام) প্রদান করেছেন।
আর এই শেষোক্ত বিষয়টি সম্মানিত সুন্নাহ (سنة) ধ্বংস করার অন্যতম প্রধান হাতিয়ার; কেননা তাদের নিকট আরবি ভাষার এমন কোনো শব্দ নেই যার অগণিত অর্থ ও ব্যাখ্যা (تأويلات) নেই এবং তাদের পথভ্রষ্ট প্রবৃত্তি ও মন্দ উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য কিছু সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ বা পরিচালনা করে না। (১) ।--------------------------------------------
(১) দেখুন: সাইয়্যেদ আহমদ খানের জীবন, চিন্তা ও কর্ম; আল-ফিকরুল ইসলামি আল-হাদিস ওয়া সিলাতুহু বিল-ইসতি'মারিল আরাবি, ড. মুহাম্মদ আল-বাহি; আল-কুরআনিউন, ড. খাদেম হুসাইন ইলাহি বখশ।

দ্বিতীয়ত: আব্দুল্লাহ চাকরালাভি:
তিনি হলেন মৌলভী—শাইখ—আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ আল-চাকরালাভি। তাঁর জন্মস্থান 'চাকরালা' জনপদের নিসবতে তাঁকে এই নামে অভিহিত করা হয়; এটি বর্তমান পাকিস্তানের 'পাঞ্জাব' প্রদেশের একটি গ্রাম, যার রাজধানী 'লাহোর'। আব্দুল্লাহ আনুমানিক ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দে এক জ্ঞান ও দ্বীনি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা একটি তরীকার শায়খের অনুসারী ছিলেন। যখন তাঁর পুত্র জন্মগ্রহণ করল এবং তিনি তার নাম আব্দুল্লাহ রাখলেন, তখন তিনি তাকে সেই তরীকার শায়খের কাছে নিয়ে গেলেন। শায়খ তাকে বরকত দান করলেন, তার জন্য দোয়া করলেন এবং তার নাম রাখলেন: "গোলাম নবী" অর্থাৎ নবীর সেবক বা "আব্দুন নবী"।
এটা অত্যন্ত আশ্চর্যের বিষয় যে, যাকে "আব্দুন নবী" নামকরণ করা হয়েছিল—আমরা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দাসত্ব করা থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি—তিনিই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শত্রুতে পরিণত হলেন এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সুন্নাহর (سنة) বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করলেন এবং তাঁর আনুগত্য বর্জন করলেন,

এবং তিনি পবিত্র নববী সুন্নাহর (سنة) অস্বীকারকারীদের তালিকার শীর্ষে পরিণত হন। {আর আল্লাহ তাঁর কাজে বিজয়ী, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না} (ইউসুফ: ২১)।
আবদুল্লাহ চাকরালভি তাঁর শিক্ষা অর্জন করেন মাদারিস আল-আহলিয়াতে, এরপর তিনি ভারতের রাজধানী "দিল্লি" শহরে সফর করেন পবিত্র হাদিস অধ্যয়ন এবং এতে বিশেষজ্ঞতা (تخصص) অর্জনের জন্য। পড়াশোনা শেষ করার পর এবং হাদিস শিক্ষাদান ও অন্যদের শেখানোর সক্ষমতা অর্জনের পর, তিনি "দিল্লি" থেকে শিক্ষক ও প্রশিক্ষক হিসেবে ফিরে আসেন। এরপর তিনি যে হাদিস শাস্ত্রে শিক্ষা ও বিশেষজ্ঞতা (تخصص) অর্জন করেছিলেন, সেই বিষয়ে গ্রন্থ রচনা (تأليف) ও লেখালেখির জগতে প্রবেশ করেন। তিনি দীর্ঘ সময় ধরে হাদিস শিক্ষা প্রদান এবং পাঠদান, গ্রন্থ রচনা (تأليف) ও অন্যদের সাথে বিতর্কের (مناظرة) মাধ্যমে সুন্নাহর (سنة) খিদমতে নিয়োজিত ছিলেন।
তাঁর বিচ্যুতি (انحراف) বা পথভ্রষ্টতার সূচনা:
আবদুল্লাহ চাকরালভি হাদিস চর্চায় নিয়োজিত ছিলেন যতক্ষণ না তিনি পবিত্র হাদিসের কিছু অস্পষ্ট বা রূপক (متشابه) বিষয়ের সমস্যার সম্মুখীন হন। এরপর তিনি মানুষের সামনে তাঁর নতুন আকিদা (عقيدة) নিয়ে আত্মপ্রকাশ করেন, যার মূলমন্ত্র হিসেবে তিনি তাঁর প্রসিদ্ধ উক্তিটি ঘোষণা করেন: "কেবল এই কুরআনই আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রতি অবতীর্ণ ওহি (وحي); আর সুন্নাহর (سنة) এর বাইরের অংশ ওহি (وحي) নয়।" এরপর তিনি তাঁর নতুন মাযহাবের (مذهب) যাচাই-বাছাই (تحقيق) ও ব্যাখ্যা প্রদান এবং এর দিকে দাওয়াত (دعوة) দিতে শুরু করেন এবং এর জন্য সমর্থক সংগ্রহের চেষ্টা চালান।
এটি স্পষ্ট যে, আবদুল্লাহ চাকরালভি এক বিষয় থেকে তার বিপরীতে, কিংবা নববী সুন্নাহর (سنة) সমর্থক ও প্রচারক এবং ভারতের "আহলে হাদিস" জামায়াতের একজন শায়খ (شيخ) থেকে সুন্নাহর (سنة) শত্রু, এর সমালোচক এবং একে বর্জন ও গুরুত্বহীন করার আহ্বানকারীতে হঠাৎ করেই বা আকস্মিক কোনো মুহূর্তে রূপান্তরিত হননি। বরং স্বাভাবিকভাবে গ্রহণযোগ্য বিষয়টি হলো এই যে, লোকটির মনে বিভিন্ন চিন্তা ও কুচিন্তা দানা বেঁধেছিল এবং তাঁর কাছে এমন কিছু সংশয় (شبه) ও সমস্যা বারবার এসেছিল যা সত্যকে তাঁর কাছে অস্পষ্ট করে দিয়েছিল এবং তাঁকে পথভ্রষ্ট করেছিল...

এরূপ বিষয়ের বিপরীতে সত্য অনুসন্ধানের সঠিক পথ এটিই; আর এর আগেই তার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর ফয়সালা (তাকদির) কার্যকর হয়েছিল, ফলে তার শয়তান তাকে পথভ্রষ্ট করেছে এবং সে তার প্রবৃত্তির হাতে নিজের নিয়ন্ত্রণ সঁপে দিয়েছে। এরপর সেই মুহূর্তটি এল যা তার নিজের কাছে অপ্রত্যাশিত ছিল না, কিন্তু যারা তাকে সুন্নাহ (سنة)-র সাহায্যকারী হিসেবে চিনত তাদের কাছে ছিল বিস্ময়কর। তারা হঠাৎ তাকে সুন্নাহ (سنة)-র শত্রুরূপে দেখতে পেল, আর এরও আগে সে আল্লাহ, তাঁর রাসুল এবং মুমিনদের শত্রুতে পরিণত হয়েছিল।
আমরা যা দেখছি তা হলো—এই ব্যক্তির পরিবর্তন হঠাৎ করে বা কোনো শূন্যতা থেকে আসেনি, বরং এটি বাস্তব অবস্থা ও ঘটনাক্রমের যুক্তির সাথে সংগতিপূর্ণ। কেননা গুরুত্বপূর্ণ এবং ভাগ্যনির্ধারণী বিষয়ে কোনো কিছু থেকে তার বিপরীত দিকে চলে যাওয়া কোনো প্রশস্ত পথ দিয়ে ঘটে না, বরং তা সুঁইয়ের ছিদ্রপথ দিয়ে (অর্থাৎ অতি সূক্ষ্ম ও সংগোপনে) ঘটে থাকে।
ইংরেজদের সাথে আবদুল্লাহ চকরালভীর সম্পর্ক:
দৃশ্যত মনে হয়, এই ব্যক্তির ইসলামের সাহায্যকারী থেকে ইসলাম ও মুসলিমদের শত্রুতে পরিণত হওয়া ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। ইসলাম ও মুসলিমদের শত্রুদের খুঁজে বের করা, তাদের ব্যবহার করা, দিকনির্দেশনা দেওয়া এবং লালন-পালন করার ক্ষেত্রে ইংরেজদের সন্ধানী দৃষ্টি এই ব্যক্তিকে খুঁজে নিতে ভুল করেনি। মানুষের কাছে তার এই বিশাল ও আকস্মিক পরিবর্তনের মাধ্যমে সে সবার নজরে আসে, আর এভাবেই ইংরেজদের সাথে তার সম্পর্ক এবং তাদের দ্বারা তার ব্যবহৃত হওয়ার সূত্রপাত ঘটে। আমরা জানি না যে ইংরেজদের সাথে তার সম্পর্কই তাকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ (سنة) ও ইসলামের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে সাহায্য করেছিল, নাকি তার এই বিচ্যুতিই তাকে এই পথভ্রষ্ট সম্পর্কের যোগ্য করে তুলেছিল?
আশ্চর্যের বিষয় হলো যে এই সম্পর্ক নিয়ে কিছু ভিন্নমত রয়েছে, এমনকি কেউ কেউ তা অস্বীকার করেন এবং কেউ কেউ এতে সন্দেহ পোষণ করেন। অথচ ভারতে ইংরেজদের ইতিহাস ও কর্মপন্থা এবং আবদুল্লাহ চকরালভীর মতো শত শত ব্যক্তির দৃষ্টান্ত এটাই নিশ্চিত করে যে তারা এ ধরনের প্রতিটি ব্যক্তির নেপথ্যে ছিল। বরং তারা এ ধরনের ব্যক্তিদের খুঁজে বের করত এবং তাদের চিন্তা ও গতিপথ নির্ধারণ করে দিত। আর এই ব্যক্তি...

তাদের কাছে সে ছিল এক সহজলভ্য গ্রাস এবং একটি সহজলভ্য হাতিয়ার। অন্যদিকে, এই ব্যক্তি প্রচুর ধন-সম্পদ ও অর্থ-কড়ির প্রাচুর্যে নিমজ্জিত ছিলেন, যা তাঁর অসংখ্য বই ও রচনা মুদ্রণের জন্য প্রয়োজন ছিল।
কিন্তু এই সম্পর্কের বিষয়ে সংশয় পোষণ, বরং তা অস্বীকার করার বিষয়টি ‘আবদুল্লাহ চকরালভী’-এর অনুসারীদের পক্ষ থেকে এসেছে, যারা তাঁর আকিদায় বিশ্বাসী এবং সুন্নাহ (سنة نبوية)-র প্রতি শত্রুতা ও ইসলাম ও মুসলিমদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণের ক্ষেত্রে তাঁরই মানহাজ (منهج) অনুসরণ করে। এটি অত্যন্ত স্বাভাবিক বিষয়; বরং তাঁর অনুসারীদের এই সম্পর্ক অস্বীকার করাই এর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। আর অপরাধী তো তার আচরণের মাধ্যমেই নিজেকে প্রকাশ করে দেয়। তাঁর সেই অনুসারীদের কাছ থেকে কি এই সম্পর্কের স্বীকৃতির আশা করা যায়, যারা তাঁর সেই একই ত্রুটি ও পথভ্রষ্টতা (ضلالة)-র অংশীদার? অথচ এই স্বীকৃতিই মানুষের মনকে তাদের থেকে ফিরিয়ে নেওয়ার এবং অনুসারীদের তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট।
এ কারণেই আমরা এই সম্পর্ক অস্বীকারকারীদের শীর্ষে ‘গুলাম আহমদ পারভেজ’-কে দেখতে পাই, যে সুন্নাহ (سنة) অস্বীকারের পথভ্রষ্টতা (ضلالة) গ্রহণ করেছিল এবং ভারতে এই মতের প্রবক্তাদের থেকে এই বিভ্রান্ত (ضال) ধারাটি উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করেছিল। সে পাকিস্তানে এটি প্রচারের মূল দায়িত্ব গ্রহণ করেছিল এবং তার সেই ভ্রান্ত উপদল (نحلة) এখনও ময়দানে সক্রিয় রয়েছে। এই ব্যক্তি তার পথভ্রষ্টতা (ضلالة)-র শিক্ষক ‘আবদুল্লাহ চকরালভী’-র সংশ্লিষ্টতা অস্বীকার করে বলে: "মির্জা গুলাম আহমদ কাদিয়ানী ছিল ব্রিটিশ সরকারের রোপণ করা বীজের অন্তর্ভুক্ত এবং তার দাওয়াত ছিল সরাসরি ইংরেজদের এজেন্ডার নির্যাস; অন্যদিকে আমরা দেখি আবদুল্লাহ ছিলেন একজন সরলমনা মানুষ, যিনি তৎকালীন সময়ে ইসলামের ওপর আপতিত বিভিন্ন উপদলসমূহ (فرق)-এর অনলে দগ্ধ হয়েছিলেন।" (১)
কিন্তু মুহাম্মদ আলী কাসুরী-র মতো গবেষকগণ মনে করেন যে, কাদিয়ানী ও চকরালভী—উভয় আন্দোলনের পেছনেই ব্রিটিশ সরকারের হাত ছিল। তিনি বলেন: ব্রিটিশ সরকার কিছু মুসলিম ব্যক্তিত্বকে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করতে এবং ইসলামবিরোধী বিকৃতির জালে তাদের আবদ্ধ করতে সক্ষম হয়েছিল। এরপর সে তাদেরকে এমন সব কাজ করতে প্ররোচিত করেছিল যা পবিত্র সুন্নাহ (سنة نبوية)-র প্রতি আস্থা নষ্ট করে। আর এই সকল ব্যক্তিদের শীর্ষে ছিলেন ‘আবদুল্লাহ চকরালভী’।--------------------------------------------
(১) উদ্ধৃত: আল-কুরআনিউয়ুন: ৩১, ৩২।

এবং খ্রিস্টানরা — নাসারা — তাঁকে এই মিশনের জন্য মনোনীত করেছিল। তিনি সমগ্র সুন্নাহ অস্বীকার করে সোচ্চার হন এবং এই ধ্বংসাত্মক প্রকল্পের দিকে আহ্বান জানাতে শুরু করেন। ফলে খ্রিস্টান মিশনারিদের পক্ষ থেকে তাঁর কাছে সমর্থনের চিঠি আসতে শুরু করে, যেখানে তাঁকে আর্থিক সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় এবং এই বিশাল প্রচেষ্টার জন্য তাঁকে ধন্যবাদ জানানো হয়। (১)।
তাঁর বিরুদ্ধে আলেমগণের প্রচেষ্টা:
আবদুল্লাহ চকরালভী ইসলামের বিরুদ্ধে তাঁর আন্দোলন শুরু করেন এবং সমগ্র সুন্নাহ অস্বীকার করেন। তিনি "আহলুয যিকর ওয়াল কুরআন" নামে একটি জামাত গঠন করেন এবং তিনি এই জামাতের প্রধান ছিলেন। তিনি তাঁর ভ্রান্ত মতবাদ প্রসারে ব্যাপকভাবে সক্রিয় হন, যা ছিল সুন্নাহ বর্জনের ওপর ভিত্তি করে এবং এই দাবিতে যে, দ্বীনি বিষয়াবলি ও শরীয়তের বিধানের ক্ষেত্রে কুরআনই যথেষ্ট। এ বিষয়ে তিনি অনেক গ্রন্থ রচনা করেন। তাঁর দাওয়াতের কেন্দ্র ছিল "লাহোর" শহর, যা সেই সময়ে—বরং সর্বদাই—ইলম ও আলেমদের প্রাণকেন্দ্র ছিল।
এ কারণে আলেমগণ তাঁর ব্যাপারে সজাগ ও সতর্ক ছিলেন। তাঁরা তাঁর মতবাদসমূহ খণ্ডন করতে শুরু করেন এবং তাঁর ভ্রান্ত বিশ্বাসের বিরুদ্ধে প্রবন্ধ প্রকাশ করেন। সকল স্তরের আলেমগণ এবং মসজিদের মিম্বর থেকে খতিবগণ এতে অংশগ্রহণ করেন। এক্ষেত্রে "ইশাআতুস সুন্নাহ" — সুন্নাহর প্রচার — পত্রিকা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে। এটি তাঁর ভ্রান্ত মতামতগুলো সংগ্রহ করে সেগুলো খণ্ডন করে এবং তাতে নিহিত কুফর (كفر) ও ধর্মচ্যুতি (فسوق) স্পষ্ট করে দেয়। এরপর পত্রিকাটি আলেমদের পর্যালোচনার জন্য সেগুলো তাঁদের সামনে উপস্থাপন করে এবং এই ধরণের কুফরি (كفرية) মতবাদ পোষণকারীর ব্যাপারে আলেমদের মতামত ও শরীয়তের বিধান প্রদানের আহ্বান জানায়। প্রশ্ন উত্থাপন করা হয় যে, সমগ্র সুন্নাহ অস্বীকারের ওপর ভিত্তি করে লালিত এ জাতীয় ধ্যান-ধারণা পোষণ করার পরও কেউ কি মুমিন মুসলমান থাকতে পারে?--------------------------------------------
(১) আল-কুরআনিউন: ৩১, ৩২ থেকে উদ্ধৃত।