📘 শুবহাতুল কুরআনিয়্যিন হাওলাস সুন্নাতিন নাবাবিয়্যাহ (মাহমুদ মাযরুআহ)

বিদ্বানদের নিকট তাঁর কুফর (كفر) এবং পাপাচার বা ইসলাম থেকে বিচ্যুতি (فسوق) হওয়ার ফতোয়া প্রদান করা ছাড়া কোনো উপায় ছিল না। ভারতের সকল অঞ্চলের বিপুল সংখ্যক আলেম এই ফতোয়া প্রদান করেছেন। এরপর ‘ইশাআতুস সুন্নাহ’ সাময়িকী নিজেই ভারতের প্রথিতযশা আলেমদের কয়েক ডজন স্বাক্ষর প্রকাশ করে, যারা ঘোষণা করেছিলেন যে ‘আবদুল্লাহ চাকরালভী’ দ্বীনের ব্যাপারে একজন কাফের (كافر), ইসলামের সাথে তাঁর সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন এবং তিনি মুসলিম জামাত থেকে বহিষ্কৃত।
কিন্তু এই ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর প্রতি কুফর (كفر) পোষণ এবং তা বর্জন ও সে অনুযায়ী আমল না করার আহ্বানের ন্যায় স্বীয় পথভ্রষ্টতায় অটল ছিলেন, পরিশেষে ১৯১৪ সালে তাঁর মৃত্যু হয়। আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধে এক দীর্ঘ জীবন অতিবাহিত করার পর তাঁর মৃত্যু ঘটে; আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর জন্য উপযুক্ত বিনিময়ই নির্ধারিত হোক।

তৃতীয়ত: আহমদ দীন অমৃতসরী
তিনি হলেন খাজা আহমদ দীন ইবনে খাজা মিয়াঁ মুহাম্মদ ইবনে মুহাম্মদ ইবরাহিম অমৃতসরী। তাঁর নিসবত (نسبة) করা হয়েছে "অমৃতসর" শহরের দিকে, যেখানে তিনি ১৮৬১ খ্রিস্টাব্দে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর জন্মের পর, তাঁর পিতা তাঁকে নিজের শায়খের নিকট নিয়ে যান; শায়খ শিশুটির মাথায় হাত বুলিয়ে দেন এবং তাঁর জন্য দুআ করেন ও নিজের নামেই তাঁর এই নামকরণ করেন। আহমদ দীন তাঁর শিক্ষা জীবনের সূচনা করেন পবিত্র কুরআনের মাধ্যমে, অতঃপর এই শাস্ত্রে নিয়োজিত ব্যক্তিবর্গের নিকট দ্বীনি ইলম অর্জন করেন। এরপর তিনি মিশনারি—খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের—বিদ্যালয়ে ভর্তি হন এবং সেখানে খ্রিস্টানদের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ ও কিছু আধুনিক বিদ্যা অধ্যয়ন করেন। পরবর্তীকালে তিনি জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অর্জনে নিজস্ব প্রচেষ্টার ওপর নির্ভর করেন, যা তাঁকে ইতিহাস, ভূগোল, জ্যোতির্বিদ্যা, অর্থনীতি, যুক্তিবিদ্যা ও গণিতের মতো অনেক আধুনিক বিদ্যায় পারদর্শী করে তোলে; এর পাশাপাশি ইসলামি ইলমসমূহ অর্জনই ছিল তাঁর প্রধান লক্ষ্য। তদুপরি তিনি আরবি, ইংরেজি, ফারসি, উর্দু এবং কিছু আঞ্চলিক উপভাষায় সুপণ্ডিত ছিলেন।

তাঁর পূর্ববর্তী কুরআনপন্থীদের সাথে তাঁর সম্পর্ক:
খাজা আহমদ উদ্দিনের সাথে তাঁর পূর্ববর্তী কুরআনপন্থী—সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের (منكري السنة)—আদর্শের গভীর সম্পর্ক ছিল। তিনি তাদের গ্রন্থাদি পাঠ করেছেন এবং তাদের মধ্য থেকে যারা জীবিত ছিলেন তাদের সাথে যোগাযোগ রেখেছেন। তিনি তাদের থেকে দীক্ষা গ্রহণ করেছেন এবং তাদের দ্বারা এতটাই প্রভাবিত হয়েছিলেন যে, তাঁর পূর্বসূরিরাই মূলত তাঁর জীবনধারা নির্ধারণ করেছিলেন এবং তাঁর চিন্তাধারাকে পরিচালিত করেছিলেন। তিনি "সৈয়দ আহমদ খান" থেকে সুন্নাহ অস্বীকারের বিষয়টি গ্রহণ করেন এবং ধারাবাহিক সফরের মাধ্যমে আবদুল্লাহ চকরালভির সাথে যোগাযোগ রক্ষা করেন ও তাঁর থেকে চিন্তাধারা গ্রহণ করেন। তবে তিনি আবদুল্লাহর চেয়েও অধিক চতুর ছিলেন; তিনি তাঁকে সুন্নাহ অস্বীকারের বিষয়টি স্পষ্টভাবে প্রকাশ না করার পরামর্শ দিতেন এবং মুসলমানদের অজানা বিভিন্ন ফরজ (الفرائض) ও ইবাদতের (العبادات) উদ্ভাবন করতেন, এই দাবি করে যে তিনি এগুলো কুরআন থেকে আহরণ করেছেন। একইভাবে মুহাম্মদ ইকবালের সাথেও তাঁর সম্পর্ক ছিল। তিনি তাঁর সাথে প্রায়ই সাক্ষাৎ ও আলোচনা করতেন, যা মুহাম্মদ ইকবালের ওপর এমন এক প্রভাব ফেলেছিল যে ধারণা করা হতো ইকবাল কুরআনপন্থীদের চিন্তাধারার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন এবং তিনি তাদের সাথে সুন্নাহ অস্বীকারের দিকে ঝুঁকে পড়েছেন। একইভাবে কাদিয়ানী মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা মিরজা গোলাম আহমদ কাদিয়ানীর সাথেও তাঁর সম্পর্ক ছিল। এটি বর্ণিত আছে যে, তিনি কাদিয়ানী বা অন্য কারও প্রতি কঠোর নিন্দা জ্ঞাপন করতেন না, বরং তিনি তাঁর এবং তাঁর মতাদর্শ ও আকিদার (العقيدة) পরিপন্থী অন্যদের পাঠেও উপস্থিত থাকতেন।
তাঁর নিজস্ব মতবাদের (النحلة) দিকে আহ্বান:
খাজা আহমদ উদ্দিন শিক্ষকতা ও লেখালেখির মাধ্যমে তাঁর কার্যক্রম শুরু করেন। তিনি নম্রতা ও ধীরস্থির স্বভাবের অধিকারী ছিলেন, যার ফলে অনেকেই তাঁর কথা শুনতে এবং তাঁর পাঠে উপস্থিত হতে আগ্রহী হতো। এরপর তিনি তাঁর নিজস্ব দল গঠনের আহ্বান জানান এবং এর নাম দেন: "উম্মতে মুসলিমা"। এরপর তিনি সেই দলের মুখপত্র হিসেবে একটি সাময়িকী প্রতিষ্ঠা করেন যা উক্ত দলের চিন্তাধারা ও মতামত প্রচার করত। এর ফলে তাঁর শান্ত স্বভাবের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে অনেকেই তাঁর দলে যোগদান করে, বিশেষ করে যেহেতু তিনি এমন কিছু স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতেন না যা সাধারণ মুসলমানদের জন্য আঘাতমূলক হতে পারে। বরং তিনি দ্ব্যর্থবোধক বর্ণনা (التورية) এবং সরাসরি সংঘাত এড়িয়ে চলার পক্ষপাতী ছিলেন। এর সাথে যুক্ত হয়েছিল তাঁর নম্রতা, শান্ত বাচনভঙ্গি এবং মানুষকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা। ফলে বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ও শিক্ষকদের মতো শিক্ষিত শ্রেণির এক বিশাল অংশের তাঁর দলে যোগদানের পেছনে এর বিশেষ প্রভাব ছিল।

বিচারকগণ এবং অন্যদের তাঁর সংগঠনে যোগদান এবং লেখালেখি, গ্রন্থ রচনা ও প্রকাশনার মাধ্যমে তাঁর চিন্তাধারা প্রসারে তাঁদের ঐকান্তিক আগ্রহ—এই সকল নিয়ামক 'খাজা আহমদ দীন'-এর মতাদর্শ প্রচার এবং তাঁর অনুসারী বৃদ্ধির ক্ষেত্রে একটি অনুকূল পরিবেশ সৃষ্টি করেছিল।
খাজা আহমদ দীন ১৯৩৬ সালের জুন মাসে ইন্তেকাল করেন।

চতুর্থত: গোলাম আহমেদ পারভেজ
তিনি হলেন গোলাম আহমেদ পারভেজ বিন ফজল দ্বীন বিন রহিম বখশ। তিনি ১৯০৩ খ্রিস্টাব্দের জুলাই মাসে পাঞ্জাব প্রদেশের ভারতীয় অংশে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি তাঁর দাদার নিকট ধর্মীয় শিক্ষা লাভ করেন, অতঃপর সাধারণ বিদ্যালয়ে পড়াশোনা সম্পন্ন করেন। মাধ্যমিক শিক্ষা সমাপ্ত করার পূর্বেই তিনি সরকারি চাকুরির দিকে ধাবিত হন এবং তাঁর কর্মজীবন সরকারি ছাপাখানায় অতিবাহিত করেন, যেখানে তিনি প্রেস ম্যানেজারের পদে উন্নীত হন।
কুরআনিদের (القرآنيين) আকিদার সাথে তাঁর সম্পৃক্ততা:
কুরআনিদের (القرآنيين) আকিদার সাথে গোলাম আহমেদ পারভেজের সম্পৃক্ততা প্রাথমিকভাবে তাদের মতামত ও চিন্তাধারা পাঠের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, যা তৎকালীন সময়ে শিক্ষিত সমাজের আলোচনার বিষয়বস্তু ছিল। অল্প কিছু লোক এটিকে সমর্থন করত এবং অধিকাংশ মানুষ এর বিরোধিতা করত। পারভেজের মতো বুদ্ধিমান ও কর্মতৎপর ব্যক্তির নিকট এই আন্দোলনের তৎপরতা ও তাদের মতামত গোপন ছিল না। এই চিন্তাগুলো তাঁকে বিচলিত বা প্রভাবিত করা ছাড়া এমনিই অতিক্রান্ত হয়নি, তা নেতিবাচকভাবে হোক বা ইতিবাচকভাবে। তবে মুসলিম উম্মাহ ত্যাগ করে ইসলাম থেকে বিচ্যুত সেই বিচ্ছিন্ন (الشاذة) গোষ্ঠীর দিকে তাঁর ধাবিত হওয়া একটি সুনির্দিষ্ট ঘটনার প্রেক্ষিতে ঘটেছিল, যা সম্ভবত ছিল 'শেষ খড়কুটো যা উটের পিঠ ভেঙে দেয়' (অর্থাৎ চূড়ান্ত কারণ)। তিনি সে সম্পর্কে বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "একদিন আমি তাফসির পাঠ করছিলাম..."

অতঃপর আমি মহান আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ওপর দিয়ে যাচ্ছিলাম: {হে মুমিনগণ, তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা মুসাকে কষ্ট দিয়েছিল। অতঃপর তারা যা বলেছিল আল্লাহ তা থেকে তাকে নির্দোষ প্রমাণ করেছেন এবং তিনি আল্লাহর নিকট মর্যাদাবান ছিলেন} (আল-আহযাব: ৬৯)। কুরআন বনী ইসরাঈলের পক্ষ থেকে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি হঠকারিতা এবং তাদের অপ্রয়োজনীয় বিষয়াবলি দাবি করার মাধ্যমে তাঁকে কষ্ট দেওয়ার বিস্তারিত বিবরণ উল্লেখ করেছে। তবে আমি এই আয়াতের তাফসিরে আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত একটি হাদিস পেলাম যা বুখারি ও তিরমিযি বর্ণনা করেছেন। সেখানে বনী ইসরাঈলের পক্ষ থেকে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি শ্বেতকুষ্ঠের অপবাদ প্রদান, পাথর কর্তৃক তাঁর কাপড় নিয়ে পালিয়ে যাওয়া এবং মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর লাঠি দিয়ে পাথরকে আঘাত করার বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে। এগুলো পড়ে আমি শিউরে উঠলাম, আমি গভীর চিন্তায় মগ্ন হলাম এবং একের পর এক সংশয় (শুবুহাত) আমার মনে ভিড় করতে শুরু করল। (১)
এভাবেই সেই মুহূর্তটি এল যা নিয়ে পারভেজকে নিশ্চিতভাবেই অনেক ভাবতে হয়েছে। আর সুন্নাহ অস্বীকারকারী (منكري السنة) বা 'কুরআনি' চিন্তাধারার প্রতি তার পরিবর্তনের ঘোষণাটি প্রথম দিকে মিম্বরের খুতবা এবং মসজিদের ভেতরের পাঠদানের (দরস) আকারে এসেছিল। পরবর্তীতে তার সাময়িকী "তুলু-ই-ইসলাম" তার চিন্তাধারা প্রচারের দায়িত্ব গ্রহণ করে। এরপর তার অসংখ্য প্রবন্ধ ও রচনার মাধ্যমে তার চিন্তাধারা আরও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। পাশাপাশি তার আন্দোলনের সেই ক্লাবগুলোর মাধ্যমেও এটি বিস্তৃত হয় যা তিনি সুন্নাহ অস্বীকার (إنكار السنة) করার ক্ষেত্রে তার অনুসারীদের একত্রিত করার জন্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি এর নাম দিয়েছিলেন: "তুলু-ই-ইসলাম ক্লাব", যা তার সেই সাময়িকীর নামানুসারে রাখা হয়েছিল। ভারত থেকে পাকিস্তানের স্বাধীনতার পর নবজাতক রাষ্ট্রে তার হিজরত তার এই আন্দোলনের প্রচার ও চিন্তাধারার প্রসারে অধিকতর সহায়ক হয়েছিল। সেখানে তিনি "করাচি" শহরে স্থানান্তরিত হন, যা আজ অবধি পারভেজের অনুসারী "পারভেজিপন্থীদের" কেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত। তৎকালীন পরিস্থিতি তার এবং তার আন্দোলনের জন্য অনুকূল ছিল, কারণ সেই নবীন রাষ্ট্রের প্রধান ছিলেন এর নেতা "মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ" (২), যিনি রাজনীতিতে অত্যন্ত নিমগ্ন ছিলেন।--------------------------------------------
(১) উদ্ধৃত: আল-কুরআনিয়্যুন: ৫০, ৫৪ থেকে।
(২) মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ ১৮৭৬ সালে করাচিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৯৪৮ সালে মৃত্যুবরণ করেন, পাকিস্তানের স্বাধীনতার এক বছর পর। তিনি ইংল্যান্ড থেকে ওকালতি বা ব্যারিস্টারি ডিগ্রি অর্জন করেন, অতঃপর দেশে ফিরে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে যোগদান করেন। পরবর্তীতে তিনি কংগ্রেস ত্যাগ করেন এবং "মুসলিম লীগ" আন্দোলনে সক্রিয় হন। পাকিস্তান স্বাধীন হওয়ার পর তিনি এর রাষ্ট্রপ্রধানের দায়িত্ব পালন করেন। কিন্তু রাজনৈতিক ব্যস্ততা তাকে তার দেশের ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলো থেকে বিমুখ করে রেখেছিল, যার ফলে এমন অনেক বিপদের সৃষ্টি হয়েছিল যা থেকে পাকিস্তান এমনকি ইসলাম আজও ভুগছে। সেসব বিপদের মধ্যে অন্যতম ছিল ইসলাম ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে কট্টর বৈরী ভাবাপন্ন কাদিয়ানি "জাফরুল্লাহ খান"-কে নবজাতক পাকিস্তানের পররাষ্ট্রমন্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করা। এর ফলে উক্ত ব্যক্তি কাদিয়ানি মতবাদকে শক্তিশালী করার সুযোগ পায় এবং পাকিস্তানে তাদের ভিত মজবুত করে। এছাড়া সে একে আন্তর্জাতিকভাবেও অন্যান্য দেশে ছড়িয়ে দেয়, যেখানে এটি প্রায় বিলুপ্ত হওয়ার পথে ছিল। একইভাবে সেসব বিপদের অন্তর্ভুক্ত ছিল সুন্নাহ ও ইসলাম বিরোধী সেই আন্দোলনগুলো; সুনির্দিষ্টভাবে "পারভেজ"-এর আন্দোলন, যা কেবল সেই পবিত্র দেশের দায়িত্বশীলদের অবহেলার কারণেই প্রতিষ্ঠা লাভ করতে সক্ষম হয়েছিল। এছাড়া আরবি ভাষার বিষয়টিও একটি বড় বিপর্যয় ছিল; স্বাধীনতার সময় যা প্রাণবন্ত ছিল, কিন্তু আল্লাহর শত্রুদের সুপরিকল্পিত চক্রান্তের ফলে পাকিস্তানে তা বিলুপ্ত হয়ে যায়।

এটি তাকে ইসলামের নানাবিধ সমস্যা এবং সেই ধ্বংসাত্মক আন্দোলনগুলো থেকে দূরে সরিয়ে রেখেছিল যা ইসলাম ও এর উম্মাহর স্বার্থের পরিপন্থী হয়ে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছিল। এই ধ্বংসাত্মক আন্দোলনগুলোর শীর্ষে ছিল সাধারণভাবে "কুরআনি" (القرآنيون) আন্দোলন এবং বিশেষভাবে "পারভেজিপন্থী" (البرويزيون) আন্দোলন। এটি সুবিদিত যে, স্বাধীনতার সময় পাকিস্তান সরকারের সদস্যদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক "কাদিয়ানী" ছিল, যাদের নেতৃত্বে ছিলেন তৎকালীন পররাষ্ট্রমন্ত্রী "জাফরুল্লাহ খান"। তিনি ইসলামের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন এবং কাদিয়ানী মতবাদকে সুসংহত করেছিলেন; বরং তিনি ও তার গোষ্ঠী ইসলামের বিরুদ্ধে বিভিন্ন আন্দোলনকে সাহায্য করেছিলেন, যার মধ্যে কুরআনি আন্দোলনও অন্তর্ভুক্ত ছিল। মূলত ইসলামের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত একটি দেশে ইসলাম ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে এই কাদিয়ানী ব্যক্তির শত্রুতা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, পাকিস্তানের মুসলমানরা আলেমদের নেতৃত্বে এই ব্যক্তিকে পররাষ্ট্রমন্ত্রীর পদ থেকে অপসারণের জন্য এক প্রচণ্ড গণ-বিপ্লব গড়ে তুলেছিলেন। শত শত মুসলমান ও আলেম শাহাদাত বরণ করার আগে এটি সম্পন্ন হয়নি, যা ছিল এই মুসলিম রাষ্ট্রে এই চরমপন্থী কাফিরের বিপজ্জনক অবস্থান থেকে তাকে অপসারণের বিনিময়ে এক নগণ্য মূল্য।
তাঁর মতামত এবং তাঁর সম্পর্কে আলেমদের অবস্থান:
গোলাম আহমেদ পারভেজের এমন কিছু মতামত ছিল যা কুরআনি আন্দোলনের সাধারণ লক্ষ্যের সাথে মিলে যায়, যার ভিত্তি ছিল ইসলামকে ধ্বংস করা এবং এর স্তম্ভগুলোকে গুঁড়িয়ে দেওয়া; আর তা ছিল ইসলামী বিধান থেকে সুন্নাহ (السنة) কে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে। তাঁর পূর্ববর্তী কুরআনিদের আন্দোলন এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়েছিল যে, কুরআন দ্বীনের সামগ্রিক ও খুঁটিনাটি সকল বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে এবং এর প্রতিটি সংক্ষিপ্ত বা অস্পষ্ট (مجمل) বিষয়...

...এবং বিস্তারিত, এর মাধ্যমে তারা তাদের দ্বীনের এমন এক ভিত্তি স্থাপন করেছে যা এই বিশ্বাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, কুরআন একাই যথেষ্ট। পক্ষান্তরে "পারভেজ" এমনভাবে পরিকল্পনা করেছিলেন যেন রাজনীতি ও রাজনীতিবিদদের নিজের পক্ষে রাখা নিশ্চিত করা যায় এবং পাকিস্তানের শাসক ও প্রভাবশালী মহলের সমর্থন লাভ করা যায়। ফলে তিনি তার মতাদর্শে তাদের জন্য এক বিশেষ স্থান বরাদ্দ করেছিলেন। তার সেই সকল মতামত এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল যে, কুরআন দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলি ও সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়সমূহকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, আর বিস্তারিত বিষয়সমূহ সেই কর্তৃপক্ষ (ولى الأمر) বা উলিল আমরের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে যারা দেশের শাসনভার পরিচালনা করেন; তিনিই সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়ের ব্যাখ্যা প্রদান এবং শরয়ি বিধান (تشريع) এর বিস্তারিত রূপরেখা নির্ধারণের দায়িত্ব পালন করবেন। এছাড়া বিদ্যমান পরিস্থিতির আলোকে কোনো কিছু হালালকরণ (تحليل) ও হারামকরণের (تحريم) ক্ষমতাও তার কর্তৃত্বে থাকবে। এই পন্থাটি শাসক ও পদস্থ কর্মকর্তাদের নিকট সম্পূর্ণ সন্তোষজনক ছিল, ফলে তারা পারভেজ ও তার গোষ্ঠীকে নিজেদের নিরাপত্তা বলয়ে গ্রহণ করেন, তাকে সমর্থন প্রদান করেন এবং তাকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেন। এর ফলে সে তার বিভ্রান্তিগুলো ব্যাপকভাবে প্রচার করতে সক্ষম হয় এবং পাকিস্তানসহ হিন্দুস্তানের অন্যান্য ভূখণ্ড ও ইউরোপের কিছু দেশে যেখানে পাকিস্তানিরা কর্মসংস্থান বা পড়াশোনার জন্য হিজরত করে, সেখানে পারভেজিদের একটি লক্ষণীয় অস্তিত্ব তৈরি হয়।
পারভেজ ও তার দাওয়াতের ব্যাপারে ওলামায়ে কেরামের অবস্থান:
পারভেজের দাওয়াত পাকিস্তানের ইসলামি অঙ্গনের বহু স্তরে বিস্তৃত হয়েছিল। সেই মুসলিম দেশের ওলামায়ে কেরাম পূর্ববর্তী ভ্রান্ত আন্দোলনগুলোর ন্যায় এই আন্দোলনের বিরুদ্ধেও জিহাদের দায়িত্ব পালন করেছেন। তবে আলেমরা এই আন্দোলনের ভয়াবহতা অনুযায়ী একে বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করেছিলেন। এক্ষেত্রে জামায়াতে ইসলামী তার প্রধান ও শাইখ ইমাম মুজাহিদ দাঈ "মওদুদী"-এর মাধ্যমে এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় ভূমিকা পালন করেছিল।
"১৯৬১ সালে পারভেজের চিন্তাধারা ও বিশ্বাসগুলো ওলামায়ে কেরামের সামনে উপস্থাপন করা হয় যাতে তারা এ বিষয়ে ফতোয়া (فتوى) প্রদান করতে পারেন এবং যারা এই ধরনের চিন্তা লালন করে তাদের ব্যাপারে ইসলামের বিধান (حكم) স্পষ্ট করতে পারেন; আর এই পারভেজি আকিদাগুলো গ্রহণের পর ইসলামের সাথে তার কোনো সম্পর্ক অবশিষ্ট থাকে কি না তাও ব্যাখ্যা করতে পারেন। অথবা

যে ইসলাম তার থেকে সম্পর্কহীন? আর এই ফতোয়া প্রার্থনার (استفتاء) বিষয়টি পরিচালনা করেছিলেন করাচির মাদরাসা আল-আরাবিয়া আল-ইসলামিয়ার মূল স্তম্ভগণ। অতঃপর পাকিস্তান, ভারত, শাম ও হিজাজের কমপক্ষে এক হাজার ধর্মতত্ত্ববিদ আলেম তাকে কাফির সাব্যস্ত করার (تكفير) এবং ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যাওয়ার (خروجه عن ربقة الإسلام) ফতোয়া প্রদান করেন" (১)।--------------------------------------------
(১) উদ্ধৃত: আল-কুরআনিউন: ৫০, ৫৪।

বর্তমান সময়ের কুরআনিদের বিভিন্ন দলসমূহ
প্রথমত: উম্মতে মুসলিম আহলে জিকর ওয়াল কুরআন, মুসলিম উম্মাহ আহলে জিকর ওয়াল কুরআন
…
বর্তমান সময়ের কুরআনিদের বিভিন্ন দলসমূহ:
আমরা ইতিপূর্বে কুরআনিদের—পবিত্র নববী সুন্নাহর (السنة) অস্বীকারকারী—বিখ্যাত নেতৃবৃন্দ সম্পর্কে আলোচনা করেছি। তারা গত হয়ে গেলেও তাদের এই দাওয়াতের ভিত্তিতে গঠিত বিভিন্ন দল ও উপদলের আকারে তাদের মতাদর্শগুলো আজও রয়ে গেছে। সময় এবং পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতি এই আন্দোলনগুলোর ওপর প্রভাব ফেলেছে, যার ফলে তাদের চিন্তা-চেতনা ও পদ্ধতিগুলোর পারস্পরিক সংমিশ্রণ ঘটেছে। এর ফলে এক পক্ষ অন্য পক্ষের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে এবং কিছু বিষয় একে অপরের সাথে মিশে গেছে। এর ফলশ্রুতিতে কয়েকটি দল সৃষ্টি হয়েছে যা পাকিস্তান ও ভারত এবং ইউরোপের কিছু দেশ—বিশেষ করে ইংল্যান্ডের—ইসলামী অঙ্গনে এখনও সক্রিয় রয়েছে। সেখানে পড়াশোনা বা কাজের উদ্দেশ্যে গমনেচ্ছুদের মাধ্যমে এই আন্দোলনগুলোর প্রতিধ্বনি পৌঁছেছে এবং তাদের অনেকে ব্রিটিশ নাগরিকত্ব গ্রহণ করে সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাস করছে। আমরা এখন সেই প্রসিদ্ধ দলগুলো সম্পর্কে ইঙ্গিত করব যারা এখনও ময়দানে সক্রিয় এবং যাদের প্রভাব রয়েছে:
প্রথমত: উম্মতে মুসলিম আহলে জিকর ওয়াল কুরআন, মুসলিম উম্মাহ আহলে জিকর ওয়াল কুরআন।
এই দলটিতে 'আবদুল্লাহ চকরালভি'-এর অনুসারীরা অন্তর্ভুক্ত, যিনি 'উম্মতে মুসলিমা' নামে তার আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। চকরালভি এবং অমৃতসরীর চিন্তা-চেতনার প্রতিনিধিত্বকারী এই দলটি—আল্লাহর অনুগ্রহে—দুর্বলতা ও জীর্ণদশার শিকার হয়েছে এবং এর কার্যক্রম তুলনামূলকভাবে অল্প কিছু সদস্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছে। এই দলটির নির্দিষ্ট কিছু 'উপাসনালয়' রয়েছে যেখানে তারা তাদের কুফরি পদ্ধতিতে উপাসনা করে যা আল্লাহর দ্বীন সম্পর্কে অজ্ঞাত। তারা এই উপাসনালয়গুলোকে 'মসজিদ' বলে নামকরণ করার ব্যাপারে অনড়, যাতে তারা যে মুসলিম—বরং কেবল তারাই যে প্রকৃত মুসলিম—এই দাবি প্রতিষ্ঠা করতে পারে। তাদের এই উপাসনালয়গুলো পাকিস্তানের কিছু শহরে বিদ্যমান এবং এগুলোর মধ্য থেকে উপাসনালয়টি...

এটি একটি প্রশস্ত কক্ষের আয়তনের চেয়ে বড় নয়। তারা সেখানে জুমার সালাত এবং তাদের আকিদাহ অনুযায়ী প্রতিদিন তিন ওয়াক্ত সালাত আদায় করে। প্রতিটি সালাত দুই রাকাত বিশিষ্ট এবং প্রতি রাকাতে একটি মাত্র সাজদাহ। তারা রুকু থেকে মস্তক উত্তোলন করে না, বরং সরাসরি রুকু থেকে সাজদাহয় চলে যায়। এই গোষ্ঠীর বিপদ আপেক্ষিকভাবে কম এবং তাদের অনুসারীদের অনেকেই 'তুলু-এ-ইসলাম'-এর মতো অন্যান্য আন্দোলনে যোগদান করেছে।

দ্বিতীয়ত: তুলু-এ-ইসলাম (ইসলামের উদয়)
এই আন্দোলনটি "গোলাম আহমদ পারভেজ" ভারত থেকে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, পরবর্তীতে পাকিস্তানে স্থানান্তরের সময় তিনি একে নিজের সাথে নিয়ে আসেন। এই আন্দোলনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর অস্বীকারকারী (منكري سنة النبي) অর্থাৎ "কুরআনিদের" সকল আন্দোলনের মধ্যে সর্বাধিক সক্রিয়, শক্তিশালী ও বিপজ্জনক এবং অনুসারীর সংখ্যার দিক থেকেও এটি বৃহত্তম। এই দলের অনুসারী বৃদ্ধির অন্যতম কারণ হলো, এটি এমন অনেক গোষ্ঠীর অনুসারীদের উত্তরাধিকার হিসেবে পেয়েছে যারা দুর্বল (ضعيفة) হয়ে পড়েছিল কিংবা বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল; যেমন "আবদুল্লাহ চাকরালভি" কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত "আহলুয যিকর ওয়াল কুরআন" নামক দলটি।
এই দলটির "তুলু-এ-ইসলাম" নামক একটি সুপরিচিত সাময়িকী রয়েছে যার নামানুসারে দলটির নামকরণ করা হয়েছে এবং তাদের নিজস্ব ফোরামও রয়েছে। পাকিস্তানের ইসলামি অঙ্গনে তাদের এক প্রকার প্রভাবশালী উপস্থিতি রয়েছে।
উল্লেখ্য যে, আমরা পাকিস্তানে অবস্থানকালে তাদের সম্পর্কে অবগত হই—যেহেতু আমি ইসলামাবাদের "আন্তর্জাতিক ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়"-এর অধ্যাপক ছিলাম। আমি এবং আমার কয়েকজন সহকর্মী তাদের সাথে সাক্ষাৎ করার এবং তাদের চিন্তাধারা শ্রবণ করার প্রচেষ্টা চালিয়েছিলাম। এর সূচনা হয়েছিল ইসলামাবাদের নিকটবর্তী "রাওয়ালপিন্ডি" শহরে, এরপর "করাচি" শহরেও আমাদের কয়েকটি স্বল্পকালীন বৈঠক হয়েছিল। সেখানে প্রতীয়মান হয় যে, তাদের চিন্তাধারা ছিল অগভীর, ইসলাম সম্পর্কে তাদের জ্ঞান ছিল অত্যন্ত নিম্নমানের এবং সত্য লাভের আকাঙ্ক্ষা ছিল অনুপস্থিত। আমরা উপলব্ধি করেছিলাম যে, তারা যা আঁকড়ে ধরে আছে...

তাদের মাঝে বিদ্যমান এই পথভ্রষ্টতার (ضلال) কারণ হলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমা (حدود الله) এবং শরিয়তের বিধান (أحكام الشرع) থেকে মুক্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা এবং কোনো প্রকার সংকোচ বোধ না করেই নিজেদের কুপ্রবৃত্তির লালসা চরিতার্থ করা। আর এটিই 'পারভেজ'-এর চিন্তাধারা তাদের জন্য নিশ্চিত করেছে। এটিই আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, কেন তাদের অনুসারীদের মধ্যে নারী ও পুরুষ নির্বিশেষে যুবসমাজের এবং পশ্চিমা খ্রিস্টীয় সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত বুদ্ধিজীবীদের এত আধিক্য দেখা যায়।

তৃতীয়ত: তাহরিকে তামিরে ইনসানিয়াত (মানবতা বিনির্মাণ আন্দোলন), মানবতাকে সুসংস্কৃত করার আন্দোলন
এটি অত্যন্ত আধুনিক একটি আন্দোলন যা আমরা ইতিপূর্বে যেসব সুন্নাহ অস্বীকারকারী (منكري السنة) নেতাদের সম্পর্কে আলোচনা করেছি, তাদের কারো সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। বরং এটি এমন এক সম্পদশালীর সাথে সংশ্লিষ্ট যিনি পূর্ববর্তী সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের (منكري السنة) চিন্তাধারার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, বিশেষত ‘পারভেজ’ দ্বারা। আমরা জানি না কেন তিনি পারভেজের সক্রিয় আন্দোলনের সাথে যুক্ত হয়েই সন্তুষ্ট থাকতে পারলেন না? তার কি এই আন্দোলনের প্রতি কোনো সংশয় বা আপত্তি ছিল? নাকি এটি খ্যাতি অর্জনের আকাঙ্ক্ষা ও আত্মপ্রকাশের মোহ? যেহেতু তিনি তার সম্পদ ব্যয় করবেনই, তবে অন্যদের নাম উজ্জ্বল করার পরিবর্তে নিজের নাম প্রকাশের জন্য ব্যয় করাকেই শ্রেয় মনে করেছেন। এখানে মূলত ‘আবদুল খালেক মালুভাদা’-র প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যিনি এই গোষ্ঠীটি প্রতিষ্ঠা করেছেন, এর নেতৃত্ব দিচ্ছেন এবং নিজস্ব সম্পদ থেকে এর যাবতীয় ব্যয়ভার নির্বাহ করছেন।
এই গোষ্ঠীটির অস্তিত্বকাল মাত্র কুড়ি বছরের কাছাকাছি, তাই এটি একটি নবীন দল। তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর প্রতি কুফরি (كفر) পোষণকারী এবং ইসলাম থেকে বিচ্যুত ধর্মত্যাগীদের (مرتدين) সারিতে নিজেদের একটি স্থান করে নেওয়ার চেষ্টা করছে। তবে এদের প্রভাব অত্যন্ত নগণ্য (১)।--------------------------------------------
(১) ১৯৮১ থেকে ১৯৮৫ সালের মধ্যবর্তী চার বছর আমি পাকিস্তানের ইসলামাবাদস্থ আন্তর্জাতিক ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষক হিসেবে কর্মরত ছিলাম। মক্কাতুল মুকাররমার উম্মুল কুরা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক তালিকার অধীনে আমি সেখানে প্রেষণে নিয়োজিত হয়েছিলাম। সেখানে অবস্থানকালীন সময়কে আমি ওই অঞ্চলের বিদ্যমান বিভিন্ন দল ও উপদলগুলো সম্পর্কে জানার এক মোক্ষম সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করি। একদা একটি মসজিদে ব্রেলভি ও দেওবন্দি সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষ ঘটে, যা আমাকে এবং আমার কয়েকজন ভাইকে আমাদের লক্ষ্য অর্জনে আরও দৃঢ়প্রতিজ্ঞ করে তোলে। অতঃপর আমরা বিশ্ববিদ্যালয়ে কর্মরত কয়েকজন পাকিস্তানি অধ্যাপকের সহায়তায় একটি কর্মসূচি প্রণয়ন করি, যার মাধ্যমে—আল্লাহ তাআলার অনুগ্রহে—আমরা সেখানকার প্রধান প্রধান দলগুলোর সাথে সরাসরি যোগাযোগ করতে সক্ষম হই। তাদের মধ্যে ‘ব্রেলভি’ সম্প্রদায় অন্যতম, যাদের প্রধান ব্যক্তি—যাকে ‘পীর আবদুদ দায়িম’ বা ‘মুর্শিদ আবদুদ দায়িম’ বলা হয়—তার সাথে আমরা ‘হারিপুর’ শহরে মুনাজারা বা বিতর্ক করি। একইভাবে আমরা ইসলামাবাদ ও রাওয়ালপিন্ডিতে তাদের নেতাদের সাথে সাক্ষাৎ করি। আমরা ‘দেওবন্দিদের’ সাথেও সাক্ষাৎ করি যারা ব্রেলভিদের ইসলাম থেকে ধর্মত্যাগ (الردة) ও কুফরির (الكفر) অভিযোগে অভিযুক্ত করে থাকে এবং তাদের বক্তব্যে যৌক্তিকতাও বিদ্যমান। এরপর এলো সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের (منكري السنة) পালা, যাদের জন্য সেখানে ‘পারভেজি’ পরিচয়টিই যথেষ্ট। তাদের অনেকের সাথে আমাদের সাক্ষাৎ এবং বিভিন্ন বৈঠকের সুযোগ তৈরি করে দেওয়ার কৃতিত্ব মূলত মুহতারাম ভাই ড. আবদুল জাওয়াদ খালাফের, যিনি করাচিতে ‘জামিয়া দিরাসাত আল-ইসলামিয়া’ প্রতিষ্ঠা করেছেন। তিনি গুলশানে ইকবালের নিজ বাসভবনে আমাদের আতিথেয়তা প্রদান করেন এবং অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তা ও নিষ্ঠার সাথে সেই বৈঠকগুলোর আয়োজন করেন। আমরা জানতাম না যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জন্য সেই অভিজ্ঞতার নির্যাস সুন্নাহ অস্বীকারকারীদের (منكري السنة) বিষয়ে এই গবেষণায় অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়টি পূর্বেই নির্ধারণ করে রেখেছিলেন।

এটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ অস্বীকারকারী সম্প্রদায়ের নেতৃবৃন্দ এবং তাদের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ দাঈদের সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ। অতঃপর তাদের সেই সব প্রসিদ্ধ দলগুলো সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে যাদের নিকট এই কুফরি ভ্রষ্টতার দাওয়াত পর্যবসিত হয়েছে—যা এর অনুসারীদের ইসলাম থেকে বিচ্যুত করে দেয়—এবং যাদের আন্দোলন "কুরআনিউন" নামে পরিচিত।
যেহেতু আমরা তাদের পরিচয় প্রদানের কাজ সমাপ্ত করেছি, এখন আমরা তাদের সংশয়গুলো উল্লেখ করার দিকে অগ্রসর হব এবং অতঃপর সেগুলোর খণ্ডন করব। এই সবকিছুই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার শক্তি ও তাওফিকের মাধ্যমে সম্পন্ন হবে।

‌‌পঞ্চম পরিচ্ছেদ: কুরআনপন্থীদের সংশয়সমূহ এবং সেগুলোর খণ্ডন
‌‌প্রথম সংশয়:
…
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: কুরআনপন্থীদের সংশয়সমূহ এবং সেগুলোর খণ্ডন
নিজেদেরকে "কুরআনিউন" হিসেবে নামকরণকারী এই দলটির এমন কিছু বিভ্রান্তি ও অজ্ঞতা রয়েছে, যা তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর পবিত্র সুন্নাহ (سنة)-এর বিরুদ্ধে সংশয় হিসেবে দাবি করে। তারা আরও দাবি করে যে, এই সংশয়গুলো একই সাথে পবিত্র নববী সুন্নাহ (سنة) পরিত্যাগ করা, তা উপেক্ষা করা, তা থেকে বিমুখ হওয়া এবং একে শরয়ি বিধানের উৎস (مصدر للتشريع) হিসেবে গণ্য না করার এবং ইসলামি শরয়ি বিধানের একমাত্র উৎস হিসেবে কেবল মহাগ্রন্থ কুরআনের ওপর সীমাবদ্ধ থাকার অকাট্য দলিল। আমরা—আল্লাহ তাআলার শক্তিতে—তাদের এই সংশয়গুলো যেভাবে তারা উপস্থাপন করেছে সেভাবেই উল্লেখ করব, অতঃপর আমরা সেগুলো খণ্ডন করব, সেগুলোর উত্তর দেব এবং সেগুলোর অসারতা স্পষ্ট করব।
প্রথম সংশয়:
তাদের বক্তব্য হলো, দ্বীনের বিষয়াবলি এবং শরয়ি বিধান বর্ণনার ক্ষেত্রে পবিত্র কুরআনই যথেষ্ট। কুরআন সমগ্র দ্বীনকে এর সামগ্রিকতা ও বিস্তারিত রূপসহ এবং এর মৌলিক ও খুটিনাটি বিষয়াদিসহ অন্তর্ভুক্ত করেছে। এটি সমস্ত আইনি বিধানকে এর বিস্তারিত বিবরণসহ ধারণ করে আছে, কোনো কিছুই বাদ দেয়নি এবং কোনো কিছুতেই ত্রুটি করেনি। এই কারণেই কুরআনই যথেষ্ট ছিল এবং শরয়ি বিধানের দ্বিতীয় কোনো উৎসের (مصدر للتشريع) প্রয়োজনীয়তা নেই। সুতরাং সুন্নাহ (سنة)-এর কোনো প্রয়োজন নেই এবং এর কোনো স্থানও নেই। তারা তাদের এই সংশয়ের সপক্ষে মহাগ্রন্থ কুরআন থেকে কিছু দলিল পেশ করার দাবি করেছে। এর মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "আমি কিতাবে কোনো কিছুই বাদ দিইনি" (সূরা আল-আনআম: ৩৮)। তারা একইভাবে পবিত্র কুরআনের বর্ণনায় মহান আল্লাহর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: "এটি কোনো উদ্ভাবিত কথা নয়, বরং যা তার আগে অবতীর্ণ হয়েছে তার সত্যায়নকারী এবং প্রতিটি বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ এবং মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য হিদায়াত ও রহমত" (সূরা ইউসুফ: ১১১)। এবং একইভাবে...

তারা ঐ সকল আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করে যেগুলোতে আল্লাহ তাআলা কুরআনকে "সুস্পষ্ট" (مبين) হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেমন আল্লাহ عز وجل-এর বাণী: {এটি তো কেবল একটি উপদেশ এবং সুস্পষ্ট কুরআন} (ইয়াসিন: ৬৯)।
তাদের উক্ত আয়াতগুলো দ্বারা দলিল পেশ করার ধরন হলো এই যে, প্রথম আয়াতে আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন যে তিনি পবিত্র কুরআনে প্রতিটি বিষয় উল্লেখ করেছেন এবং এই কিতাবে কোনো কিছুই বাদ দেননি। এর অর্থ হলো, তিনি কোনো ছোট বা বড় বিষয় পরিত্যাগ করেননি এবং দ্বীনের কোনো বিষয় কিংবা শরীয়তের এমন কোনো বিধান যা মানুষের আকিদা (عقائد), ইবাদত (عبادات) কিংবা লেনদেনের (معاملات) ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয়, তার কোনোটিই কুরআনে উল্লেখ করতে ছাড়েননি। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে কুরআন ব্যতীত অন্য কোনো উৎসের আমাদের কী প্রয়োজন? কুরআনের সাথে—যা কোনো কিছুই বাকি রাখেনি এবং আল্লাহ যাতে কোনো ত্রুটি রাখেননি—অন্য কোনো উৎস যুক্ত করার অর্থ হলো আল্লাহর শরীয়ত এমন কিছু বৃদ্ধি করা যা তার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আল্লাহর কিতাব হিসেবে অবতীর্ণ শরীয়তের সাথে গায়রুল্লাহর বা অন্য কারো প্রবর্তিত বিধানকে মিশ্রিত করা। আর এটি বাতিল (باطل) ও অসার (فاسد)। এর অসারতা মূলত দ্বীনের ক্ষেত্রে আল্লাহর কিতাব ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করার কারণেই তৈরি হয়েছে, যা প্রতিটি বিষয় বিশদভাবে বর্ণনা (تفصيل) করেছে এবং সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।
কুরআনের প্রতিটি বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনা (تفصيل) অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়টি সূরা ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর শেষাংশ থেকে স্পষ্ট, যেখানে আল্লাহ কুরআনকে "সবকিছুর বিস্তারিত বর্ণনা" (تفصيل كل شيء) হিসেবে গুণান্বিত করেছেন। আর যদি কুরআন সবকিছুরই বিস্তারিত বিবরণ দান করে, তবে সুন্নাহর প্রতি আমাদের কী প্রয়োজন? সুন্নাহ থেকে আমরা কী উপকার লাভ করব? অনুরূপভাবে, যে আয়াতগুলো কুরআনকে "সুস্পষ্ট" (مبين) এবং এর আয়াতসমূহকে "সুস্পষ্ট নিদর্শন" (آيات بينات) হিসেবে বর্ণনা করেছে, সেগুলো তাদের পথ রুদ্ধ করে দেয় যারা বলে যে সুন্নাহ হলো কুরআনের ব্যাখ্যাকারী (مبينة) ও বিশদ বর্ণনাকারী (مفصلة)। সুতরাং এই হলো কুরআন যা তার অকাট্য (قاطعات) আয়াতসমূহে নিজের সম্পর্কে বলছে যে, এটি সবকিছুকে শামিল করেছে, সবকিছুর বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছে এবং সবকিছুকে স্পষ্ট করেছে। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, বিধান প্রণয়নে সুন্নাহর কোনো স্থান নেই এবং কোনো বর্ণনা, বিস্তারিত ব্যাখ্যা বা স্পষ্টীকরণের জন্য সুন্নাহর কোনো আবশ্যকতা নেই।
সংশয়ের (شبهة) খণ্ডন ও তার নিরসন:

এই সংশয়টি পোষণ করা পবিত্র কুরআন সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং এর আয়াতসমূহ অনুধাবনের অভাবের পরিচয় দেয়; বরং এটি প্রবক্তাদের অসৎ উদ্দেশ্যেরই প্রমাণ। কেননা উম্মাহ এ বিষয়ে একমত (إجماع) যে, মহান কুরআন দ্বীনের অনেক দিক ও বিধানকে সংক্ষিপ্ত (مجمل) ভাবে এবং অন্যান্য দিকগুলোকে বিস্তারিত (مفصل) ভাবে অন্তর্ভুক্ত করেছে। পবিত্র সুন্নাহ নববী এসে এই সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়গুলোকে ব্যাখ্যা ও বিস্তারিত (مفصل) বর্ণনা করেছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন ব্যাখ্যা ও বিস্তারিত বর্ণনা করেন, তখন তিনি মূলত আল্লাহ তাআলার আদেশই বাস্তবায়ন করেন এবং সৃষ্টির প্রতি অবতীর্ণ কুরআনের বর্ণনার যে দায়িত্ব আল্লাহ তাআলা তাঁকে অর্পণ করেছেন, তা-ই পালন করেন; যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণীর প্রয়োগ ও সাড়াদানস্বরূপ: {আর আমি আপনার প্রতি এই যিকর অবতীর্ণ করেছি, যাতে আপনি মানুষের জন্য যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা বর্ণনা করে দেন এবং যাতে তারা চিন্তা-গবেষণা করে} (আন-নাহল: ৪৪)।
পবিত্র কুরআন দ্বীনের বিষয়াবলি এবং শরিয়তের বিধানসমূহের মূলনীতিসমূহ (أصول) অন্তর্ভুক্ত করেছে। পক্ষান্তরে শরিয়তের বিস্তারিত বিবরণ ও খুঁটিনাটি বিষয়গুলোর মধ্যে কিছু বিস্তারিত (مفصل) বর্ণনা করা হয়েছে এবং অধিকাংশ সংক্ষিপ্ত (مجمل) রাখা হয়েছে। কুরআনে সংক্ষিপ্ত (مجمل) বর্ণনা মূলত আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার হিকমতের ভিত্তিতে এসেছে, যা দাবি করে যে তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়গুলোর বিস্তারিত ও ব্যাখ্যা প্রদানের দায়িত্ব পালন করবেন। ইসলামের বাস্তবতা এরই ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং উম্মাহ এ বিষয়ে একমত (إجماع) হয়েছে। ফলে যারা এর বিপরীতে কথা বলে বা বিরোধিতা করে তাদের কথার কোনো ওজন নেই; কারণ তাদের বিরোধিতা একটি স্পষ্ট বিভ্রান্তি এবং গুরুতর অপবাদ। এই সংশয়বাদীরা যদি দাবি করে যে পবিত্র কুরআন প্রতিটি বিষয় বিস্তারিত (مفصل) বর্ণনা করেছে এবং দ্বীনের ছোট-বড় সবকিছু স্পষ্ট করে দিয়েছে, তবে চলুন আমরা তাদের সাথে দ্বীনের স্তম্ভ সালাতের বিষয়ে ফয়সালা করি—পবিত্র কুরআনের কোথায় সালাতের সংখ্যা, প্রতিটি সালাতের শুরু ও শেষের সময়, প্রতি সালাতের রাকাত সংখ্যা, প্রতি রাকাতে সিজদার সংখ্যা, এর পদ্ধতিসমূহ, রোকনসমূহ (أركان), এতে যা পাঠ করা হয়, এর ওয়াজিবসমূহ (واجبات), সুন্নাতসমূহ (سنن), সালাত ভঙ্গকারীসমূহ (نواقض) এবং অন্যান্য বিধানগুলো রয়েছে যা ব্যতীত সালাত কায়েম করা সম্ভব নয়? সমস্ত ইবাদতের বিধানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। মহান কুরআনে সালাত, জাকাত, সিয়াম এবং হজের নির্দেশ এসেছে; কিন্তু এর ধরণসমূহ কোথায় পাব যা...

যা থেকে যাকাত প্রদান করা হবে এবং প্রতিটির পরিমাণ কত হবে, আর আমরা রোযার বিধানসমূহ কোথায় পাব? এবং হজের কার্যাদিই বা কোথায় পাব? নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এই বিষয়গুলোর ব্যাখ্যার দায়িত্ব রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর অর্পণ করেছেন, যিনি প্রবৃত্তির তাড়নায় কথা বলেন না। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এসেছেন এবং বলেছেন: "তোমরা সালাত আদায় করো যেভাবে আমাকে সালাত আদায় করতে দেখেছ", তিনি এটি বলেননি যে: "যেভাবে তোমরা কুরআনে পাও", কারণ কুরআন বিধানসমূহের বিশদ বিবরণ ও ব্যাখ্যা প্রদান থেকে মুক্ত।
সম্ভবত বিধানসমূহের বিস্তারিত ও ব্যাখ্যা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট ন্যস্ত করার পেছনে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার অন্যতম হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো— বিধানসমূহের বিশদ বিবরণ, সেগুলোর খুঁটিনাটি বর্ণনা এবং সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা প্রদানের ক্ষেত্রে তাত্ত্বিক পদ্ধতির চেয়ে ব্যবহারিক পদ্ধতিই অধিকতর উত্তম ও ফলপ্রসূ। আর যদি বিধানসমূহ কেবল তাত্ত্বিক বা মৌখিকভাবে বিস্তারিত বর্ণনা করা হতো, তবে বাস্তব ব্যবহারিক ব্যাখ্যার প্রয়োজনীয়তা শেষ হয়ে যেত না।
এর পেছনের আরেকটি হিকমত হতে পারে— রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সেই সুউচ্চ মর্যাদা প্রকাশ করা, যাতে অন্য কেউ অংশীদার নয় এবং সেই সুমহান অবস্থান তুলে ধরা যেখানে অন্য কেউ পৌঁছাতে পারে না। আর তা হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বিধানসমূহের বিস্তারিত বর্ণনা ও ব্যাখ্যা প্রদানের দায়িত্ব তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর অর্পণ করার মাধ্যমে। কারণ, যদি সবকিছুই বিস্তারিত ও স্পষ্টভাবে বর্ণিত থাকত, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিদ্যমান বিধানসমূহের বাস্তবায়নকারী হিসেবে অন্য সাধারণ মানুষের মতোই হতেন। কিন্তু আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর মর্যাদা বৃদ্ধি ও সম্মানার্থে বিধানসমূহের বিশদ বর্ণনা এবং কুরআনের সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়ের ব্যাখ্যার দায়িত্ব দিয়ে তাঁকে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে বিশিষ্ট করেছেন। এটি কোনো বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়, বরং আমরা পূর্বে যে সকল হিকমতের কথা উল্লেখ করেছি তারই ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত।
পক্ষান্তরে, যারা এই সংশয় উত্থাপন করেছে তারা বেশ কিছু ভুল করেছে। তাদের প্রথম ভুলটি হলো— তারা বিষয়টি পবিত্র কুরআনের কাঠামোর আলোকে বোঝার চেষ্টা করেনি।

পুরো কুরআন নয়, বরং তারা কেবল একটি বা কয়েকটি আয়াত গ্রহণ করেছে এবং সেগুলোর ওপরই তাদের বক্তব্য নিবদ্ধ করেছে। এর ওপর ভিত্তি করেই তারা তাদের ভ্রান্ত মতাদর্শ (مذهب فاسد) গড়ে তুলেছে। তারা পুরো কুরআন মাজিদ এবং এর অন্তর্ভুক্ত সেইসব সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ বর্জন করেছে, যা সরাসরি এই বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। এখান থেকেই তারা তাদের নির্বাচিত আয়াতগুলোর ওপর এমন অর্থ চাপিয়ে দিয়েছে যা আয়াতগুলো বহন করে না। তারা আয়াতগুলোর অর্থকে সেই ভুল দিকে প্রবাহিত করেছে যা তারা চেয়েছিল, আয়াতগুলো প্রকৃতপক্ষে যা বলছে সেদিকে নয়। সাধারণ মানুষ—এমনকি আলেমদের কথা তো বলাই বাহুল্য—তাদের কাছেও এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যে, কুরআনের এক অংশ অন্য অংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে। এর আয়াতসমূহকে একে অপরের প্রেক্ষাপটেই বুঝতে হবে। কুরআন মাজিদের অবশিষ্টাংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করে কোনো কোনো আয়াতের ব্যাখ্যা প্রদান করা এমন একটি ভুল যা দুটি মারাত্মক বিপদের দিকে নিয়ে যায়। প্রথমত: আয়াতসমূহ থেকে উদ্দিষ্ট অর্থ সঠিকভাবে বুঝতে না পারা। দ্বিতীয়ত: কুরআনের এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে দাঁড় করানো এবং এর কিছু আয়াতের সাথে অন্য আয়াতের বৈপরীত্য সৃষ্টি করা। এটি একটি গুরুতর অপরাধ, যা কেবল পাপিষ্ঠ অপরাধীই করে থাকে। এরা কুরআনের একটি বা কয়েকটি আয়াতের ওপর নির্ভর করেছে, অতঃপর একই বিষয়ের ওপর কুরআন মাজিদের অন্যান্য সুস্পষ্ট আয়াত থেকে সেগুলোকে বিচ্ছিন্ন করেছে। এরপর তারা অসৎ উদ্দেশ্যে এবং জবরদস্তিমূলকভাবে এগুলোর ওপর এমন অর্থ চাপিয়ে দিয়েছে যা আয়াতগুলো বহন করে না। সম্ভবত তাদের এই সংশয় (شبهة) খণ্ডন করার জন্য—আমরা যা উল্লেখ করেছি তার পাশাপাশি—তারা যে আয়াতগুলো দিয়ে দলিল পেশ (استدلال) করেছে সেগুলোর অর্থ স্পষ্ট করা আমাদের জন্য আবশ্যক, যাতে তাদের এই সংশয় (شبهة) পুরোপুরি বাতিল হয়ে যায় এবং এর ভিত্তি ধসে পড়ে।
তাদের দাবির স্বপক্ষে দলিল পেশ (استدلال) করার মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আমি এই কিতাবে কোনো কিছুই বাদ দিইনি" (আল-আন'আম: ৩৮)। তারা দাবি করে যে, এই আয়াতের অর্থ হলো কুরআন মাজিদ ছোট-বড় সবকিছুর বিস্তারিত বিবরণ ও ব্যাখ্যা অন্তর্ভুক্ত করেছে। ফলে সুন্নাহর আর কোনো প্রয়োজন নেই যা একে ব্যাখ্যা করবে বা বিশদ বর্ণনা করবে। অথচ অধিকাংশ (جمهور) মুফাসসিরের অভিমত হলো, এই আয়াতে 'কিতাব' দ্বারা 'লাওহে মাহফুজ' উদ্দেশ্য, কুরআন মাজিদ নয়। পূর্ণাঙ্গ আয়াতের প্রেক্ষাপট (سياق) একথাই জোরালোভাবে প্রমাণ করে। পূর্ণাঙ্গ আয়াতটি হলো: "ভূপৃষ্ঠে বিচরণশীল এমন কোনো জীব নেই এবং ডানা দিয়ে উড়ে বেড়ায় এমন কোনো পাখি নেই যারা তোমাদের মতো এক একটি উম্মত নয়। আমি এই কিতাবে কোনো কিছুই..."