أَن نقُول فِي زيد إِنَّه مَوْجُود فَكَذَلِك فِي حق الله تَعَالَى ورد بِهِ الشَّرْع أَو لم يرد ونقول إِنَّه قديم وَإِن قَدرنَا أَن الشَّرْع لم يرد بِهِ وكما أَنا لَا نقُول لزيد إِنَّه طَوِيل أشقر لِأَن ذَلِك رُبمَا يبلغ زيدا فيكرهه لِأَن فِيهِ إِيهَام نقص فَكَذَلِك لَا نقُول فِي حق الله سبحانه وتعالى مَا يُوهم نقصا الْبَتَّةَ فَأَما مَا لَا يُوهم نقصا أَو يدل على مدح فَذَلِك مُطلق ومباح بِالدَّلِيلِ الَّذِي أَبَاحَ الصدْق مَعَ السَّلامَة عَن الْعَوَارِض الْمُحرمَة
وَلذَلِك قد يمْنَع من إِطْلَاق لفظ فَإِذا قرن بِهِ قرينَة جوزناه فَلَا يجوز أَن يُقَال لله سبحانه وتعالى يَا زارع يَا حَارِث وَيجوز أَن يُقَال من وطئ فأمنى فَلَيْسَ هُوَ الْحَارِث وَإِنَّمَا الله تَعَالَى وتقدس هُوَ الْحَارِث وَمن بَث الْبذر فَلَيْسَ هُوَ الزَّارِع إِنَّمَا الله هُوَ الزَّارِع وَمن رمى فَلَيْسَ هُوَ الرَّامِي وَإِنَّمَا الله هُوَ الرَّامِي كَمَا قَالَ تَعَالَى وَمَا رميت إِذْ رميت وَلَكِن الله رمى 8 سُورَة الْأَنْفَال الْآيَة 17 وَلَا نقُول لله سبحانه وتعالى يَا مذل ونقول يَا معز يَا مذل فَإِنَّهُ إِذا جمع بَينهمَا كَانَ وصف الْمَدْح إِذْ يدل على أَن طرفِي الْأُمُور بيدَيْهِ
وَكَذَلِكَ فِي الدُّعَاء نَدْعُو الله سبحانه وتعالى بأسمائه الْحسنى كَمَا أمرنَا بِهِ وَإِذا جاوزنا الْأَسَامِي دعوناه بِصِفَات الْمَدْح والجلال فَلَا نقُول يَا مَوْجُود يَا محرك يَا مسكن بل نقُول يَا مقيل العثرات يَا منزل البركات يَا ميسر كل عسير وَمَا يجْرِي مجْرَاه كَمَا أَنا إِذا نادينا إنْسَانا فإمَّا أَن نناديه باسمه أَو بِصفة من صِفَات الْمَدْح كَمَا نقُول يَا شرِيف يَا فَقِيه وَلَا نقُول يَا طَوِيل يَا أَبيض إِلَّا إِذا قصدنا الاستحقار وَأما إِذا استخبرنا عَن صِفَاته أخبرنَا بِأَنَّهُ أَبيض اللَّوْن أسود الشّعْر وَلَا يذكر مَا يكرههُ إِذا بلغه وَإِن كَانَ صدقا لعَارض الْكَرَاهَة وَإِنَّمَا يكره مَا يقدر فِيهِ نقصا
আমরা জায়েদ সম্পর্কে যেভাবে বলি যে সে বিদ্যমান, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই; চাই তা শরীয়তের মাধ্যমে বর্ণিত হোক বা না হোক। আমরা বলি যে তিনি অনাদি, এমনকি যদি আমরা ধরেও নেই যে শরীয়ত এটি নিয়ে আসেনি। যেমন আমরা জায়েদকে বলি না যে সে দীর্ঘকায় বা সোনালী চুলের অধিকারী, কারণ এটি হয়তো জায়েদের কানে পৌঁছাতে পারে এবং সে তা অপছন্দ করতে পারে যেহেতু এতে ত্রুটির ইঙ্গিত রয়েছে। তদ্রূপ, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে আমরা এমন কিছু বলব না যা বিন্দুমাত্র ত্রুটির আভাস দেয়। তবে যা ত্রুটির আভাস দেয় না বা প্রশংসার অর্থ বহন করে, তা মৌলিকভাবে বৈধ এবং নিষিদ্ধ কোনো বিষয় থেকে মুক্ত থেকে সত্য কথা বলার সাধারণ দলিলের ভিত্তিতে এটি অনুমোদিত।
এই কারণেই কোনো একটি শব্দ এককভাবে ব্যবহার করা নিষিদ্ধ হতে পারে, কিন্তু যদি এর সাথে কোনো প্রাসঙ্গিক সূত্র যুক্ত থাকে, তবে আমরা তা বৈধ বলে গণ্য করি। যেমন—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে 'হে কৃষক' বা 'হে চাষী' বলা জায়েজ নয়। তবে এভাবে বলা জায়েজ যে, যে ব্যক্তি সহবাস করল এবং বীর্যপাত ঘটাল, সে প্রকৃত চাষী নয় বরং আল্লাহ তাআলাই হলেন চাষী। যে বীজ বপন করল সে প্রকৃত রোপণকারী নয় বরং আল্লাহই হলেন প্রকৃত রোপণকারী। আর যে নিক্ষেপ করল সে প্রকৃত নিক্ষেপকারী নয় বরং আল্লাহই হলেন নিক্ষেপকারী; যেমনটি মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "আর আপনি যখন নিক্ষেপ করেছিলেন তখন আপনি নিক্ষেপ করেননি, বরং আল্লাহই নিক্ষেপ করেছেন" (সূরা আল-আনফাল, আয়াত ১৭)। আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে 'হে অপমানকারী' বলি না, বরং বলি 'হে সম্মানদানকারী, হে অপমানকারী'। কেননা যখন এই দুটির সমন্বয় করা হয়, তখন তা প্রশংসামূলক গুণ হিসেবে গণ্য হয়, যেহেতু এটি প্রমাণ করে যে সকল বিষয়ের উভয় প্রান্ত আল্লাহর দুই হাতের নিয়ন্ত্রণে।
তদ্রূপ দুআর ক্ষেত্রেও আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর সুন্দর নামসমূহ দ্বারা ডাকি যেমনটি আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আর যখন আমরা নির্ধারিত নামসমূহ অতিক্রম করি, তখন আমরা তাঁকে প্রশংসা ও মহত্ত্বের গুণাবলি দ্বারা ডাকি। তখন আমরা 'হে বিদ্যমান', 'হে গতিদানকারী', 'হে স্থিরকারী' বলি না; বরং বলি 'হে পদস্খলন মোচনকারী', 'হে বরকত নাযিলকারী', 'হে সকল কঠিন কাজ সহজকারী' এবং এর সমপর্যায়ের শব্দাবলি। এটি ঠিক তেমন যেমন আমরা যখন কোনো মানুষকে ডাকি, হয় তার নাম ধরে ডাকি অথবা তার কোনো প্রশংসামূলক গুণ ধরে ডাকি, যেমন আমরা বলি 'হে সম্মানিত ব্যক্তি', 'হে ফকিহ'। আমরা 'হে দীর্ঘকায়' বা 'হে ফর্সা' বলি না যদি না আমাদের উদ্দেশ্য থাকে তাকে তুচ্ছজ্ঞান করা। তবে যদি আমরা তার গুণাবলি সম্পর্কে সংবাদ দেই, তখন বলি যে সে ফর্সা রঙের বা কালো চুলের অধিকারী। তবে তা শোনার পর সে যা অপছন্দ করবে তা উল্লেখ করা হয় না—যদিও তা সত্য হয়—তার অপছন্দের কারণে; আর মানুষ সাধারণত তা-ই অপছন্দ করে যাতে সে ত্রুটি বা অপূর্ণতা অনুভব করে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 175)