وعلى هذا فالمتشابه هنا هو قسيم المحكم ومقابله.
قال سبحانه: هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ [آل عمران: 7].
فالمتشابه هنا هو متشابه الدلالة الذي خفي معناه وغمض واحتاج إلى بيان وتأويل، وذلك إما بترجيح وجه على وجه من الأوجه المحتملة لدليل معتبر، وإما برد المتشابه إلى المحكم ليحكمه ويبين مراده.
ومن هذا الأخير رد قوله سبحانه وتعالى: الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى [طه: 5] إلى الآية المحكمة لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى: 11] فنجزم بأن استواء الرحمن ليس كاستواء الإنسان، لأن الله سبحانه ليس كمثله شيء. وكذا يرد قوله سبحانه: وَإِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها [الإسراء: 16] إلى قوله سبحانه المحكم: قُلْ إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ [الأعراف: 28] وبذا يتبين المراد.
ومن هنا كان المتشابه بإطلاقه هذا ميدانا رحبا للعلماء والنظار والمفكرين، فهما وتدبرا لآيات الله سبحانه، واستنباطا وترجيحا لمعنى على معنى.
ولو أراد الله سبحانه أن يكون كلامه في القرآن الكريم محكما كله لكان، ولكن الله سبحانه أراد للإنسان أن يعمل فكره ويقدح زناد عقله، تدبرا لكتاب الله: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ [النساء: 82]، إمعانا في التكليف ليعرف الإنسان قدره. وبهذا يتفاضل الناس، وبه تنمو مداركهم وفهومهم.
ثم إن القرآن الكريم قد جاء على سنن العرب في خطابهم من الإيجاز والحذف والتوكيد وإغماض بعض المعاني وإظهار بعضها، بما يتناسب وبلاغة الكلام.
وفي المتشابه ابتلاء للناس واختبار، فالمؤمنون هم الذين يؤمنون بصدق ربهم وصدق إخباره، يسلمون له بكل ما يخبر به. وهذا فيه ما فيه من إلماح إلى محدودية عقل الإنسان، وقصور مداركه، فهو وإن بلغ الغاية لا يستطيع مجاوزة الحد الذي رسمه الله له. والله سبحانه لم يكلفنا شططا، وإنما حفزنا إلى التفكير والاستنباط، ولكن بضوابط شرعية وعقلية ولغوية. أما أهل الزيغ والضلال فهم يتتبعون متشابه القرآن، ويغضون الطرف عن محكمه. وبذا يصرفون كلام الحق عن وجهته ومقصده، إثباتا لمعتقداتهم وتحقيقا لأهوائهم.
منشأ التشابه
: 1 - خفاء المراد من اللفظ
: مثال
: فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ [الصافات:
قال سبحانه: هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ [آل عمران: 7].
فالمتشابه هنا هو متشابه الدلالة الذي خفي معناه وغمض واحتاج إلى بيان وتأويل، وذلك إما بترجيح وجه على وجه من الأوجه المحتملة لدليل معتبر، وإما برد المتشابه إلى المحكم ليحكمه ويبين مراده.
ومن هذا الأخير رد قوله سبحانه وتعالى: الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى [طه: 5] إلى الآية المحكمة لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى: 11] فنجزم بأن استواء الرحمن ليس كاستواء الإنسان، لأن الله سبحانه ليس كمثله شيء. وكذا يرد قوله سبحانه: وَإِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها [الإسراء: 16] إلى قوله سبحانه المحكم: قُلْ إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ [الأعراف: 28] وبذا يتبين المراد.
ومن هنا كان المتشابه بإطلاقه هذا ميدانا رحبا للعلماء والنظار والمفكرين، فهما وتدبرا لآيات الله سبحانه، واستنباطا وترجيحا لمعنى على معنى.
ولو أراد الله سبحانه أن يكون كلامه في القرآن الكريم محكما كله لكان، ولكن الله سبحانه أراد للإنسان أن يعمل فكره ويقدح زناد عقله، تدبرا لكتاب الله: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ [النساء: 82]، إمعانا في التكليف ليعرف الإنسان قدره. وبهذا يتفاضل الناس، وبه تنمو مداركهم وفهومهم.
ثم إن القرآن الكريم قد جاء على سنن العرب في خطابهم من الإيجاز والحذف والتوكيد وإغماض بعض المعاني وإظهار بعضها، بما يتناسب وبلاغة الكلام.
وفي المتشابه ابتلاء للناس واختبار، فالمؤمنون هم الذين يؤمنون بصدق ربهم وصدق إخباره، يسلمون له بكل ما يخبر به. وهذا فيه ما فيه من إلماح إلى محدودية عقل الإنسان، وقصور مداركه، فهو وإن بلغ الغاية لا يستطيع مجاوزة الحد الذي رسمه الله له. والله سبحانه لم يكلفنا شططا، وإنما حفزنا إلى التفكير والاستنباط، ولكن بضوابط شرعية وعقلية ولغوية. أما أهل الزيغ والضلال فهم يتتبعون متشابه القرآن، ويغضون الطرف عن محكمه. وبذا يصرفون كلام الحق عن وجهته ومقصده، إثباتا لمعتقداتهم وتحقيقا لأهوائهم.
منشأ التشابه
: 1 - خفاء المراد من اللفظ
: مثال
: فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ [الصافات:
এবং এর ওপর ভিত্তি করে এখানে মুতাশাবিহ হলো মুহকামের অংশ এবং তার বিপরীত।
মহান আল্লাহ বলেছেন: তিনিই আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি, আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্টার্থ) [আল-ইমরান: ৭]।
সুতরাং এখানে মুতাশাবিহ হলো নির্দেশনার অস্পষ্টতা যার অর্থ লুকায়িত ও অস্পষ্ট এবং যা বর্ণনা ও ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে। আর তা হয় নির্ভরযোগ্য প্রমাণের ভিত্তিতে সম্ভাব্য দিকগুলোর মধ্য থেকে একটি দিককে প্রাধান্য দেওয়ার মাধ্যমে, অথবা মুতাশাবিহকে মুহকামের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে যাতে তা ফয়সালা করে এবং তার উদ্দেশ্য বর্ণনা করে।
আর এই শেষোক্তটির অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহ তাআলার বাণী: দয়াময় আরশের ওপর উঠেছেন [ত্বহা: ৫]-কে মুহকাম আয়াত তাঁর সদৃশ কিছুই নেই [আশ-শূরা: ১১]-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। ফলে আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে, দয়াময় আল্লাহর উঠা মানুষের উঠার মতো নয়, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু-এর সদৃশ কিছুই নেই। একইভাবে আল্লাহর বাণী: এবং যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার বিলাসপ্রিয়দের নির্দেশ দেই [আল-ইসরা: ১৬]-কে আল্লাহর মুহকাম বাণী: বলুন, নিশ্চয়ই আল্লাহ অশ্লীলতার নির্দেশ দেন না [আল-আরাফ: ২৮]-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হয় এবং এর মাধ্যমে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়।
আর এখান থেকেই মুতাশাবিহ তার এই ব্যাপক অর্থে আলেম, গবেষক এবং চিন্তাবিদদের জন্য আল্লাহর আয়াতসমূহ অনুধাবন ও গবেষণার এবং এক অর্থের ওপর অন্য অর্থকে উদ্ভাবন ও প্রাধান্য দেওয়ার এক প্রশস্ত ময়দান।
যদি আল্লাহ সুবহানাহু চাইতেন যে পবিত্র কুরআনের তাঁর সমস্ত কথা মুহকাম হোক, তবে তা-ই হতো। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু চেয়েছেন মানুষ তার চিন্তাশক্তিকে কাজে লাগাক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টাকে শাণিত করুক আল্লাহর কিতাব নিয়ে গবেষণার মাধ্যমে: তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? [আন-নিসা: ৮২], যাতে দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে মানুষ তার সক্ষমতা জানতে পারে। আর এর মাধ্যমেই মানুষের মাঝে শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য হয় এবং এর মাধ্যমেই তাদের বোধশক্তি ও বুঝ বিকশিত হয়।
তাছাড়া পবিত্র কুরআন আরবদের সম্বোধনরীতির ধারা অনুযায়ী সংক্ষেপণ, উহ্য রাখা, তাকিদ এবং কিছু অর্থ অস্পষ্ট রাখা ও কিছু প্রকাশ করার মাধ্যমে অবতীর্ণ হয়েছে, যা বাক্যের অলঙ্কারশাস্ত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
আর মুতাশাবিহের মধ্যে মানুষের জন্য রয়েছে পরীক্ষা ও যাচাই। মুমিনগণ তারাই যারা তাদের রবের সত্যতা এবং তাঁর খবরের সত্যতায় বিশ্বাস করে, তিনি যা কিছু খবর দেন তার সবকিছু তারা মেনে নেয়। আর এর মধ্যে মানুষের বিবেকের সীমাবদ্ধতা এবং বোধশক্তির অপূর্ণতার দিকে ইঙ্গিত রয়েছে; কারণ মানুষ চরম সীমায় পৌঁছালেও আল্লাহর নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করতে পারে না। আল্লাহ সুবহানাহু আমাদের ওপর দুঃসাধ্য কিছু চাপিয়ে দেননি, বরং তিনি আমাদের চিন্তা ও গবেষণায় উদ্বুদ্ধ করেছেন, তবে তা শারঈ, যৌক্তিক এবং ভাষাগত নিয়মনীতির অধীনে। পক্ষান্তরে পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্ত লোকেরা কুরআনের মুতাশাবিহ বিষয়গুলোর অনুসরণ করে এবং এর মুহকাম বিষয়গুলো থেকে চোখ ফিরিয়ে নেয়। এর মাধ্যমে তারা সত্য বাণীকে তার সঠিক গতিপথ ও উদ্দেশ্য থেকে সরিয়ে দেয়, তাদের ভ্রান্ত বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা এবং কুপ্রবৃত্তি চরিতার্থ করার লক্ষ্যে।
মুতাশাবিহ হওয়ার উৎস
: ১ - শব্দ থেকে উদ্দেশ্য অস্পষ্ট হওয়া
: উদাহরণ
: অতঃপর তিনি তাদের ওপর ডান হাত দিয়ে প্রবল আঘাত করলেন [আস-সাফফাত: ৯৩]
মহান আল্লাহ বলেছেন: তিনিই আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি, আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্টার্থ) [আল-ইমরান: ৭]।
সুতরাং এখানে মুতাশাবিহ হলো নির্দেশনার অস্পষ্টতা যার অর্থ লুকায়িত ও অস্পষ্ট এবং যা বর্ণনা ও ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে। আর তা হয় নির্ভরযোগ্য প্রমাণের ভিত্তিতে সম্ভাব্য দিকগুলোর মধ্য থেকে একটি দিককে প্রাধান্য দেওয়ার মাধ্যমে, অথবা মুতাশাবিহকে মুহকামের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে যাতে তা ফয়সালা করে এবং তার উদ্দেশ্য বর্ণনা করে।
আর এই শেষোক্তটির অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহ তাআলার বাণী: দয়াময় আরশের ওপর উঠেছেন [ত্বহা: ৫]-কে মুহকাম আয়াত তাঁর সদৃশ কিছুই নেই [আশ-শূরা: ১১]-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। ফলে আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে, দয়াময় আল্লাহর উঠা মানুষের উঠার মতো নয়, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু-এর সদৃশ কিছুই নেই। একইভাবে আল্লাহর বাণী: এবং যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার বিলাসপ্রিয়দের নির্দেশ দেই [আল-ইসরা: ১৬]-কে আল্লাহর মুহকাম বাণী: বলুন, নিশ্চয়ই আল্লাহ অশ্লীলতার নির্দেশ দেন না [আল-আরাফ: ২৮]-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হয় এবং এর মাধ্যমে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়।
আর এখান থেকেই মুতাশাবিহ তার এই ব্যাপক অর্থে আলেম, গবেষক এবং চিন্তাবিদদের জন্য আল্লাহর আয়াতসমূহ অনুধাবন ও গবেষণার এবং এক অর্থের ওপর অন্য অর্থকে উদ্ভাবন ও প্রাধান্য দেওয়ার এক প্রশস্ত ময়দান।
যদি আল্লাহ সুবহানাহু চাইতেন যে পবিত্র কুরআনের তাঁর সমস্ত কথা মুহকাম হোক, তবে তা-ই হতো। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু চেয়েছেন মানুষ তার চিন্তাশক্তিকে কাজে লাগাক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টাকে শাণিত করুক আল্লাহর কিতাব নিয়ে গবেষণার মাধ্যমে: তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? [আন-নিসা: ৮২], যাতে দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে মানুষ তার সক্ষমতা জানতে পারে। আর এর মাধ্যমেই মানুষের মাঝে শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য হয় এবং এর মাধ্যমেই তাদের বোধশক্তি ও বুঝ বিকশিত হয়।
তাছাড়া পবিত্র কুরআন আরবদের সম্বোধনরীতির ধারা অনুযায়ী সংক্ষেপণ, উহ্য রাখা, তাকিদ এবং কিছু অর্থ অস্পষ্ট রাখা ও কিছু প্রকাশ করার মাধ্যমে অবতীর্ণ হয়েছে, যা বাক্যের অলঙ্কারশাস্ত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
আর মুতাশাবিহের মধ্যে মানুষের জন্য রয়েছে পরীক্ষা ও যাচাই। মুমিনগণ তারাই যারা তাদের রবের সত্যতা এবং তাঁর খবরের সত্যতায় বিশ্বাস করে, তিনি যা কিছু খবর দেন তার সবকিছু তারা মেনে নেয়। আর এর মধ্যে মানুষের বিবেকের সীমাবদ্ধতা এবং বোধশক্তির অপূর্ণতার দিকে ইঙ্গিত রয়েছে; কারণ মানুষ চরম সীমায় পৌঁছালেও আল্লাহর নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করতে পারে না। আল্লাহ সুবহানাহু আমাদের ওপর দুঃসাধ্য কিছু চাপিয়ে দেননি, বরং তিনি আমাদের চিন্তা ও গবেষণায় উদ্বুদ্ধ করেছেন, তবে তা শারঈ, যৌক্তিক এবং ভাষাগত নিয়মনীতির অধীনে। পক্ষান্তরে পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্ত লোকেরা কুরআনের মুতাশাবিহ বিষয়গুলোর অনুসরণ করে এবং এর মুহকাম বিষয়গুলো থেকে চোখ ফিরিয়ে নেয়। এর মাধ্যমে তারা সত্য বাণীকে তার সঠিক গতিপথ ও উদ্দেশ্য থেকে সরিয়ে দেয়, তাদের ভ্রান্ত বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা এবং কুপ্রবৃত্তি চরিতার্থ করার লক্ষ্যে।
মুতাশাবিহ হওয়ার উৎস
: ১ - শব্দ থেকে উদ্দেশ্য অস্পষ্ট হওয়া
: উদাহরণ
: অতঃপর তিনি তাদের ওপর ডান হাত দিয়ে প্রবল আঘাত করলেন [আস-সাফফাত: ৯৩]
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 240)