ومحبته فوق كل محبة والدين للنبي صلى الله عليه وسلم وهو دينه الكامل وشرعه التام الجامع لذلك كله وسماه سبحانه إماما وأمة وقانتا وحنيفا قال تعالى {* وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ (124)} [البَقَرَةِ: 124] فأخبر سبحانه أنه جعله إماما للناس وأن الظالم من ذريته لا ينال ربتة الإمامة والظالم هو المشرك وأخبر سبحانه أن عهده بالإمامة لا ينال من أشرك به وقال تعالى {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (120) شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (121) وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (122)} [النَّحْل: 120 - 122].
فالأمة هو القدوة المعلم للخير والقانت المطيع لله الملازم لطاعته والحنيف المقبل على الله المعرض عما سواه ومن فسره بالمائل فلم يفسره بنفس موضوع اللفظ وإنما فسره بلازم المعنى فإن الحنف هو الإقبال ومن أقبل على شيء مال عن غيره والحنف في الرجلين هو إقبال إحداهما على الأخرى ويلزمه ميلها عن جهتها
- قال تعالى {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} [الرُّوم: 30] فحنيفا هو حال مقررة لمضمون قوله {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ} ولهذا فسرت مخلصًا فتكون الآية قد تضمنت الصدق والإخلاص فإن إقامة الوجه للدين هو إفراد طلبه بحيث لا يبقى في القلب إرادة لغيره والحنيف المفرد لا يريد غيره فالصدق أن لا ينقسم طلبك والإفراد أن لا ينقسم مطلوبك؛ الأول توحيد الطلب والثاني توحيد المطلوب
فالأمة هو القدوة المعلم للخير والقانت المطيع لله الملازم لطاعته والحنيف المقبل على الله المعرض عما سواه ومن فسره بالمائل فلم يفسره بنفس موضوع اللفظ وإنما فسره بلازم المعنى فإن الحنف هو الإقبال ومن أقبل على شيء مال عن غيره والحنف في الرجلين هو إقبال إحداهما على الأخرى ويلزمه ميلها عن جهتها
- قال تعالى {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} [الرُّوم: 30] فحنيفا هو حال مقررة لمضمون قوله {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ} ولهذا فسرت مخلصًا فتكون الآية قد تضمنت الصدق والإخلاص فإن إقامة الوجه للدين هو إفراد طلبه بحيث لا يبقى في القلب إرادة لغيره والحنيف المفرد لا يريد غيره فالصدق أن لا ينقسم طلبك والإفراد أن لا ينقسم مطلوبك؛ الأول توحيد الطلب والثاني توحيد المطلوب
এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা সকল ভালোবাসার ঊর্ধ্বে। আর নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য রয়েছে দ্বীন, আর তা হলো তাঁর পরিপূর্ণ দ্বীন এবং তাঁর পূর্ণাঙ্গ শরিয়ত যা এই সবকিছুরই সংকলন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁকে ইমাম, উম্মত, কানিত এবং হানিফ হিসেবে নামকরণ করেছেন। আল্লাহ তায়ালা বলেন, {আর স্মরণ করো, যখন ইব্রাহিমকে তাঁর পালনকর্তা কয়েকটি কথা দিয়ে পরীক্ষা করলেন, অতঃপর তিনি সেগুলো পূর্ণ করলেন। তিনি বললেন, ‘আমি তোমাকে মানবজাতির জন্য ইমাম নিযুক্ত করছি।’ তিনি বললেন, ‘আর আমার বংশধরদের মধ্য থেকেও?’ তিনি (আল্লাহ) বললেন, ‘আমার অঙ্গীকার জালেমদের পর্যন্ত পৌঁছাবে না’} [বাকারা: ১২৪]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁকে মানুষের জন্য ইমাম বানিয়েছেন এবং তাঁর বংশধরদের মধ্যে যারা জালেম, তারা ইমামতের মর্যাদা লাভ করবে না। আর জালেম হলো মুশরিক। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর ইমামতের অঙ্গীকার এমন কেউ পাবে না যে তাঁর সাথে শরিক করে। আল্লাহ তায়ালা বলেন, {নিশ্চয় ইব্রাহিম ছিলেন এক উম্মত, আল্লাহর একনিষ্ঠ অনুগত এবং হানিফ। আর তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না [১২০]। তিনি ছিলেন আল্লাহর নেয়ামতের শুকরগুজারকারী; আল্লাহ তাঁকে মনোনীত করেছেন এবং তাঁকে সঠিক পথে পরিচালিত করেছেন [১২১]। এবং আমি তাঁকে দুনিয়াতে কল্যাণ দান করেছি এবং আখিরাতেও তিনি সৎকর্মশীলদের অন্তর্ভুক্ত হবেন [১২২]} [নাহল: ১২০-১২২]।
এখানে ‘উম্মত’ হলেন সেই আদর্শ ব্যক্তি যিনি কল্যাণ শিক্ষা দেন। ‘কানিত’ হলেন আল্লাহর অনুগত ব্যক্তি যিনি সর্বদা তাঁর আনুগত্যে অটল থাকেন। আর ‘হানিফ’ হলেন আল্লাহর অভিমুখী ব্যক্তি যিনি আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ থাকেন। আর যারা এর ব্যাখ্যা ‘বিচ্যুত’ বা ‘ঝোঁকা’ দিয়ে করেছেন, তারা শব্দটির মূল অর্থ দিয়ে ব্যাখ্যা করেননি, বরং এর অনিবার্য অর্থ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। কেননা ‘হানাফ’ অর্থ হলো অভিমুখী হওয়া, আর যে ব্যক্তি কোনো কিছুর অভিমুখী হয়, সে স্বভাবতই অন্য কিছু থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে। আর দুই পায়ের ক্ষেত্রে ‘হানাফ’ হলো একটির অপরটির দিকে অভিমুখী হওয়া, যার অনিবার্য ফলাফল হলো তার নিজ দিক থেকে বিচ্যুত হওয়া।
- আল্লাহ তায়ালা বলেন, {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখো; এটাই আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন} [রূম: ৩০]। এখানে ‘হানিফ’ হলো তাঁর বাণী {তুমি দ্বীনের জন্য তোমার মুখমণ্ডল প্রতিষ্ঠিত করো}—এর বিষয়বস্তুর একটি নির্দিষ্ট অবস্থা। এই কারণেই এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে ‘একনিষ্ঠ’ হিসেবে, ফলে আয়াতটি সত্যবাদিতা এবং একনিষ্ঠতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা দ্বীনের জন্য নিজেকে স্থির করা হলো অন্বেষণকে একক করা, যাতে হৃদয়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর ইচ্ছা অবশিষ্ট না থাকে। আর হানিফ হলেন সেই একক ব্যক্তি যিনি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু কামনা করেন না। সুতরাং সত্যবাদিতা হলো তোমার অন্বেষণ যেন বিভক্ত না হয়, আর একত্ব হলো তোমার উদ্দিষ্ট বিষয় যেন বিভক্ত না হয়; প্রথমটি হলো অন্বেষণের তাওহিদ এবং দ্বিতীয়টি হলো উদ্দিষ্টের তাওহিদ।
এখানে ‘উম্মত’ হলেন সেই আদর্শ ব্যক্তি যিনি কল্যাণ শিক্ষা দেন। ‘কানিত’ হলেন আল্লাহর অনুগত ব্যক্তি যিনি সর্বদা তাঁর আনুগত্যে অটল থাকেন। আর ‘হানিফ’ হলেন আল্লাহর অভিমুখী ব্যক্তি যিনি আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ থাকেন। আর যারা এর ব্যাখ্যা ‘বিচ্যুত’ বা ‘ঝোঁকা’ দিয়ে করেছেন, তারা শব্দটির মূল অর্থ দিয়ে ব্যাখ্যা করেননি, বরং এর অনিবার্য অর্থ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। কেননা ‘হানাফ’ অর্থ হলো অভিমুখী হওয়া, আর যে ব্যক্তি কোনো কিছুর অভিমুখী হয়, সে স্বভাবতই অন্য কিছু থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে। আর দুই পায়ের ক্ষেত্রে ‘হানাফ’ হলো একটির অপরটির দিকে অভিমুখী হওয়া, যার অনিবার্য ফলাফল হলো তার নিজ দিক থেকে বিচ্যুত হওয়া।
- আল্লাহ তায়ালা বলেন, {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখো; এটাই আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন} [রূম: ৩০]। এখানে ‘হানিফ’ হলো তাঁর বাণী {তুমি দ্বীনের জন্য তোমার মুখমণ্ডল প্রতিষ্ঠিত করো}—এর বিষয়বস্তুর একটি নির্দিষ্ট অবস্থা। এই কারণেই এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে ‘একনিষ্ঠ’ হিসেবে, ফলে আয়াতটি সত্যবাদিতা এবং একনিষ্ঠতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা দ্বীনের জন্য নিজেকে স্থির করা হলো অন্বেষণকে একক করা, যাতে হৃদয়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর ইচ্ছা অবশিষ্ট না থাকে। আর হানিফ হলেন সেই একক ব্যক্তি যিনি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু কামনা করেন না। সুতরাং সত্যবাদিতা হলো তোমার অন্বেষণ যেন বিভক্ত না হয়, আর একত্ব হলো তোমার উদ্দিষ্ট বিষয় যেন বিভক্ত না হয়; প্রথমটি হলো অন্বেষণের তাওহিদ এবং দ্বিতীয়টি হলো উদ্দিষ্টের তাওহিদ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 123)