قد يسأل الشخص للاختبار، يسأل للامتحان، وهذا من وسائل التعليم، يسأل عن شيء يعرفه لا يريد بذلك إعنات المسئول، ولا إظهار علم السائل، وإنما يريد امتحان المسئول لينظر ما عنده من علم، والامتحان معروف عند أهل العلم، واختبار الإمام البخاري بقلب مائة حديث عليه في القصة المشهورة معروف، والمعلم يمتحن طلابه، وقد يلقي الدرس على طريق السؤال والجواب، وهذه طريقة ناجحة، طريقة التعليم على هيئة سؤال وجواب، والأصل فيها حديث جبريل عليه السلام لما سأل النبي عليه الصلاة والسلام الأسئلة الثلاثة المعروفة؛ لأن بعض الناس يقول: إن هذه الطريقة جاءتنا من وسائل التربية الحديثة الوافدة علينا، التعليم بطريقة الحوار والسؤال والجواب هذه يقول: طريقة مستحدثة اكتسبناها من المربين، سواء كانوا من المسلمين أو من غيرهم، نقول: لا، هذه طريقة شرعية.
. . . . . . . . . … رزق الهدى من للهداية يسأل
يسأل للدلالة على الحق، الذي يسأل للدلالة على الحق فقط؛ هذا يرزق الهدى فيهديه الله -جل وعلا- إلى صراطه المستقيم، ويلزمه هذا الصراط والاستقامة على الدين.
اسمع كلام محقق في قوله … . . . . . . . . .
(اسمع) أمر بالسمع، وهل المقصود السمع أو الاستماع؟ يعني هل المقصود اسمع وإلا استمع؟ نعم المقصود الاستماع، المراد هنا الاستماع، أما مجرد السمع فلا يكفي، والفرق بينهما أن السماع قد يكون عن غير قصد، فلا يستفيد السامع، وأما الاستماع المقصود للإفادة هذا هو الذي يفيد السامع، ولذا يقول أهل العلم: يسجد المستمع دون السامع، وقل مثل هذا أي بعكس هذا: يأثم المستمع دون السامع، كيف؟ إذا كان الكلام يعني بالمقابل فيه إثم، أغاني مثلاً أو موسيقى أو كلام بذيء أو فاحش الذي يستمع له يأثم، لكن الذي يسمعه وهو مار في الطريق، دائماً تسمعون بعض الناس في سيارته يشغل آلاته على الأغاني مثلاً، أنت وش بيدك تقدر تمنعه وإلا ترده؟ أنت تسمع لا تستمع، لكن إن استمعت، وأعجبك وأطربك أثمت، لكن مجرد السماع لا يضرك -إن شاء الله تعالى- لا سيما الإنكار القلبي إن لم يتيسر الإنكار بالقول.
একজন ব্যক্তি পরীক্ষার উদ্দেশ্যে প্রশ্ন করতে পারে, যাচাইয়ের জন্য জিজ্ঞাসা করতে পারে; আর এটি শিক্ষার অন্যতম একটি মাধ্যম। সে এমন বিষয়ে প্রশ্ন করে যা সে নিজেই জানে, যার মাধ্যমে সে উত্তরদাতাকে সংকটে ফেলা কিংবা প্রশ্নকর্তার নিজের জ্ঞান জাহির করতে চায় না, বরং তার উদ্দেশ্য হলো উত্তরদাতাকে পরীক্ষা করা যাতে দেখা যায় তার কাছে কী পরিমাণ ইলম আছে। ইলমের অধিকারীদের (আহলুল ইলম) কাছে পরীক্ষা পদ্ধতিটি সুপরিচিত। প্রসিদ্ধ সেই ঘটনায় ইমাম বুখারীকে একশটি হাদীস উল্টেপাল্টে দিয়ে পরীক্ষা করার বিষয়টি সর্বজনবিদিত। শিক্ষক তার ছাত্রদের পরীক্ষা করেন। অনেক সময় তিনি প্রশ্ন ও উত্তরের মাধ্যমে পাঠদান করেন, আর এটি একটি সফল পদ্ধতি; প্রশ্ন ও উত্তরের আকারে শিক্ষাদানের পদ্ধতি। এই পদ্ধতির মূল ভিত্তি হলো জিবরীল আলাইহিস সালামের সেই হাদীস, যখন তিনি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে সেই সুপরিচিত তিনটি প্রশ্ন করেছিলেন। কারণ কিছু লোক বলে থাকে যে, এই পদ্ধতিটি আমাদের কাছে আধুনিক শিক্ষা পদ্ধতির মাধ্যমগুলো থেকে এসেছে। সংলাপ, প্রশ্ন ও উত্তরের মাধ্যমে শিক্ষা দেওয়ার এই পদ্ধতি সম্পর্কে তারা বলে যে, এটি একটি নব্য প্রবর্তিত পদ্ধতি যা আমরা মুসলিম বা অমুসলিম শিক্ষাবিদদের কাছ থেকে অর্জন করেছি। আমরা বলি: না, বরং এটি একটি শরয়ী পদ্ধতি।
. . . . . . . . . … যে হেদায়েতের জন্য প্রশ্ন করে, তাকে হেদায়েত দান করা হয়।
সে সত্যের দিকনির্দেশনা লাভের জন্য প্রশ্ন করে। যে ব্যক্তি কেবল সত্যের পথ পাওয়ার জন্য জিজ্ঞাসা করে, তাকে হেদায়েত দান করা হয়। ফলে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে তাঁর সরল পথ (সিরাতুম মুস্তাকিম)-এর দিকে পরিচালিত করেন এবং তাকে এই পথে অবিচল থাকা ও দ্বীনের ওপর সুদৃঢ় থাকার তৌফিক দান করেন।
তাঁর এই বাণীতে একজন গবেষকের কথা শোনো … . . . . . . . . .
(শোনো) এটি শোনার একটি নির্দেশ। এখানে কি স্রেফ কানে আওয়াজ আসা উদ্দেশ্য নাকি মনোযোগ দিয়ে শ্রবণ করা? অর্থাৎ উদ্দেশ্য কি কেবল শোনা নাকি শ্রবণ করা? হ্যাঁ, এখানে উদ্দেশ্য হলো মনোযোগ দিয়ে শ্রবণ করা। কেবল কানে আওয়াজ আসা বা শোনা এখানে যথেষ্ট নয়। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো, সাধারণ শ্রবণ বা শোনা অনেক সময় অনিচ্ছাকৃত হতে পারে, ফলে শ্রোতা তা থেকে উপকৃত হয় না। কিন্তু উপকারের উদ্দেশ্যে যে শ্রবণ করা হয়, তা-ই শ্রোতাকে উপকৃত করে। এই কারণেই ইলমের অধিকারীগণ বলেন: মনোযোগ দিয়ে শ্রবণকারীর (মুস্তামি‘) ওপর সিজদা আবশ্যক হয়, কেবল সাধারণ শ্রোতার (সামি‘) ওপর নয়। ঠিক একইভাবে এর বিপরীতটাও বলা যায়: মনোযোগ দিয়ে শ্রবণকারী গুনাহগার হবে, কেবল সাধারণ শ্রোতা নয়। কীভাবে? যদি কথাগুলো গুনাহর কাজ হয়, যেমন গান-বাজনা, বাদ্যযন্ত্র অথবা অশ্লীল ও কুরুচিপূর্ণ কথা; তবে যে তা মনোযোগ দিয়ে শুনবে সে গুনাহগার হবে। কিন্তু যে রাস্তা দিয়ে যাওয়ার সময় কেবল কানে আওয়াজ আসে—সাধারণত আপনি শুনে থাকেন যে কিছু লোক তাদের গাড়িতে গান-বাজনার যন্ত্র ছেড়ে রাখে—সেক্ষেত্রে আপনার হাতে কী করার আছে? আপনি কি তাকে আটকাতে পারবেন নাকি ফিরিয়ে দিতে পারবেন? আপনি কেবল শুনছেন, মনোযোগ দিচ্ছেন না। কিন্তু আপনি যদি মনোযোগ দিয়ে শোনেন এবং তা আপনাকে আনন্দিত বা আপ্লুত করে, তবে আপনি গুনাহগার হবেন। কিন্তু স্রেফ কানে আওয়াজ আসা আপনার কোনো ক্ষতি করবে না—ইনশাআল্লাহ তাআলা—বিশেষ করে যদি মুখে প্রতিবাদ করা সম্ভব না হওয়ার কারণে অন্তরে ঘৃণা পোষণ করা হয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 19)
طيب إذا كان الشخص في مجلس وفيه محرم إما غناء أو غيبة، أو ما أشبه ذلك وهو جالس، يقول: أنا لا أستمع له، أنا في معزل عنه، أنا أنشغل بقراءة كتاب معي، وهم في شأنهم، يكفي وإلا ما يكفي؟ لا بد أن تنكر، إن زال المنكر وإلا عليك أن تغادر المكان.
"اسمع كلام محقق" الكلام عند النحويين اللفظ المركب المفيد بالوضع، اللفظ: أي الملفوظ به، المركب من كلمتين فأكثر، المفيد فائدة يحسن السكوت عليها، بالوضع العربي أو بالقصد على خلاف بينهم، وهو عند الفقهاء ما تركب من حرفين، ولو لم يفد عند الفقهاء يبطل الصلاة؛ لأنه كلام ولا يلزم أن يكون من كلمتين فأكثر كما يقول النحاة، وعلى كل حال الكلام له معاني كثيرة، لكن منها ما ذكرنا.
"اسمع كلام محقق" محقق متثبت معتمد على أصلٍ من كتابٍ أو سنةٍ، هذا هو التحقيق، فإذا قيل: فلان محقق معناه أنه يتثبت فيما يقول وفيما يكتب، ومعوله وعمدته على الكتاب والسنة.
বেশ, যদি কোনো ব্যক্তি এমন মজলিসে থাকে যেখানে কোনো নিষিদ্ধ কাজ হচ্ছে—তা গান হোক বা গীবত হোক কিংবা অনুরূপ কিছু—আর সে সেখানে বসে বলে: "আমি তো তা শুনছি না, আমি এসব থেকে বিচ্ছিন্ন আছি, আমি আমার সাথে থাকা একটি বই পড়ায় ব্যস্ত আছি আর তারা তাদের কাজে লিপ্ত", তবে কি তা যথেষ্ট হবে? না, যথেষ্ট নয়। আপনাকে অবশ্যই প্রতিবাদ করতে হবে; যদি সেই অপছন্দনীয় কাজ বন্ধ হয় তবে ভালো, অন্যথায় আপনাকে সেই স্থান ত্যাগ করতে হবে।
"একজন মুহাক্কিকের (গবেষকের) কথা শুনুন"; ব্যাকরণবিদদের মতে 'কালাম' বা কথা হলো এমন অর্থবোধক যৌগিক উচ্চারণ যা সুনির্দিষ্ট নিয়ম অনুযায়ী গঠিত। উচ্চারণ: অর্থাৎ যা মুখ দিয়ে উচ্চারিত হয়েছে। যৌগিক: যা দুই বা ততোধিক শব্দ দ্বারা গঠিত। অর্থবোধক: যা এমন অর্থ প্রদান করে যার পর নীরব থাকা সঠিক হয়। এটি আরবি ভাষার সংস্থাপন অনুযায়ী বা বক্তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী হতে পারে—এ ব্যাপারে তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। অন্যদিকে ফকিহদের নিকট যা দুটি বর্ণ দ্বারা গঠিত হয় তাকেই 'কালাম' বলা হয়, যদিও তা ব্যাকরণবিদদের ন্যায় কোনো পূর্ণ অর্থ প্রদান না করে। ফকিহদের মতে এটি সালাতকে বাতিল করে দেয়; কারণ এটি কথা হিসেবে গণ্য, আর এক্ষেত্রে নাহুবিদদের ন্যায় দুই বা ততোধিক শব্দ হওয়া শর্ত নয়। যাই হোক, 'কালাম' শব্দের অনেক অর্থ রয়েছে, তবে আমরা তার মধ্য থেকে কিছু উল্লেখ করলাম।
"একজন মুহাক্কিকের কথা শুনুন"; মুহাক্কিক হলেন তিনি যিনি সুনিশ্চিতভাবে যাচাইকারী এবং কিতাব ও সুন্নাহর মূল ভিত্তির ওপর নির্ভরশীল। এটাই হলো প্রকৃত তাহকিক (গবেষণা)। সুতরাং যখন বলা হয়: "অমুক ব্যক্তি একজন মুহাক্কিক", তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে, তিনি যা বলেন এবং যা লেখেন তাতে তিনি তথ্য যাচাই ও নিশ্চিত করেন এবং তাঁর মূল ভরসা ও নির্ভরতা হলো কুরআন ও সুন্নাহ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 20)
محقق قد يكون قائل: هذه دعوى، ما الذي يشهد لها؟ نقول: يشهد لها واقع المنظومة ففيها تحقيق عقيدة السلف الصالح، ووصف عالم من العلماء بأنه المحقق، قال: فلان، قال: شيخنا الإمام المحقق، وأحياناً يقال: والتحقيق كذا، وصف العالم بالتحقيق لا شك أنها تحكي وجهة نظر الواصف، فقد تكون وجهة هذه النظر صحيحة لكون الموصوف ممن يعتمد على الكتاب والسنة، وقد تكون دعوى، وأحياناً إذا رجح قول من قبل بعض أهل العلم، يريد أن يرجح هذا القول لأنه راجح عنده، يقول: اختاره كثير من المحققين، هذه مجرد دعم لكلامه ولما يرجحه، ولا شك أن هذا الوصف إنما يحكي وجهة نظر المتكلم، وقد يكون محققًا من وجهة نظره؛ لأنه يوافقه في مذهبه الأصلي أو الفرعي، فتجد الأشعري يصف الرازي بأنه محقق مثلاً، وتجد الحنفي يصف إمام من أئمة الحنفية بأنه محقق، وتجد المالكي يصف فلان بأنه محقق، هذه كلها من وجهة نظر المتكلم، لكن هل تثبت هذه الدعوة عند التمحيص أو لا تثبت؟ هذا محل النظر، وكثير من الكتَّاب يدعمون أقوالهم بمثل هذا الكلام، وهي لا تؤثر على القارئ؛ لأن القارئ إن كان من أهل النظر فما يؤديه إليه اجتهاده هو التحقيق عنده، وافق قول هذا المحقق أو لم يوافقه، وعلى كل حال من يتثبت في أقواله وأفعاله محقق، من يعول على نصوص الوحيين محقق، أما من يخالف الكتاب والسنة مهما بلغ من المنزلة عند أتباعه فليس بمحقق.
اسمع كلام محقق في قوله … . . . . . . . . .
"في قوله" في المسائل العلمية، فيما يقوله، فيما يلفظ به، وفيما يكتبه، وفيما يعمل به، فالقول يطلق على ما هو أعم من اللفظ، فيطلق على اللفظ فيما إذا كان الكلام بالقول باللسان، ويطلق على الكتابة، كما أنه يطلق على الإشارة، ويطلق أيضاً على الفعل "فقال بيديه هكذا" فالقول أعم من أن يكون ملفوظاً به.
اسمع كلام محقق في قوله … لا ينثني عنه ولا يتبدل
গবেষক বা তত্ত্বানুসন্ধানী—কেউ হয়তো বলতে পারেন: এটি একটি দাবি মাত্র, এর স্বপক্ষে প্রমাণ কী? আমরা বলব: এই কাব্যগ্রন্থের বাস্তবতাই এর সাক্ষ্য দেয়, কারণ এতে সালাফে সালেহীনের আকিদা বা বিশ্বাসের যথাযথ বিশ্লেষণ রয়েছে। কোনো আলেমকে 'তত্ত্বানুসন্ধানী' হিসেবে বর্ণনা করা হয়; যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি বলেছেন, কিংবা আমাদের শাইখ তত্ত্বানুসন্ধানী ইমাম বলেছেন। আবার কখনো বলা হয়: 'গবেষণালব্ধ সঠিক তথ্য হলো এই'। কোনো আলেমকে 'তত্ত্বানুসন্ধানী' হিসেবে আখ্যায়িত করা নিঃসন্দেহে বর্ণনাকারীর দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি কখনো সঠিক হতে পারে যদি বর্ণিত ব্যক্তি কুরআন ও সুন্নাহর ওপর নির্ভরশীল হন, আবার কখনো এটি কেবল একটি দাবিও হতে পারে। অনেক সময় যখন কোনো আলেম একটি মতকে প্রাধান্য দিতে চান, কারণ তার কাছে সেটিই অগ্রগণ্য, তখন তিনি বলেন: 'অনেক তত্ত্বানুসন্ধানী আলেম এটিই পছন্দ করেছেন'। এটি কেবল তার বক্তব্য এবং তার পছন্দের মতটিকে সমর্থন দেওয়ার জন্য একটি প্রয়াস মাত্র। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই বিশেষণটি কেবল বক্তার দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রকাশ করে। তার দৃষ্টিতে সেই ব্যক্তি তত্ত্বানুসন্ধানী হতে পারেন; কারণ তিনি তার মৌলিক বা শাখা বিষয়ক মাযহাবের সাথে একমত পোষণ করেন। তাই আপনি দেখবেন, একজন আশআরি আলেম ইমাম রাজি-কে তত্ত্বানুসন্ধানী হিসেবে বর্ণনা করছেন, একজন হানাফি আলেম হানাফি মাযহাবের কোনো ইমামকে তত্ত্বানুসন্ধানী বলছেন, আবার একজন মালেকি আলেম অমুককে তত্ত্বানুসন্ধানী বলছেন। এই সবই বক্তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি। কিন্তু সূক্ষ্ম বিচার-বিশ্লেষণের সময় এই দাবি কি টিকে থাকবে নাকি থাকবে না? সেটিই হলো দেখার বিষয়। অনেক লেখক তাদের বক্তব্যকে এ জাতীয় কথার মাধ্যমে সমর্থন করেন, যা পাঠকের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। কারণ পাঠক যদি বিচার-বুদ্ধিসম্পন্ন হন, তবে তার নিজস্ব ইজতিহাদ বা গবেষণা তাকে যে সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়, সেটিই তার কাছে প্রকৃত তত্ত্বানুসন্ধান বা তাহকীক, চাই তা এই বিশেষজ্ঞের বক্তব্যের সাথে মিলুক বা না মিলুক। মোটকথা, যিনি তার কথা ও কাজে দৃঢ়তা অবলম্বন করেন এবং সত্য যাচাই করেন, তিনিই তত্ত্বানুসন্ধানী। যিনি ওহীর দুই উৎসের (কুরআন ও সুন্নাহ) দলীলসমূহের ওপর নির্ভর করেন, তিনিই প্রকৃত তত্ত্বানুসন্ধানী। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি কুরআন ও সুন্নাহর বিরোধিতা করে, তার অনুসারীদের কাছে তার মর্যাদা যতই হোক না কেন, সে তত্ত্বানুসন্ধানী নয়।
তার এই উক্তিতে একজন তত্ত্বানুস্থানীর কথা শোনো … . . . . . . . . .
"তার উক্তিতে" বলতে ইলমি মাসআলাসমূহে, তিনি যা বলেন, যা উচ্চারণ করেন, যা লেখেন এবং যা অনুযায়ী আমল করেন। কারণ 'উক্তি' শব্দটি কেবল উচ্চারিত শব্দের চেয়েও ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি জিহ্বা দিয়ে উচ্চারিত শব্দের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, আবার লেখার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। যেমন এটি ইশারার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় এবং কাজের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন: "তিনি তার দুই হাত দিয়ে এভাবে বললেন (অর্থাৎ কাজ করলেন)"। সুতরাং 'উক্তি' কেবল মুখে উচ্চারিত হওয়ার চেয়েও অনেক বেশি ব্যাপক।
তার এই উক্তিতে একজন তত্ত্বানুস্থানীর কথা শোনো … যা থেকে তিনি বিচ্যুত হন না এবং যা পরিবর্তন হয় না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)
لا شك أن القول المبني على الكتاب والسنة يكتسب صفة الثبوت واللزوم وعدم التبدل والتبديل من ثبوت نصوص الكتاب والسنة "لا ينثني عنه" هذا يعتمد على الكتاب والسنة، والنصوص ثابتة، إذاً ما أخذ منها فهو ثابت، لا سيما في هذا الباب، باب الاعتقاد الذي اتفق عليه سلف هذه الأمة، هذا لا يحصل له تغيير ولا تبديل ولا تزعزع بإذن الله، اللهم إلا إذا كان الإنسان غير راسخ في هذا الباب، ويعرض نفسه للشبهات، فمثل هذا قد يطرأ عليه التغير والتبدل.
أما من رسخ في علمه، واطلع على نصوص الكتاب والسنة، وما اتفق عليه سلف هذه الأمة، فإنه لا يتزعزع ولا يتبدل ولا ينثني عن ذلك، وقلنا: إن بعض طلاب العلم حصل عندهم شيءٌ من الانثناء والتبدل، وذلكم لعدم رسوخهم في هذا الباب، وأيضاً لاستماعهم إلى الشبه، وفتح قلوبهم لها، فليحذر الإنسان كل الحذر أن تميل به الأهواء، ويسمع من فلان وفلان غير الثقات من أهل العلم، والآن المجال مفتوح لاستماع ما يقال عنه، كل وجهة نظر، والشبه الآن غزت البيوت، في بيوت عوام المسلمين، ونسمع أسئلة من عوام لا يقرؤون ولا يكتبون في أصول العقائد، وسبب ذلك كون الإنسان يستمع لكل ناعق.
والناظم يقول:
. . . . . . . . . … لا ينثني عنه ولا يتبدل
لأنه رسخت قدمه في هذا الباب، واستمع إلى الشبه وفندها، ولذا يقال لطالب العلم: لا تستمع لهذه الشبه، وأنت ما عندك حصانة من رسوخ قدم في العلم، لا تستمع لهذه الشبهة، فضلاً على أن تكون عامياً أو في حكم العامي، وإذا تأهل لاستماع هذه الشبه، وتفنيد هذه الشبهة لا شك أن الرد على هذه الشبه باب من أعظم أبواب الجهاد.
وقد انبرى شيخ الإسلام -رحمه الله تعالى- إلى شبه المبتدعة وفندها، الرازي يورد في تفسيره شبه لمبتدعة أعظم منه بدعة، أما بدعه التي يصوغها بأساليب بحيث تغزو القلوب هذا واضح، لكن كونه يورد شبه ويسميها شبهة ويحاول الإجابة عنها تجده في إيراده للشبه يجليها ويوضحها بحيث يجعلها مثل الشمس، ثم يرد عليها بردٍ ضعيف، فإذا التصقت وتمكنت من قلب القارئ ما وجد لها منازع، ولذا يحذر من قراءة تفسيره إلا لعالم متمكن راسخ لكي يرد عليه.
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কিতাব ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা বক্তব্য স্থায়িত্ব, অপরিহার্যতা এবং অপরিবর্তনীয় হওয়ার বৈশিষ্ট্য অর্জন করে কিতাব ও সুন্নাহর নসসমূহের স্থায়িত্ব থেকে। "তা থেকে বিচ্যুত হওয়া যায় না" — এটি কিতাব ও সুন্নাহর ওপর নির্ভরশীল, আর নসসমূহ স্থায়ী। সুতরাং যা কিছু তা থেকে গ্রহণ করা হয় তাও স্থায়ী, বিশেষ করে এই অধ্যায়ে অর্থাৎ আকিদার অধ্যায়ে যার ওপর এই উম্মতের সালাফগণ একমত হয়েছেন। আল্লাহর ইচ্ছায় এতে কোনো পরিবর্তন, পরিবর্ধন বা বিচ্যুতি ঘটে না। তবে কোনো ব্যক্তি যদি এই বিষয়ে সুদৃঢ় না হয় এবং নিজেকে সংশয়ের সামনে উন্মুক্ত করে দেয়, তবে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে পরিবর্তন ও বিবর্তনের সম্ভাবনা থাকে।
পক্ষান্তরে যার জ্ঞান সুদৃঢ় হয়েছে এবং যিনি কিতাব ও সুন্নাহর নসসমূহ এবং এই উম্মতের সালাফদের ঐকমত্যের বিষয়গুলো অবগত হয়েছেন, তিনি কখনও বিচ্যুত হন না, পরিবর্তিত হন না এবং তা থেকে ফিরে আসেন না। আমরা বলেছি যে, কিছু তালিবে ইলমের ক্ষেত্রে কিছুটা বিচ্যুতি ও পরিবর্তন ঘটেছে; আর তা হয়েছে এই বিষয়ে তাদের জ্ঞানের দৃঢ়তা না থাকার কারণে এবং সংশয়গুলো শোনার ও সেগুলোর জন্য নিজেদের অন্তর উন্মুক্ত করে দেওয়ার কারণে। সুতরাং মানুষের অত্যন্ত সতর্ক থাকা উচিত যেন প্রবৃত্তি তাকে পথভ্রষ্ট না করে এবং সে যেন অনির্ভরযোগ্য আলেমদের কথা না শোনে। বর্তমানে সব ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি শোনার ক্ষেত্র উন্মুক্ত হয়ে গেছে এবং সংশয়গুলো এখন সাধারণ মুসলমানদের ঘরে ঘরে পৌঁছে গেছে। এমনকি আমরা আকিদার মূলনীতি বিষয়ে এমন সব সাধারণ মানুষের প্রশ্ন শুনি যারা পড়তে বা লিখতে জানে না। এর কারণ হলো মানুষ প্রতিটি আহ্বানকারীর কথাই কান পেতে শোনে।
আর নাযিম বলেন:
. . . . . . . . . … তা থেকে বিচ্যুত হওয়া যায় না এবং তা পরিবর্তিতও হয় না।
কারণ এই বিষয়ে তাঁর পা সুদৃঢ় হয়েছে এবং তিনি সংশয়গুলো শুনেছেন ও সেগুলোকে খণ্ডন করেছেন। এইজন্যই তালিবে ইলমদের বলা হয়: তুমি এই সংশয়গুলো শোনো না যখন তোমার জ্ঞানের ক্ষেত্রে পা সুদৃঢ় হয়নি। তুমি এই সংশয়গুলো শোনো না, বিশেষ করে যদি তুমি সাধারণ মানুষ বা সাধারণ মানুষের পর্যায়ের হও। আর যখন কেউ এই সংশয়গুলো শোনার এবং খণ্ডন করার যোগ্যতা অর্জন করে, তখন সন্দেহ নেই যে এই সংশয়গুলোর জবাব দেওয়া জিহাদের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম।
শায়খুল ইসলাম —আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন— বিদআতিদের সংশয়গুলোর মোকাবিলা করেছেন এবং সেগুলো খণ্ডন করেছেন। রাজি তাঁর তাফসিরে এমন সব বিদআতিদের সংশয় উল্লেখ করেছেন যারা তাঁর চেয়েও বড় বিদআতি। তিনি তাঁর বিদআতগুলোকে এমন শৈল্পিক পদ্ধতিতে উপস্থাপন করেন যা হৃদয়কে আচ্ছন্ন করে ফেলে, এটি স্পষ্ট। কিন্তু তিনি যখন কোনো সংশয় উল্লেখ করেন এবং তাকে সংশয় হিসেবে অভিহিত করে তার উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেন, তখন দেখা যায় যে সংশয়টি উপস্থাপনের সময় তিনি সেটিকে এমনভাবে স্পষ্ট ও উজ্জ্বল করেন যে তা সূর্যের মতো মনে হয়। এরপর তিনি সেটির খুব দুর্বল জবাব দেন। ফলে যখন সেটি পাঠকের হৃদয়ে গেঁথে যায় এবং বদ্ধমূল হয়ে যায়, তখন সেটির কোনো প্রতিপক্ষ পাওয়া যায় না। এই কারণেই একজন দক্ষ ও সুদৃঢ় আলেম ছাড়া অন্যদের তাঁর তাফসির পড়তে নিষেধ করা হয় যাতে তিনি সেটির প্রতিবাদ করতে পারেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 22)
يقول بعض أهل العلم: إنه يورد الشبه نقد، ويرد عليها نسيئة، وكتابه مشحون بهذه الشبه، وتفسير الزمخشري فيه أيضًا من البدع والشبه ما لا يستطيع رده كثير من أهل العلم فضلاً عن طلاب العلم، ووجد من أهل العلم -ولله الحمد- من يبين هذه الشبه وهذه البدع وتتبعوها بالمناقيش كما قالوا.
قال رحمه الله بعد ذلك:
حب الصحابة كلهم لي مذهب … ومودة القربى بها أتوسل
কিছু আলেম বলেন: নিশ্চয়ই তিনি সংশয়গুলো নগদ পেশ করেন, আর সেগুলোর উত্তর দেন বাকিতে; তাঁর কিতাব এই সংশয়সমূহে পরিপূর্ণ। যামাখশারীর তাফসীরেও এমন সব বিদআত ও সংশয় রয়েছে যা ইলম অন্বেষণকারীদের তো কথাই নেই, অনেক আলেমও খণ্ডন করতে সক্ষম নন। তবে আলেমদের মাঝে এমন লোক পাওয়া গেছেন—সকল প্রশংসা আল্লাহর—যারা এই সকল সংশয় ও বিদআতসমূহ স্পষ্ট করেছেন এবং যেমনটি বলা হয়, তারা এগুলোকে চিমটা দিয়ে খুঁটিয়ে বের করেছেন।
এরপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন:
সমস্ত সাহাবীর প্রতি ভালোবাসা পোষণ করাই আমার মাযহাব … আর (রাসূলের) নিকটাত্মীয়দের প্রতি মহব্বতকে আমি অসীলা হিসেবে গ্রহণ করি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 23)
حب الصحابة -رضوان الله عليهم- الذين نصر الله بهم الدين، وحملوه وبلغوه إلى من بعدهم، "كلهم" بدون استثناء ما دام ثبتت الصحبة يجب حبهم، وحبهم إيمان، وبغضهم نفاق، حب الصحابة إذا كان ثبت في الحديث أنه ((لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)) أخيه من آحاد المسلمين، لا يؤمن حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه؛ فماذا عمن لهم المنة والفضل بعد الله -جل وعلا- ورسوله عليه الصلاة والسلام في تبليغنا الدين؟! أنت افترض أن أبا هريرة مثلاً ما وُجد، وقد روي عن طريقه نصف الدين، ماذا يكون وضعك؟ وماذا يكون حالك؟ وماذا يكون الحال بعد الصحابة لو لم يوجد مثل هذا الذي حمل لنا الدين؟ وقل مثله في بقية الصحابة -رضوان الله عليهم- الذين بلغونا هذا الدين، يبقى لنا دين لو لم يوجد هذا الجيل الذي تحمل الأمانة وبلغها امتثالاً لقوله عليه الصلاة والسلام: ((بلغوا عني ولو آية))؟! ((ليبلغ الشاهد منكم الغائب)) يعني لو لم يكن من الفضل إلا هذا، يعني كونهم نصروا الدين ونصروا النبي عليه الصلاة والسلام، وفدوه بأرواحهم ومهجهم، وبلغوه إلى شرق الأرض وغربها، وافتتحوا به الأقطار والأقاليم والأمصار، وانتشر الدين على أيديهم، إذًا حبهم مثل حب الإنسان العادي أو أكثر؟ لا أحد يقول: إن حب أبي هريرة مثل زيد من الناس أبداً، إلا إنسان لا يقيم لهذا الدين رأس، والنبي عليه الصلاة والسلام دعا لأبي هريرة أن يحب الخلق ويحبه الخلق، فصار محبوباً لدى الجميع، ولذا لا يبغضه إلا منافق، وتجد الحملات والقدح في أبي هريرة أكثر من غيره؛ لأن ليس المقصود ذات أبي هريرة، المقصود الدين والعلم الذي يحمله أبو هريرة، إذًا لماذا أبو هريرة على وجه الخصوص دون غيره؟ لأن القدح في أبي هريرة قدح في مروياته، والقدح في أكثر من خمسة آلاف حديث بسبب شخص واحد أيسر من القدح في مائة راوي يروون خمسة آلاف حديث، لذا لا تجدون من يقدح في المقلين من الصحابة، أبيض بن حمال ما وجد من المستشرقين يقدحون به، يروي حديث واحد، تحتاج إلى سنين من أجل أن تقدح بمقدار ما تقدح به من السنة إذا قدحت في أبي هريرة؛ فكونهم حملاتهم -أعني المستشرقين والمبتدعة- حملاتهم مسعورة على أبي هريرة على
সাহাবীদের প্রতি ভালোবাসা -আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন- যাঁদের মাধ্যমে আল্লাহ এই দ্বীনকে সাহায্য করেছেন এবং যাঁরা এটি বহন করেছেন ও তাঁদের পরবর্তীদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। সাহচর্য সাব্যস্ত হয়েছে এমন "প্রত্যেককে" কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই ভালোবাসা ওয়াজিব। তাঁদের প্রতি ভালোবাসা হলো ঈমান এবং তাঁদের প্রতি ঘৃণা হলো নিফাক। সাহাবীদের ভালোবাসা সম্পর্কে যদি হাদীসে সাব্যস্ত হয়ে থাকে যে, "তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে"—এখানে ভাই বলতে সাধারণ মুসলিমদের একজনকে বোঝানো হয়েছে—সে ততক্ষণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে; তাহলে দ্বীন পৌঁছানোর ক্ষেত্রে আল্লাহ -যিনি মহান ও মহিমান্বিত- এবং তাঁর রাসূল -তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক- এর পর যাঁদের অনুগ্রহ ও শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে, তাঁদের ব্যাপারে কী বলা যায়?! আপনি ধরে নিন যে, আবু হুরায়রা (রা.) যদি না থাকতেন, অথচ তাঁর মাধ্যমে দ্বীনের অর্ধেক অংশ বর্ণিত হয়েছে, তবে আপনার অবস্থা কী হতো? আপনার পরিস্থিতি কেমন হতো? আর সাহাবীদের পর যদি এমন কেউ না থাকতেন যিনি আমাদের জন্য দ্বীন বহন করে নিয়ে এসেছেন, তবে অবস্থা কী দাঁড়াত? অনুরূপ কথা অন্যান্য সাহাবীদের -আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন- ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যাঁরা আমাদের কাছে এই দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন। যদি এই প্রজন্ম না থাকত যাঁরা আমানত বহন করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করে তা পৌঁছে দিয়েছেন যে: "আমার পক্ষ থেকে পৌঁছে দাও যদিও তা একটি আয়াত হয়", এবং "তোমাদের মধ্যে উপস্থিত ব্যক্তি যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দেয়"—তবে কি আমাদের জন্য কোনো দ্বীন অবশিষ্ট থাকত?! অর্থাৎ, যদি তাঁদের অন্য কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নাও থাকত কেবল এটি ছাড়া যে—তাঁরা দ্বীনকে সাহায্য করেছেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করেছেন, নিজেদের জীবন ও প্রাণ দিয়ে তাঁর জন্য উৎসর্গিত ছিলেন, দ্বীনকে পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমে পৌঁছে দিয়েছেন এবং এর মাধ্যমে বিভিন্ন জনপদ, অঞ্চল ও শহর জয় করেছেন এবং তাঁদের হাতে দ্বীন প্রসারিত হয়েছে; তবে কি তাঁদের ভালোবাসা সাধারণ মানুষের ভালোবাসার মতো হবে নাকি তার চেয়েও বেশি? কেউ কখনো বলবে না যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর প্রতি ভালোবাসা সাধারণ কোনো মানুষের ভালোবাসার মতো; কেবল এমন ব্যক্তিই এটা বলতে পারে যার কাছে এই দ্বীনের কোনো গুরুত্ব নেই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু হুরায়রা (রা.)-এর জন্য দুআ করেছিলেন যেন সৃষ্টিজগত তাঁকে ভালোবাসে এবং তিনিও সৃষ্টিজগতকে ভালোবাসেন। ফলে তিনি সবার কাছে প্রিয় হয়ে ওঠেন, তাই কোনো মুনাফিক ছাড়া কেউ তাঁকে ঘৃণা করে না। আপনি দেখবেন যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর বিরুদ্ধে প্রচারণা ও কটূক্তি অন্যদের তুলনায় অনেক বেশি; কারণ এর উদ্দেশ্য আবু হুরায়রা (রা.)-এর সত্তা নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো আবু হুরায়রা (রা.) যে দ্বীন ও ইলম বহন করছেন তা। তাহলে কেন অন্যদের বাদ দিয়ে বিশেষভাবে আবু হুরায়রা (রা.)-কে লক্ষ্যবস্তু করা হয়? কারণ আবু হুরায়রা (রা.)-এর প্রতি কটূক্তি করা মানে তাঁর বর্ণিত হাদীসগুলোর প্রতি কটূক্তি করা। এক ব্যক্তির কারণে পাঁচ হাজারেরও বেশি হাদীসকে প্রশ্নবিদ্ধ করা সেই একশ জন বর্ণনাকারীকে প্রশ্নবিদ্ধ করার চেয়ে অনেক সহজ যারা পাঁচ হাজার হাদীস বর্ণনা করেছেন। এই কারণেই আপনারা এমন কাউকে পাবেন না যে অল্প হাদীস বর্ণনাকারী সাহাবীদের নিয়ে কটূক্তি করে। যেমন—আবিয়াদ বিন হাম্মাল, প্রাচ্যবিদদের কাউকেই তাঁর সমালোচনা করতে দেখা যায় না, কারণ তিনি মাত্র একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন। আবু হুরায়রা (রা.)-কে আক্রমণ করে আপনি সুন্নাহর যতটুকু ক্ষতি করতে পারবেন, অন্যভাবে তা করতে আপনার বছরের পর বছর সময় লেগে যাবে। এই কারণেই তাঁদের প্রচারণাগুলো—অর্থাৎ প্রাচ্যবিদ ও বিদআতিদের প্রচারণাগুলো—আবু হুরায়রা (রা.)-এর বিরুদ্ধে এত ক্ষিপ্ত বা উন্মত্ত...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 24)
وجه الخصوص، لا لأنه أبو هريرة؛ بل لما يحمله من العلم والدين الذي بلغنا بواسطته، هذا هو السبب الذي يجعل أبا هريرة موضع لسهام الأعداء.
يقول: "حب الصحابة" الصحابة جمع صحابي، والصَحْبُ جمع صاحب، كركب جمع راكب، والصحابة جمع صحابي.
حبهم "كلهم" يعني بدون استثناء، والمراد بالصحابي: من رأى النبي عليه الصلاة والسلام مؤمناً به ومات على ذلك، مات على الإيمان، مؤمنًا ليخرج بذلك المنافق الذي رأى النبي عليه الصلاة والسلام، وهو لا يؤمن به، والمراد بالإيمان الإيمان القلبي، والدعوة المجرد باللسان لا تنفع ولا تفيد، ولذا صار حكم المنافقين في الدرك الأسفل من النار -نسأل الله السلامة والعافية-، ولو شهدوا أن لا إله إلا الله مع الناس، ولو صلوا مع الناس، ولو حضروا مجالس النبي عليه الصلاة والسلام.
حب الصحابة كلهم لي مذهب … . . . . . . . . .
قدم الناظم الصحابة من باب الاعتراف بحقهم وفضلهم، وقلنا: أن لو تصورنا إن الصحابة ما وجدوا، أو ما وجد منهم من يحمل هذا العلم والدين كيف يكون حال مَن بعدهم؟ إذا كانت الأمة بِأَمَسِّ الحاجة إلى العلم وإلى أهل العلم في أواخر عصورها، فكيف بمن كان الواسطة بين الأمة وبين نبيها عليه الصلاة والسلام؟، تصور نفسك في بلد ليس فيه من تستفتيه إذا أشكل عليك شيء، أقول: تصور نفسك في بلد ليس فيه من يستفتى وأشكل عليك مشكلة في دينك؟
বিশেষ করে, তিনি আবু হুরায়রা হওয়ার কারণে নয়; বরং তিনি যে জ্ঞান ও দ্বীন বহন করেছেন, যা তাঁর মাধ্যমে আমাদের কাছে পৌঁছেছে, সেই কারণে। এটিই সেই কারণ যা আবু হুরায়রাকে শত্রুদের তীরের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করেছে।
তিনি বলছেন: "সাহাবীদের ভালোবাসা"। সাহাবা শব্দটি সাহাবী শব্দের বহুবচন। যেমন 'রাকিব' (আরোহী) এর বহুবচন 'রাক্বব', তেমনি 'সাহিব' এর বহুবচন 'সাহব', আর 'সাহাবী' এর বহুবচন হলো 'সাহাবা'।
তাদের "সকলকে" ভালোবাসা অর্থাৎ কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই। সাহাবী বলতে উদ্দেশ্য হলো: যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ঈমান আনয়নকারী অবস্থায় দেখেছেন এবং সেই ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করেছেন। ঈমানদার কথাটির মাধ্যমে সেই মুনাফিককে বাদ দেওয়া হয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছিল অথচ তাঁর প্রতি ঈমান আনেনি। আর ঈমান বলতে অন্তরের ঈমানকে বোঝানো হয়েছে, শুধু মুখে দাবি করা কোনো উপকারে আসে না। এই কারণেই মুনাফিকদের বিধান হয়েছে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি—যদিও তারা মানুষের সাথে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'র সাক্ষ্য দিত, মানুষের সাথে সালাত আদায় করত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মজলিসে উপস্থিত থাকত।
সকল সাহাবীদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা আমার আদর্শ … . . . . . . . . .
রচয়িতা সাহাবীদের অধিকার ও মর্যাদার স্বীকৃতির অংশ হিসেবে তাদের কথা আগে উল্লেখ করেছেন। আমরা বলেছিলাম: যদি আমরা কল্পনা করি যে সাহাবীদের অস্তিত্ব ছিল না, অথবা যারা এই জ্ঞান ও দ্বীন বহন করেছেন তাদের মধ্যে থেকে এমন কাউকে যদি পাওয়া না যেত, তবে তাদের পরবর্তী লোকদের অবস্থা কেমন হতো? উম্মাহ যদি তার শেষ যুগে জ্ঞান এবং আলেমদের প্রতি চরম মুখাপেক্ষী হয়, তবে উম্মাহ ও তাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মধ্যবর্তী মাধ্যম যারা ছিলেন তাদের গুরুত্ব কতটা বেশি? আপনি নিজেকে এমন এক দেশে কল্পনা করুন যেখানে আপনার কোনো বিষয়ে অস্পষ্টতা তৈরি হলে ফতোয়া নেওয়ার মতো কেউ নেই। আমি বলছি: নিজেকে এমন এক দেশে কল্পনা করুন যেখানে ফতোয়া দেওয়ার মতো কেউ নেই এবং আপনার দ্বীনি বিষয়ে কোনো সমস্যা তৈরি হয়েছে?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 25)
ذكر الآجري في أخلاق العلماء مثالاً يمثل به الحاجة الماسة إلى أهل العلم، قال: إن العلماء بمثابة المصابيح، فإذا تصورت أن قوماً في ليلة مظلمة في وادٍ موحش كله أشجار وهوام وسباع وحيات، والليلة شديدة الظلمة، والناس يمشون على غير هدى، ولا يدرون هل يذهبون يمين أو شمال، ثم جاءهم من بيده مصباح وتقدمهم وتبعوه هل له فضل عليهم أو ليس له فضل عليهم؟ له فضل كبير عليهم؛ مع أنهم لو حصل لهم أسوأ الاحتمالات أكلتهم الوحوش ماذا خسروا؟ خسروا الدنيا، والعالم الذي يأخذ بأيديهم إلى صراط الله المستقيم بعد أن كانوا يتيهون في مفازات الضلال، فقدانه لا شك أنه يفوت عليهم الدين، وأولئك ستفوتهم الدنيا، وهؤلاء يفوتهم الدين؛ فالحاجة إلى أهل العلم أشد من الحاجة إلى صاحب المصباح، هذا في العصور المتأخرة، وقد يكون غيره من أهل العلم من يقوم ببعض الشيء، فكيف إذا كان المفقود شخص واسطة بيننا وبين نبينا عليه الصلاة والسلام كأبي هريرة مثلاً؟ كيف يصل إلينا الدين عن طريق غيرهم؟ من هذه الحيثية جاءت محبتهم، ولذا قال -رحمه الله تعالى-:
حب الصحابة كلهم لي مذهب … . . . . . . . . .
وانتدب طوائف من المبتدعة لعداء الصحابة وبغضهم وشتمهم وسبهم، بل وصلوا إلى تكفيرهم -نسأل الله السلامة والعافية-، وتكفير خيارهم بدلاً من أن يُحبَوا يذموا ويبغضوا ويشتموا ويسبوا، طيب أنت كفرت أبا هريرة من أين يصل إليك خمسة آلاف وثلاثمائة وسبعين حديث؟ إذا حرمت من الصراط المستقيم مالت بك الأهواء إلى الطرق المؤدية إلى الجحيم -نسأل الله السلامة والعافية-.
هذا يقول: كثير من الطلبة لا يعلمون تغيير بدء وقت الدرس من بعد العصر مباشرة، بدلاً من الساعة الخامسة، نرجو التنبيه.
আল-আজুরি তাঁর 'আখলাকুল উলামা' গ্রন্থে আলেমদের অপরিহার্য প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরতে একটি উদাহরণ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আলেমগণ প্রদীপের মতো। আপনি যদি কল্পনা করেন যে, একদল লোক এক ঘোর অন্ধকার রাতে এমন এক জনশূন্য উপত্যকায় রয়েছে যা গাছপালা, বিষাক্ত কীট-পতঙ্গ, হিংস্র প্রাণী ও সাপ-বিচ্ছুতে পূর্ণ। রাতটি ছিল অত্যন্ত অন্ধকার এবং লোকেরা কোনো পথপ্রদর্শক ছাড়াই পথ চলছিল। তারা জানত না যে ডানে যাবে নাকি বামে। তারপর এমন একজন ব্যক্তি তাদের নিকট আসলেন যার হাতে একটি প্রদীপ ছিল, তিনি তাদের সামনে চললেন এবং তারা তাঁকে অনুসরণ করল; তবে কি তাদের ওপর সেই ব্যক্তির কোনো শ্রেষ্ঠত্ব বা অনুগ্রহ থাকবে না? অবশ্যই তাদের ওপর তাঁর বিশাল অনুগ্রহ রয়েছে। যদিও তাদের ক্ষেত্রে সবচেয়ে খারাপ যা ঘটার সম্ভাবনা ছিল তা হলো হিংস্র প্রাণীরা তাদের খেয়ে ফেলত, এতে তারা কী হারাত? তারা কেবল দুনিয়া হারাত। কিন্তু সেই আলেম, যিনি পথভ্রষ্টতার মরুপ্রান্তরে বিভ্রান্ত হওয়ার পর মানুষের হাত ধরে আল্লাহর সরল পথের দিকে নিয়ে যান, তাঁকে হারানো মানে নিঃসন্দেহে দ্বীনকে হারানো। সেই অন্ধকার রাতের লোকদের কেবল দুনিয়া হাতছাড়া হতো, কিন্তু আলেমকে হারালে এদের দ্বীন হাতছাড়া হয়ে যাবে। সুতরাং আলেমদের প্রয়োজনীয়তা প্রদীপধারীর প্রয়োজনীয়তার চেয়েও অনেক বেশি। এটি পরবর্তী যুগের আলেমদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে হয়তো কোনো একজন আলেমের অনুপস্থিতিতে অন্য কোনো আলেম কিছু দায়িত্ব পালন করতে পারেন। কিন্তু যদি এমন কেউ অনুপস্থিত বা নিখোঁজ হন যিনি আমাদের এবং আমাদের নবী (সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর মাঝে মাধ্যম ছিলেন, যেমন উদাহরণস্বরূপ আবু হুরায়রা; তবে তাঁদের ছাড়া অন্য কোনো পথে আমাদের কাছে দ্বীন কীভাবে পৌঁছাত? এই দৃষ্টিকোণ থেকেই তাঁদের প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি হয়েছে। আর এই কারণেই তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন:
সমস্ত সাহাবীর প্রতি ভালোবাসা পোষণ করাই আমার আদর্শ … . . . . . . . . .
অথচ একদল বিদআতি সাহাবীদের সাথে শত্রুতা, বিদ্বেষ, গালিগালাজ এবং তাঁদের নিন্দা করার জন্য বদ্ধপরিকর হয়েছে। এমনকি তারা তাঁদের কাফের ঘোষণা করা পর্যন্ত পৌঁছেছে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করছি। তাঁদের মহোত্তম ব্যক্তিদের ভালোবাসা ও সম্মান করার পরিবর্তে তারা তাঁদের নিন্দা করছে, ঘৃণা করছে এবং গালিগালাজ করছে। আচ্ছা, আপনি যদি আবু হুরায়রাকে কাফের বলেন, তবে আপনার কাছে পাঁচ হাজার তিনশত সত্তরটি হাদিস কীভাবে পৌঁছাবে? আপনি যদি সরল পথ থেকে বঞ্চিত হন, তবে প্রবৃত্তি আপনাকে জাহান্নামের দিকে নিয়ে যাওয়া পথগুলোর দিকে ধাবিত করবে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
একজন বলছেন: অনেক ছাত্রই জানেন না যে পাঠদানের সময় পরিবর্তন করে বিকেল পাঁচটার পরিবর্তে আসরের পর সরাসরি নির্ধারণ করা হয়েছে, বিষয়টি ঘোষণা করার অনুরোধ রইল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 26)
فانتدبوا إلى ذمهم وسبهم وتكفيرهم، والذي يغلب على الظن أن المراد بذلك كله -وإن أظهروا ما أظهروا- القدح في الدين نفسه، ولذا الإمام مالك -رحمه الله تعالى- في آخر آية من سورة الفتح: {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ} إلى أن قال: {لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ} [(29) سورة الفتح] فالذي يغيظه صحابة محمد صلى الله عليه وسلم ماذا يكون؟ استدلالاً بهذه الآية، فذهب الإمام مالك إلى تكفير من يغيظه الصحابة.
وشيخ الإسلام استدل بقوله -جل وعلا-: {وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ … } [(10) سورة الحشر] بعد أن ذكر المهاجرين والأنصار قال: {وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ} أن هذا الذي لا يترضى عن المهاجرين والأنصار أنه ليس له نصيب في الخُمس؛ ليس له نصيب في الخُمس، فالأمر خطير، فعلى الإنسان أن يتولى الصحابة، وأن يترضى عنهم، ويعرف لهم منازلهم وأقدارهم ومراتبهم، فأفضلهم على الإطلاق أبو بكر، وهو خير هذه الأمة بعد نبيها عليه الصلاة والسلام، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي -رضي الله تعالى عن الجميع-، ثم بقية العشرة:
سعيد وسعد وابن عوف وطلحة … وعامر فهر والزبير الممدحُ
هؤلاء العشرة هم أفضل الصحابة، ثم بعد ذلك أهل بدر، وأهل الحديبية، والمهاجرون الأولون السابقون لهم فضل وسابقة، ثم بقية الصحابة -رضوان الله عليهم أجمعين-.
ومن الصحابة العشرة الذين ذكرناهم، ومنهم أزواجه عليه الصلاة والسلام، يدخلون في صحابته كما أنهم يدخلون في أهله وآله عليه الصلاة والسلام.
সুতরাং তারা তাদের নিন্দা, গালিগালাজ এবং কাফির সাব্যস্ত করার কাজে লিপ্ত হয়েছে। প্রবল ধারণা এই যে, এসবের মাধ্যমে তারা যা-ই প্রকাশ করুক না কেন, তাদের আসল উদ্দেশ্য হলো স্বয়ং দ্বীনকে কলঙ্কিত করা। এই কারণেই ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা) সূরা আল-ফাতহ-এর শেষ আয়াতের ভিত্তিতে— "মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং যারা তাঁর সাথে আছে তারা কাফিরদের প্রতি অত্যন্ত কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে অত্যন্ত দয়াময়..." যতক্ষণ না তিনি বলেন: "...যাতে তাদের মাধ্যমে তিনি কাফিরদের ক্রোধান্বিত করতে পারেন" [সূরা আল-ফাতহ: ২৯]। সুতরাং যার মনে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের প্রতি ক্রোধ সৃষ্টি হয়, সে কে? এই আয়াত থেকে দলীল গ্রহণ করে ইমাম মালিক সেই ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার অভিমত পোষণ করেছেন, যার মনে সাহাবীদের প্রতি ক্রোধ রয়েছে।
আর শাইখুল ইসলাম মহান ও মহিয়ান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলীল প্রদান করেছেন: "আর যারা তাদের পরে এসেছে, তারা বলে: হে আমাদের রব! আমাদেরকে এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানের সাথে আমাদের অগ্রবর্তী হয়েছে..." [সূরা আল-হাশর: ১০]। মুহাজির ও আনসারদের উল্লেখ করার পর তিনি বলেছেন: "আর যারা তাদের পরে এসেছে তারা বলে: হে আমাদের রব! আমাদেরকে এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানের সাথে আমাদের অগ্রবর্তী হয়েছে।" যে ব্যক্তি মুহাজির ও আনসারদের জন্য সন্তুষ্টির দুআ করে না, খুমুস বা যুদ্ধের প্রাপ্ত সম্পদের এক-পঞ্চমাংশে তার কোনো অংশ নেই; খুমুসে তার কোনো অংশ নেই। সুতরাং বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর। অতএব, মানুষের উচিত সাহাবীদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা, তাঁদের জন্য আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করা এবং তাঁদের মর্যাদা, সম্মান ও স্তর সম্পর্কে অবগত থাকা। তাঁদের মধ্যে নিরঙ্কুশভাবে শ্রেষ্ঠ হলেন আবু বকর, এবং তিনি তাঁর নবীর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) পর এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি। তারপর ওমর, তারপর উসমান, তারপর আলী—আল্লাহ তা'আলা তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—। অতঃপর অবশিষ্ট দশজন (আশারায়ে মুবাশশারা):
সাঈদ, সাদ, ইবন আউফ এবং তালহা … আর আমির ফিহরি ও প্রশংসিত যুবাইর।
এই দশজন হলেন সাহাবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এরপর বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীগণ, হুদায়বিয়ার সন্ধিতে অংশগ্রহণকারীগণ, এবং প্রথম দিককার অগ্রবর্তী মুহাজিরগণ, যাঁদের বিশেষ মর্যাদা ও অগ্রাধিকার রয়েছে। এরপর অবশিষ্ট সকল সাহাবী—আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—।
আমরা যে দশজন সাহাবীর কথা উল্লেখ করেছি তাঁরা, এবং তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) পবিত্র স্ত্রীগণও তাঁর সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত, ঠিক যেমন তাঁরা তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) পরিবার ও পরিজনের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 27)
أفضل الصحابة على الإطلاق أبو بكر وعمر ثم عثمان ثم علي، ثم بقية العشرة، ابن حزم له رأي في المسألة يقول: إن زوجات النبي عليه الصلاة والسلام أفضل من أبي بكر وعمر، دليله: أنهن -رضوان الله عليهن- معه في المنزلة في الجنة، يعني منزلة أبي بكر دون منزلة النبي عليه الصلاة والسلام في الجنة، وأزواجه عليه الصلاة والسلام معه في المنزلة، فدل على أنهن أفضل من أبي بكر وعمر فضلاً عن بقية العشرة، فضلاً عن بقية الصحابة، الاستدلال صحيح وإلا غير صحيح؟
طالب:. . . . . . . . .
نعم، غير صحيح، لماذا؟
طالب:. . . . . . . . .
نعم؟
طالب:. . . . . . . . .
والشهداء والصالحين، أنا أقول: استدلاله صحيح وإلا غير صحيح؟ نقول: غير صحيح، لماذا؟
طالب:. . . . . . . . .
نعم؟
طالب:. . . . . . . . .
إذاً يلزم عليه تفضيلهن على سائر الأنبياء.
طالب:. . . . . . . . .
نعم؟
طالب:. . . . . . . . .
نعم والولدان وغيرهم، نعم؟
طالب:. . . . . . . . .
أنت؟
طالب:. . . . . . . . .
أنا الآن أناقش حجته، حجته يقول: هن فوق أبي بكر وعمر في المنزلة في الجنة فهن خير، أفضل، أقول: يثبت تبعاً ما لا يثبت استقلالاً.
সাহাবীদের মধ্যে নিরঙ্কুশভাবে শ্রেষ্ঠ হলেন আবু বকর ও উমর, তারপর উসমান, তারপর আলী, এরপর আশারা মুবাশশারার বাকি সদস্যগণ। ইবনে হাজম এই বিষয়ে একটি অভিমত পোষণ করেছেন, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পত্নীগণ আবু বকর ও উমর অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। তাঁর দলিল হলো: তাঁরা (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) জান্নাতে তাঁর সাথে একই মর্যাদায় থাকবেন। অর্থাৎ, জান্নাতে আবু বকরের মর্যাদা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদার নিচে, অথচ তাঁর পত্নীগণ জান্নাতে তাঁর সাথে একই উচ্চতর মাকামে থাকবেন; সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে তাঁরা আবু বকর ও উমর অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, আর আশারা মুবাশশারার বাকি সদস্য এবং অন্যান্য সাধারণ সাহাবীদের শ্রেষ্ঠত্বের তো প্রশ্নই আসে না। এই যুক্তি প্রদান কি সঠিক নাকি বেঠিক?
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ, এটি সঠিক নয়, কেন?
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
এবং শহীদ ও নেককারগণ। আমি বলছি: তাঁর যুক্তি প্রদান কি সঠিক নাকি বেঠিক? আমরা বলি: এটি সঠিক নয়, কেন?
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
তাহলে এর দ্বারা তো অন্য সকল নবীদের ওপর তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ, এবং জান্নাতের কিশোর ও অন্যান্যরাও। হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
তুমি?
ছাত্র: . . . . . . . . .
আমি এখন তাঁর যুক্তির ব্যবচ্ছেদ করছি; তাঁর যুক্তি বলছে: তাঁরা জান্নাতের মর্যাদার দিক থেকে আবু বকর ও উমরের ঊর্ধ্বে, তাই তাঁরা উত্তম ও শ্রেষ্ঠ। আমি বলি: যা স্বতন্ত্রভাবে সাব্যস্ত করা যায় না, তা অনেক সময় অনুগামী হিসেবে সাব্যস্ত হতে পারে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 28)
لو نظرنا إلى حياتنا العادية، نعم، تجد شخص ثري متنعم في دنياه موسع على نفسه، وشخص دونه في المنزلة، شخص عنده مائة مليون، وشخص عنده خمسين مليون، أو عشرة ملايين، هذا متنعم بنعيم يليق بنعيم الدنيا، ومتوسع فتجد الخادم عند هذا المتنعم أفضل حالاً من كثير من الأثرياء، تجد هذا السائق مثلاً، أو الخادم يسكن في ملحق عند هذا الثري، هذا الملحق خير من بيوت كثير من الأغنياء، هل نقول: إن هذا الخادم أفضل من هؤلاء الأغنياء؟ يتنعم بأفخم المساكن والسيارات والملابس والمطاعم والمشارب، وما أشبه ذلك من متع الدنيا، وهو خادم عند هذا الثري، دونه في الثراء طبقة ثانية يتنعمون لكنهم أقل، فهذا الخادم هل نقول: إنه أفضل من هؤلاء الأغنياء؟ ما يقول هذا عاقل أبداً؛ لأنه ما وصل إلى هذه المنزلة بذاته، إنما وصلها بغيره، يعني ما تلاحظون أن ملاحق بعض الناس أفضل من بيوت كثير من الناس موجود، وفي شخص عمر قصور، وفيها ملاحق الملاحق كلفت الملايين، بل عشرات الملايين، فقيل له لما نظرها بعض الناس: هذا مكانه غير لائق لو نقلته إلى هناك، ففوراًً هدمها ونقلها إلى مكان آخر.
فمثل هذا السائق عند هذا الشخص أو هذا الخادم نقول: هل هذا أفضل من بقية الأغنياء الذين هم دون منزلة هذا؟ لا، الشيء الذي يثبت للإنسان على طريق التبعية لا يحكم له به على جهة الاستقلال، نعم؟
طالب:. . . . . . . . .
يلزم هذا، يلزمه، هذا من لازم قوله مثل هذا الكلام أن زوجة العالم الأفضل فوق العالم الذي هو أدنى منه؛ لأنها معه في المنزلة، {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ – يعني في نفس المنزلة- وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ} [(21) سورة الطور] المقصود أن هذا قول مردود مرذول لا يلتفت إليه.
حب الصحابة كلهم لي مذهب … ومودة القربى بها أتوسل
আমরা যদি আমাদের সাধারণ জীবনের দিকে লক্ষ্য করি, তবে হ্যাঁ, আপনি এমন একজন সম্পদশালী ব্যক্তিকে পাবেন যে তার দুনিয়ায় বিলাসী জীবনযাপন করছে এবং নিজের জন্য প্রাচুর্য বিস্তার করেছে, আবার অন্য একজন তার চেয়ে নিম্ন মর্যাদার। কারো কাছে একশ মিলিয়ন আছে, আবার কারো কাছে পঞ্চাশ মিলিয়ন বা দশ মিলিয়ন আছে। সে দুনিয়ার নিআমত অনুযায়ী নিআমত ভোগ করছে এবং স্বাচ্ছন্দ্যে আছে। ফলে দেখা যায় এই বিলাসী ব্যক্তির খাদেম অনেক ধনীর চেয়েও ভালো অবস্থায় আছে। উদাহরণস্বরূপ, এই চালক বা খাদেমকে দেখা যায় সে এই ধনী ব্যক্তির বাড়ির একটি পার্শ্ববর্তী কক্ষে (অ্যানেক্স) বসবাস করে, যা অনেক ধনীর মূল বাড়ির চেয়েও উত্তম। আমরা কি বলব যে, এই খাদেম ঐ ধনীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ? সে অত্যন্ত জাঁকজমকপূর্ণ বাসস্থান, যানবাহন, পোশাক, খাদ্য ও পানীয় এবং দুনিয়ার অনুরূপ বিলাসিতা ভোগ করছে, অথচ সে এই সম্পদশালীর একজন খাদেম মাত্র। তার নিচে দ্বিতীয় স্তরের একদল ধনী রয়েছে যারা ভোগ-বিলাস করে কিন্তু তাদের প্রাচুর্য কম। এখন এই খাদেম সম্পর্কে কি আমরা বলব যে সে ঐ ধনীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ? কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি কখনোই এটি বলবে না; কারণ সে স্বয়ং নিজের যোগ্যতায় এই মর্যাদায় পৌঁছায়নি, বরং অন্যের মাধ্যমে পৌঁছেছে। অর্থাৎ, আপনারা কি লক্ষ্য করেন না যে কিছু মানুষের পার্শ্ববর্তী কক্ষগুলো অনেক মানুষের মূল বাড়ির চেয়েও শ্রেষ্ঠ হয়ে থাকে? এমনটি বিদ্যমান। কোনো ব্যক্তি প্রাসাদ নির্মাণ করল এবং তাতে এমন সব পার্শ্ববর্তী কক্ষ তৈরি করল যার পেছনে লক্ষ লক্ষ এমনকি কোটি কোটি টাকা ব্যয় করা হয়েছে। অতঃপর যখন কেউ সেটি দেখে বলল: এর অবস্থানটি মানানসই নয়, যদি আপনি একে ওখানে সরিয়ে নিতেন; তখন সে তৎক্ষণাৎ সেটি ভেঙে অন্য জায়গায় সরিয়ে নিল।
সুতরাং এই ব্যক্তির কাছে থাকা এই চালক বা খাদেমের ক্ষেত্রে আমরা কি বলব যে: সে কি বাকি ধনীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যারা এই ব্যক্তির মর্যাদার নিচে রয়েছে? না, যে বিষয়টি মানুষের জন্য অন্যের অনুগামী হওয়ার মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়, তার ভিত্তিতে স্বতন্ত্রভাবে তার শ্রেষ্ঠত্বের বিচার করা যায় না। তাই না?
ছাত্র: . . . . . . . . .
এটিই সাব্যস্ত হয়, এটিই অনিবার্য হয়। এ ধরনের কথার অনিবার্য অর্থ দাঁড়ায় যে, শ্রেষ্ঠ আলেমের স্ত্রী সেই আলেমের চেয়েও শ্রেষ্ঠ যে তার চেয়ে নিম্ন স্তরের; কারণ সে স্ত্রীরূপে তার সাথে একই মর্যাদায় অবস্থান করছে। "আর যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের সন্তানাদি ঈমানের সাথে তাদের অনুগামী হয়েছে, আমি তাদের সাথে তাদের সন্তানদের মিলিত করে দেব —অর্থাৎ একই মর্যাদায়— এবং আমি তাদের আমল থেকে কিছুই হ্রাস করব না" [(২১) সূরা আত-তূর]। মূল কথা হলো, এটি একটি প্রত্যাখ্যাত ও নিকৃষ্ট উক্তি যা ধর্তব্য নয়।
সমস্ত সাহাবীর ভালোবাসা আমার পথ … আর রাসূলের নিকটাত্মীয়দের মহব্বতের মাধ্যমে আমি উসিলা তালাশ করি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 29)
{قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى} [(23) سورة الشورى] والمودة: خالص المحبة، والمراد بذوي القربى آله عليه الصلاة والسلام، ويدخل فيهم دخولاً أولياً ذريته وأزواجه فهم ذوو القربى {لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ} [(33) سورة الأحزاب] والمراد بذلك السياق في نساء النبي عليه الصلاة والسلام، فنساؤه من أهل بيته بالنص، فلا مجال لمحبة الآل وإخراج النساء، يعني من التناقض أن يدعي مدعي أنه يوالي أهل البيت، ويبغض بعض نساء النبي عليه الصلاة والسلام، الذين دخلوهن في أهل البيت دخول أولي، والقربى كما تطلق على القرابة من حيث النسب، تطلق أيضاً بالنسبة للقرابة الحسية، فأزواجه عليه الصلاة والسلام أقرب الناس إليه لمعاشرته إياهم، واختلاطه بهم.
فـ "مودة القربى بها أتوسل" والناظم رحمه الله وتعالى- جمع بين الصحب والآل الذين هم ذوي القربى للرد على طائفتين من طوائف المبتدعة؛ فالشطر الأول رد على الروافض الذين يبغضون الصحابة ويكفرونهم، والشطر الثاني رد على النواصب الذين ينصبون العداء لأهل البيت.
يقول: "بها أتوسل" التوسل: التقرب إلى الله -جل وعلا-، فنحن نتقرب إلى الله -جل وعلا- بحب الصحابة ومودة ذي القربى، فلا بد من الجمع بين الأمرين.
والتوسل: منه الممنوع ومنه المشروع، فالتوسل بذواتهم ممنوع، والتوسل بمحبتهم مشروع؛ لأنه دين قربى إلى الله -جل وعلا- والتقرب إلى الله -جل وعلا- والتوسل إليه بالعبادة بعبادة الإنسان، ومنها محبة الصحابة ومودة ذوي القربة مشروعة، ولذا في حديث أصحاب الغار الثلاثة توسلوا بأعمالهم الصالحة، وسيق الخبر مساق المدح؛ فالتوسل بالأعمال الصالحة مشروع بخلاف التوسل بالذوات فهو ممنوع.
"বলুন, আমি এর বিনিময়ে তোমাদের কাছে কোনো পারিশ্রমিক চাই না, তবে নিকটাত্মীয়দের প্রতি ভালোবাসা চাই।" [(২৩) সূরা আশ-শূরা] আর 'মাওয়াদ্দাহ' হলো বিশুদ্ধ ভালোবাসা। আর নিকটাত্মীয় বলতে তাঁর (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) পরিবার-পরিজনকে বোঝানো হয়েছে। আর এদের মধ্যে তাঁর সন্তান-সন্ততি ও স্ত্রীগণ প্রাথমিকভাবে অন্তর্ভুক্ত, সুতরাং তাঁরাই নিকটাত্মীয়। "হে নবী-পরিবার! আল্লাহ কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে।" [(৩৩) সূরা আল-আহযাব] এই আয়াতের প্রেক্ষাপট নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক)-এর স্ত্রীগণের ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং তাঁর স্ত্রীগণ পাঠের (নাস) মাধ্যমে প্রমাণিতভাবে তাঁর আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত। তাই নবী-পরিবারকে ভালোবাসা এবং তাঁর স্ত্রীগণকে বাদ দেওয়ার কোনো অবকাশ নেই। অর্থাৎ, এটি একটি স্ববিরোধিতা যে কেউ দাবি করবে সে আহলে বাইতকে ভালোবাসে, অথচ সে নবীর (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) কোনো কোনো স্ত্রীর প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, অথচ তাঁরা প্রাথমিকভাবেই আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত। আর 'কুরবা' বা নৈকট্য যেমন বংশীয় সম্পর্কের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি তা অবস্থানগত ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নৈকট্যের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং নবী (সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক)-এর স্ত্রীগণ তাঁর সাথে জীবনযাপন ও মেলামেশার কারণে তাঁর সবচেয়ে নিকটবর্তী মানুষ।
অতএব, "নিকটাত্মীয়দের ভালোবাসার মাধ্যমে আমি অসীলা গ্রহণ করি"—এখানে রচয়িতা (রহিমাহুল্লাহ) সাহাবীগণ এবং নবী-পরিবার (যারা নিকটাত্মীয়) উভয়ের কথা একত্রে উল্লেখ করেছেন বিদআতী দুটি দলের খণ্ডন করার জন্য। প্রথম অংশটি রাফেযীদের খণ্ডন যারা সাহাবীগণের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে এবং তাঁদের কাফির সাব্যস্ত করে। আর দ্বিতীয় অংশটি নাসিবীদের খণ্ডন যারা আহলে বাইতের প্রতি শত্রুতা পোষণ করে।
তিনি বলছেন: "এর মাধ্যমে আমি অসীলা গ্রহণ করি।" 'তাওয়াসসুল' অর্থ হলো মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা। আমরা সাহাবীগণের প্রতি ভালোবাসা এবং নিকটাত্মীয়দের প্রতি মহব্বতের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য কামনা করি। সুতরাং এই উভয় বিষয়ের মধ্যে সমন্বয় করা আবশ্যক।
অসীলা বা তাওয়াসসুল দুই প্রকার: নিষিদ্ধ ও বৈধ। কোনো ব্যক্তির সত্তার (যাত) মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা নিষিদ্ধ, তবে তাঁদের প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা বৈধ। কারণ এটি মহান আল্লাহর প্রতি আনুগত্য ও নৈকট্যের একটি মাধ্যম। মানুষের কৃত ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ ও অসীলা গ্রহণ করা বৈধ, আর সাহাবী ও নিকটাত্মীয়দের ভালোবাসা একটি ইবাদত বিধায় তা বৈধ। এই কারণেই গুহাবাসী তিন ব্যক্তির হাদীসে তাঁরা তাঁদের নেক আমলের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করেছিলেন এবং বিষয়টি প্রশংসার সাথে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং নেক আমলের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা বৈধ, কিন্তু ব্যক্তির সত্তার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা নিষিদ্ধ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 30)
جمع الناظم بين الصحب والآل، وهذا يقودنا إلى شيء، وهو أن الإنسان إذا صلى على النبي عليه الصلاة والسلام امتثالاً لقول الله -جل وعلا-: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [(56) سورة الأحزاب] إن اقتصر على ذلك امتثل الأمر، إذا قال: صلى الله عليه وسلم امتثل الأمر، لكن إن عطف عليه فينبغي أن يعطف عليه الصحب والآل، فيقول: وعلى آله وصحبه، وبهذا يتم رده على الطوائف المبتدعة، لا أولئك الذين يبغضون الصحابة ولا الطرف الثاني الذين يبغضون وينصبون العداء لآل البيت، فإذا عطف على النبي عليه الصلاة والسلام فليعطف عليه الآل لما لهم من حق؛ ولأنهم وصية النبي عليه الصلاة والسلام، وللصحب لما لهم علينا من فضل بتبليغ الدين وإيصاله إلينا كما أنزل.
بعضهم يقول: إننا نقتصر على الآل؛ لأنهم هم المأمور بهم، وهم الواردون في الصلاة الإبراهيمية في التشهد ((اللهم صل على محمد وعلى آل محمد)) وانتصر لهذا الصنعاني والشوكاني وصديق حسن خان، وبسبب ذلك طعنوا في أئمة الإسلام، الذين يقتصرون بالصلاة على النبي عليه الصلاة والسلام.
في الصحيح: "عرفنا كيف نسلم عليك فكيف نصلي عليك إذا صلينا في صلاتنا؟ قال: ((قولوا: اللهم صل على محمد وآل محمد)) فالصلاة على الآل مأمور بها، وأئمة الإسلام قاطبة في كتبهم إذا مر ذكره عليه الصلاة والسلام قالوا: صلى الله عليه وسلم، وقالوا: إن هؤلاء العلماء الذين لا يصلون على الآل امتثالاً لهذا الحديث في كتبهم هؤلاء كلهم يدارون الولاة، يعني داهنوا الولاة، فحذفوا ما أوجب الله عليهم مداهنة للولاة، والولاة في عهد الأئمة من الآل من بني العباس يعني، ما هم من بني أمية ولا من غيرهم، وكيف يظن بالأئمة المداهنة وقد نذروا أنفسهم وقدموها خدمة لدينهم، وفدوا دينهم، وفدوا نبيهم بأنفسهم؟! كيف يقال: إنهم داهنوا الولاة وداروهم وحذفوا الصلاة على الآل مداهنة للولاة؟! وهذا لا شك أنه طعن في كثير من أئمة الإسلام.
গ্রন্থকার এখানে সাহাবীগণ ও পরিবারবর্গ উভয়কেই একত্র করেছেন। এটি আমাদের একটি বিষয়ের দিকে ধাবিত করে, আর তা হলো—কোনো ব্যক্তি যখন মহান আল্লাহ তাআলার এই নির্দেশের আনুগত্য প্রকাশ করে নবীর (তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) প্রতি দরূদ পাঠ করে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ এবং তাঁর ফেরেশতাগণ নবীর প্রতি রহমত বর্ষণ করেন। হে মুমিনগণ! তোমরাও তাঁর প্রতি রহমত ও শান্তির জন্য প্রার্থনা করো।} [সূরা আল-আহযাব: ৫৬]। যদি কেউ কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, তবে সে নির্দেশ পালন করল। যদি সে বলে: ‘সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম’ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক), তবে সে নির্দেশ পালন করল। কিন্তু যদি সে এর সাথে অন্য কিছু যুক্ত করতে চায়, তবে উচিত হলো সাহাবীগণ ও পরিবারবর্গকেও সাথে যুক্ত করা। সে বলবে: ‘এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপরও রহমত বর্ষিত হোক’। এর মাধ্যমে বিদআতী দলগুলোর প্রতিবাদ সম্পন্ন হয়; না তারা যারা সাহাবীগণের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, আর না দ্বিতীয় পক্ষ যারা আহলে বাইতের প্রতি শত্রুতা ও বিদ্বেষ পোষণ করে। সুতরাং যখন নবীর (তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ওপর রহমত কামনার দোয়া করা হবে, তখন যেন তাঁর পরিবারবর্গের কথাও উল্লেখ করা হয় তাদের হকের কারণে; এবং যেহেতু তারা নবীর (তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) অসিয়ত বা বিশেষ নির্দেশনার অন্তর্ভুক্ত। আর সাহাবীগণের উল্লেখ করা হয় আমাদের ওপর তাঁদের ইহসানের কারণে, যা তাঁরা দ্বীন প্রচার এবং অবিকৃত অবস্থায় তা আমাদের নিকট পৌঁছে দেওয়ার মাধ্যমে করেছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: আমরা কেবল পরিবারবর্গের (আহলে বাইত) ওপর দরূদ পাঠের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব; কারণ তাঁদের প্রতি দরূদ পাঠেরই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং তাশাহহুদে দরূদে ইব্রাহিমে তাঁদের কথাই বর্ণিত হয়েছে ((হে আল্লাহ! মুহাম্মদ এবং মুহাম্মদের পরিবারবর্গের ওপর রহমত বর্ষণ করুন))। সানআনী, শাওকানী এবং সিদ্দীক হাসান খান এই মতেরই সমর্থন করেছেন। আর এই কারণেই তাঁরা ইসলামের সেই সকল ইমামদের সমালোচনা করেছেন, যারা কেবল নবীর ওপর দরূদ পাঠের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেন।
সহীহ বর্ণনায় রয়েছে: “আমরা জেনেছি কীভাবে আপনাকে সালাম দিতে হয়, কিন্তু যখন আমরা নামায পড়ি তখন আপনার ওপর দরূদ কীভাবে পাঠ করব? তিনি বললেন: ((বলো: হে আল্লাহ! মুহাম্মদ এবং মুহাম্মদের পরিবারবর্গের ওপর রহমত বর্ষণ করুন))।” সুতরাং পরিবারবর্গের ওপর দরূদ পাঠ নির্দেশিত। কিন্তু ইসলামের ইমামগণ সর্বসম্মতিক্রমে তাঁদের কিতাবসমূহে যখনই তাঁর উল্লেখ এসেছে, তাঁরা বলেছেন: ‘সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম’ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)। ওই সমালোচকরা বলেন যে, যে সকল আলেম এই হাদীসের অনুসরণ করে কিতাবসমূহে পরিবারবর্গের ওপর দরূদ পাঠ করেন না, তাঁরা আসলে শাসকদের তুষ্ট করতে চেয়েছেন; অর্থাৎ তাঁরা শাসকদের সাথে তোষামোদি করেছেন। ফলে শাসকদের তোষামোদি করতে গিয়ে আল্লাহ তাঁদের ওপর যা ওয়াজিব করেছেন তা তাঁরা বাদ দিয়েছেন। অথচ ইমামদের যুগে শাসকরা ছিলেন স্বয়ং আহলে বাইত বা পরিবারবর্গের মধ্য থেকেই, অর্থাৎ বনী আব্বাস; তাঁরা বনী উমাইয়া বা অন্য কেউ ছিলেন না। ইমামদের সম্পর্কে কীভাবে এমন তোষামোদির ধারণা করা যেতে পারে, অথচ তাঁরা নিজেদের জীবনকে দ্বীনের খিদমতে উৎসর্গ করেছেন এবং দ্বীন ও নবীর জন্য নিজেদের প্রাণ বিলিয়ে দিয়েছেন?! কীভাবে বলা সম্ভব যে, তাঁরা শাসকদের তোষামোদি করতে গিয়ে আহলে বাইতের ওপর দরূদ পাঠ বর্জন করেছেন?! নিঃসন্দেহে এটি ইসলামের অনেক মহান ইমামদের প্রতি একটি অপবাদ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 31)
والصلاة الإبراهيمية فرد من أفراد الصلاة المأمور بها في قوله تعالى: {صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [(56) سورة الأحزاب] وهو فرد في موضع خاص "إذا صلينا عليك في صلاتنا" فتصلي الصلاة الإبراهيمية، وتقتصر على الآل، ولا يجوز أن تعطف الصحب عليهم، كما أنه لا يجوز لك أن تقول: اللهم صل على سيدنا، وهو سيد ولد آدم ولا فخر؛ لأن هذه ألفاظ متعبد بها لا تجوز الزيادة عليها، ولا النقص منها، أما إذا صليت خارج الصلاة فالامتثال يتم بقولك: صلى الله عليه وسلم؛ امتثالا للآية، وامتثالاً للنصوص الواردة عنه عليه الصلاة والسلام في الصلاة عليه، أما إذا عطفت عليه فلتعطف من له حق عليك، وإذا كان ذوي القربى والآل لهم حق عظيم علينا، وهم وصية النبي عليه الصلاة والسلام فالصحب أيضاً لهم شأن عظيم في تبليغنا الدين، ولهم حق علينا، إذ لولاهم ما وصلنا هذا الدين كما أنزل.
يقول:
ولكلهم قدرٌ علا وفضائل … . . . . . . . . .
"ولكلهم" يعني لجميع الصحابة، والجميع ذوي الآل، والمقصود بذوي الآل الذين هم على الجادة، الصحابة كلهم على الجادة من غير استثناء، كلهم عدول، ونطق القرآن والسنة بعدالتهم، لكن مما ينتسب إليه صلى الله عليه وسلم ممن تأخرت به الحياة، يعني من الأئمة من الآل علي -رضي الله تعالى عنه- إمام هدى، خليفة راشد، الحسن والحسين، زين العابدين علي بن الحسين من أئمة الهدى، محمد بن علي الباقر ثقة من ثقات المسلمين، ومخرج له في دواوين الإسلام، فهو ثقة، جعفر بن محمد أيضاً مخرج له في الصحاح، لكن جاء بعدهم ممن ينتسب إلى الآل ممن خالف سنة الرسول عليه الصلاة والسلام، فما نقول: هؤلاء لكلهم، لا شك إن من هو على الجادة له قدر، وله فضل، وله حق علينا، أما من حاد عنها فالرجال إنما يعرفون بالحق، والحق لا يعرف بالرجال كما هو مقرر عند أهل العلم.
দরূদে ইব্রাহিমি হলো মহান আল্লাহর বাণী: “তোমরা তাঁর ওপর দরূদ পাঠ করো এবং যথাযথভাবে সালাম পেশ করো” [সূরা আল-আহযাব: ৫৬]-এ নির্দেশিত দরূদের অন্তর্ভুক্ত একটি বিশেষ রূপ। এটি একটি বিশেষ স্থানের জন্য নির্দিষ্ট, যা হলো: "যখন আমরা আমাদের নামাজের মধ্যে আপনার ওপর দরূদ পাঠ করি", তখন দরূদে ইব্রাহিমি পড়তে হয়। এতে কেবল তাঁর পরিবারবর্গের (আল) উল্লেখ সীমাবদ্ধ রাখতে হয় এবং সেখানে তাদের সাথে সাহাবীদের যুক্ত করা জায়েজ নয়। তেমনিভাবে আপনার জন্য ‘আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা সাইয়্যিদিনা’ বলাও জায়েজ নয়, যদিও তিনি আদম সন্তানদের সরদার এবং এতে কোনো অহংকার নেই; কারণ এগুলো হলো ইবাদত সংক্রান্ত সুনির্দিষ্ট শব্দাবলি, যাতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করা বা হ্রাস করা বৈধ নয়। তবে আপনি যখন নামাজের বাইরে দরূদ পাঠ করবেন, তখন ‘সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম’ বলার মাধ্যমেই নির্দেশের আনুগত্য অর্জিত হবে; যা উক্ত আয়াতের এবং দরূদ পাঠের ব্যাপারে তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত দলিলসমূহের অনুসরণের অন্তর্ভুক্ত। আর আপনি যদি তাঁর সাথে অন্যদের যুক্ত করতে চান, তবে যাদের আপনার ওপর অধিকার রয়েছে তাদের যুক্ত করুন। নিকটাত্মীয় এবং পরিবারবর্গের (আল) যেমন আমাদের ওপর মহান অধিকার রয়েছে এবং তাঁরা নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর অসিয়ত বা বিশেষ নির্দেশনার অন্তর্ভুক্ত, তেমনি সাহাবীদেরও আমাদের কাছে দ্বীন পৌঁছানোর ক্ষেত্রে এক মহান মর্যাদা রয়েছে এবং আমাদের ওপর তাঁদের অধিকার রয়েছে। কারণ তাঁরা না থাকলে আমাদের কাছে এই দ্বীন সেভাবে পৌঁছাত না যেভাবে তা নাজিল হয়েছিল।
তিনি বলেন:
এবং তাঁদের প্রত্যেকেরই রয়েছে সুউচ্চ মর্যাদা ও ফযিলত … . . . . . . . . .
"তাঁদের প্রত্যেকেরই" অর্থাৎ সকল সাহাবী এবং সকল পরিবারবর্গের। আর পরিবারবর্গ বলতে তাঁদেরই বোঝানো হয়েছে যারা সঠিক পথে অটল রয়েছেন। সাহাবীদের সকলেই কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই সঠিক পথের ওপর রয়েছেন; তাঁরা সকলেই ন্যায়পরায়ণ এবং কুরআন ও সুন্নাহ তাঁদের ন্যায়পরায়ণতার সাক্ষ্য দিয়েছে। কিন্তু যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বংশধর হিসেবে পরবর্তী সময়ে অতিবাহিত হয়েছেন, অর্থাৎ আহলে বাইতের ইমামগণ—যেমন আলী (রাযিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু) হলেন হিদায়াতের ইমাম ও খলিফায়ে রাশিদ; হাসান ও হুসাইন; যায়নুল আবেদিন আলী বিন হুসাইন হিদায়াতের ইমামদের অন্তর্ভুক্ত; মুহাম্মদ বিন আলী আল-বাকির মুসলিমদের নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিদের অন্যতম এবং ইসলামের প্রামাণ্য গ্রন্থসমূহে তাঁর বর্ণনা রয়েছে, সুতরাং তিনি নির্ভরযোগ্য; জাফর বিন মুহাম্মদ-এর বর্ণনাও বিশুদ্ধ হাদিসগ্রন্থসমূহে বিদ্যমান। কিন্তু তাঁদের পরে বংশধরদের মধ্যে এমন কিছু লোক এসেছে যারা রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর সুন্নাহর বিরোধিতা করেছে; সুতরাং আমরা বলব না যে, ‘এদের প্রত্যেকেরই’ (সেই মর্যাদা রয়েছে)। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যারা সঠিক পথে অটল রয়েছেন তাঁদের মর্যাদা, শ্রেষ্ঠত্ব এবং আমাদের ওপর অধিকার রয়েছে। কিন্তু যে ব্যক্তি তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তার ক্ষেত্রে নিয়ম হলো—সত্যের মাধ্যমেই ব্যক্তিদের চেনা যায়, ব্যক্তিদের দ্বারা সত্য পরিমাপ করা হয় না—যেমনটি আলেমদের নিকট সুপ্রতিষ্ঠিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 32)
"ولكلهم قدر" منزلة عالية رفيعة "قدر علا وفضائل" في بعض النسخ: "ولكلهم قدر وفضل ساطع" وهنا: "علا وفضائل" لهم فضائل، ولهم مناقب مدونة في كتب التراجم المبسوطة، ومن خير ما ألف، وأفضل ما ألف في مناقب العشرة (الرياض النضرة) للمحب الطبري، وليس لابن جرير محمد بن جرير المفسر المعروف، كما قال بعضهم، هو المحب الطبري صاحب: (القِرَىْ لقاصد أم القرى) وله كتب أخرى.
"علا وفضائل" والنسخة الأخرى: "وفضل ساطع" نعم لهم فضائل، ولهم مناقب تحفظ لهم.
. . . . . . . . . … لكنما الصديق منهم أفضل
"لكنما الصديق" لكن هذا حرف الاستدراك المعروف الذي ينصب ما بعده من كأن، لكنها مكفوفة بـ (ما) لكنما (ما) هذه كافة، ولكنما مكفوفة، ولذا جاء الصديق مرفوعاً ليس بمنصوبٍ.
. . . . . . . . . … لكنما الصديق منهم أفضل
يعني من الصحابة، من جلتهم، بل هو أجلهم على الإطلاق، أفضل منهم دون منازع، والله أعلم.
وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
الإجابة على الأسئلة تكون غداً إن شاء الله.
"তাদের প্রত্যেকেরই উচ্চ ও উন্নত মর্যাদা রয়েছে" অর্থাৎ উচ্চ মর্যাদা; "উচ্চ মর্যাদা ও ফযীলতসমূহ"। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "তাদের প্রত্যেকেরই উচ্চ মর্যাদা ও সমুজ্জ্বল ফযীলত রয়েছে"। আর এখানে আছে: "উচ্চ মর্যাদা ও ফযীলতসমূহ"। তাঁদের ফযীলত রয়েছে এবং জীবনী বিষয়ক বিস্তারিত গ্রন্থসমূহে তাঁদের বহু মাহাত্ম্য সংকলিত হয়েছে। দশজন (জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত) সাহাবীর গুণাবলী বিষয়ে যা কিছু রচিত হয়েছে, তার মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ ও সর্বোত্তম রচনা হলো মুহিব্ব আত-তবারীর 'আর-রিয়াযুন নাযিরা'। এটি প্রখ্যাত মুফাসসির ইবনে জারীর মুহাম্মদ বিন জারীর-এর রচনা নয়, যেমনটি কেউ কেউ বলে থাকেন। এর লেখক হলেন মুহিব্ব আত-তবারী, যিনি 'আল-কিরা লি-কাসিদি উম্মিল কুরা' গ্রন্থের রচয়িতা; তাঁর আরও অনেক গ্রন্থ রয়েছে।
"উচ্চ মর্যাদা ও ফযীলতসমূহ" এবং অন্য পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "সমুজ্জ্বল ফযীলত"। হ্যাঁ, তাঁদের ফযীলত রয়েছে এবং তাঁদের এমন সব গুণাবলী রয়েছে যা তাঁদের জন্য সংরক্ষিত।
. . . . . . . . . … তবে তাঁদের মধ্যে সিদ্দীক সর্বশ্রেষ্ঠ।
"তবে সিদ্দীক"—এখানে 'লাকিন্নামা' হলো সেই সুপরিচিত সংশয় নিরসনকারী অব্যয়, যা তার পরবর্তী শব্দকে নসব (যবর) প্রদান করে যেমন 'কান্না' করে থাকে। কিন্তু এটি 'মা' দ্বারা যুক্ত হওয়ার ফলে তার কার্যকারিতা রহিত হয়ে গেছে। এই 'মা' হলো কার্যকারিতা রদকারী, আর 'লাকিন্না' হলো কার্যকারিতা রহিত; এই কারণেই 'সিদ্দীক' শব্দটি পেশযুক্ত হয়েছে, যবরযুক্ত হয়নি।
. . . . . . . . . … তবে তাঁদের মধ্যে সিদ্দীক সর্বশ্রেষ্ঠ।
অর্থাৎ সাহাবীগণের মধ্য থেকে, তাঁদের মহান ব্যক্তিবর্গের মধ্য থেকে। বরং তিনি নিঃসন্দেহে তাঁদের মধ্যে মহানতম এবং কোনো বিতর্ক ছাড়াই তাঁদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর বান্দা ও রাসূল, আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীর উপর।
প্রশ্নোত্তর পর্ব আগামীকাল হবে ইনশাআল্লাহ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 33)
شرح لامية شيخ الإسلام (عبد الكريم الخضير)القسم: العقيدة
الكتاب: لامية شيخ الإسلام
مؤلف الأصل: تُنسب لشيخ الإسلام ابن تيمية (ت 728هـ)
الشارح: عبد الكريم بن عبد الله بن عبد الرحمن بن حمد الخضير
دروس مفرغة من موقع الشيخ الخضير
[الكتاب مرقم آليا، رقم الجزء هو رقم الدرس - 3 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 7 محرم 1432
শাইখুল ইসলামের লামিয়্যাহর ব্যাখ্যা (আব্দুল কারীম আল-খুদাইর)বিভাগ: আকীদাহ
কিতাব: শাইখুল ইসলামের লামিয়্যাহ
মূল লেখক: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর (মৃত্যু ৭২৮ হিজরী) প্রতি এটি সম্বন্ধিত
ব্যাখ্যাকারী: আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর
শাইখ খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে প্রতিলিপিকৃত পাঠসমূহ
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩টি পাঠ]
শামিলাহ’তে প্রকাশের তারিখ: ৭ মুহাররাম ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 36)
بسم الله الرحمن الرحيم
شرح لامية شيخ الإسلام (2)
الشيخ: عبد الكريم الخضير
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
هذا يسأل عن حكم زخرفة المساجد؟
جاءت النصوص التي تدل على ذلك، والتحذير من ذلك، وأنها من علامات قرب الساعة، ولا شك أنها داخلة في حيز الإسراف المنهي عنه، والقول بتحريم ذلك قول عامة أهل العلم، وأهل الظاهر يبطلون الصلاة في المسجد المزخرف، وعلى كل حال الجمهور على تحريم ذلك ومنعه؛ لأنه داخل في حيز الإسراف، وجاء في المساجد بخصوصها ما يدل على منع ذلك، والمساجد الآن يقوم على بنايتها وعمارتها أهل الخير والفضل محتسبين في ذلك الأجر من الله -جل وعلا-، ممتثلين حديث: ((من بنى لله مسجداً ولو كمفحص قطاة بنى الله له بيتاً في الجنة أو قصراً في الجنة)) كل هذا هو الحادي إلى عمارة المساجد.
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।
ব্যাখ্যা শায়খুল ইসলামের লামিয়্যাহ (২)
শায়খ: আব্দুল কারীম আল-খুদাইর
আপনাদের ওপর আল্লাহর শান্তি, রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।
তিনি মসজিদের কারুকার্য করার বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন?
এ বিষয়ে এবং এ থেকে সতর্ক করতে বিভিন্ন বর্ণনা এসেছে যে এটি কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়ার অন্যতম নিদর্শন। নিঃসন্দেহে এটি নিষিদ্ধ অপচয়ের অন্তর্ভুক্ত। অধিকাংশ আলিমগণের অভিমত হলো এটি হারাম। আহলে যাহিরগণ কারুকার্য করা মসজিদে সালাত বাতিল বলে গণ্য করেন। সামগ্রিকভাবে জমহুর উলামায়ে কেরাম একে হারাম ও নিষিদ্ধ বলেন; কারণ এটি অপচয়ের গণ্ডিভুক্ত। বিশেষ করে মসজিদের ক্ষেত্রেও এর নিষেধাজ্ঞার সপক্ষে প্রমাণ পাওয়া যায়। বর্তমানে মসজিদ নির্মাণ ও রক্ষণাবেক্ষণের কাজ করছেন নেককার ও গুণী ব্যক্তিরা, যারা মহান আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশায় এটি করেন। তারা এই হাদিসটি অনুসরণ করেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য একটি মসজিদ নির্মাণ করল, যদিও তা চাতক পাখির বাসার ন্যায় ক্ষুদ্র হয়, আল্লাহ তার জন্য জান্নাতে একটি ঘর বা একটি প্রাসাদ নির্মাণ করবেন।" এই সবকিছুই মসজিদ নির্মাণের মূল প্রেরণা হিসেবে কাজ করে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1)
ونجد أهل الخير والفضل يتنافسون في هذا الباب، وهم مأجورون -إن شاء الله تعالى-، وإن كان القائم على العمارة من العوام الذين لم تبلغهم مثل هذه النصوص فهو معذور، لكن الإشكال حينما يشرف على هذه العمارة بعض طلاب العلم، وتخرج على صورة تشغل المصلي عن صلاته، والنبي عليه الصلاة والسلام لما أعطاه أبو جهيم الأنبجانية أو الخميصة وشغلته عن صلاته كادت أن تفتنه عن صلاته، كساء مخطط، ثوب مخطط، فلما سلم قال عليه الصلاة والسلام: إنها كادت تفتنه عن صلاته -تشغله عنها-، فاذهبوا بها، وأتوني بأنبجانية أبي جهيم، يعني أعطوني الأقل منها؛ لئلا أنشغل عن صلاتي بسببها، فإذا كان مثل هذا مجرد خطوط في الكساء يشغل أفضل الخلق عن صلاته، المقبل على الله، اتقى الناس وأخشاهم وأعلمهم بالله ينشغل بمثل هذا، ويكاد أن تفتنه، فكيف بما نعيشه مع الغفلة التامة عن حقيقة هذه الصلاة؟! اللهم إلا إذا كنا لا نفرق، يعني وصل بنا الأمر أننا لا نفرق سواء صلينا في مسجد مزخرف أو في خيمة، أو في فضاء لا نفرق بين هذا وهذا، يعني وصلت بنا الغفلة إلى هذا الحد، وهذا الذي أتوقعه، أن الإنسان منشغل عن صلاته سواء صلى في ظلام دامس أو صلى في متحف، لا فرق، وبعض المساجد -مع الأسف- أن من له أدنى نظر بالخط والرسم لا يدرك من صلاته شيء، ولا شك أن هذه فتنة؛ لأن لب الصلاة الخشوع، فإذا فقد الخشوع ماذا يبقى منه؟ يبقى الصورة التي لا تنهى عن الفحشاء والمنكر؛ لأن النبي عليه الصلاة والسلام قال: ((صلوا كما رأيتموني أصلي)) فالصلاة التي تنهى عن الفحشاء والمنكر هي الصلاة التي كان على ما كان عليه الرسول عليه الصلاة والسلام، من إقبال على الله -جل وعلا- بكليته، وإخبات، وعدم انشغال بأي شيء عن الصلاة، ومع الأسف أننا ندخل المسجد ونخرج كأننا ما صنعنا شيء؛ فعلى الإنسان أن يهتم بنفسه، وبعض الناس إذا أراد أن يجاور في العشر الأواخر من رمضان قرب بيت الله الحرام في أقدس البقاع تجده يبحث عن مسكن، يقول: أنا أريد فندق خمسة نجوم، يعني مزخرف، اللهم إلا إذا كان لا ينوي أن يتعبد في هذا الفندق بمجرد أن ينام ويخرج إلى المسجد مع أن صلاته فيه أفضل من الصلاة في المسجد غير
আমরা দেখি যে, কল্যাণ ও মর্যাদাবান ব্যক্তিরা এই ক্ষেত্রে প্রতিযোগিতা করেন এবং তারা সওয়াবের অধিকারী হবেন—ইনশাআল্লাহ তাআলা—। আর যদি নির্মাণ কাজের দায়িত্বে থাকা ব্যক্তিটি সাধারণ মানুষের অন্তর্ভুক্ত হন যাদের কাছে এই ধরনের বর্ণনা পৌঁছায়নি, তবে তিনি ক্ষমার যোগ্য। কিন্তু সমস্যাটি তখনই দেখা দেয় যখন কিছু ইলম অন্বেষী শিক্ষার্থী এই নির্মাণ কাজ তদারকি করেন এবং তা এমন এক রূপ ধারণ করে যা মুসল্লিকে তার সালাত থেকে বিমুখ বা অমনোযোগী করে দেয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে যখন আবু জাহম একটি আম্বিজানিয়া (মোটা পশমী চাদর) অথবা খামিসা (নকশাদার কাপড়) উপহার দিয়েছিলেন এবং সেটি তাঁকে তাঁর সালাত থেকে অমনোযোগী করে দিচ্ছিল, এমনকি তা তাঁকে সালাত থেকে ফিতনায় ফেলার উপক্রম করেছিল—সেটি ছিল একটি রেখাযুক্ত বা নকশাদার চাদর বা কাপড়—তখন তিনি সালাম ফেরানোর পর বললেন: "নিশ্চয়ই এটি আমাকে সালাত থেকে প্রায় বিমুখ করে দিচ্ছিল—অর্থাৎ অমনোযোগী করছিল—। সুতরাং এটি নিয়ে যাও এবং আমাকে আবু জাহমের আম্বিজানিয়াটি এনে দাও," অর্থাৎ এটি থেকে সাধারণ মানের বা নকশাহীন চাদরটি দাও; যাতে এর কারণে আমি আমার সালাতে অমনোযোগী না হই। সুতরাং কাপড়ের ওপর সাধারণ কিছু রেখা যদি সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম সত্তাকে তাঁর সালাত থেকে অমনোযোগী করে দেয়—যিনি আল্লাহর দিকে পূর্ণ মনোযোগী, মানুষের মধ্যে সর্বাধিক মুত্তাকী, আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয়কারী এবং তাঁর সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞাত—তিনিই যদি এমন বিষয়ে অমনোযোগী হয়ে পড়েন এবং তা যদি তাঁকে ফিতনায় ফেলার উপক্রম করে, তবে আমাদের অবস্থা কী হবে যা আমরা এই সালাতের হাকীকত সম্পর্কে পূর্ণ গাফিলতির বা উদাসীনতার মধ্যে অতিবাহিত করছি?! তবে যদি আমরা পার্থক্যই করতে না পারি, অর্থাৎ বিষয়টি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছে যে আমরা কোনো পার্থক্যই করতে পারি না—চাই আমরা কোনো সুসজ্জিত মসজিদে সালাত আদায় করি কিংবা কোনো তাঁবুতে, অথবা খোলা জায়গায়; আমরা এগুলোর মধ্যে কোনো পার্থক্য বুঝি না। অর্থাৎ আমাদের উদাসীনতা এই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছেছে। আর এটাই আমার ধারণা, যে মানুষ তার সালাত থেকে এমনভাবে গাফেল থাকে যে, চাই সে ঘুটঘুটে অন্ধকারে সালাত আদায় করুক অথবা কোনো জাদুঘরে, তার কাছে কোনো পার্থক্য নেই। এবং অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় যে, কিছু মসজিদে এমন অবস্থা যে, ক্যালিগ্রাফি বা নকশার ওপর যার সামান্যতম নজর পড়ে, সে তার সালাতের কিছুই অনুধাবন করতে পারে না। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি একটি ফিতনা; কারণ সালাতের মূল নির্যাস হলো খুশু (একাগ্রতা)। সুতরাং যদি খুশু হারিয়ে যায় তবে তাতে আর কী অবশিষ্ট থাকে? তখন কেবল সেই বাহ্যিক রূপটিই অবশিষ্ট থাকে যা অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমরা সেভাবেই সালাত আদায় করো যেভাবে আমাকে সালাত আদায় করতে দেখেছ।" সুতরাং যে সালাত অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে, তা হলো সেই সালাত যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সালাতের অনুরূপ ছিল; যাতে ছিল আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি সর্বান্তকরণে নিমগ্ন হওয়া, বিনয় এবং সালাতের বাইরে অন্য কোনো কিছুতে লিপ্ত না হওয়া। অত্যন্ত দুঃখের বিষয় যে, আমরা মসজিদে প্রবেশ করি এবং বের হয়ে আসি এমনভাবে যেন আমরা কিছুই করিনি। সুতরাং মানুষের উচিত নিজের প্রতি যত্নবান হওয়া। কোনো কোনো মানুষ যখন রমজানের শেষ দশকে আল্লাহর ঘরের সন্নিকটে পবিত্রতম ভূখণ্ডে অবস্থান করতে চায়, তখন দেখা যায় সে আবাসন খোঁজে এবং বলে: "আমি একটি পাঁচ তারকা হোটেল চাই," অর্থাৎ অত্যন্ত সুসজ্জিত। তবে সে যদি সেই হোটেলে ইবাদত করার নিয়ত না করে কেবল ঘুমানোর জন্য ব্যবহার করে এবং মসজিদে চলে যায়, তবে ভিন্ন কথা; যদিও সেখানে তার সালাত আদায় করা অন্য মসজিদে সালাত আদায়ের চেয়ে উত্তম...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 2)
المكتوبة، فعلى الإنسان أن يبحث على ما يعينه على الإقبال على الله -جل وعلا-، وليس معنى هذا أن الإنسان يقصد الخِرَب التي لا تليق به، وعليه خطر من سكناها، لا، ليس هذا ولا هذا، إنما المقصود التوسط في الأمور كلها، والله المستعان.
يقول: هل يُبدأ بالبخاري الأصل؟
قبل ذلك أفضل طبعات الكتب الستة لمن أراد حفظها، هذه كررت مراراً، وفيها أشرطة، فيها وفي شروحها، فلتراجع.
هل تنصحون بحفظ الكتب الستة لمن حفظ عمدة الأحكام؟
عمدة الأحكام بداية وليست نهاية، يعني يحفظ الأربعين، ثم العمدة، ثم البلوغ، ثم بعد ذلك يبدأ بحفظ الكتب المسندة.
ثم يليه السؤال يقول: هل يبدأ بالبخاري الأصل أو في مسلم أو الترمذي وهكذا؟ أم يبدأ بالجمع بين الصحيحين؟
أولاً: يجعل المحور الذي ينطلق منه صحيح البخاري، وإذا مر بحديث متفق عليه راجعه في مسلم، وضمه إلى ما في البخاري، وإذا كان الحديث مخرج في سنن أبي داود يرجع إليه، وينظر في متنه وإسناده، وكلام المؤلف عليه، ثم ينتقل للحديث الثاني، وهو من مفردات البخاري دون مسلم مثلاً، لكن خرجه بعض أهل السنن، يرجع إليه، فتكون دراسته للكتب الستة في آن واحد، هذه الطريقة نافعة ومجدية ومجربة، ويتفقه في الكتب الستة في آن واحد، إلا أنها تحتاج إلى وقت، وهي مشروحة بالمثال في مناسبات كثيرة.
منهم من يقول: أن نبدأ بالمتفق عليه قبل كل شيء، ثم بعد ذلك ننظر في مفردات البخاري، ثم مفردات مسلم، ثم زوائد أبي داود، ثم زوائد النسائي، ثم زوائد الترمذي، ثم زوائد ابن ماجه، على الطريقة التي يفعلها طلاب العلم الآن في حفظ المتون المجردة عن الأسانيد، والحفظ لا شك أنه هو العلم، لا بد من الحفظ، لكن طالب العلم لا يخل نفسه من الأسانيد، فإذا تأهل وكانت الحافظة تسعف يبدأ بالبخاري، وينطلق منه إلى الكتب الأخرى، وإذا انتهى من البخاري ما يبقى عنده إلى ما يزيده مسلم يراجعه، وقد يوافق عليه أحد من أهل السنن يضيفه إليه، وكل حديث أثناء قراءته ودراسته في صحيح البخاري يراجعه في مسلم، ويشير عليه أنه راجع هذا الحديث مع البخاري، وهكذا إلى أن تنتهي الكتب الستة.
নির্ধারিত (সালাতসমূহ); সুতরাং মানুষের উচিত এমন কিছু অনুসন্ধান করা যা তাকে আল্লাহ—যিনি মহান ও উচ্চ—তাঁর অভিমুখী হতে সাহায্য করে। এর অর্থ এই নয় যে, মানুষ এমন জরাজীর্ণ বা ধ্বংসস্তূপের সংকল্প করবে যা তার জন্য শোভনীয় নয় এবং যেখানে বসবাসের ঝুঁকি রয়েছে। না, বিষয়টি এমন নয়, আবার তেমনও নয়। বরং সকল বিষয়ে মধ্যপন্থা অবলম্বন করাই উদ্দেশ্য। আর আল্লাহর সাহায্যই কাম্য।
তিনি বলছেন: মূল বুখারি দিয়ে কি শুরু করা হবে?
তার আগে, যারা কুতুবে সিত্তা মুখস্থ করার ইচ্ছা পোষণ করেন তাদের জন্য এগুলোর সর্বোত্তম সংস্করণগুলো সম্পর্কে—এটি বহুবার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে এবং এ বিষয়ে ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো নিয়ে অডিও রেকর্ড রয়েছে, সেগুলো দেখে নেওয়া উচিত।
যিনি উমদাতুল আহকাম মুখস্থ করেছেন, আপনি কি তাকে কুতুবে সিত্তা মুখস্থ করার পরামর্শ দেন?
উমদাতুল আহকাম হলো শুরু, শেষ নয়। অর্থাৎ, তিনি আরবাঈন মুখস্থ করবেন, তারপর উমদাহ, তারপর বুলুগ, এরপর সনদ সংবলিত কিতাবসমূহ মুখস্থ করা শুরু করবেন।
এরপর পরবর্তী প্রশ্ন হলো: তিনি কি মূল বুখারি দিয়ে শুরু করবেন, নাকি মুসলিম বা তিরমিযী ইত্যাদি দিয়ে? নাকি তিনি দুই সহীহ গ্রন্থের সংকলন দিয়ে শুরু করবেন?
প্রথমত: তিনি সহীহ বুখারিকে তাঁর মূল কেন্দ্রবিন্দু বানাবেন। যখনই তিনি কোনো মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদিস পাবেন, তখন সেটি মুসলিমেও দেখে নেবেন এবং বুখারির সাথে তা যুক্ত করবেন। যদি হাদিসটি সুনানে আবু দাউদে বর্ণিত থাকে, তবে সেখানেও ফিরে যাবেন এবং এর মতন, সনদ ও তার ওপর লেখকের বক্তব্য দেখবেন। এরপর তিনি দ্বিতীয় হাদিসে যাবেন—যা হয়তো কেবল বুখারির একক বর্ণনা, মুসলিমে নেই, তবে সুনান গ্রন্থকারদের কেউ কেউ তা বর্ণনা করেছেন, তখন সেটিও দেখে নেবেন। এভাবে একই সাথে তাঁর ছয়টি কিতাব অধ্যয়ন করা হবে। এই পদ্ধতিটি অত্যন্ত উপকারী, ফলপ্রসূ ও পরীক্ষিত; এর মাধ্যমে একই সময়ে ছয়টি কিতাব সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জিত হয়। তবে এটি সময়ের দাবি রাখে এবং অনেক ক্ষেত্রে উদাহরণের মাধ্যমে এটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: সবকিছুর আগে মুত্তাফাকুন আলাইহি দিয়ে শুরু করতে হবে, এরপর বুখারির একক বর্ণনাগুলো, তারপর মুসলিমের একক বর্ণনাগুলো, এরপর আবু দাউদের অতিরিক্ত অংশগুলো, তারপর নাসাঈর অতিরিক্ত অংশগুলো, তারপর তিরমিযীর অতিরিক্ত অংশগুলো এবং সবশেষে ইবনে মাজাহর অতিরিক্ত অংশগুলো দেখা উচিত—যেভাবে বর্তমানে ইলম অন্বেষীরা সনদবিহীন মূলপাঠ মুখস্থ করার ক্ষেত্রে করে থাকেন। আর মুখস্থ করাই যে জ্ঞান, তাতে কোনো সন্দেহ নেই; মুখস্থ করা অপরিহার্য। তবে ইলম অন্বেষী যেন নিজেকে সনদ থেকে বিচ্ছিন্ন না রাখেন। সুতরাং যখন তিনি যোগ্য হবেন এবং স্মরণশক্তি অনুকূলে থাকবে, তখন তিনি বুখারি দিয়ে শুরু করবেন এবং সেখান থেকে অন্য কিতাবগুলোর দিকে অগ্রসর হবেন। বুখারি শেষ করার পর মুসলিমের যে অতিরিক্ত অংশগুলো অবশিষ্ট থাকবে, সেগুলো তিনি দেখে নেবেন; যার সাথে হয়তো সুনান গ্রন্থকারদের কেউ একমত হতে পারেন, তখন সেটিও তাতে যোগ করবেন। সহীহ বুখারি পাঠ ও অধ্যয়নের সময় প্রতিটি হাদিস মুসলিমে মিলিয়ে নেবেন এবং সেখানে চিহ্ন দিয়ে রাখবেন যে এই হাদিসটি তিনি বুখারির সাথে মিলিয়ে দেখেছেন। এভাবে কুতুবে সিত্তা সমাপ্ত হবে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)
هذه أسئلة عن فك السحر بالسحر، والاستعانة بالجن المسلمين في علاج المسحور والحسد، والاستفادة منهم في الإخبار في مواضع الجرائم والمنكرات؟
نقول: كل هذا لا يجوز، أما الاستعانة بالجن فمن خصائص سليمان عليه السلام، والنبي عليه الصلاة والسلام لما أراد أن يحبس ويوثق الجني ليراه صبيان المدينة تذكر دعوة أخيه سليمان.
الأمر الثاني: أن هذا لا شك أنه يفضي إلى الاستعانة بهم بالصالحين وغيرهم، ثم يستدرج إلى أن يصل إلى حد لا يعان إلا إذا قدم، ثم لا يستطيع الرجوع بعد أن كسب الشهرة، لا يستطيع الرجوع عن وضعه الذي هو فيه إلا بتقديم شيء، ويقع في الشرك وهو لا يشعر، وهم عالم الغيب، أكثرهم فجار، كفار، ولا يعرف عن أحوالهم شيء، أقل ما يقال فيهم: إنهم مجاهيل، والله المستعان.
هذا يقول: كتاب الموسيقى والغناء في ميزان الإسلام تأليف: عبد الله بن يوسف الجديع؟
الكتاب ما قرأته، لكن معروف أن المزامير حرام في الإسلام، والنصوص فيها كثيرة، والغناء كذلك، لكن قد يلتبس على بعض الناس أن من السلف من اتخذ جارية مغنية، بمعنى أنه اشتراها، وصارت ملك يمين له، فلو مثلت بين يديه عارية يجوز ذلك ما فيه إشكال، ولو غنت بين يديه بألفاظ جيدة مستحسنة، والألفاظ التي تلقيها ليس فيها ممنوع، وهي من محارمه، ملك يمينه، بدون آلة إيش اللي يمنع من هذا؟ فبعض الناس إذا سمع مثل هذا الكلام أن من سلف هذه الأمة من اتخذ جارية مغنية أنها لا بد من آلات، فنقول: لا يلزم آلات، ويقيس على ذلك من يغنين الرجال الآن بثياب أشبه ما تكون بالعري، شتان، هذه عند محرمها، عند سيدها، وتغني بألفاظ لا محظور فيها، نعم تؤديها على وجه يعني مريح للنفس عند من يقول: بأن مثل هذا يريح النفس بدون آلة، فهي ملك يمينه، من محارمه، وليس معها آلة، ومع ذلك تأتي بألفاظ مباحة.
এগুলো হলো জাদু দিয়ে জাদুর প্রতিকার করা, যাদুগ্রস্ত ব্যক্তি এবং কুদৃষ্টির চিকিৎসায় মুসলিম জিনদের সাহায্য নেওয়া এবং অপরাধ ও অন্যায়ের স্থান সম্পর্কে জানার জন্য তাদের কাছ থেকে তথ্য গ্রহণ করা সংক্রান্ত প্রশ্ন।
আমরা বলি: এই সব কিছুই জায়েজ নয়। আর জিনদের থেকে সাহায্য নেওয়া সুলাইমান আলাইহিস সালামের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন জিনকে বন্দি করে বেঁধে রাখতে চাইলেন যাতে মদিনার শিশুরা তাকে দেখতে পায়, তখন তিনি তাঁর ভাই সুলাইমানের দোয়ার কথা স্মরণ করলেন।
দ্বিতীয় বিষয়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি জিনদের মধ্যে যারা নেককার বা অন্যদের সাহায্য নেওয়ার দিকে ধাবিত করে। এরপর এটি ক্রমশ এমন এক পর্যায়ে নিয়ে যায় যেখানে কিছু উৎসর্গ না করা পর্যন্ত সাহায্য পাওয়া যায় না। অতঃপর যখন খ্যাতি অর্জিত হয়, তখন আর ফিরে আসা সম্ভব হয় না। কোনো কিছু উৎসর্গ না করে সে যে অবস্থায় আছে তা থেকে ফিরে আসতে পারে না এবং নিজের অজান্তেই শিরকে লিপ্ত হয়। আর তারা অদৃশ্য জগতের অন্তর্ভুক্ত, তাদের অধিকাংশ পাপাচারী ও কাফের। তাদের অবস্থা সম্পর্কে কিছুই জানা যায় না। তাদের সম্পর্কে সবথেকে কম যা বলা যায় তা হলো: তারা অজ্ঞাত, আর আল্লাহর সাহায্যই কাম্য।
এই প্রশ্নকারী বলছেন: আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ আল-জুদি রচিত 'ইসলামের মানদণ্ডে সংগীত ও গান' নামক কিতাবটি সম্পর্কে কী বলেন?
বইটি আমি পড়িনি, তবে এটি সুপরিচিত যে ইসলামে বাদ্যযন্ত্র হারাম এবং এ বিষয়ে বহু দলিল রয়েছে। গানও অনুরূপ। তবে কোনো কোনো লোকের মাঝে বিভ্রান্তি তৈরি হতে পারে যে, সালাফদের মধ্যে কেউ কেউ গায়িকা দাসী রাখতেন। এর অর্থ হলো তিনি তাকে ক্রয় করেছিলেন এবং সে তার দাসী ছিল। সে যদি তার সামনে নগ্ন অবস্থায় আসত তবে সেটি জায়েজ ছিল, তাতে কোনো সমস্যা নেই। আর সে যদি তার সামনে উত্তম ও প্রশংসনীয় শব্দে গান গাইত এবং তার গাওয়া শব্দগুলোর মধ্যে নিষিদ্ধ কিছু না থাকত—যেহেতু সে তার অধীনস্থ দাসী—এবং কোনো বাদ্যযন্ত্র ছাড়া হতো, তবে তাতে বাধা কিসের? কিছু লোক যখন এই জাতীয় কথা শুনে যে এই উম্মতের সালাফদের মধ্যে কেউ কেউ গায়িকা দাসী রাখতেন, তখন তারা মনে করে এতে বাদ্যযন্ত্র থাকাও আবশ্যক। আমরা বলি: বাদ্যযন্ত্র থাকা আবশ্যক নয়। তারা এর সাথে তাদের তুলনা করে যারা বর্তমানে প্রায় উলঙ্গ পোশাকে পুরুষদের সামনে গান গায়। এ দুটোর মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য। ঐ দাসী ছিল তার মালিকের কাছে এবং সে এমন সব শব্দে গান গাইত যাতে কোনো নিষিদ্ধ বিষয় ছিল না। হ্যাঁ, সে তা এমনভাবে উপস্থাপন করত যা মনের প্রশান্তি দান করে—যাদের মতে বাদ্যযন্ত্র ছাড়াই এ ধরনের বিষয় মনের প্রশান্তি দেয়। সে তার দাসী ছিল, তার মাহরামের অন্তর্ভুক্ত এবং তার কাছে কোনো বাদ্যযন্ত্র ছিল না। তা সত্ত্বেও সে কেবল বৈধ কথা বা শব্দই উচ্চারণ করত।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 4)
