. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .--------------------------------------------
= وأخرجه بنحوه مختصراً أبو عبيد القاسم بن سلام في "فضائل القرآن" ص 124 من طريق عبد الرحمن بن مهدي، والفريابي في "فضائل القرآن" (56) من طريق معاذ بن معاذ العنبري، كلاهما عن سفيان الثوري، عن زبيد اليامي، عن مرة بن شرحبيل، عن عبد الله بن مسعود، موقوفاً، بلفظ: "خواتيم سورة البقرة أنزلت من كنز تحت العرش".
وهذا اللفظ له شاهد من حديث عقبة بن عامر، سيرد 4/ 147 و 158.
وآخر من حديث أبي ذر، سيرد 5/ 151 و 180.
وثالث من حديث حذيفة، سيرد 5/ 383.
قوله: "في السماء السادسة": قال السندي: قد جاء أنها في السابعة، ووفق بينهما بأن أصلها في السادسة، ومعظمها في السابعة.
فَيَيُقْبَض: قال الطيبي: لعل القابض غير الصاعد بالأعمال من الملائكة، وكذا النازل.
وأعطي خواتيم سورة البقرة: قال السندي: قلت: لعل المراد قُدِّر له إعطاؤها، وقيل له: إنها ستنزل عليك، فلا ينافي هذا ما جاء من أنه لما اشتد عليهم قوله تعالى: {إن تبدوا ما في أنفسكم … } الآية، نزل: {آمن الرسولُ} إلى آخر السورة، وقد تقدم ذلك في مسند ابن عباس. وقيل: بل معناه أنه وعدٌ له باستجابة ما فيها من الدعاء لمن يدعو به من الأمة. والله تعالى أعلم.
المُقْحِمات: بضم ميم، وسكون قاف، وكسر مهملة، والمراد الكبائر التي تدخل الناس النار، ولعل المراد أن الله تعالى لا يؤاخذهم بكلها، بل لا بد أن يغفر لهم بعضها، فإن شاء غفر لهم كلها. قال النووي: أُريدَ بالغفران أنه لا يخلد صاحبها في النار، لا أنه لا يعذب أصلاً، وإلا فقد جاء عذابُ العصاة، أو المراد أنه يغفر لبعض الأمة الكبائر، وهو مخصوص بهذه الأمة. قلت (يعني السندي): ولعله إن كان هناك تأويل فما ذكرت أقرب، وإلا فتفويض هذا الأمر إلى علمه تعالى أولى. والله تعالى أعلم.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .--------------------------------------------
= অনুরূপভাবে সংক্ষেপে আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনে সাল্লাম তাঁর "ফাদাইলুল কুরআন" গ্রন্থের ১২৪ পৃষ্ঠায় আব্দুর রহমান ইবনে মাহদীর সূত্রে এবং ফিরইয়াবি তাঁর "ফাদাইলুল কুরআন" (৫৬) গ্রন্থে মুয়াজ ইবনে মুয়াজ আল-আনবারীর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। তাঁরা উভয়ই সুফিয়ান আস-সাওরী থেকে, তিনি জুবাইদ আল-ইয়ামি থেকে, তিনি মুররাহ ইবনে শারাহবিল থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে মাওকুফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এর শব্দগুলো হলো: "সূরা আল-বাকারার শেষ আয়াতগুলো আরশের নিচের একটি ভাণ্ডার থেকে অবতীর্ণ করা হয়েছে।"
এই ভাষ্যের একটি সমর্থক বর্ণনা উকবা ইবনে আমিরের হাদিসে রয়েছে, যা সামনে ৪/১৪৭ এবং ১৫৮ পৃষ্ঠায় আসবে।
অপর একটি বর্ণনা আবু জার-এর হাদিসে রয়েছে, যা সামনে ৫/১৫১ ও ১৮০ পৃষ্ঠায় আসবে।
এবং তৃতীয়টি হুজায়ফা-এর হাদিসে রয়েছে, যা সামনে ৫/৩৮৩ পৃষ্ঠায় আসবে।
তাঁর উক্তি: "ষষ্ঠ আকাশে": সিন্দি বলেছেন: বর্ণিত হয়েছে যে এটি সপ্তম আকাশে। এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় করা হয়েছে এভাবে যে, এর মূল ষষ্ঠ আকাশে এবং এর অধিকাংশ সপ্তম আকাশে।
অতঃপর তা গ্রহণ করা হয়: তিবী বলেছেন: সম্ভবত যিনি গ্রহণকারী ফেরেশতা, তিনি আমল নিয়ে উর্ধ্বারোহণকারী ফেরেশতা থেকে ভিন্ন, একইভাবে অবতরণকারীর ক্ষেত্রেও।
এবং তাঁকে সূরা বাকারার শেষ আয়াতগুলো প্রদান করা হয়েছে: সিন্দি বলেছেন: আমি বলি: সম্ভবত এর উদ্দেশ্য হলো এগুলো প্রদানের বিষয়টি তাঁর জন্য নির্ধারিত করা হয়েছিল এবং তাঁকে বলা হয়েছিল যে অচিরেই এগুলো আপনার ওপর অবতীর্ণ করা হবে। সুতরাং এটি সেই বর্ণনার সাথে সাংঘর্ষিক নয় যাতে বলা হয়েছে যে, যখন তাদের ওপর মহান আল্লাহর এই বাণী— {তোমরা যদি তোমাদের মনে যা আছে তা প্রকাশ করো … } আয়াতাংশটি—কঠিন মনে হলো, তখন অবতীর্ণ হলো: {রাসূল ঈমান এনেছেন} সূরার শেষ পর্যন্ত। আর এটি ইবনে আব্বাসের মুসনাদে ইতিপূর্বে গত হয়েছে। অন্য মতে, এর অর্থ হলো এই সূরার ভেতরে থাকা দুআগুলো উম্মতের মধ্যে যারা করবে, তাদের জন্য তা কবুল করার ওয়াদা। আর আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।
আল-মুকহিমাত: মীম-এ পেশ, ক্বাফ-এ সুকুন এবং হা-তে কাসরা (জের) সহকারে; এর উদ্দেশ্য হলো সেই সব কবিরা গুনাহ যা মানুষকে জাহান্নামে প্রবেশ করায়। সম্ভবত এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলা তাদের সকল গুনাহের জন্য পাকড়াও করবেন না, বরং অবশ্যই তাদের কিছু গুনাহ ক্ষমা করবেন; আর তিনি চাইলে সবটুকুই ক্ষমা করে দিতে পারেন। নববী বলেছেন: ক্ষমার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এর লিপ্ত ব্যক্তি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না; এমন নয় যে সে আদৌ শাস্তি ভোগ করবে না। অন্যথায় পাপাচারীদের শাস্তির কথা বর্ণিত হয়েছে। অথবা এর উদ্দেশ্য হলো এই উম্মতের কারো কারো কবিরা গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে এবং এটি এই উম্মতের জন্যই নির্দিষ্ট। আমি (অর্থাৎ সিন্দি) বলছি: যদি সেখানে কোনো ব্যাখ্যা থাকে তবে আমি যা উল্লেখ করেছি সেটিই অধিকতর নিকটবর্তী, অন্যথায় এই বিষয়টি আল্লাহর জ্ঞানের ওপর ন্যস্ত করাই উত্তম। আর আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 182)