" إِذَا أَحْسَنْتَ فِي الْإِسْلَامِ، لَمْ تُؤَاخَذْ بِمَا عَمِلْتَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، وَإِذَا أَسَأْتَ فِي الْإِسْلَامِ، أُخِذْتَ بِالْأَوَّلِ وَالْآخِرِ " (1).--------------------------------------------
(1) إسناده صحيح على شرط الشيخين. أبو معاوية: هو محمد بن خازم الضرير، وشقيق: هو ابن سلمة أبو وائل.
وأخرجه الحميدي (108)، ومسلم (120) (191)، وأبو يعلى (5071)، وأبو عوانة 1/ 71، والشاشي (488) و (490) من طرق عن الأعمش، به.
وسيأتي برقم (3604) و (3886) و (4086) و (4103) و (4408).
قال الحافظ في "الفتح" 12/ 266: الأولى قول [بعضهم]: إن المرادَ بالإساءة الكفرُ، لأنه غاية الإِساءة وأشدُّ المعاصي، فإذا ارتد ومات على كفره كان كمن لم يسلم، فيعاقب على جميع ما قدمه، وإلى ذلك أشار البخاري بإيراد هذا الحديث بعد حديث: "أكبر الكبائر الشرك" … ونقل ابن بطال عن المهلب، قال: معنى حديث الباب: من أحسن في الإسلام بالتمادي على محافظته والقيام بشرائطه لم يؤاخذ بما عمل في الجاهلية، ومن أساء في الإسلام: أي: في عقده بترك التوحيد، أُخذ بكل ما أسلفه. قال ابن بطال: فعرضته على جماعة من العلماء، فقالوا: لا معنى لهذا الحديث غير هذا، ولا تكون الإِساءة هنا إلا الكفر، للإجماع على أن المسلم لا يؤاخذ بما عمل في الجاهلية. قلت: وبه جزم المحب الطبري … وعن أبي عبد الملك البوني: معنى: من أحسن في الإسلام، أي: أسلم إسلاماً صحيحاً لا نفاق فيه ولا شك، ومن أساء في الإسلام، أي: أسلم رياء وسمعة، وبهذا جزم القرطبي.
وقال السندي: قوله: "إذا أحسنت في الإسلام": ليس المراد الإحسان حالة الإسلام بصالح الأعمال، بل المرادُ الإحسان في نفس فعل الإِسلام بأن أسلم كما ينبغي، وهو أن يكون إسلامه مع مواطأة القلب، وكذا الإِساءة فيه، ليس المراد به الإساءة حالة الإسلام بإتيان السيئات، بل المراد الإساءة فيه بأن لم يكن مع مواطأة القلب. والله تعالى أعلم.
"তুমি যদি ইসলামে সুন্দর আচরণ করো, তবে জাহেলিয়াতের যুগে যা করেছ সে জন্য তোমাকে পাকড়াও করা হবে না। আর যদি ইসলামে মন্দ আচরণ করো, তবে পূর্বের এবং পরের সবকিছুর জন্য তোমাকে পাকড়াও করা হবে" (১)।--------------------------------------------
(১) এর সনদ শায়খাইনের (বুখারি ও মুসলিম) শর্তানুযায়ী সহিহ। আবু মুয়াবিয়া: তিনি হলেন মুহাম্মাদ বিন খাযিম আদ-দাবির, এবং শাকিক: তিনি হলেন ইবনে সালামাহ আবু ওয়ায়েল।
এটি হুমায়দি (১০৮), মুসলিম (১২০) (১৯১), আবু ইয়ালা (৫০৭১), আবু আওয়ানা ১/৭১ এবং শাশী (৪৮৮) ও (৪৯০) আমাশের সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
এটি সামনে ৩৬০৪, ৩৮৮৬, ৪০৮৬, ৪১০৩ এবং ৪৪০৮ নম্বর অধীনে আসবে।
হাফেজ ইবনে হাজার 'ফাতহুল বারি'তে (১২/২৬৬) বলেন: [কারো কারো] এই কথাটিই অধিকতর উত্তম যে: এখানে মন্দ আচরণ (ইসায়াত) দ্বারা কুফর উদ্দেশ্য, কারণ এটিই মন্দের চূড়ান্ত এবং সবচাইতে বড় অবাধ্যতা। সুতরাং কেউ যদি মুরতাদ হয়ে কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে ওই ব্যক্তির মতো গণ্য হবে যে ইসলাম গ্রহণই করেনি; ফলে সে যা করেছে তার সবকিছুর জন্যই শাস্তি পাবে। ইমাম বুখারি 'সবচাইতে বড় কবিরা গুনাহ হলো শিরক' হাদিসের পরে এই হাদিসটি উল্লেখ করে সেই দিকেই ইঙ্গিত করেছেন … ইবনে বাত্তাল মুহাল্লাব থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: এই অধ্যায়ের হাদিসের অর্থ হলো: যে ব্যক্তি ইসলামের হিফাজত ও এর শর্তাবলি পালনে অবিচল থাকার মাধ্যমে ইসলামে সুন্দর আচরণ করে, জাহেলিয়াতের আমলে সে যা করেছে তার জন্য তাকে পাকড়াও করা হবে না। আর যে ইসলামে মন্দ আচরণ করবে অর্থাৎ তাওহিদ বর্জনের মাধ্যমে ঈমানি চুক্তিতে (আকিদায়) ত্রুটি করবে, তাকে তার পূর্বের সবকিছুর জন্য পাকড়াও করা হবে। ইবনে বাত্তাল বলেন: আমি এটি একদল আলেমের কাছে পেশ করেছি, তারা বলেছেন: এই হাদিসের এটি ছাড়া অন্য কোনো অর্থ নেই। এখানে মন্দ আচরণ (ইসায়াত) কেবল কুফরকেই বুঝাবে, কারণ এ ব্যাপারে ইজমা বা ঐক্যমত রয়েছে যে, কোনো মুসলিমকে তার জাহেলিয়াতের আমলের জন্য পাকড়াও করা হবে না। আমি বলছি: মুহিব্ব তবারি এটিই নিশ্চিতভাবে বলেছেন … আর আবু আব্দুল মালিক আল-বুনি থেকে বর্ণিত: 'যে ইসলামে সুন্দর আচরণ করল' এর অর্থ হলো—সে সঠিকভাবে ইসলাম গ্রহণ করল যাতে কোনো নিফাক (ভণ্ডামি) বা সন্দেহ নেই। আর 'যে ইসলামে মন্দ আচরণ করল' এর অর্থ হলো—সে রিয়া (লোকদেখানো) ও সুমআহ (লোকশোনানো)-র উদ্দেশ্যে ইসলাম গ্রহণ করল। ইমাম কুরতুবি এই মতটিই নিশ্চিতভাবে ব্যক্ত করেছেন।
সিন্ধি বলেন: তাঁর বাণী: "যদি তুমি ইসলামে সুন্দর আচরণ করো"—এখানে ইসলাম গ্রহণ পরবর্তী অবস্থায় কেবল নেক আমল করাই উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো স্বয়ং ইসলাম গ্রহণের ক্ষেত্রে সুন্দর আচরণ করা অর্থাৎ যেভাবে ইসলাম গ্রহণ করা উচিত সেভাবেই তা সম্পন্ন করা, আর তা হলো অন্তরের ঐকান্তিকতার সাথে ইসলাম গ্রহণ করা। অনুরূপভাবে "মন্দ আচরণ"—দ্বারা ইসলাম পরবর্তী অবস্থায় গুনাহ করা উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো ইসলাম গ্রহণের ক্ষেত্রে অন্তরের সায় না থাকা (অর্থাৎ অন্তরে বিশ্বাস না থাকা)। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 80)