. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .--------------------------------------------
= (2810)، وأبو داود (2517) (2518)، والنسائي في "المجتبى" 6/ 23، وفي "الكبرى" (4344)، وأبو عوانة 5/ 75 و 76، والطحاوي في "شرح مشكل الآثار" (5106)، وأبو نعيم في "الحلية" 5/ 98، والبيهقي في "السنن" 9/ 167، وفي "شعب الإيمان" (4263) من طرق عن شعبة، به.
وسلف برقم (19493).
قال الحافظ في "الفتح" 6/ 29: وفي إجابة النبي صلى الله عليه وسلم بما ذُكر غايةُ البلاغة والإيجاز، وهو من جوامع كَلِمِه صلى الله عليه وسلم، لأنه لو أجابه بأن جميع ما ذَكره ليس في سبيل الله احتمل أن يكون ما عدا ذلك كلّه في سبيل الله، وليس كذلك، فَعَدَل إلى لفظ جامع، عدل به عن الجواب عن ماهيّة القتال إلى حال المقاتل، فتضمن الجوابَ وزيادةً، ويحتمل أن يكون الضميرُ في قوله "فهو" راجعاً إلى القتال الذي في ضمن "قَاتَل"، أي: فقتالُه قتالٌ في سبيل الله، واشتمل طلبُ إعلاء كلمة الله على طلب رضاه، وطلبِ ثوابِه، وطلبِ دَحْضِ أعدائه، وكلُّها متلازمة. والحاصلُ مما ذُكر: أن القتال منشؤه القوةُ العقلية، والقوةُ الغضبية، والقوةُ الشهوانية، ولا يكون في سبيل الله إلا الأول. وقال ابنُ بَطّال: إنما عدل النبيُّ صلى الله عليه وسلم عن لفظ جواب السائل، لأن الغضب والحميةَ قد يكونان لله، فعدل النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك إلى لفظ جامع، فأفاد دفعَ الإلباس، وزيادةَ الإفهام، وفيه بيانُ أن الأعمال إنما تُحتسب بالنية الصالحة، وأن الفضل الذي ورد في المجاهد يختص بمن ذُكر.
قال السندي: قوله: ليذكر، على بناء المفعول، ومرجعه إلى السمعة والاشتهار.
وقوله: ليُرى مكانه: إشارة إلى الرياء.
هي أعلى: أي: من كلمة غيره تعالى، فاسم التفضيل مستعمل بمن، فلذلك ذُكِّر مع تأنيث الموصوف، ولو كان مع اللام لأنث، كما في قوله تعالى: {وكلمة الله هي العليا} [التوبة: 40].
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .--------------------------------------------
= (২৮১০), আবু দাউদ (২৫১৭) (২৫১৮), আন-নাসায়ী "আল-মুজতাবা" ৬/২৩-এ এবং "আল-কুবরা" (৪৩৪৪)-এ, আবু আওয়ানা ৫/৭৫ ও ৭৬-এ, আত-তাহাবী "শারহু মুশকিলিল আসার" (৫১০৬)-এ, আবু নুয়াইম "আল-হিলইয়াহ" ৫/৯৮-এ, আল-বাইহাকী "আস-সুনান" ৯/১৬৭-এ এবং "শুয়াবুল ঈমান" (৪২৬৩)-এ শু'বাহ থেকে বিভিন্ন সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন।
এবং পূর্বে ১৯৪৯৩ নম্বরে এটি গত হয়েছে।
আল-হাফিজ "ফাতহ" গ্রন্থে (৬/২৯) বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উল্লিখিত উত্তরের মধ্যে চরম অলঙ্কারপূর্ণতা ও সংক্ষেপণ বিদ্যমান, আর এটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ব্যাপক অর্থবোধক সংক্ষিপ্ত বাক্যগুলোর (জাওয়ামিউল কালিম) অন্তর্ভুক্ত। কারণ, তিনি যদি তাকে এই উত্তর দিতেন যে, সে যা উল্লেখ করেছে তার কোনটিই আল্লাহর পথে নয়, তবে সম্ভাবনা থাকত যে এগুলি ব্যতীত অন্য সবকিছুই আল্লাহর পথে; অথচ বিষয়টি এমন নয়। তাই তিনি একটি ব্যাপক শব্দের দিকে ফিরে গেছেন, যার মাধ্যমে তিনি যুদ্ধের ধরণ বা প্রকৃতি থেকে উত্তর সরিয়ে যুদ্ধকারীর অবস্থার দিকে নিয়ে গেছেন। ফলে উত্তরটি প্রাসঙ্গিক জবাব এবং অতিরিক্ত তথ্যকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে। আর এটিও সম্ভব যে, তাঁর বাণী "সেটি" শব্দটি "যুদ্ধ করেছে" ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্ত যুদ্ধের দিকে ফিরেছে, অর্থাৎ: তবে তার যুদ্ধই আল্লাহর পথে যুদ্ধ। আর আল্লাহর বাণীকে উচ্চতর করার দাবির মধ্যে তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন, তাঁর সওয়াব অন্বেষণ এবং তাঁর শত্রুদের পরাস্ত করার দাবি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, এবং এগুলি সবই একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত। উল্লিখিত আলোচনা থেকে সারকথা হলো: যুদ্ধের উৎস হলো বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি, ক্রোধের শক্তি এবং লালসার শক্তি; আর প্রথমটি ব্যতীত কোনটিই আল্লাহর পথে হয় না। ইবনুল বাত্তাল বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রশ্নকারীর উত্তরের শব্দ থেকে সরে এসেছেন কারণ ক্রোধ এবং বীরত্ব প্রদর্শন অনেক সময় আল্লাহর জন্যও হতে পারে। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা থেকে একটি ব্যাপক শব্দের দিকে ফিরে গেছেন, যা অস্পষ্টতা দূর করতে এবং অধিকতর উপলব্ধিতে সাহায্য করেছে। এর মধ্যে এই বর্ণনাও রয়েছে যে, আমলসমূহ কেবল সৎ নিয়তের মাধ্যমেই গণ্য হয় এবং মুজাহিদ সম্পর্কে যে মর্যাদার কথা বর্ণিত হয়েছে তা কেবল উল্লিখিত ব্যক্তির জন্যই নির্দিষ্ট।
আস-সিন্দি বলেছেন: তাঁর বাণী: "যাতে তাকে স্মরণ করা হয়", এটি কর্মবাচ্যে গঠিত, যার উদ্দেশ্য হলো সুখ্যাতি ও পরিচিতি লাভ করা।
এবং তাঁর বাণী: "যাতে তার স্থান দেখা যায়": এটি লোকদেখানো বা রিয়ার দিকে ইঙ্গিত।
"সেটি উচ্চতর": অর্থাৎ মহান আল্লাহর সত্তা ব্যতীত অন্যদের বাণীর তুলনায় উচ্চতর। এখানে শ্রেষ্ঠত্ববাচক বিশেষ্যটি 'মিন' সহযোগে ব্যবহৃত হয়েছে, তাই বিশেষ্যটি স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া সত্ত্বেও এটি পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে। আর যদি এটি 'আল' যুক্ত হতো, তবে তা স্ত্রীলিঙ্গ হতো, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {আর আল্লাহর বাণীই সর্বোচ্চ} [আত-তাওবাহ: ৪০]।

(খণ্ড: 32) (পৃষ্ঠা: 369)