📘 আল-মুসতাশরিকূনা ওয়াস সিরাতুন নাবাবিয়্যাহ (ইমাদউদ্দীন খলীল)

বিংশ শতাব্দীর এই প্রাচ্যবিদ একে আঁকড়ে ধরেন এবং সর্বশক্তি দিয়ে আঁকড়ে ধরে রাখেন এই বিশ্বাসে যে, এগুলোই হচ্ছে সমাধানের চাবিকাঠি এবং সঠিক বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির উপকরণ?
তাহলে বিষয়টি কেমন দাঁড়ায় যখন এই সবকিছুর সাথে একটি পূর্বনির্ধারিত বিশ্বাসগত দৃষ্টিভঙ্গি যুক্ত হয় যা তার কঠোর আদর্শবাদের আলোকে নিজের কাঠামো তৈরি করে এবং ইতিহাসে সমর্থন ও প্রমাণ খুঁজে পেতে সচেষ্ট হয়?! বরং এটি ইতিহাসের ঘটনাবলীর ওপর তার নির্দয় অস্ত্রোপচার চালাতে চায় যাতে সেগুলোকে তার পূর্বনির্ধারিত বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করা যায় এবং জোরপূর্বক সংকীর্ণ ও বক্র পথ দিয়ে প্রবেশ করানো যায়; যেমনটি প্রাচ্যবিদদের মধ্যে গোঁড়া খ্রিষ্টান বা ঐতিহাসিক বস্তুবাদীরা করে থাকেন?!
শেষোক্ত পদ্ধতিগত ত্রুটির বিষয়ে (মন্টগোমারি ওয়াট) প্রকৃতপক্ষে এর জালে আটকা পড়া এড়িয়ে যান, বরং তিনি মাঝে মাঝে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি পদ্ধতি অবলম্বন করেন যা স্বয়ং ঐতিহাসিক ঘটনা থেকেই শুরু হয় এবং সেই সকল ফলাফল ও তাৎপর্যের মাধ্যমে শেষ হয় যার দিকে ঘটনাটি তাকে নিয়ে যায়। তাই তিনি ইতিহাসের বস্তুবাদী ব্যাখ্যার মতবাদগুলোকে প্রায়শই প্রত্যাখ্যান করতেন, যখনই তিনি দেখতেন যে ঘটনাবলী এই সকল মতবাদের বিরুদ্ধাচরণ করছে এবং কর্মধারা ও বিবর্তনের ক্ষেত্রে অন্য পথ অবলম্বন করছে।
সুতরাং (ওয়াট) যদি ইতিহাস বিশ্লেষণে অনমনীয় বিশ্বাসগত গোঁড়ামি প্রত্যাখ্যান করেন, তবে তিনি কখনও ইচ্ছাকৃতভাবে, আবার কখনও অনিচ্ছাকৃতভাবে সেই সকল সীমাবদ্ধতার জালে আটকা পড়েন যা সাধারণভাবে পশ্চিমা চিন্তাধারাকে নিয়ন্ত্রণ করে, যার প্রতি আমরা কিছুক্ষণ আগে ইঙ্গিত করেছি।
তিনি তার গবেষণার উপক্রমণিকায় এই সংকট কাটিয়ে ওঠার ঘোষণা দেওয়ার চেষ্টা করেন এবং খ্রিষ্টধর্ম ও ইসলামের মধ্যে উত্থাপিত ধর্মীয় বিষয়াদির ক্ষেত্রে নিরপেক্ষতা ও বস্তুনিষ্ঠতার অধিকতর নিকটবর্তী অবস্থান গ্রহণ করতে চান। ওয়াট বলেন: "আমি এ বিষয়ে একটি নিরপেক্ষ অবস্থান গ্রহণ করতে সচেষ্ট হয়েছি। একইভাবে পবিত্র কুরআন আল্লাহর বাণী কি না সেই তর্কের ক্ষেত্রে আমি প্রতিবার কুরআন উদ্ধৃত করার সময় 'আল্লাহ তাআলা বলেছেন' বা 'মুহাম্মদ বলেছেন'-এর মতো অভিব্যক্তি ব্যবহার করা থেকে বিরত থেকেছি; বরং আমি খুব সাধারণভাবে বলেছি: 'কুরআন বলে', এবং তা..."

এর অর্থ এই যে, আমি ঐতিহাসিকের নিরপেক্ষতা নিশ্চিত করার জন্য একটি বস্তুগত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা প্রয়োজনীয় মনে করি, বরং আমি এর বিপরীতে একজন স্পষ্টবাদী একত্ববাদী বিশ্বাসী হিসেবে মত প্রকাশ করছি» «১»।
(ওয়াট) আরও বলেন যে, «এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই একাডেমিক অবস্থানটি কিছুটা অপূর্ণ; কেননা খ্রিস্টধর্মের সাথে ইসলামের সম্পর্কের ভিত্তিতে মুহাম্মাদ সম্পর্কে খ্রিস্টানদের নিজেদের অবস্থান নির্ধারণ করা উচিত এবং এই অবস্থানটি অবশ্যই ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক। আমি এ বিষয়ে আমার বইয়ে যে অপূর্ণতা রয়েছে তা স্বীকার করছি, যদিও আমি মনে করি যে এটি খ্রিস্টানদের একটি ধর্মতাত্ত্বিক মতামত গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় ঐতিহাসিক উপাদান সরবরাহ করে» «২»।
এরপর তিনি অবিলম্বে (তার মুসলিম পাঠকদের) উদ্দেশ্যে বলেন: «পশ্চিমে সুপ্রতিষ্ঠিত ঐতিহাসিক বিজ্ঞানের তথ্যাদির প্রতি আমার একনিষ্ঠতা সত্ত্বেও আমি নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছি যে, ইসলামের মৌলিক বিশ্বাসের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে এমন কিছু আমি বলব না। পশ্চিমা বিজ্ঞান এবং ইসলামী আকিদার মধ্যে কোনো বিভাজনকারী গহ্বর বিদ্যমান বলে বলার প্রয়োজন নেই। যদি পশ্চিমা পণ্ডিতদের কিছু মতামত মুসলিমদের কাছে অযৌক্তিক মনে হয়, তবে তার কারণ হলো পশ্চিমা পণ্ডিতরা সবসময় তাদের বৈজ্ঞানিক নীতিগুলোর প্রতি একনিষ্ঠ ছিলেন না এবং তাদের মতামতগুলো সূক্ষ্ম ঐতিহাসিক দৃষ্টিভিকোণ থেকে পুনর্বিবেচনা করা প্রয়োজন» «৩»।
এটি এই ব্যক্তির পক্ষ থেকে এমন একটি সাক্ষ্য যা প্রশংসার দাবি রাখে.. যা বিভিন্ন দেশের প্রাচ্যবিদদের দ্বারা উপস্থাপিত ইসলাম-বিরোধী তথ্যের স্রোতের পর এসেছে, যা বহুগুণ বৃদ্ধি পেয়ে স্তূপে পরিণত হয়েছিল। আর এখন (ওয়াট) এসে স্বীকার করছেন যে, ভুল বৈজ্ঞানিক নীতিগুলোর মধ্যে নেই, বরং এই বা সেই কারণে পশ্চিমা পণ্ডিতদের দ্বারা সেগুলোর অপব্যবহারের মধ্যে নিহিত রয়েছে..--------------------------------------------
(১) মুহাম্মাদ ইন মক্কা, ভূমিকা, পৃ. ৫।
(২) প্রাগুক্ত।
(৩) প্রাগুক্ত, ভূমিকা, পৃ. ৬।

বিষয়টি যাই হোক না কেন, (ওয়াট) যদি খ্রিস্টধর্ম ও ইসলামের মধ্যকার সংঘাতের ইস্যুতে একটি নিরপেক্ষ অবস্থান গ্রহণ করতে সক্ষম হয়েও থাকেন (যদিও এই সিদ্ধান্তটি চূড়ান্তভাবে সঠিক নয়, যা আমরা পরে দেখব); তবুও তিনি পাশ্চাত্য মননকে আষ্টেপৃষ্ঠে আঁকড়ে ধরে রাখা অন্যান্য চাপের জায়গাগুলো থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পারেননি: যেমন ধর্মনিরপেক্ষ প্রবণতা, বস্তুবাদী স্বতঃসিদ্ধসমূহ এবং প্রত্যক্ষবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গিতে সীমাবদ্ধ থাকা এবং প্রতিটি ঐতিহাসিক বা মানবিক ঘটনাকে বিশুদ্ধ যুক্তিনির্ভর বিশ্লেষণের অধীন করার ক্ষমতার ওপর বিশ্বাস রাখা—এমনকি সেগুলো যদি এমন (অতীন্দ্রিয়) বিষয়ও হয় যা কার্যকারণ ও বিশ্লেষণের ঊর্ধ্বে।
(ওয়াট) হলেন পাশ্চাত্য সভ্যতার সন্তান এবং এই ব্যক্তির পক্ষে তার মনন গঠনকারী পরিবেশের প্রথা ও রীতিনীতি থেকে সহজে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব নয়। তবে—পুনরায় বলতে হয়—তিনি তার সমসাময়িক বা পূর্বসূরি অধিকাংশ প্রাচ্যবিদদের তুলনায় নিজেকে (মুক্ত) করার ক্ষেত্রে অধিকতর সক্ষম বলে বিবেচিত।

‌‌২
এখন আমাদের অবশ্যই তার গবেষণাগ্রন্থ (মুহাম্মদ ইন মক্কা) পরীক্ষা করে দেখা উচিত, যাতে এই নির্দিষ্ট পয়েন্টের ক্ষেত্রে পদ্ধতিগত ত্রুটির উপাদানগুলো চিহ্নিত করা যায়: ইতিহাসের ওপর সমকালীন যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিফলন ঘটানো। সূচনালগ্ন থেকেই, তার ভূমিকার নিরপেক্ষতার ঘোষণার পর মাত্র কয়েক লাইন অতিবাহিত হতে না হতেই, তিনি মক্কী যুগ অধ্যয়নের উৎস হিসেবে কুরআনের ব্যাপারে এমন এক অবস্থান গ্রহণ করেছেন যা থেকে দুটি বিষয় স্পষ্ট হয়; প্রথমত: কুরআনের ঐতিহাসিক বর্ণনাগুলোর বস্তুনিষ্ঠতার ব্যাপারে তার আস্থার অভাব, এবং দ্বিতীয়ত: এই সংক্রান্ত অনেক ফলাফলের ওপর সন্দেহের অবকাশ থাকা!!
তিনি তার ভূমিকার মধ্যেই বলছেন: "বেশ কিছুকাল ধরে এটাই রীতি হয়ে দাঁড়িয়েছে যে, মক্কী যুগ বোঝার প্রধান উৎস হলো কুরআন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে কুরআন ওই সময়েরই সমসাময়িক, কিন্তু এটি পক্ষপাতদুষ্ট। তাছাড়া এর বিভিন্ন অংশের কালানুক্রমিক ধারাবাহিকতা নির্ধারণের অসুবিধার কথা তো বলাই বাহুল্য, এবং এর অনেক ফলাফলের চারপাশে সন্দেহের দোলাচল রয়েছে। এটি আমাদের এমন কিছু প্রদান করে না যা মক্কী যুগে মুহাম্মদ এবং মুসলিমদের জীবনের একটি পূর্ণাঙ্গ চিত্র হতে পারে।"

পশ্চিমা সীরাত লেখকরা স্রেফ যা করেছেন তা হলো, তাঁরা মক্কী জীবন সম্পর্কে সীরাত গ্রন্থে বর্ণিত প্রধান রূপরেখাগুলো গ্রহণ করেছেন এবং সেটিকে একটি কাঠামো হিসেবে ব্যবহার করেছেন যা কেবল কোরআনের যতটা সম্ভব বেশি উপাদান দিয়ে অলঙ্কৃত করা প্রয়োজন (!!)। আর সবচেয়ে ভালো উপায় হলো কোরআন এবং প্রাথমিক হাদিসসমূহকে এমন উৎস হিসেবে বিবেচনা করা যা উক্ত সময়ের ইতিহাস উপলব্ধিতে একে অপরের পরিপূরক হিসেবে ভূমিকা রাখে। কোরআন আমাদের মক্কা ও এর পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে ঘটে যাওয়া একগুচ্ছ পরিবর্তনের বুদ্ধিবৃত্তিক দিকটি সম্পর্কে অবগত করে, তবে আমরা যদি একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ চিত্র গঠন করতে এবং স্বয়ং বুদ্ধিবৃত্তিক দিকটিই উপলব্ধি করতে চাই, তবে অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক দিকগুলোর প্রতিও গুরুত্বারোপ করতে হবে। (১)
আর কোরআনের পক্ষপাতদুষ্টতা ও বস্তুনিষ্ঠতার অভাব এবং এর দ্বারা উপস্থাপিত ঐতিহাসিক ফলাফলের সত্যতা সম্পর্কে সন্দেহের যে দাবি—সেক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কিতাব হিসেবে কোরআনই যে পরম, সুনিশ্চিত ও বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞান যার সামনে বা পেছন থেকে কোনো মিথ্যা আসতে পারে না—এ বিশ্বাস পোষণ করতে কাউকে বাধ্য করা হয়তো সম্ভব নয়। কিন্তু মুসলিম হিসেবে প্রাচ্যবিদদের জোর দিয়ে বলা এই ধরণের কোনো মতবাদ গ্রহণ করা, এমনকি তা নিয়ে আলোচনা করার কোনো বাধ্যবাধকতা আমাদের নেই।
কিন্তু আমরা যদি কোরআনকে একটি ঐতিহাসিক দলিল হিসেবেও বিবেচনা করি, তবে এর বস্তুনিষ্ঠতাহীনতা ও এর ঐতিহাসিক তথ্যে সন্দেহের দাবির সপক্ষে প্রমাণের প্রয়োজন রয়েছে। অথচ (ওয়াট) তার অভিমতটি কোনো বিচার-বিশ্লেষণ ছাড়াই অসংলগ্নভাবে পেশ করেছেন। তার পুরো বইয়ের কোথাও আমরা এমন একটি কোরআনিক উদ্ধৃতিও পাই না যা বস্তুনিষ্ঠতার পরিপন্থী, আর আমরা কোনো প্রমাণও খুঁজে পাই না!!
যাই হোক, আল্লাহর কিতাব কোনো ইতিহাস গ্রন্থ হিসেবে অবতীর্ণ হয়নি যা প্রতিটি মুহূর্ত ও প্রতিটি দিনের খুঁটিনাটি ও বিস্তারিত বিষয় অনুসরণ করবে, যেমনটি আমরা ওল্ড টেস্টামেন্ট ও নিউ টেস্টামেন্টে দেখতে পাই যা মুসা ও ঈসা আলাইহিমাস সালামের নবুওয়াতের অনেক পরে লিপিবদ্ধ হয়েছে। তা সত্ত্বেও অনেক গবেষক কোরআন থেকে নির্যাস বের করতে সমর্থ হয়েছেন...--------------------------------------------
(১) প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ১২-১৩।

মক্কী ও মাদানী যুগের মূল্যবান ঐতিহাসিক তথ্যাবলি এবং তারা ঐতিহাসিক কাঠামোর আয়াতগুলোর বুনন থেকে সীরাত বা নবী-জীবনের এমন এক চিত্র তৈরি করেছেন যা মূলত এ পর্যন্ত এ বিষয়ে রচিত সর্বাধিক সূক্ষ্ম কাজের অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ দরওয়াজার গ্রন্থ (সীরাতুর রাসূল: সুওয়ারুন মুকতাবাসাতুন মিনাল কুরআনিল কারীম), সালেহ আহমাদ আল-আলীর (মুহাদারাতুন ফি তারিখিল আরব) কিছুটা এবং সাইয়্যেদ কুতুবের তার ‘ফি যিলালিল কুরআন’ গ্রন্থে সূরা আল-আনফাল, আলে ইমরান, আল-আহযাব, আত-তাওবাহ, মুহাম্মাদ, আল-ফাতহ এবং অন্যান্য সূরার তাফসীরের দিকে তাকানোই যথেষ্ট—এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, আল্লাহর কিতাব তাঁর সম্মানিত রাসূলের সীরাত সম্পর্কে নিশ্চিত মূল্যবান কী তথ্য প্রদান করতে পারে।
নিশ্চয়ই কুরআন কারীম হলো আকিদাহ বা বিশ্বাস এবং আন্দোলনের কর্মপদ্ধতির একটি কিতাব। যদি কখনো এটি ঐতিহাসিক ঘটনাবলির কোনো অংশ উপস্থাপন করে, তবে তার লক্ষ্য একটি সমগ্র যুগের ঘটনাক্রমের সুসমন্বিত ও ব্যাপক কোনো চিত্র ফুটিয়ে তোলা নয়। বরং এই ঘটনাবলির কিছু অংশ স্পর্শ করা এবং সেগুলোর ওপর মন্তব্য করা, যাতে এর মাধ্যমে এমন একটি অবস্থান তৈরি করা যায় যার ওপর ভিত্তি করে মুসলিম ব্যক্তি ও মুসলিম সমাজ গড়ে ওঠে।
অর্থাৎ, এটি ঘটনার মাধ্যমে শিক্ষা ও দীক্ষা প্রদানের পদ্ধতি অবলম্বন করে, যা অত্যন্ত প্রাণবন্ত ও ফলপ্রসূ পদ্ধতিগুলোর অন্যতম। কারণ এটি ‘সাপেক্ষ সংযোগ’ (কন্ডিশনাল কাপলিং) নামক নীতিটি বাস্তবায়ন করে এবং ইসলামি জামাতের সাংগঠনিক বিকাশের উপাদানগুলোকে শূন্যে ঝুলে থাকা কোনো তত্ত্ব বা বন্ধ্যা ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক থেকে নয়, বরং বাস্তব জীবন থেকে আহরণ করে।
এরপর ‘ওয়াট’ শীঘ্রই আরও দুটি স্ববিরোধিতায় লিপ্ত হন। তিনি একদিকে স্বীকার করেন যে, কুরআন আমাদের মক্কা ও তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে ঘটে যাওয়া একগুচ্ছ পরিবর্তনের বুদ্ধিবৃত্তিক দিক সম্পর্কে অবহিত করে, যা ছিল ঐতিহাসিক পরিবর্তন। বরং সেগুলো ঐতিহাসিক পরিবর্তনের চূড়ান্ত শিখর, কারণ সেগুলো ছিল অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক দিকগুলো দ্বারা পুষ্ট ঐতিহাসিক আন্দোলনের চূড়ান্ত ফলাফল। যেহেতু কুরআন কারীম—যেমনটি আমরা কিছুক্ষণ আগে উল্লেখ করেছি—ইতিহাসের কোনো গবেষণাগ্রন্থ নয়, তাই এটি গভীরতম ও ব্যাপকতর পরিবর্তনগুলো উপস্থাপনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে এবং অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক সম্পর্কের ধারায় গঠিত এর খুঁটিনাটি বিষয়গুলো এড়িয়ে যায়, কেবল মাঝেমধ্যে সেগুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেই ক্ষান্ত হয়।

এবং (ওয়াট) অন্য দিক থেকে মক্কী যুগের ইতিহাস বোঝার ক্ষেত্রে অবদান রাখার জন্য কুরআন প্রদত্ত তথ্যের পরিপূরক উৎস হিসেবে প্রাথমিক হাদীসসমূহকে গ্রহণ করার সম্ভাবনার প্রতি ইঙ্গিত করেন..
এটি একটি পরিচিত ও সর্বসম্মত বিষয়.. তবে এই ব্যক্তিটি কিছুক্ষণ পরেই হাদীসের প্রামাণিকতা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করে নিজের এই বক্তব্যকে খণ্ডন করেন। ওয়াট বলেন— «কখনও কখনও এমন মনে হতে পারে যে, হাদীসের প্রতি যারা আমার চেয়েও বেশি সন্দেহপ্রবণ, বাস্তবে আমি তাদের চেয়েও হাদীসের সাথে কম সম্পৃক্ত» «১» .
যদিও তিনি তাঁর বইয়ের ভূমিকাতেই হাদীসের ব্যাপারে অধিকতর ভারসাম্যপূর্ণ একটি অবস্থান পেশ করেছিলেন; যেখানে তিনি বলেছিলেন: «আমি যখন মুহাম্মাদ-এর জীবন ও তাঁর সময়কালের প্রেক্ষাপট নিয়ে গবেষণা করছিলাম, তখন আমি এই ধারণায় উপনীত হয়েছি যে, হাদীসসমূহকে সাধারণভাবে গ্রহণ করা উচিত এবং সতর্কতার সাথে বিবেচনা করা উচিত। যে সকল বিষয়ে আমরা (উদ্দেশ্যমূলক জালিয়াতির) অস্তিত্বের সন্দেহ করি, সেগুলোকে যথাসম্ভব সংশোধন করা উচিত, তবে হাদীসসমূহকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয় যদি না সেগুলোর মধ্যে অভ্যন্তরীণ কোনো বৈপরীত্য দেখা দেয়» «২» .

‌‌৩
এবং (ওয়াট) অধিকাংশ পশ্চিমা গবেষকদের অনুকরণে ধর্মের ঐতিহাসিক ক্রমবিকাশের আধুনিক পশ্চিমা ধারণাটি গ্রহণ করেন। অর্থাৎ, রসূল বা নবী প্রতিটি ঐতিহাসিক পর্যায়ের পর্যায়ক্রমিক চাহিদা অনুযায়ী কাজ করেন এবং সে অনুযায়ী ধর্মের প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি সেই সময়ের পরিস্থিতিরই ফসল; ফলে নবী হিসেবে তাঁর ভূমিকার ব্যপ্তি এবং তিনি যে আকীদার সুসংবাদ দিতে এসেছেন তার চূড়ান্ত রূপরেখা সম্পর্কে তাঁর শুরুতেই কোনো সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকে না.. উদাহরণস্বরূপ— মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কী যুগে জানতেন না যে ইসলামি দাওয়াত একটি বৈশ্বিক দাওয়াত, বরং তিনি এও জানতেন না যে এটি সকল আরবের জন্য একটি দাওয়াত, এবং তাঁর নিকট এটি স্পষ্ট হয়নি--------------------------------------------
(১) একই উৎস, ভূমিকা, পৃষ্ঠা ১৩।
(২) একই উৎস, ভূমিকা, পৃষ্ঠা ১১- ১২।

এটি কেবল পরবর্তী সময়ে এবং নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতির আলোকেই সম্ভব হয়েছিল যা এটি মাঝে মাঝে অতিক্রম করত। ধর্মের এই ভ্রান্ত জাগতিক ধারণা—যা ধর্মকে শুরু থেকেই সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য সংবলিত একটি সর্বাত্মক আন্দোলন হিসেবে গণ্য করে—তা ধর্মের অগ্রযাত্রার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি সত্যের সাথে গুলিয়ে ফেলা হতে পারে। সেই সত্যটি হলো, প্রতিটি আসমানি ধর্ম একবারে অবতীর্ণ হয় না এবং তার বিশ্বাসীদের কাছ থেকে একযোগে সকল কর্তব্য ও নিষেধাজ্ঞা পালনের দাবি করে না। বরং এটি পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হয় এবং সময়ের ব্যাপ্তিতে ধীরে ধীরে গড়ে ওঠে, যা দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত হতে পারে। এই পরিক্রমার সময় এটি সমকালীন পরিস্থিতির আলোকে ঐতিহাসিক পর্যায়গুলোর সাথে মিথস্ক্রিয়া করে, যাতে সেতুবন্ধন তৈরি করতে, সংলাপ স্থাপন করতে এবং কাঙ্ক্ষিত প্রভাব অর্জন করতে সক্ষম হয়। উপরন্তু, এই গতিশীল দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী আকিদাগত বিকাশ এমন ইতিবাচক ফলাফল অর্জন করে, এমন মূল্যবোধ নির্মাণ করে এবং এমন নীতিসমূহকে শক্তিশালী করে, যার সামান্য অংশও একবারে পূর্ণাঙ্গ অবতরণের ক্ষেত্রে অর্জিত হয় না। এই কারণেই পবিত্র কুরআন পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এটি স্পষ্টভাবে বলেছে:
(আমি কুরআনকে ভাগে ভাগে অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি তা মানুষের কাছে ধীরে ধীরে পাঠ করেন এবং আমি তা পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ করেছি) «১»।
এই পর্যায়ক্রমিক অবতরণের মাধ্যমে এটি ধাপে ধাপে এবং ইটের পর ইট গেঁথে মুসলিম ব্যক্তি ও মুসলিম সমাজকে নির্মাণ করে গিয়েছে, যাতে ইমারতটি সুদৃঢ় হয় এবং শিক্ষা ও ইতিহাসের সমন্বয়ের মাধ্যমে গতিশীলভাবে তার লক্ষ্য অর্জন করতে সক্ষম হয়; এটি কোনো তাত্ত্বিক বিতর্ক বা ধর্মতাত্ত্বিক কূটতর্কের পথে সম্পন্ন হয়নি।
তবে এর অর্থ মোটেও এই নয় যে, নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) কেবল তাদের সামনে উপস্থিত পরিস্থিতির বাইরে আর কিছু দেখতেন না... অথবা তারা যে সময়ের মধ্যে কাজ করছিলেন কেবল সেই সময়ের চাহিদাটুকু ছাড়া আর কিছুই জানতেন না—যেমনটি ক্রমবিবর্তন সম্পর্কে পশ্চিমা ধারণা মনে করে থাকে।
নিশ্চয়ই (ওয়াট) তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক পরিবেশের প্রভাবের কারণে এই ধারণার শৃঙ্খলে বন্দি হয়ে পড়েছেন, যা তিনি তার ‘মুহাম্মদ’ সম্পর্কিত বইয়ের একাধিক স্থানে প্রয়োগ করেছেন এবং ফলে অসংখ্য ভুলের আবর্তে নিপতিত হয়েছেন।--------------------------------------------
(১) আল-ইসরা: ১০৬।

তিনি উদাহরণস্বরূপ- কুরাইশ নেতৃত্বের সাথে তাঁর আপস-আলোচনার মাধ্যমে যা 'শয়তানি আয়াত' (আয়াতুল শয়তানিয়্যাহ) নামে পরিচিত, কুরাইশদের তিনটি প্রতিমা (লাত, উযযা ও মানাত)-এর প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের স্বীকৃতির উপাখ্যানের ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন— যার প্রতি লেখকের সমর্থন সম্পর্কে আমরা ইতিপূর্বে অন্য স্থানে আলোচনা করেছি: «আধুনিক পশ্চিমা ক্রমবিকাশের ধারণা থেকে দূরে থাকা মুসলিম ফকীহগণ মুহাম্মদকে এমন একজন হিসেবে গণ্য করেন যিনি শুরু থেকেই ইসলামের আকিদাহর পূর্ণাঙ্গ বিষয়বস্তু সম্পর্কে অবহিত ছিলেন। তাই তাদের পক্ষে এটা মেনে নেওয়া কঠিন ছিল যে, মুহাম্মদ কেন ‘শয়তানি আয়াতসমূহের’ সাথে ইসলামের আকিদাহর বৈপরীত্য দেখতে পাননি (!!)। বাস্তবতা হলো, তাঁর তাওহিদ মূলত তাঁর সমসাময়িক শিক্ষিত শ্রেণির তাওহিদের মতোই অস্পষ্ট ছিল এবং এই ঐশ্বরিক সৃষ্টিগুলোকে (!!) গ্রহণ করা যে তাওহিদের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, তা তিনি তখনও বুঝতে পারেননি। নিঃসন্দেহে তিনি লাত, উযযা এবং মানাতকে আল্লাহর চেয়ে নিম্নস্তরের আসমানি সত্তা হিসেবে গণ্য করতেন, যেভাবে ইহুদি ও খ্রিস্টধর্ম ফেরেশতাদের অস্তিত্ব স্বীকার করেছে। কুরআন মক্কি জীবনের (শেষ) পর্যায়ে এগুলো সম্পর্কে জিন নামে আলোচনা করে, যদিও মাদানি যুগে সেগুলোকে নিছক নাম হিসেবে উল্লেখ করেছে। যদি তাই হয়, তবে ‘শয়তানি আয়াতসমূহের’ জন্য কোনো বিশেষ কারণ খুঁজে বের করার প্রয়োজন নেই; এগুলো তাওহিদ থেকে সচেতনভাবে পিছিয়ে যাওয়াকে নির্দেশ করে না, বরং এগুলো সেই সব মতবাদেরই বহিঃপ্রকাশ যা মুহাম্মদ সর্বদা রক্ষা করে চলতেন» (১)।
এ কেমন বুদ্ধিবৃত্তিক বিশৃঙ্খলা; এবং ধর্মের কেমন এক অস্থির ও ভিত্তিহীন কল্পনা, যা না কি বস্তুবাদী—ফলে ধর্মীয় সত্যকে অস্বীকার করবে, আর না কি মুমিন—ফলে তার স্বতঃসিদ্ধ ও মৌলিক বিষয়গুলোকে স্বীকার করে নেবে?!
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পূর্ববর্তী সকল নবী আলাইহিমুস সালামের ন্যায় অত্যন্ত স্পষ্ট, অত্যন্ত কঠোর এবং ঋজু ও সুস্পষ্ট একটি আকিদাহ নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, যা কোনো পিছুটান বা বক্রতা গ্রহণ করে না এবং কোনো পরিবর্তন বা ক্রমবিকাশ মেনে নেয় না। তা হলো এই সাক্ষ্য প্রদান করা যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; এই সাক্ষ্য একক ও অদ্বিতীয় উলুহিয়্যাতের প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং সব ধরনের বহুত্ববাদকে এর সকল রূপ ও আকৃতিসহ প্রত্যাখ্যান করার যে দাবি রাখে, তার সবটুকুই এতে অন্তর্ভুক্ত:--------------------------------------------
(১) মক্কায় মুহাম্মদ, পৃষ্ঠা ১৭০।

(নিশ্চয় আমি নূহকে তার কওমের নিকট পাঠিয়েছিলাম। সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোন ইলাহ নেই। নিশ্চয় আমি তোমাদের উপর এক মহা দিবসের আযাবের আশঙ্কা করছি।) «১» .
(আর আদ জাতির নিকট তাদের ভাই হূদকে পাঠিয়েছিলাম। সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোন ইলাহ নেই। তবুও কি তোমরা ভয় করবে না?) «২» .
(সে বলল, তোমাদের ওপর তোমাদের রবের পক্ষ থেকে আযাব ও ক্রোধ অবধারিত হয়ে গেছে। তোমরা কি আমার সাথে এমন সব নাম নিয়ে বিতর্ক করছ যা তোমরা ও তোমাদের পিতৃপুরুষরা রেখেছ, যে বিষয়ে আল্লাহ কোন প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি? সুতরাং তোমরা অপেক্ষা কর, আমিও তোমাদের সাথে অপেক্ষমানদের অন্তর্ভুক্ত।) «৩» .
(আর সামূদ জাতির নিকট তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম। সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোন ইলাহ নেই। তোমাদের নিকট তোমাদের রবের পক্ষ থেকে এক স্পষ্ট প্রমাণ এসেছে। এটি আল্লাহর উষ্ট্রী, তোমাদের জন্য নিদর্শন স্বরূপ। সুতরাং একে ছেড়ে দাও যাতে সে আল্লাহর জমিনে চরে বেড়াতে পারে এবং একে কোন মন্দভাবে স্পর্শ করো না, অন্যথায় তোমাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক আযাব পাকড়াও করবে।) «৪» .
(আর মাদইয়ানবাসীর নিকট তাদের ভাই শুআইবকে পাঠিয়েছিলাম। সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোন ইলাহ নেই। তোমাদের নিকট তোমাদের রবের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণ এসেছে। সুতরাং তোমরা মাপ ও ওজন পূর্ণ কর এবং মানুষকে তাদের দ্রব্যাদি কম দিও না এবং জমিনে সংস্কারের পর বিপর্যয় সৃষ্টি করো না। এটিই তোমাদের জন্য কল্যাণকর যদি তোমরা মুমিন হও।) «৫» .
(আমরা তো কেবল একথাই বলি যে, আমাদের উপাস্যদের মধ্য হতে কেউ তোমাকে অশুভ দ্বারা আবিষ্ট করেছে। সে বলল, নিশ্চয় আমি আল্লাহকে সাক্ষী রাখছি এবং তোমরাও সাক্ষী থাক যে, নিশ্চয় আমি তাদের থেকে মুক্ত যাদেরকে তোমরা আল্লাহর শরীক করো।) «৬» .
(তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যার প্রতি ইচ্ছা আপন নির্দেশে রূহসহ ফিরিশতাদের অবতীর্ণ করেন—এই মর্মে যে, তোমরা সতর্ক কর যে, আমি ছাড়া আর কোন ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা আমাকেই ভয় কর।) «৭» .--------------------------------------------
(১) আল-আরাফ: ৫৯।
(২) আল-আরাফ: ৬৫।
(৩) আল-আরাফ: ৭১।
(৪) আল-আরাফ: ৭৩।
(৫) আল-আরাফ: ৮৫, এবং দেখুন: হূদ: ৫০, ৬১, ৮৪, আন-নামল: ৬০, ৬১, ৬২, ৬৩, ৬৪।
(৬) হূদ: ৫৪।
(৭) আন-নাহল: ২।

(আর আল্লাহ বলেছেন, তোমরা দুই ইলাহ গ্রহণ করো না; তিনিই একমাত্র ইলাহ। সুতরাং তোমরা কেবল আমাকেই ভয় করো) «১»।
(এবং আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই পাঠিয়েছি, তার প্রতি এই ওহীই নাযিল করেছি যে, আমি ছাড়া কোনো (সত্য) ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো) «২»।
প্রথম মুহূর্ত থেকেই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অত্যন্ত স্পষ্টভাবে ও গভীরভাবে সেই ভিত্তিটি উপলব্ধি করেছিলেন যেখান থেকে তিনি মানুষকে নতুন দ্বীনের দিকে দাওয়াত দেওয়ার যাত্রা শুরু করবেন, এবং সেই স্লোগানটি যা তিনি বিশ্ববাসীর সামনে তুলে ধরবেন, এবং সেই মূল লক্ষ্যটি যার চারপাশে তিনি এর অনুসারীদের একত্রিত করার প্রচেষ্টা চালাবেন:
আল্লাহ ছাড়া কোনো (সত্য) ইলাহ নেই—এই সাক্ষ্য:
(অতঃপর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে আপনি বলুন, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট, তিনি ছাড়া কোনো (সত্য) ইলাহ নেই। আমি তাঁরই ওপর ভরসা করেছি এবং তিনি মহান আরশের রব) «৩»।
(এভাবেই আমি আপনাকে এমন এক উম্মতের মধ্যে পাঠিয়েছি, যাদের পূর্বে অনেক উম্মত গত হয়েছে, যাতে আপনি তাদের কাছে তা তিলাওয়াত করেন যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি; অথচ তারা পরম করুণাময়কে অস্বীকার করে। আপনি বলুন, তিনিই আমার রব, তিনি ছাড়া কোনো (সত্য) ইলাহ নেই। আমি তাঁরই ওপর ভরসা করেছি এবং তাঁরই কাছে আমার প্রত্যাবর্তন) «৪»।
(আপনি বলুন, আমি তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ মাত্র, আমার প্রতি ওহী নাযিল করা হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল একমাত্র ইলাহ। সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে অন্য কাউকে শরীক না করে) «৫»।
(আপনি বলুন, আমার প্রতি তো এই ওহীই নাযিল করা হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল একমাত্র ইলাহ। সুতরাং তোমরা কি মুসলিম হবে?) «৬»।
(এবং আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না। তিনি ছাড়া কোনো (সত্য) ইলাহ নেই। তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল। বিধান কেবল তাঁরই এবং তোমরা তাঁরই কাছে ফিরে যাবে) «৭»।--------------------------------------------
(১) আন-নাহল: ৫১।
(২) আল-আম্বিয়া: ২৫।
(৩) আত-তাওবাহ: ১২৯।
(৪) আর-রাদ: ৩০।
(৫) আল-কাহাফ: ১১০।
(৬) আল-আম্বিয়া: ১০৮।
(৭) আল-কাসাস: ৮৮।

(বলুন, "আমি তো কেবল একজন সতর্ককারী এবং এক পরাক্রমশালী আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই") «১» .
(সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং ক্ষমা প্রার্থনা করুন আপনার ত্রুটির জন্য এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্য। আল্লাহ তোমাদের বিচরণস্থল এবং তোমাদের অবস্থানস্থল সম্পর্কে অবগত আছেন) «২» .
(তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই; অতএব তাঁকেই কর্মবিধায়ক হিসেবে গ্রহণ করুন) «৩» .
(তোমরা কি উপস্থিত ছিলে যখন ইয়াকুবের নিকট মৃত্যু উপস্থিত হয়েছিল? যখন সে তার সন্তানদের বলেছিল, "আমার পর তোমরা কার ইবাদত করবে?" তারা বলেছিল, "আমরা আপনার ইলাহ এবং আপনার পিতৃপুরুষ ইবরাহিম, ইসমাইল ও ইসহাকের ইলাহ—সেই একক ইলাহের ইবাদত করব এবং আমরা তাঁরই অনুগত") «৪» .
(তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পণ্ডিত ও সংসারবিরাগীদের রবরূপে গ্রহণ করেছে এবং মরিয়ম-তনয় মসীহকেও; অথচ তারা কেবল এক ইলাহের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছিল। তিনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই। তারা যা শরিক করে তা থেকে তিনি অতি পবিত্র) «৫» .
এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে মূলনীতি থেকে যাত্রা শুরু করেছেন এবং যে কেন্দ্রীয় লক্ষ্যের দিকে তিনি ধাবিত হচ্ছেন তা স্পষ্ট করে বলেন: "আমি মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, আর তারা সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে। তারা যখন তা করবে, তখন তারা আমার পক্ষ থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, ইসলামের হক ব্যতিরেকে; আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়" «৬» .
এটিই সেই অটল, স্পষ্ট ও কঠোর কেন্দ্রীয় ভিত্তি, যার দিকে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মানুষকে নিরন্তর আহ্বান করেছেন, যার ওপর ভিত্তি করে জাহিলিয়াতের বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন এবং যার ভিত্তিতে তিনি তাঁর উম্মত ও রাষ্ট্র বিনির্মাণ করেছেন। তিনি আল্লাহর ওহি ও সঠিক নির্দেশনার মাধ্যমে ভালোভাবেই জানতেন যে, এই ধারণা থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিও...--------------------------------------------
(১) সাদ: ৬৫।
(২) মুহাম্মদ: ১৯।
(৩) আল-মুযযাম্মিল: ৯।
(৪) আল-বাকারাহ: ১৩৩।
(৫) আত-তাওবাহ: ৩১।
(৬) আল-বুখারি, তাজরিদ: ১/১৩ (১৯৩১ খ্রি. সংস্করণ)।

যে কোনো অভিমুখে এবং যে কোনো উদ্দেশ্যের খাতিরেই হোক না কেন, তা আকীদার মূল স্নায়ুর অবহেলা এবং এর স্বরূপ ও বৈশিষ্ট্যসমূহ হারানোরই নামান্তর। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি এবং নবুওয়াতের ইতিহাসের অধিকাংশ গবেষক যে বিষয়টিকে গুরুত্বের সাথে বারবার ব্যক্ত করেছেন—কুরাইশদের সাথে সব বিষয়ে সাক্ষাত করতে প্রস্তুত ছিলেন, কেবল এই একটি বিষয় ছাড়া; সব বিষয়ে সংলাপ ও উদারতা দেখাতে প্রস্তুত ছিলেন, কেবল এই একটি বিষয় ছাড়া; এবং সকল পক্ষের সাথে যোগসূত্র স্থাপনের মাধ্যমে যেকোনো অভিন্ন বিন্দুতে পৌঁছাতে প্রস্তুত ছিলেন, কেবল নিরঙ্কুশ তাওহীদের বিষয়টি ছাড়া, যা হচ্ছে দ্বীনের মূল ভিত্তি ও দাওয়াতের প্রাণশক্তি এবং সেই আকীদার মূল আধার যা বাস্তবায়নের উদ্দেশ্যেই তাকে বিশ্বে পাঠানো হয়েছে।
আর পরবর্তীতে সময়ের আবর্তে যদি কুরআনের আয়াতসমূহ নাযিল হয়ে থাকে আকীদার ইমারত নির্মাণ অব্যাহত রাখতে, এর দিগন্তকে প্রসারিত করতে এবং এর নির্যাসকে আরও সমৃদ্ধ করতে, তবে তার অর্থ এই নয় যে, বিবর্তনের পশ্চিমা ধারণা অনুযায়ী এখানে কোনো ক্রমবিবর্তন ঘটেছে। কেননা আকীদার ভিত্তি তো ভিত্তিই, আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই ভিত্তির ব্যাপারে সর্বদা সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর অটল ছিলেন। যা কিছু ঘটছিল তা ছিল স্রেফ এমন কিছু নতুন তথ্য ও অনুষঙ্গের সংযোজন যা সেই একই মূল ভিত্তি থেকে উৎসারিত এবং এর সুনির্দিষ্ট ও অটল অক্ষের ওপর নির্মিত।
মনে আরও একটি পার্থক্য স্পষ্ট থাকা উচিত: আকীদা এবং শরীয়ত এক নয়। এটা সত্য যে, শরীয়ত আকীদার ওপরই প্রতিষ্ঠিত এবং তা থেকেই উৎসারিত, আর এটি তার রূপরেখা লাভ করে স্বয়ং আকীদার সমীকরণগুলো থেকে; তবে এটি পরে আসে এবং এতে থাকে অনেক প্রায়োগিক খুঁটিনাটি বিষয়, যা সম্পর্কে কোনো নবীই—তা তিনি যে কেউ হোন না কেন—আগাম জানতেন না।
কিন্তু আকীদা হলো মহাবিশ্ব, জীবন ও পরকাল সম্পর্কে এক মৌলিক ও সামগ্রিক ধারণা। নবী যদি এর ব্যাপ্তি, বৈশিষ্ট্য ও ভিত্তিগুলো সম্পর্কে পূর্বেই অবগত না থাকতেন, তবে তিনি কীভাবে মানুষ, পৃথিবী, প্রকৃতি ও ইতিহাসের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে নিজের দাওয়াত শুরু করতেন?!
মন্টগোমারি ওয়াট যাকে ‘শয়তানি আয়াত’ বলে অভিহিত করেছেন—যা জাহেলিয়াতপন্থীদের এক আল্লাহর স্বীকৃতির বিনিময়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক মূর্তিদের স্বীকৃতি দেওয়ার কথা বলে—তার অসারতা এবং আবশ্যিকভাবেই তার অসার হওয়ার বিষয়টি আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি। তবুও আমরা বাধ্য হয়ে পুনরায় সেই প্রসঙ্গে ফিরে আসছি; কারণ ওয়াট এর মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এমন এক কুটিল সাফাই গেয়েছেন যে, তা কোনো সুপরিকল্পিত বিদ্বেষ কি না, অথবা ধর্মের ক্রমবিবর্তন সম্পর্কে পশ্চিমা গবেষকদের সেই পরিচিত তত্ত্বেরই কোনো স্বাভাবিক ধারাবাহিকতা কি না, তা আমাদের জানা নেই।

তিনি বলেন যে, মুহাম্মাদের অনুসারীদের পক্ষে তাঁর লাত, উজ্জা ও মানাতকে মেনে নেওয়াকে আশ্চর্যজনক মনে করার অধিকার নেই, এবং তিনি এতে ইসলামের আকিদার পরিপন্থী কিছু দেখেননি!! কারণ, শুরুতেই তাদের উপলব্ধি করা উচিত ছিল যে, তাদের নবী সেই সময়ে ইসলামের আকিদার পূর্ণাঙ্গ মর্মার্থ সম্পর্কে অবগত ছিলেন না।
বরং (ওয়াট) এই পথে আরও এক ধাপ এগিয়ে মনে করেন যে, মুহাম্মাদের তাওহীদ মূলত সম্পূর্ণ অস্পষ্ট ছিল, যেমনটা তাঁর সমসাময়িক শিক্ষিত ব্যক্তিদের তাওহীদ ছিল। এমনকি সেই সময় পর্যন্ত—অর্থাৎ নিরঙ্কুশ তাওহীদের ওপর ভিত্তি করে তাঁর দাওয়াত শুরুর দীর্ঘ বছর অতিবাহিত হওয়ার পরও—তিনি এই মূর্তিদের মেনে নেওয়াকে সেই তাওহীদের সাথে সাংঘর্ষিক মনে করেননি।
বরং (ওয়াট) এসবের চেয়েও আরও দূরে গিয়ে রাস্তার মোড়ে মোড়ে সাজিয়ে রাখা পাথরের মূর্তিদের ওপর 'ঐশ্বরিক সৃষ্টি'র বৈশিষ্ট্য আরোপ করেন। এরপর তিনি (যিনি সীরাত গবেষণায় সংশয়বাদী পদ্ধতির অনুসারী) দৃঢ়ভাবে দাবি করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম লাত, উজ্জা ও মানাতকে আসমানী সত্তা হিসেবে গণ্য করতেন, তবে তারা আল্লাহর চেয়ে নিম্নস্তরের!!
এই গবেষক কি অনুধাবন করেন না যে, তাঁর এই অদ্ভুত ও স্থূলতাপূর্ণ সিদ্ধান্তগুলো ইসলামের সেই স্বতঃসিদ্ধ বিষয়াবলী এবং তাওহীদী মূলনীতির সাথে সাংঘর্ষিক, যা নিয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথম মুহূর্ত থেকেই যাত্রা শুরু করেছিলেন? এবং যার বিশুদ্ধতা ও অনন্যতা রক্ষার জন্য তিনি সমস্ত আরবের বিরুদ্ধে লড়াই করবেন?
এই ব্যক্তি কেন সীরাতের এমন অনেক ঘটনাকে সন্দেহ করেন এবং অস্বীকার করেন যেগুলো নবুওয়াতের ধারার সাধারণ গতিপথের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, অথচ তিনি এই শায (অস্বাভাবিক), দুর্বল, অসার ও প্রক্ষিপ্ত বর্ণনাটিকে গ্রহণ করেন যা ইসলামের মৌলিক ভিত্তি ও স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোর সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক?
এরপর (ওয়াট) অনতিবিলম্বে বিভ্রান্তির এমন পর্যায়ে পৌঁছে যান যেখানে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বিলুপ্ত হয়ে যায়, যখন তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মূর্তিদের স্বীকৃতি দেওয়াকে—অর্থাৎ 'সেই আসমানী সত্তা যারা আল্লাহর চেয়ে নিম্নস্তরের'—ইয়াহুদি ও খ্রিস্টধর্মে ফেরেশতাদের অস্তিত্বের স্বীকৃতির সাথে তুলনা করেন!!

মূর্তি এবং ফেরেশতাদের মধ্যে কী সম্পর্ক বিদ্যমান? পাথর এবং ফেরেশতাদের মধ্যে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যগুলো প্রদর্শনের জন্য এখানে বা অন্য কোনো উপলক্ষে কি কোনো যৌক্তিকতা আছে? এবং প্রথমটি (মূর্তি) যে ধর্মীয় জালিয়াতিকে তুলে ধরে আর দ্বিতীয়টি (ফেরেশতা) যে সুনিশ্চিত গায়বি সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে, তার কি কোনো ভিত্তি আছে? ..
প্রথমটি যে অবাধ্যতার প্রতিনিধিত্ব করে এবং দ্বিতীয়টি যে আনুগত্য, আত্মসমর্পণ ও বশ্যতার প্রতিনিধিত্ব করে (তার মধ্যে কি কোনো সামঞ্জস্য আছে)?
এটা কি সম্ভব নয় যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আকিদাগত অবস্থানের গুরুত্ব নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করার জন্য এবং একই সাথে এই জাল ঘটনাটিকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য (ওয়াট) এই অযৌক্তিক বৈপরীত্য উপস্থাপন করেছেন?
নিজের বক্তব্যের শেষে (ওয়াট) আরও কিছু জটিলতা ও স্ববিরোধিতা উত্থাপন করেছেন; তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, মক্কী জীবনের শেষ দিকে কুরআন সেই উপাস্য সৃষ্টিগুলোকে (মূর্তিগুলোকে) 'জিন' নামে অভিহিত করেছে!! যদিও মাদানী যুগে সেগুলোকে নিছক নাম হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
তবে কি মূর্তিপূজা প্রত্যাখ্যান এবং একে কার্যকারিতাহীন ঘোষণা করা মক্কী যুগের শেষ পর্যন্ত, এমনকি মাদানী যুগ পর্যন্ত বিলম্বিত হয়েছিল? তাহলে মুসলিম এবং পৌত্তলিক নেতৃত্বের মধ্যে সেই আপসহীন সংঘাত কেন ছিল? এবং মুহাম্মাদের সেই প্রাথমিক উক্তিটিরই বা কী অর্থ হয় যা (ওয়াট) উল্লেখ করতে বা স্বীকার করতে চাননি: "আল্লাহর কসম হে চাচা, যদি তারা আমার ডান হাতে সূর্য এবং বাম হাতে চন্দ্র এনে দেয় যাতে আমি এই বিষয়টি ত্যাগ করি, তবুও আমি তা ত্যাগ করব না যতক্ষণ না আল্লাহ একে প্রকাশ করেন অথবা এই গর্দান আলাদা হয়ে যায় (মৃত্যু ঘটে)!" আর সেই 'বিষয়টি' যদি নিরঙ্কুশ তাওহীদ এবং মূর্তিপূজার সকল প্রকার ও কাঠামোর নিরঙ্কুশ প্রত্যাখ্যান না হয়, তবে তা কী? (ওয়াট) কীভাবে এই সমস্ত সত্য এড়িয়ে গেলেন; যার ফলে তিনি তার বক্তব্যের সমাপ্তি টানলেন এই চূড়ান্ত মন্তব্য দিয়ে যে, "এই ঘটনা তাওহীদ থেকে সজ্ঞানে পিছু হটার কোনো প্রমাণ নয়, বরং এটি সেই তত্ত্বেরই প্রকাশ যা মুহাম্মাদ সর্বদা সমর্থন করে এসেছেন"!
আমি মনে করি না যে বিষয়টি নিয়ে আর অধিক আলোচনার প্রয়োজন আছে, যেহেতু এটি চরম বিশৃঙ্খলা ও অসারতার পর্যায়ে পৌঁছেছে।

৪
দ্বীনের ভুল পাশ্চাত্য ধারণাকে সীরাতের বাস্তব ঘটনাবলির উপর প্রক্ষেপ করার সূত্র ধরে আমরা (ওয়াট)-এর গৃহীত একগুচ্ছ ভ্রান্ত উপসংহার ও বিশ্লেষণের সম্মুখীন হই, যদিও সেগুলো সাধারণভাবে অন্যান্য প্রাচ্যবিদদের তুলনায় কম তীব্র...
কিন্তু যাই হোক, এগুলো নবুওয়াতের বাস্তবতার সাথে সংঘাত সৃষ্টি করে, এবং এর বিপরীতে একজন মুসলিম বিবেক এতে সরলতা ও অজ্ঞতা অথবা বিদ্বেষ ও চাতুর্য ছাড়া অন্য কিছু দেখতে পায় না। আমরা এমন সব বাক্য পাঠ করি যেগুলোর আলোচনা করা লক্ষ্যহীন পণ্ডশ্রম হতে পারে, অথবা অন্ততপক্ষে সেগুলোর এমন গাম্ভীর্যকে স্বীকৃতি দেওয়া হতে পারে যা একাডেমিক স্তরেও সেগুলোর ওপর কখনো আরোপ করা উচিত নয়। কেননা ইসলাম ধর্ম এবং বিশেষ করে এর আকীদাহগত ভিত্তিগুলো প্রাচ্য বা প্রতীচ্যের একাডেমিশিয়ানদের বাকবিতণ্ডা ও তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক পরীক্ষার চারণভূমি ছিল না: «মুহাম্মাদ প্রথম দিক থেকেই এই বিশ্বাস লালন করতেন যে, তাঁর কাছে আসা শব্দগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী, ওহী গ্রহণের প্রথম অভিজ্ঞতার সঠিক রূপটি যেমনই হোক না কেন... এবং তিনি তাঁর প্রকাশ্য দাওয়াতের শুরু থেকেই সেই বিশ্বাসের বহিঃপ্রকাশ ঘটিয়েছিলেন» «১»।
আমরা আরও পড়ি: «ঐতিহাসিককে ওহী বাইর থেকে আসার ব্যাপারে মুহাম্মাদের বিশ্বাসের পরম সত্যতাকে স্বীকার করে নিতে হবে; আর এটাও হতে পারে যে, ওহী অবতীর্ণ হওয়ার আগে তিনি কিছু লোকের কাছ থেকে সেই সব কাহিনীর একাংশ শুনেছিলেন যা কুরআন উল্লেখ করে। এমতাবস্থায় ঐতিহাসিক বিষয়টি ফকীহদের ওপর ছেড়ে দেবেন যাতে তারা এক ধরনের সমন্বয় সাধন করতে পারেন» «২»।
আমরা আরও পড়ি: «যেমন আমরা মুহাম্মাদকে করা এই প্রশ্নের পেছনে পরকাল সম্পর্কে সন্দেহের প্রভাব দেখতে পাই: (তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন ঘটবে?), এবং কুরআন এই প্রশ্নের উত্তর দেয়, অথবা উত্তর এড়িয়ে যায় কারণ এটি মুহাম্মাদের জন্য বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, আর এটাই ছিল তাকে প্রশ্ন করার লক্ষ্য» «৩»।--------------------------------------------
(১) মক্কায় মুহাম্মাদ, পৃ. ২০৩।
(২) প্রাগুক্ত, পৃ. ২০৫।
(৩) প্রাগুক্ত, পৃ. ২০০।

এবং (ওয়াট) ক্রমশ বিকাশ ও পর্যায়ক্রমিক প্রয়োজনীয়তার বিষয়ের দিকে ফিরে যান... ইত্যাদি। তিনি ধারণা করেন যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মক্কী যুগের শেষভাগ পর্যন্তও তাঁর দাওয়াতের প্রকৃত ব্যাপ্তি সম্পর্কে জানতেন না যে, এটি কেবল কুরাইশদের জন্য বা কেবল আরবদের জন্য নয়, বরং সমগ্র বিশ্বের জন্য। আর (ওয়াট) অন্যান্য প্রাচ্যবিদদের মতোই সেই সমস্ত কুরআনিক তথ্যের ব্যাপারে উদাসীন থেকেছেন যা মক্কী যুগের শুরু থেকেই ইসলামের দাওয়াতের বিশ্বজনীনতাকে নিশ্চিত করছিল। নবীগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) কখনোই অন্ধের মতো এক এক পা করে এগোতে পারেন না—তাদের যা অর্জনের লক্ষ্য সে বিষয়ে পূর্বেই একটি ব্যাপক দূরদর্শিতা না রেখে, এমনকি পরবর্তী যে পদক্ষেপগুলো তাদের অতিক্রম করতে হবে সে সম্পর্কে অবগত না হয়ে। যদি সাধারণ নেতৃবৃন্দেরই বর্তমান সময়ের সীমানা ছাড়িয়ে সুদূরপ্রসারী লক্ষ্যের দিকে অগ্রসরমান একটি কার্যকর ভবিষ্যৎ দৃষ্টি থাকে একটি নির্দিষ্ট পরিকল্পনা অনুযায়ী, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশ্বের কাছে প্রেরিত নবীগণ কি এই দূরদৃষ্টি অর্জনে সক্ষম নন? বরং আল্লাহর ইচ্ছা ও ওহীর মাধ্যমে প্রথম মুহূর্ত থেকেই তারা এর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ লাভ করেন!!
যাই হোক, এই হলো মক্কী যুগের সেই কুরআনের আয়াতগুলো যা সূচনালগ্ন থেকেই ইসলামের দাওয়াতের বিশ্বজনীনতাকে নিশ্চিত করে:
(তারাই তারা, যাদের আল্লাহ হিদায়াত করেছেন, সুতরাং আপনি তাদের পথ অনুসরণ করুন। বলুন, আমি এর জন্য তোমাদের কাছে কোনো বিনিময় চাই না। এটি তো বিশ্ববাসীর জন্য কেবল একটি উপদেশ।) «১» ।
(এবং আপনি এর জন্য তাদের কাছে কোনো বিনিময় চান না; এটি তো কেবল বিশ্ববাসীর জন্য একটি উপদেশ।) «২» ।
(এবং আমি আপনাকে সমগ্র বিশ্বের জন্য রহমত স্বরূপ ছাড়া প্রেরণ করিনি।) «৩» ।
(বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর দাসের প্রতি ফুরকান অবতীর্ণ করেছেন, যাতে তিনি বিশ্ববাসীর জন্য সতর্ককারী হতে পারেন।) «৪» ।--------------------------------------------
(১) আল-আনআম: ৯০।
(২) ইউসুফ: ১০৪।
(৩) আল-আম্বিয়া: ১০৭।
(৪) আল-ফুরকান: ১।

(এটি তো বিশ্বজগতের জন্য এক উপদেশ বৈ নয়) «১» .
(আর এটি তো বিশ্বজগতের জন্য এক উপদেশ বৈ নয়) «২» .
(সুতরাং তোমরা কোথায় যাচ্ছ? (২৬) এটি তো বিশ্বজগতের জন্য এক উপদেশ বৈ নয়) «৩» .
(আমি আপনাকে সমগ্র মানবজাতির জন্য সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবেই প্রেরণ করেছি, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না) «৪» .
আমরা (ওয়াট-কে) এমন দৃঢ়তা ও বিশ্বাসের ভঙ্গিতে বলতে শুনি যা তাঁর থেকে আমাদের পরিচিত ছিল না: «আমরা বিশ্বাস করি যে মুহাম্মদ এই সময়ে (তায়েফ থেকে প্রত্যাবর্তনের পর) ইসলামে প্রবেশের জন্য বিভিন্ন বেদুইন গোত্রের ব্যক্তিদের দাওয়াত দিতে শুরু করেছিলেন, এবং এই তৎপরতার নেপথ্যে সমগ্র আরবদের ঐক্যবদ্ধ করার একটি অস্পষ্ট ধারণা নিহিত ছিল» «৫» .
আমরা তাঁকে বলতে শুনি: «মুহাম্মদ শুরুতে নিজেকে বিশেষভাবে কুরাইশদের জন্য প্রেরিত মনে করতেন। আবু তালিবের মৃত্যুর আগে বা পরে তিনি তাঁর রিসালাতের দিগন্তকে সমগ্র আরবের জন্য বিস্তৃত করার কথা ভেবেছিলেন কি না, তা জানার কোনো উপায় আমাদের কাছে নেই। তবে তাঁর পরিস্থিতির অবনতি তাঁকে এর চেয়েও সুদূরপ্রসারী চিন্তা করতে বাধ্য করেছিল। অতঃপর আমরা মক্কায় তাঁর শেষ তিন বছরে বেদুইন গোত্র এবং তায়েফ ও ইয়াসরিবের অধিবাসীদের সাথে তাঁর সম্পর্ক ছাড়া অন্য কিছুর কথা শুনি না» «৬» .
অন্য এক স্থানে তিনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এমনভাবে চিত্রিত করেছেন যেন তিনি ধর্ম ও রাজনীতির মধ্যে পার্থক্য করতেন না, এবং তিনি পুরোপুরি জানতেন না যে তাঁর দাওয়াতের মতো একটি দাওয়াত অনিবার্যভাবেই নেতৃত্বের কেন্দ্রের দিকে নিয়ে যাবে। আর তিনি ধর্মীয় বিশুদ্ধ ভূমিকা ব্যতিরেকে অন্য কোনো ভূমিকার কথা ভাবছিলেন না সেই ধারণা অনুযায়ী...--------------------------------------------
(১) পৃষ্ঠা ৮৭।
(২) আল-কালাম: ৫২।
(৩) আত-তাকওয়ীর: ২৬, ২৭।
(৪) সাবা: ২৮।
(৫) মুহাম্মদ ইন মক্কা, পৃষ্ঠা ২২৩।
(৬) একই পূর্বোক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ২১৯।

পশ্চিমা (দৃষ্টিভঙ্গি) এবং তিনি "সতর্ককারী একজন ব্যক্তি বৈ আর কিছু ছিলেন না" এবং "তাঁকে রাজনৈতিক-ধর্মীয় দিকগুলো সম্পর্কে সচেতন করার প্রয়োজন ছিল" (১)। তা সত্ত্বেও (ওয়াট) বলেন: "উল্লেখিত পরিস্থিতিতে নবুওয়াতের বার্তা এবং রাজনৈতিক নেতার কার্যাবলীর মধ্যে পার্থক্য বজায় রাখা সম্ভব ছিল না, অর্থাৎ শাসনের জন্য প্রয়োজনীয় শ্রেষ্ঠত্ব ও যোগ্যতার গুণাবলি নির্ধারণে আরবদের দৃষ্টিভঙ্গির প্রেক্ষিতে। অতঃপর কার পক্ষে এমন কোনো নীতি অনুসরণ করা সম্ভব ছিল যা আল্লাহর বাণী অথবা এমনকি তাঁর নবীর বাণীর মাধ্যমে মিথ্যা প্রমাণিত হয়? এভাবেই উপাস্যদের প্রতি ইঙ্গিত করা কুরাইশদের প্রচণ্ড বিরোধিতার সূচনা ছিল, ঠিক যেমন সূরা আল-কাফিরুন যদিও এটি নিছক ধর্মীয় মনে হয়, তবুও এটি ছিল মুহাম্মদকে মক্কা বিজয়ে উদ্বুদ্ধকরণ" (২)।
আমরা এই প্রসঙ্গে এই বক্তব্যটিও পাঠ করি: "বিরোধিতার মূল কারণটি নিঃসন্দেহে ছিল যে, কুরাইশ নেতারা দেখতে পেয়েছিলেন মুহাম্মদের নবী হওয়ার বিশ্বাসের রাজনৈতিক ফলাফল থাকবে। প্রাচীন আরব প্রথা অনুযায়ী গোত্রের নেতৃত্ব সেই ব্যক্তির প্রাপ্য হওয়া উচিত ছিল যার মধ্যে হিকমত, সতর্কতা এবং বুদ্ধিমত্তার সর্বাধিক সমন্বয় রয়েছে। যদি মক্কাবাসীরা মুহাম্মদের সতর্কতা ও ভীতিপ্রদর্শনকে বিশ্বাস করতে শুরু করত এবং তাদের বিষয়গুলো কীভাবে পরিচালিত হবে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে শুরু করত, তবে মুহাম্মদ নিজে ছাড়া তাদের পরামর্শ দেওয়ার অধিকার আর কার থাকত" (৩)?
যদি কুরাইশ নেতারা ধর্ম ও রাজনীতির মধ্যে এবং দাওয়াত ও নেতৃত্বের মধ্যে সম্পর্ক অনুধাবন করতে পেরে থাকেন, তবে মুহাম্মদ কেন তা অনুধাবন করতে পারলেন না? অথচ তিনি অন্য যেকোনো কুরাইশীর তুলনায় "প্রজ্ঞা ও বুদ্ধিমত্তার" দিক থেকে অনেক বেশি সমৃদ্ধ ছিলেন, যা স্বয়ং (ওয়াট) নিজেও স্বীকার করেছেন?!
এছাড়াও তিনি পর্যায়ক্রমিক প্রয়োজনের বিষয়ে ফিরে আসেন, এমনকি তিনি পাঠকের মনে এমন ধারণা দেন যে, কুরআন মাজীদ কুরাইশদের সাথে সংঘাত এড়ানোর ভয়ে তাদের সাথে কৌশল অবলম্বন করছিল।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস, পৃ. ১৭৭।
(২) পূর্বোক্ত উৎস, পৃ. ১৭৭- ১৭৮।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস, পৃ. ২১৪।

ফলে সুদের ওপর নিষেধাজ্ঞা—যা মক্কী অর্থব্যবস্থার অন্যতম প্রধান স্তম্ভ ছিল—হিজরতের দীর্ঘকাল পর পর্যন্ত বিলম্বিত করা হয় এবং কেবল সম্পদের প্রতি তাদের ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেই ক্ষান্ত থাকা হয়। «মক্কার নেতৃবৃন্দ এতটাই দূরদর্শী ছিলেন যে, তারা কুরআনের নৈতিক শিক্ষা এবং তাদের জীবনযাত্রার ভিত্তি বাণিজ্যিক পুঁজির মধ্যে বিদ্যমান বৈপরীত্য উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন; আর এই কারণেই হিজরতের দীর্ঘকাল পর পর্যন্ত সুদের ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি হয়নি, অথচ শুরু থেকেই সম্পদের প্রতি তাদের ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করা হয়েছিল» (১)।
ওয়াটের মতো একজন গভীর গবেষক প্রাচ্যবিদ ইসলামে আকিদাহ ও শরীয়তের মধ্যকার পার্থক্য এবং মক্কী ও মাদানী যুগের ভিন্নতা উপলব্ধি করতে পারেননি—একথা বিশ্বাস করা কঠিন। মক্কী যুগে ইসলামি আন্দোলনের মূল লক্ষ্য ছিল আকিদাহর বুনিয়াদ গঠন করা, পক্ষান্তরে পরবর্তী পর্যায়ে ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় আইনি ব্যবস্থা ও বিধিবিধানের চাহিদার কারণে সেটি আইনি কাঠামো নির্মাণের দিকে ধাবিত হয়, যদিও স্বাভাবিকভাবেই আকিদাহর বুনিয়াদ গঠনের কাজ অব্যাহত ছিল। সুতরাং যা ঘটেছিল তা ইসলামের মৌলিক কাঠামোর কোনো পরিবর্তন ছিল না, বরং তা ছিল মদিনায় ইসলামি সমাজ বিনির্মাণ এবং ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর অগ্রাধিকারসমূহের বিন্যাস মাত্র। তা সত্ত্বেও আমরা ওয়াটের বইতে এই বক্তব্যটি দেখতে পাই: «আমরা বলতে পারি যে, হিজরতের সময় ইসলাম তার প্রধান রূপরেখায় রূপান্তরিত হয়েছিল, তবে এর অধিকাংশ প্রতিষ্ঠান তখনও প্রাথমিক স্তরে ছিল। সালাত কিংবা ইবাদত তখনও সুনির্দিষ্ট হয়নি, যদিও সেগুলোর ভিত্তি স্থাপন করা হয়েছিল। ইসলামের অন্যান্য স্তম্ভ—সিয়াম, জাকাত, শাহাদাহ ও হজ—তখনও পূর্ণাঙ্গরূপে প্রকাশ পায়নি। তা সত্ত্বেও সকল প্রধান ধারণা যেমন: আল্লাহ, পরকাল, জান্নাত ও জাহান্নাম এবং নবী প্রেরণ—সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট ছিল» (২)।
ইসলামের অধিকাংশ প্রতিষ্ঠান জন্মলগ্নে বা গঠনের প্রক্রিয়ায় ছিল—একথা বলা এবং সেগুলো 'আদিম' পর্যায়ে ছিল—একথা বলার মধ্যে সুস্পষ্ট ব্যবধান রয়েছে!!--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ২১৫।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ২৩৮-২৩৯।

কেননা শব্দের থাকে নিজস্ব ব্যঞ্জনা ও দ্যোতনা; আর একজন একনিষ্ঠ গবেষকের জন্য এটি আবশ্যক যে তিনি জানবেন কীভাবে শব্দ চয়ন করতে হয়। অন্যথায়, এই বিষয়ের একটি পক্ষ হিসেবে আমাদের অধিকার থাকবে তাকে অসৎ উদ্দেশ্যের জন্য অভিযুক্ত করার!! অথবা অন্তত এটি বলার যে, তিনি মক্কি ও মাদানি—এই দুই স্তরের মধ্যকার সেই চূড়ান্ত পার্থক্য সম্পর্কে অজ্ঞ। কারণ প্রথম স্তরে (মক্কি যুগে) মূলত প্রতিষ্ঠান গড়ার দিকে মনোযোগ নিবদ্ধ ছিল না; বরং লক্ষ্য ছিল এমন আকিদা বা বিশ্বাস তৈরি করা যা প্রতিষ্ঠান গড়ার জন্য একটি উপযুক্ত ভিত্তি হিসেবে কাজ করবে।

‌‌৫
আর এখন, গত দুই শতাব্দীর সেই প্রবণতা সম্পর্কে কী বলা যায় যা ইতিহাসে অর্থনৈতিক উপাদানের কার্যকারিতার কথা বলে? যা ক্রমান্বয়ে স্ফীত হতে হতে মার্কস ও এঙ্গেলসের হাতে ইতিহাসের গতিপথের একচ্ছত্র নিয়ামক হয়ে দাঁড়িয়েছে; এমনকি এটি প্রতিটি পরিবর্তন বা রূপান্তরের মৌলিক ভিত্তিতে পরিণত হয়েছে, হোক তা সম্পূর্ণ ধর্মীয়, নৈতিক কিংবা নান্দনিক।
এই বিশ্বাস কম-বেশি এমনকি সেই সব ঐতিহাসিককেও আচ্ছন্ন করেছিল যারা ঐতিহাসিক বস্তুবাদ গ্রহণ করেননি, কিন্তু তারা প্রতিটি ঐতিহাসিক বিষয়কে অর্থনৈতিক প্রেষণা দিয়ে ব্যাখ্যা করার ব্যাপারে অনড় ছিলেন। অতঃপর সময়ের বিবর্তনে, গবেষণা পদ্ধতির সক্ষমতা বৃদ্ধি পাওয়ায় এবং আরও অনেক বিপরীতধর্মী তথ্য উন্মোচিত হওয়ার ফলে যখন প্রতিটি ঘটনার নেপথ্যে এই প্রেষণার অসারতা অথবা প্রতিটি বিষয় ব্যাখ্যা করতে এর অক্ষমতা ধরা পড়ল, তখন তারাও পিছু হঠলেন এবং এই প্রেষণাকে আঁকড়ে ধরার প্রবণতা কমিয়ে দিলেন। এর ফলে তারা অন্যান্য প্রভাবকগুলোর কার্যকারিতার পথ উন্মুক্ত করলেন যা কোনোভাবেই কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। আর সাধারণভাবে প্রাচ্যবিদরা এই প্রেষণাকে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে কিছুটা বিলম্ব করেছিলেন, সম্ভবত এই কারণে যে, ইউরোপীয় ঐতিহাসিক ঘটনাবলির তুলনায় ইসলামি ইতিহাসের ঘটনাবলি এই ধরনের প্রেষণাকে অধিকতর প্রত্যাখ্যান করে। আমরা ইতিপূর্বেই আলোচনা করেছি যে, কীভাবে (ওয়াট) সেই ব্যক্তিদের একজন ছিলেন যারা ইতিহাসের বস্তুবাদী ব্যাখ্যার যুক্তি গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন।
কিন্তু তার কাছে এর অর্থ এই ছিল না যে, ইতিহাসে অর্থনৈতিক প্রভাবের যুক্তি গ্রহণ করা বর্জন করা হবে। কেননা ইতিহাসে অর্থনৈতিক উপাদানের কার্যকারিতার দাবি...