وعلقمة وليس كذلك. أما الله تعالى فلا يُخَالِفُ اسْمٌ لَهُ صِفَتَهُ وَلَا صِفَتُهُ اسْمًا.
*تنبيه:
أسماء الله تعالى غير مخلوقة، وليست أسماء الله غيره كما يقوله بشر المريسي وابن الثلجي وغيرهما من أهل الضلال حيث زعموا أن أسماء الله تعالى مستعارة مخلوقة ابتدعها البشر لله. وضلال هذا القول ظاهر جداً من وجوه:
*الأول: أن كل مخلوق كان معدوماً كما أنه معرض للفناء وهذا يقتضي أنه سبحانه لم يكن القوي ولا الكريم من أسمائه ثم أصبح كذلك، وقد تزول عنه تلك الأسماء مرة أخرى، تعالى الله عن إفكهم وأباطيلهم.
*الثاني: أن القول بأن أسماءه غيره يقتضي الشرك، فالله تعالى يقول: {قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن..} (1) ، فيلزم هؤلاء أن يقولوا إن الله تعالى أجاز عبادته ودعاءه كما أجاز عبادة غيره، تعالى الله عن ذلك، بل الآية تدل على أن أسماءه تعالى ليست غيره.
*الثالث: أن الله تعالى ذكر في كتابه ما يفيد أن آدم والملائكة لم يعلموا أسماء المخلوقين حتى علمهم الله من عنده، فكذا أسماؤه تعالى، من أين علمها الخلق قبل تعليمه إياهم ما يفيد أن الله هو الذي علم البشر بأسمائه وأسماء غيره لا أنهم هم الذين ابتدعوا له تلك الأسماء، قال تَعَالَى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} (2) ، كذلك ورد في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم مَا يَدُلُّ عَلَى أن البشر إنما يعلمون أسماء الله من لدنه تعالى لا أنهم هم الذين يسمونه، وذلك في قوله صلى الله عليه وسلم: (أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نفسك أو أنزلته في كتبك أو علمته أحداً من خلقك أو--------------------------------------------
(1) الإسراء: 110.
(2) البقرة: 31، 32.
এবং আলকামা, অথচ তা তেমন নয়। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে তাঁর কোনো নাম তাঁর গুণের (সিফাত) বিরোধিতা করে না এবং তাঁর কোনো গুণও তাঁর নামের বিরোধিতা করে না।
*সতর্কীকরণ:
মহান আল্লাহর নামসমূহ সৃষ্টি নয় এবং আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তা হতে পৃথক কিছু নয়, যেমনটি বিশর আল-মারিসি, ইবনুত থালজি এবং অন্যান্য ভ্রান্ত লোকেরা বলে থাকে। তারা দাবি করেছে যে, আল্লাহর নামসমূহ রূপক ও সৃষ্টি, যা মানুষ আল্লাহর জন্য উদ্ভাবন করেছে। এই উক্তির ভ্রান্তি কয়েকটি দিক থেকে অত্যন্ত স্পষ্ট:
*প্রথমত: প্রতিটি সৃষ্টিই একসময় অস্তিত্বহীন ছিল এবং তা ধ্বংসশীল। এটি এই অর্থই প্রদান করে যে, মহান আল্লাহ (যিনি পবিত্র) আগে তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত ‘শক্তিশালী’ কিংবা ‘মহানুভব’ ছিলেন না, বরং পরবর্তীতে এমন হয়েছেন এবং পুনরায় তাঁর থেকে এই নামসমূহ অপসারিত হতে পারে। আল্লাহ তাদের অপবাদ ও বাতিল কথাবার্তা থেকে অনেক উর্ধ্বে।
*দ্বিতীয়ত: আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তা হতে ভিন্ন—এই কথা শিরকের দিকে নিয়ে যায়। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, তোমরা ‘আল্লাহ’ নামে ডাকো বা ‘রাহমান’ নামে ডাকো...} (১)। ফলে এদের দাবি অনুযায়ী এটি বলা আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায় যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর ইবাদত ও তাঁর কাছে প্রার্থনা করাকে বৈধ করেছেন যেভাবে তিনি অন্যের ইবাদতকে বৈধ করেছেন—আল্লাহ তা হতে অনেক উর্ধ্বে। বরং এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তা থেকে ভিন্ন কিছু নয়।
*তৃতীয়ত: মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা নির্দেশ করে যে, আদম ও ফেরেশতাগণ সৃষ্টির নামসমূহ জানতেন না যতক্ষণ না আল্লাহ নিজের পক্ষ থেকে তাঁদেরকে তা শিক্ষা দিয়েছেন। মহান আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই; আল্লাহ শিক্ষা দেওয়ার আগে সৃষ্টির পক্ষে তা জানা কীভাবে সম্ভব ছিল? এটি একথাই প্রমাণ করে যে, আল্লাহই মানুষকে তাঁর নিজ নামসমূহ এবং অন্যদের নামসমূহ শিক্ষা দিয়েছেন; এমন নয় যে মানুষ তাঁর জন্য ওই নামগুলো উদ্ভাবন করেছে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর তিনি আদমকে সকল নাম শিক্ষা দিলেন, তারপর সেগুলোকে ফেরেশতাদের সামনে উপস্থাপন করলেন এবং বললেন, ‘তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে আমাকে এগুলোর নাম জানাও’। তারা বলল, ‘আপনি পবিত্র! আপনি আমাদের যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া আমাদের কোনো জ্ঞান নেই। নিশ্চয়ই আপনি সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়’} (২)। অনুরূপভাবে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদিসেও এমন বিষয় বর্ণিত হয়েছে যা প্রমাণ করে যে, মানুষ আল্লাহর নামসমূহ কেবল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই জানতে পারে, এমন নয় যে তারা নিজেরা তাঁর নামকরণ করে। তা হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণী: (আমি আপনার কাছে আপনার এমন প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি যা আপনার, যা দ্বারা আপনি নিজের নামকরণ করেছেন অথবা আপনার কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিক্ষা দিয়েছেন অথবা...--------------------------------------------
(১) আল-ইসরা: ১১০।
(২) আল-বাকারা: ৩১, ৩২।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 32)