ومن ثم قال صلوات الله وسلامه عليه «نَضَّرَ اللهُ عَبْدًا سَمِعَ مَقَالَتِي فَحَفِظَهَا وَوَعَاهَا وأدَّاهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ غَيْرُ فَقِيهٍ، ورُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ». رواه أبو داود والترمذي عن ابن مسعود (1)، وكفى بهذا الحديث لفظًا ومعنى، شاهدُ صدقٍ على ما نحن بصدده، فإنك إذا أقمت مقام كل لفظةٍ ما يُشاكِلها أو يُرادفها اختل المعنى وفسد.
فإنك لو وضعت موضع نضَّر الله، رحم الله، أو غفر الله، وما شاكلهما أبعدت المَرمَى فإن من حَفِظ ما سَمِعه وأدَّاه من غير تغيير فإنه جعل المعنى غضًّا طريًّا، ومن بدَّل وغيَّر فقد جعله مُبتذلاً ذاويًا.
وكذا لو أنبت امرءًا مناب العبد فات المعنى لأن العبودية الاستكانة والمُضيُّ لأمر الله ورسوله بلا امتناع ولا استنكاف من أداء ما سمع إلى مَن هو أعلم منه، وخُصَّت المقالة بالذِّكر من بين الكلام والخبر، لأن حقيقة المقالة هي المركبة من الحروف المُبرزة ليدُلَّ على وجوب أداء اللفظ المسموع.
وإرداف وعاها حَفِظها مُشعر بمزيد التقرير، لأن الوعيَ إدامة الحفظ وعدم النسيان وفي رواية أخرى فأدَّاها كما سمعها، أُوثر أدَّاها على رواها وبلَّغها ونحوهما دلالة على أن تلك المقالة مستودعة عنده واجب أدائها إلى من هو أحق بها وأهلها، غير مُغيَّرة ولا مُتَصرَف فيها، وكذا تخصيص ذكر الفقه دون العلم للإيذان بأن الحامل غير عارٍ عن العلم، إذ الفقه علم بدقائق مستنبطة من الأقيسة والنصوص، ولو غَيَّر عالم لزم جهله، وكذا تكرير رُبَّ--------------------------------------------
(1) الترمذي (2657) ولم أقف عليه عند أبي داود من حديث ابن مسعود إنما من حديث زيد بن ثابت (3662).
এ কারণেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইরশাদ করেছেন: “আল্লাহ সেই বান্দাকে সজীব ও প্রফুল্ল রাখুন (نضر الله), যে আমার কথা শুনেছে, অতঃপর তা মুখস্থ করেছে, অন্তরে ধারণ করেছে এবং পৌঁছে দিয়েছে (أداها)। কেননা অনেক ফিকহ (فقه) বহনকারী রয়েছে যে নিজে ফকিহ (فقيه) নয় এবং অনেক ফিকহ (فقه) বহনকারী এমন ব্যক্তির কাছে তা পৌঁছে দেয় যে তার চেয়ে অধিক ফকিহ (أفقه)।” এটি ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে আবু দাউদ ও তিরমিজি বর্ণনা করেছেন (১)। এই হাদিসটি শব্দ এবং অর্থের দিক দিয়ে আমাদের আলোচ্য বিষয়ের সপক্ষে এক সত্য সাক্ষ্য হিসেবে যথেষ্ট। কারণ আপনি যদি প্রতিটি শব্দের পরিবর্তে তার সদৃশ বা সমার্থক শব্দ প্রতিস্থাপন করেন, তবে এর অর্থ ব্যাহত ও নষ্ট হয়ে যাবে।
কেননা আপনি যদি 'আল্লাহ সজীব রাখুন' (نضر الله)-এর স্থলে 'আল্লাহ রহম করুন' (رحم الله) অথবা 'আল্লাহ ক্ষমা করুন' (غفر الله) বা এই জাতীয় শব্দ ব্যবহার করেন, তবে আপনি মূল লক্ষ্য থেকে দূরে সরে যাবেন। কারণ যে ব্যক্তি যা শুনেছে তা সংরক্ষণ করেছে এবং কোনো পরিবর্তন ছাড়াই তা পৌঁছে দিয়েছে, সে মূলত এর অর্থকে সজীব ও প্রাণবন্ত রেখেছে। আর যে ব্যক্তি এতে অদলবদল ও পরিবর্তন ঘটিয়েছে, সে একে জীর্ণ ও নিষ্প্রাণ করে ফেলেছে।
তেমনিভাবে আপনি যদি 'বান্দা' (عبد)-এর স্থলে 'ব্যক্তি' (امرء) শব্দ ব্যবহার করেন, তবে মূল ভাবটি হারিয়ে যাবে। কারণ দাসত্ব (عبودية) হলো বিনয় এবং কোনো প্রকার অস্বীকৃতি বা সংকোচ ছাড়াই আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের নির্দেশ পালনে অগ্রসর হওয়া—তা যা শুনেছে তা নিজের চেয়ে অধিক জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রেই হোক না কেন। এখানে সাধারণ কথাবার্তা বা সংবাদ (خبر)-এর ভিড় থেকে এই বক্তব্যকে 'মাকালাহ' (مقالة) শব্দ দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়েছে; কারণ 'মাকালাহ'-এর প্রকৃত রূপ হলো এমন কতগুলো বর্ণের সমষ্টি যা স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়, যাতে শ্রুত শব্দগুলো হুবহু পৌঁছে দেওয়ার আবশ্যকতা প্রতীয়মান হয়।
'হাফিজাহা' (মুখস্থ করা)-এর পর 'ওয়াআহা' (স্মরণে রাখা)-এর সংযোগ অধিকতর দৃঢ়তা প্রকাশের ইঙ্গিত দেয়। কারণ 'ওয়াই' (وعي) হলো সংরক্ষণের ধারাবাহিকতা রক্ষা করা এবং বিস্মৃত না হওয়া। অন্য একটি বর্ণনায় (رواية) এসেছে: “অতঃপর তা যেভাবে শুনেছে সেভাবেই পৌঁছে দিয়েছে”। এখানে 'রাওয়াহা' (رواها) বা 'বাল্লাগাহা' (بلغها) ইত্যাদির পরিবর্তে 'আদ্দাহা' (أداها) শব্দটিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে এটি বোঝাতে যে, ওই বক্তব্যটি তার কাছে গচ্ছিত আমানতস্বরূপ, যা এর প্রকৃত হকদার ও যোগ্য ব্যক্তির কাছে কোনো প্রকার পরিবর্তন বা পরিমার্জন ছাড়াই অর্পণ করা ওয়াজিব বা আবশ্যক। অনুরূপভাবে, 'ইলম' শব্দের পরিবর্তে 'ফিকহ' (فقه) শব্দটিকে নির্দিষ্ট করার উদ্দেশ্য হলো এটি জানানো যে, বহনকারী ইলম থেকে শূন্য নয়। কারণ ফিকহ (فقه) হলো কিয়াস (قياس) এবং অকাট্য পাঠ (نصوص) থেকে উদ্ভাবিত সূক্ষ্ম বিষয়ের জ্ঞান। যদি কোনো আলেম শব্দ পরিবর্তন করেন, তবে তা তার অজ্ঞতাকেই সাব্যস্ত করে। অনুরূপভাবে 'রুব্বা' (رب) শব্দের পুনরাবৃত্তিও...--------------------------------------------
(১) তিরমিজি (২৬৫৭); ইবনে মাসউদের বর্ণিত হাদিস হিসেবে এটি আমি আবু দাউদের কাছে পাইনি, বরং এটি জায়েদ বিন সাবিতের বর্ণিত হাদিস (৩৬৬২) হিসেবে সেখানে রয়েছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 140)