البدعة، وربما يترقى إلى نوع من الشرك(1).
وعلى فرضية جواز التبرك بآثار الصالحين؛ تنزلاً مع المخالف نقول(2):
1 عدم تحقق الصلاح؛ فإنه لا يتحقق إلا بصلاح القلب، وهذا أمر لا يمكن الاطلاع عليه إلا بنص: كالصحابة رضي الله عنهم الذين أثنى الله جل جلاله عليهم ورسوله صلى الله عليه وسلم، أو أئمة التابعين وغيرهم من الذين تشهد لهم الأمة بالصلاح، وقد عُدم أولئك، أما غيرهم فغاية الأمر أن نظن أنهم صالحون فنرجو لهم ذلك.
2 حتى لو ظننا صلاح شخص، فلا نأمن أن يُختم له بخاتمة سوء، والأعمال بالخواتيم، فلا يكون أهلاً للتبرك بآثاره على حد قولهم، وتنزلاً لمقالهم.
وبناء على ذلك لا يُقاس التبرك بآثار الصالحين على تبرك الصحابة رضي الله عنهم بآثار النبي صلى الله عليه وسلم؛ لاختصاص النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، ولعدم مقاربة أحدٍ للنبي صلى الله عليه وسلم فكيف بمساواته بالبركة والفضل!(3).
السبب الثاني: الخلط بين بركة الأماكن اللازمة غير المتعدّية وبين بركة الأنبياء الذاتية المتعدية، وعدم التمييز بينهما:
البركة الذاتية المتعدية للأنبياء سبق بيانها وإقرارها(4).
أما عن بركة الأماكن فقد جاء في القرآن الكريم أن الله سبحانه وتعالى بارك في بعض الأراضي والأماكن، كما في قوله تعالى عن البيت الحرام: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدىً لِلْعَالَمِينَ *} [آل عمران].
وكما جاء عن المسجد الأقصى، في قوله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} [الإسراء: 1].
ومعنى كون الأرض مباركة: أن يكون فيها الخير الكثير اللازم الدائم لها--------------------------------------------
(1) يُنظر: الحكم الجديرة بالإذاعة، لابن رجب (46).
(2) يُنظر: تيسير العزيز الحميد، لسليمان بن عبد الله (150 - 151).
(3) يُنظر: المرجع السابق (150)، هذه مفاهيمنا، لصالح آل الشيخ (209).
(4) راجع فضلاً (87 - 88).
وعلى فرضية جواز التبرك بآثار الصالحين؛ تنزلاً مع المخالف نقول(2):
1 عدم تحقق الصلاح؛ فإنه لا يتحقق إلا بصلاح القلب، وهذا أمر لا يمكن الاطلاع عليه إلا بنص: كالصحابة رضي الله عنهم الذين أثنى الله جل جلاله عليهم ورسوله صلى الله عليه وسلم، أو أئمة التابعين وغيرهم من الذين تشهد لهم الأمة بالصلاح، وقد عُدم أولئك، أما غيرهم فغاية الأمر أن نظن أنهم صالحون فنرجو لهم ذلك.
2 حتى لو ظننا صلاح شخص، فلا نأمن أن يُختم له بخاتمة سوء، والأعمال بالخواتيم، فلا يكون أهلاً للتبرك بآثاره على حد قولهم، وتنزلاً لمقالهم.
وبناء على ذلك لا يُقاس التبرك بآثار الصالحين على تبرك الصحابة رضي الله عنهم بآثار النبي صلى الله عليه وسلم؛ لاختصاص النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، ولعدم مقاربة أحدٍ للنبي صلى الله عليه وسلم فكيف بمساواته بالبركة والفضل!(3).
السبب الثاني: الخلط بين بركة الأماكن اللازمة غير المتعدّية وبين بركة الأنبياء الذاتية المتعدية، وعدم التمييز بينهما:
البركة الذاتية المتعدية للأنبياء سبق بيانها وإقرارها(4).
أما عن بركة الأماكن فقد جاء في القرآن الكريم أن الله سبحانه وتعالى بارك في بعض الأراضي والأماكن، كما في قوله تعالى عن البيت الحرام: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدىً لِلْعَالَمِينَ *} [آل عمران].
وكما جاء عن المسجد الأقصى، في قوله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} [الإسراء: 1].
ومعنى كون الأرض مباركة: أن يكون فيها الخير الكثير اللازم الدائم لها--------------------------------------------
(1) يُنظر: الحكم الجديرة بالإذاعة، لابن رجب (46).
(2) يُنظر: تيسير العزيز الحميد، لسليمان بن عبد الله (150 - 151).
(3) يُنظر: المرجع السابق (150)، هذه مفاهيمنا، لصالح آل الشيخ (209).
(4) راجع فضلاً (87 - 88).
বিদআত, এবং সম্ভবত তা এক প্রকারের শিরক পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে(১)।
নেককারদের স্মৃতিচিহ্ন দ্বারা বরকত গ্রহণের বৈধতার অনুমানের ভিত্তিতে; বিরোধীদের সাথে তর্কের খাতিরে আমরা বলি(২):
১. নেককার হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত না হওয়া; কেননা এটি অন্তরের বিশুদ্ধতা ছাড়া অর্জিত হয় না, আর এটি এমন এক বিষয় যা ওহীর স্পষ্ট প্রমাণ (নস) ছাড়া জানা সম্ভব নয়। যেমন: সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), যাদের প্রশংসা আল্লাহ জাল্লা জালালুহু এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) করেছেন। অথবা তাবেঈগণের ইমামগণ এবং অন্যান্যরা যাদের নেককার হওয়ার ব্যাপারে উম্মত সাক্ষ্য দিয়েছে। বর্তমানে তো তাদের পাওয়া সম্ভব নয়। আর অন্যদের ব্যাপারে বড়জোর আমরা এই ধারণা করতে পারি যে তারা নেককার এবং তাদের জন্য আমরা সেই আশাই পোষণ করি।
২. এমনকি যদি আমরা কোনো ব্যক্তিকে নেককার মনেও করি, তবুও তার শেষ পরিণাম (খাতেমা) মন্দ হওয়ার ব্যাপারে আমরা নিরাপদ নই; অথচ আমলসমূহ শেষ পরিণামের ওপর নির্ভরশীল। অতএব তাদের কথা অনুযায়ী এবং তাদের বক্তব্যের খাতিরেও সেই ব্যক্তি তার স্মৃতিচিহ্ন দ্বারা বরকত লাভের যোগ্য হতে পারে না।
এর ওপর ভিত্তি করে, নেককারদের স্মৃতিচিহ্ন থেকে বরকত গ্রহণকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর স্মৃতিচিহ্ন থেকে সাহাবীগণের বরকত গ্রহণের সাথে তুলনা করা যাবে না। কারণ এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য নির্দিষ্ট ছিল, এবং বরকত ও ফজিলতের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ধারেকাছেও কেউ পৌঁছাতে পারে না, তবে তাঁর সাথে সমকক্ষ হওয়ার প্রশ্নই আসে না!(৩)।
দ্বিতীয় কারণ: স্থানসমূহের আবশ্যিক ও অ-সঞ্চারণশীল বরকত এবং নবীদের সত্তাগত ও সঞ্চারণশীল বরকতের মধ্যে গুলিয়ে ফেলা এবং উভয়ের মধ্যে পার্থক্য না করা:
নবীদের সঞ্চারণশীল সত্তাগত বরকতের বিষয়টি পূর্বে বর্ণনা ও সাব্যস্ত করা হয়েছে(৪)।
আর স্থানসমূহের বরকত সম্পর্কে পবিত্র কুরআনে এসেছে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিছু ভূখণ্ড ও স্থানে বরকত দান করেছেন। যেমন বায়তুল্লাহ হারাম সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই মানবজাতির জন্য সর্বপ্রথম যে ঘরটি স্থাপন করা হয়েছে তা মক্কায় অবস্থিত, যা বরকতময় এবং বিশ্ববাসীর জন্য পথপ্রদর্শক।} [আল-ইমরান]।
এবং যেমনটি মাসজিদুল আকসা সম্পর্কে এসেছে আল্লাহ তাআলার বাণীতে: {পবিত্র সত্তা তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন মাসজিদুল হারাম থেকে মাসজিদুল আকসা পর্যন্ত, যার চারপাশকে আমি বরকতময় করেছি।} [আল-ইসরা: ১]।
কোনো ভূমি বরকতময় হওয়ার অর্থ হলো: তাতে অনেক কল্যাণ বিদ্যমান থাকা যা তার জন্য আবশ্যিক ও স্থায়ী।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-হিকাম আল-জাদিরা বিল ইজাআহ, ইবনে রজব (৪৬)।
(২) দ্রষ্টব্য: তাইসিরুল আজিজিল হামিদ, সুলাইমান ইবনে আব্দুল্লাহ (১৫০ - ১৫১)।
(৩) দ্রষ্টব্য: পূর্বোক্ত উৎস (১৫০), হাযিহি মাফাহিমুনা, সালেহ আল-শেখ (২০৯)।
(৪) অনুগ্রহ করে দেখুন (৮৭ - ৮৮)।
নেককারদের স্মৃতিচিহ্ন দ্বারা বরকত গ্রহণের বৈধতার অনুমানের ভিত্তিতে; বিরোধীদের সাথে তর্কের খাতিরে আমরা বলি(২):
১. নেককার হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত না হওয়া; কেননা এটি অন্তরের বিশুদ্ধতা ছাড়া অর্জিত হয় না, আর এটি এমন এক বিষয় যা ওহীর স্পষ্ট প্রমাণ (নস) ছাড়া জানা সম্ভব নয়। যেমন: সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), যাদের প্রশংসা আল্লাহ জাল্লা জালালুহু এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) করেছেন। অথবা তাবেঈগণের ইমামগণ এবং অন্যান্যরা যাদের নেককার হওয়ার ব্যাপারে উম্মত সাক্ষ্য দিয়েছে। বর্তমানে তো তাদের পাওয়া সম্ভব নয়। আর অন্যদের ব্যাপারে বড়জোর আমরা এই ধারণা করতে পারি যে তারা নেককার এবং তাদের জন্য আমরা সেই আশাই পোষণ করি।
২. এমনকি যদি আমরা কোনো ব্যক্তিকে নেককার মনেও করি, তবুও তার শেষ পরিণাম (খাতেমা) মন্দ হওয়ার ব্যাপারে আমরা নিরাপদ নই; অথচ আমলসমূহ শেষ পরিণামের ওপর নির্ভরশীল। অতএব তাদের কথা অনুযায়ী এবং তাদের বক্তব্যের খাতিরেও সেই ব্যক্তি তার স্মৃতিচিহ্ন দ্বারা বরকত লাভের যোগ্য হতে পারে না।
এর ওপর ভিত্তি করে, নেককারদের স্মৃতিচিহ্ন থেকে বরকত গ্রহণকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর স্মৃতিচিহ্ন থেকে সাহাবীগণের বরকত গ্রহণের সাথে তুলনা করা যাবে না। কারণ এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য নির্দিষ্ট ছিল, এবং বরকত ও ফজিলতের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ধারেকাছেও কেউ পৌঁছাতে পারে না, তবে তাঁর সাথে সমকক্ষ হওয়ার প্রশ্নই আসে না!(৩)।
দ্বিতীয় কারণ: স্থানসমূহের আবশ্যিক ও অ-সঞ্চারণশীল বরকত এবং নবীদের সত্তাগত ও সঞ্চারণশীল বরকতের মধ্যে গুলিয়ে ফেলা এবং উভয়ের মধ্যে পার্থক্য না করা:
নবীদের সঞ্চারণশীল সত্তাগত বরকতের বিষয়টি পূর্বে বর্ণনা ও সাব্যস্ত করা হয়েছে(৪)।
আর স্থানসমূহের বরকত সম্পর্কে পবিত্র কুরআনে এসেছে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিছু ভূখণ্ড ও স্থানে বরকত দান করেছেন। যেমন বায়তুল্লাহ হারাম সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই মানবজাতির জন্য সর্বপ্রথম যে ঘরটি স্থাপন করা হয়েছে তা মক্কায় অবস্থিত, যা বরকতময় এবং বিশ্ববাসীর জন্য পথপ্রদর্শক।} [আল-ইমরান]।
এবং যেমনটি মাসজিদুল আকসা সম্পর্কে এসেছে আল্লাহ তাআলার বাণীতে: {পবিত্র সত্তা তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন মাসজিদুল হারাম থেকে মাসজিদুল আকসা পর্যন্ত, যার চারপাশকে আমি বরকতময় করেছি।} [আল-ইসরা: ১]।
কোনো ভূমি বরকতময় হওয়ার অর্থ হলো: তাতে অনেক কল্যাণ বিদ্যমান থাকা যা তার জন্য আবশ্যিক ও স্থায়ী।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-হিকাম আল-জাদিরা বিল ইজাআহ, ইবনে রজব (৪৬)।
(২) দ্রষ্টব্য: তাইসিরুল আজিজিল হামিদ, সুলাইমান ইবনে আব্দুল্লাহ (১৫০ - ১৫১)।
(৩) দ্রষ্টব্য: পূর্বোক্ত উৎস (১৫০), হাযিহি মাফাহিমুনা, সালেহ আল-শেখ (২০৯)।
(৪) অনুগ্রহ করে দেখুন (৮৭ - ৮৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 498)