في الأمر والنهي أجمع المسلمون على تركه إلا أن يكون له حديث صحيح يدل على أنه منسوخ، ولا يعلم عن النبي صلى الله عليه وسلم حديث صحيح أجمع المسلمون على نقيضه فضلاً عن أن يكون نقيضه معلومًا بالعقل الصريح البيِّن لعامة العقلاء فإن ما يعلم بالعقل الصريح البيِّن أظهر مما لا يعلم إلا بالإجماع ونحوه من الأدلة السمعية(1).
فتقديم النقل الصحيح على العقل الفاسد المعارض له، واجب؛ بل هو أصل من أصول الإسلام(2).
9 من الخطأ مقابلة العقل بالنقل، إذ إن العقل يقابله الجنون!
وهذه المقابلة بين العقل والنقل أثر من آثار الثنائيات المتناقضة التي نادت بها المسيرة الفكرية الغربية(3)، وهي مسيرة سبقهم بها إبليس لما أعرض عن السجود لآدم عليه السلام وقدّم عقله الفاسد على أمر الله جل جلاله، فكان هو أول من قدّم رأيه وعقله على أمر الله وشرعه، ووافقه على ذلك أهل البدع وسلكوا مسلكه(4).
وعلى هذا؛ فإن القائلين بتحكيم العقل وتقديمه على النقل من المعتزلة، والرافضة(5)، والأشاعرة(6)، ومن نحا نحوهم من العقلانيين الذين هم أفراخ المعتزلة حيث ضلوا عن سواء السبيل، وأسسوا دينهم على معقولات من عند أنفسهم مع اختلافهم وتنازعهم فيها وسموها قطعيات، وجعلوا النصوص تبعًا لها، فإن أفصحت النصوص بموافقتها أخذوا بها معتضدين، وإن خالفت ردوا ألفاظها بالطعن والتشكيك والتكذيب، أو معانيها بالتأويل والتحريف، والتفويض، والتعطيل.--------------------------------------------
(1) يُنظر: درء تعارض العقل والنقل، لشيخ الإسلام ابن تيمية (1/ 85).
(2) يُنظر: موسوعة العقيدة والأديان والفرق والمذاهب (4/ 2079).
(3) يُنظر: حقائق الإسلام في مواجهة شبهات المشككين، لنخبة من العلماء (402 - 403).
(4) يُنظر: التنبيه والرد على أهل الأهواء والبدع، للملطي (81 - 82).
(5) يُنظر: أصول الفقه، لأبي زهرة (70 - 74).
(6) وكذلك الماتريدية. يُنظر: شرح العقيدة السفارينية، لابن عثيمين (1/ 115).
আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে মুসলিমগণ এটি বর্জনের ওপর ঐক্যমত পোষণ করেছেন, যতক্ষণ না এমন কোনো সহিহ হাদিস পাওয়া যায় যা নির্দেশ করে যে এটি রহিত হয়ে গেছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এমন কোনো সহিহ হাদিস জানা নেই যার বিপরীত বিষয়ের ওপর মুসলিমগণ ঐক্যমত হয়েছেন, আর তার বিপরীত বিষয়টি সাধারণ জ্ঞানবানদের নিকট স্পষ্ট ও প্রত্যক্ষ বিবেকের দ্বারা জানা থাকা তো দূরের কথা। কারণ, যা স্পষ্ট ও প্রত্যক্ষ বিবেকের দ্বারা জানা যায়, তা এমন বিষয়ের চেয়ে বেশি প্রকাশ্য যা কেবল ইজমা বা এ জাতীয় শ্রুতিগত দলিলের মাধ্যমেই জানা যায়(১)।
সুতরাং, বিরোধপূর্ণ ত্রুটিযুক্ত বিবেকের ওপর সহিহ নকলকে (ওহিকে) প্রাধান্য দেওয়া ওয়াজিব; বরং এটি ইসলামের অন্যতম একটি মূলনীতি(২)।
৯. বিবেকের বিপরীতে নকলকে দাঁড় করানো একটি ভুল, কারণ বিবেকের বিপরীত হলো উন্মাদনা!
বিবেক ও নকলের মধ্যকার এই বৈপরীত্য মূলত পশ্চিমা বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রযাত্রার মাধ্যমে সূচিত পরস্পরবিরোধী দ্বিমুখী নীতির অন্যতম প্রভাব(৩)। এটি এমন এক পথ যা ইবলিস সর্বপ্রথম বেছে নিয়েছিল যখন সে আদম আলাইহিস সালামকে সিজদা করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছিল এবং আল্লাহর নির্দেশের ওপর নিজের ত্রুটিযুক্ত বিবেককে প্রাধান্য দিয়েছিল। সুতরাং সে-ই প্রথম ব্যক্তি যে আল্লাহর আদেশ ও শরিয়তের ওপর নিজের মতামত ও বিবেককে প্রাধান্য দিয়েছিল; আর বিদআতিরা তার সাথে একমত হয়েছে এবং তার পথ অনুসরণ করেছে(৪)।
এই ভিত্তিতে, যারা বিবেকের শাসন এবং নকলের ওপর একে প্রাধান্য দেওয়ার কথা বলে—যেমন মুতাজিলা, রাফেজি(৫), আশআরি(৬) এবং তাদের পথ অনুসরণকারী যুক্তিবাদীরা যারা মূলত মুতাজিলাদেরই উত্তরসূরি—তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা নিজেদের মনগড়া যুক্তির ওপর তাদের দ্বীন প্রতিষ্ঠা করেছে, যদিও সেগুলোতে তাদের নিজেদের মধ্যেই মতভেদ ও বিবাদ রয়েছে; তারা সেগুলোকে ‘অকাট্য’ বলে অভিহিত করেছে এবং কুরআন-সুন্নাহর পাঠসমূহকে তার অধীনস্থ করেছে। যদি কুরআন-সুন্নাহর পাঠসমূহ তাদের যুক্তির সাথে মিলে যায় তবে তারা তা গ্রহণ করে, আর যদি তা বিপরীত হয় তবে তারা সেগুলোর শব্দাবলীকে আক্রমণ, সংশয় ও মিথ্যারোপের মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করে, অথবা সেগুলোর অর্থকে অপব্যাখ্যা, বিকৃতি, অর্থ আল্লাহর ওপর সোপর্দ করার ছলে এড়িয়ে যাওয়া এবং গুণাবলি অস্বীকারের মাধ্যমে নাকচ করে দেয়।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (১/ ৮৫)।
(২) দ্রষ্টব্য: মাওসুআতুল আকিদাহ ওয়াল আদইয়ান ওয়াল ফিরাক ওয়াল মাজাহিব (৪/ ২০৭৯)।
(৩) দ্রষ্টব্য: হাকাইকুল ইসলাম ফি মুওয়াজাহাতি শুবুহাতিল মুশাক্কিকিন, একদল আলেম কর্তৃক (৪০২ - ৪০৩)।
(৪) দ্রষ্টব্য: আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা, আল-মালাতি (৮১ - ৮২)।
(৫) দ্রষ্টব্য: উসুলুল ফিকহ, আবু জাহরা (৭০ - ৭৪)।
(৬) অনুরূপভাবে মাতুরিদিগণও। দ্রষ্টব্য: শারহুল আকিদাতিস সাফফারিনিয়্যাহ, ইবনে উসাইমিন (১/ ১১৫)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 401)