وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره"(1).
فهنا قد يقال: إنه متناول لذلك، وإن عطف ذلك عليه من باب عطف الخاص على العام كقوله تعالى: {وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ} [البقرة: 98]، وقوله: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَم} الآية [الأحزاب: 7].
وقد يقال: إن دلالة الاسم تنوعت بالإفراد والاقتران كلفظ الفقير والمسكين، فإن أحدهما إذا أفرد تناول الآخر، وإذا جمع بينهما كانا صنفين: كما في آية الصدقة، ولا ريب أن فروع الإيمان مع أصوله كالمعطوفين، وهي مع جميعه كالبعض مع الكل(2).
قلت: إن القول بأن عطف ذلك عليه من باب عطف الخاص على العام ينطبق على الآية وهي قوله تعالى {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} [فصلت: 8]، وقوله تعالى {الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ} [يونس].
والقول بأن دلالة الاسم تنوعت بالإفراد والاقتران ينطبق على حديث جبريل حيث ذكر الإسلام والإيمان فأصبح كل واحد منهما يختص بأمور معينة فالإسلام اختص بالأمور الظاهرية، والإيمان اختص بالأمور الاعتقادية الباطنية.
"فلفظ الإسلام والإيمان إذا أُفرد كل واحد من الاسمين دخل في مسمى الآخر إما تضمنا وإما لزوما، ودخوله فيه تضمنا أظهر، وكون أحدهما لا يدخل في الآخر عند الاقتران لا يدل على أنه لا يدخل فيه عند انفراد الآخر، وهذه قاعدة جليلة من أحاط بها زالت عنه إشكالات--------------------------------------------
(1) أخرجه بهذا اللفظ مسلم في صحيحه: كتاب الإيمان، باب الإيمان ما هو وبيان خصاله (1/ 29). والحديث أخرجه البخاري في صحيحه: كتاب الإيمان، باب سؤال جبريل بلفظ: "الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته، ولقائه، ورسله، وتؤمن بالبعث". انظر: فتح الباري (1/ 114)، ح 50.
(2) مجموع الفتاوى (7/ 647 - 648).
এবং তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো ও মন্দের ওপর (ঈমান আনা)"(১)।
এখানে বলা যেতে পারে যে, এটি (ঈমান শব্দ) তাকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর এর ওপর সেটিকে সংশ্লিষ্ট করা (আতাফ করা) হচ্ছে সাধারণের ওপর বিশেষকে সংশ্লিষ্ট করার পর্যায়ভুক্ত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তাঁর ফেরেশতাগণ ও তাঁর রাসূলগণ এবং জিবরাঈল ও মিকাঈল} [আল-বাকারাহ: ৯৮], এবং তাঁর বাণী: {আর স্মরণ করুন, যখন আমি নবীদের থেকে তাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং আপনার থেকে, আর নূহ, ইবরাহীম, মুসা ও মারইয়াম পুত্র ঈসা থেকে} আয়াত [আল-আহযাব: ৭]।
আবার এমনটিও বলা যেতে পারে যে, নামের অর্থগত তাৎপর্য এককভাবে ব্যবহৃত হওয়া এবং একত্রে ব্যবহৃত হওয়ার ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন হয়, যেমন ‘ফকির’ ও ‘মিসকিন’ শব্দ দুটি। এগুলোর কোনটি যখন এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা অন্যটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন তাদের একত্রে উল্লেখ করা হয়, তখন তারা দুটি ভিন্ন শ্রেণি হিসেবে গণ্য হয়; যেমনটি সদকার আয়াতে দেখা যায়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ঈমানের শাখাগুলো তার মূলনীতিগুলোর সাথে দু’টি সংশ্লিষ্ট বিষয়ের মতো, আর এই শাখাগুলো পূর্ণাঙ্গ ঈমানের সাথে এমন সম্পর্কের মতো যেমনটি সমগ্রের সাথে তার অংশের সম্পর্ক থাকে(২)।
আমি বলব: সাধারণের ওপর বিশেষকে সংশ্লিষ্ট করার (আতাফ করার) কথাটি সেই আয়াতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যেখানে মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকাজ করেছে} [ফুসসিলাত: ৮], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে এবং যারা তাকওয়া অবলম্বন করত} [ইউনুস]।
আর নামের অর্থগত তাৎপর্য এককভাবে ও একত্রে আসার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হওয়ার কথাটি জিবরাঈলের হাদীসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে ইসলাম ও ঈমানকে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে। ফলে তাদের প্রত্যেকটি নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের সাথে বিশিষ্ট হয়ে গেছে; ইসলাম বাহ্যিক আমলগুলোর সাথে বিশিষ্ট হয়েছে এবং ঈমান অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসগত বিষয়গুলোর সাথে বিশিষ্ট হয়েছে।
"সুতরাং ইসলাম ও ঈমান শব্দ দুটির প্রত্যেকটি যখন এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা অন্যটির অর্থের মধ্যে প্রবেশ করে—হয় অন্তর্ভুক্তিমূলকভাবে, অথবা অপরিহার্যভাবে। আর এর অন্তর্ভুক্তিমূলকভাবে প্রবেশ করার বিষয়টিই অধিক স্পষ্ট। আর একত্রে উল্লেখের সময় একটি অন্যটির অন্তর্ভুক্ত না হওয়া এই প্রমাণ বহন করে না যে, অন্যটির একক ব্যবহারের সময়ও তা তার অন্তর্ভুক্ত হবে না। এটি একটি মহান মূলনীতি; যে ব্যক্তি এটি হৃদয়ঙ্গম করবে, তার থেকে অনেক জটিলতা দূর হয়ে যাবে।--------------------------------------------
(১) মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে এই শব্দে এটি বর্ণনা করেছেন: ঈমান অধ্যায়, ঈমান কী এবং এর বৈশিষ্ট্যের বর্ণনা পরিচ্ছেদ (১/ ২৯)। হাদীসটি বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: ঈমান অধ্যায়, জিবরাঈলের প্রশ্নের পরিচ্ছেদ, এই শব্দে: "ঈমান হলো এই যে, আপনি ঈমান আনবেন আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাগণের ওপর, তাঁর সাথে সাক্ষাতের ওপর, তাঁর রাসূলগণের ওপর এবং আপনি ঈমান আনবেন পুনরুত্থানের ওপর।" দেখুন: ফাতহুল বারী (১/ ১১৪), হা: ৫০।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (৭/ ৬৪৭ - ৬৪৮)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 35)