"কেননা আশ্রয়গ্রহণকারী এর দিকে ঝুঁকে পড়ে।"(১).
সুতরাং 'ইলহাদ' শব্দটি 'ঝোঁকা' বা 'বিচ্যুত হওয়া' থেকে গৃহীত, যেমনটি এর মূল ধাতু (লাম-হা-দাল) দ্বারা নির্দেশিত হয়; এখান থেকেই 'লাহদ' (বগলী কবর) শব্দটি এসেছে, যা কবরের এক পাশের সেই অংশ যা মধ্যভাগ থেকে বিচ্যুত হয়ে থাকে।
এখান থেকেই দ্বীনের ক্ষেত্রে 'মুলহিদ' (বিচ্যুত ব্যক্তি) শব্দের উৎপত্তি: যে ব্যক্তি সত্য থেকে বাতিলের দিকে ঝুঁকে পড়ে; ইবনুল সিক্কিত বলেন: "মুলহিদ: সত্য থেকে বিচ্যুত ব্যক্তি, যে তার (দ্বীনের) মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করায় যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়।"(২).
আর এই ভিত্তিতে, আভিধানিক অর্থে 'ইলহাদ' শব্দের অর্থ হলো বিচ্যুতি এবং সততা কিংবা দ্বীন অথবা সত্য পথ ও সঠিক আদর্শ থেকে সরে যাওয়া। এটিই মহান আল্লাহর কিতাবে ব্যবহৃত এর অর্থ।
শরীয়তের পরিভাষায় ইলহাদ:
'ইলহাদ' শব্দের শরয়ী অর্থ এর আভিধানিক অর্থের বাইরে নয়।
এবং মহান আল্লাহর কিতাবে সূরা আল-হাজ্জের [আয়াত: ২৫] 'ইলহাদ' শব্দটি এসেছে; আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যে ব্যক্তি সেখানে জুলুমের মাধ্যমে কোনো বিচ্যুতি বা অন্যায়ের ইচ্ছা করবে}।
এবং এখান থেকে বর্তমান কালবাচক ক্রিয়া (ইয়ুলহিদুন) এসেছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: {যার দিকে তারা ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো অনারব} [আন-নাহল: ১০৩]।
তাবারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "দ্বীনের মধ্যে ইলহাদ বা বিচ্যুতি হলো দ্বীন থেকে সরে গিয়ে এবং তা পরিত্যাগ করার মাধ্যমে হঠকারিতা করা।"(৩).
রাগেব আল-আসফাহানী বলেন: "অমুক ব্যক্তি 'আলহাদা' (বিচ্যুত হয়েছে): অর্থাৎ সে সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে। ইলহাদ দুই প্রকার: আল্লাহর সাথে শিরক করার দিকে বিচ্যুতি এবং উপায়-উপকরণের (আসবাব) সাথে শিরক করার দিকে বিচ্যুতি।
প্রথম প্রকারটি ঈমানের পরিপন্থী এবং তা বাতিল করে দেয়, আর দ্বিতীয় প্রকারটি ঈমানের রজ্জুকে দুর্বল করে দেয় কিন্তু তা বাতিল করে না। এই প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর এই বাণী: {আর যে ব্যক্তি সেখানে জুলুমের মাধ্যমে কোনো বিচ্যুতি ঘটাতে চাইবে, আমরা তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করাবো} [আল-হাজ্জ: ২৫], এবং তাঁর বাণী: {আর তোমরা তাদেরকে বর্জন করো যারা তাঁর নামসমূহের ব্যাপারে বিচ্যুতি ঘটায়} [আল-আ’রাফ: ১৮০]। আর আল্লাহর নামসমূহের ব্যাপারে ইলহাদ বা বিচ্যুতি দুই প্রকার:--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবনে ফারিসের মাকায়িসুল লুগাহ (৫/২৩৬)।
(২) 'বাদায়িউল ফাওয়াইদ' (১/১৬৯)।
(৩) দেখুন: তাফসীরে তাবারী (১৭/৬৫২)।