أَمْرِهِمْ وَحِكْمَتِهِمْ أَنَّ الْعَقْلِيَّاتِ لَا تَقْلِيدَ فِيهَا.
وَأَيْضًا: فَإِذَا لَمْ يَصْدُرْ عَنْهُ إِلَّا وَاحِدٌ - كَمَا يَقُولُونَهُ فِي الْعَقْلِ الْأَوَّلِ فَذَلِكَ الصَّادِرُ الْأَوَّلُ إِنْ كَانَ وَاحِدًا مِنْ كُلِّ وَجْهٍ، لَزِمَ أَنْ لَا يَصْدُرَ عَنْهُ إِلَّا وَاحِدٌ، وَهَلُمَّ جَرًّا.
وَإِنْ كَانَ فِيهِ كَثْرَةٌ مَا بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ - وَالْكَثْرَةُ وُجُودِيَّةٌ - كَانَ قَدْ صَدَرَ عَنِ الْأَوَّلِ أَكْثَرُ مِنْ وَاحِدٍ، وَإِنْ كَانَتْ عَدَمِيَّةً لَمْ يَصْدُرْ عَنْهَا وُجُودٌ، فَلَا يَصْدُرُ عَنِ الصَّادِرِ الْأَوَّلِ وَاحِدٌ.
وَأَمَّا احْتِجَاجُهُمْ عَلَى ذَلِكَ بِقَوْلِهِمْ: لَوْ صَدَرَ عَنْهُ شَيْئَانِ، لَكَانَ مَصْدَرُ هَذَا غَيْرَ مَصْدَرِ ذَلِكَ، وَلَزِمَ التَّرْكِيبُ.
فَيُقَالُ أَوَّلًا: لَيْسَ الصُّدُورُ عَنِ الْبَارِي كَصُدُورِ الْحَرَارَةِ عَنِ النَّارِ، بَلْ هُوَ فَاعِلٌ بِالْمَشِيئَةِ وَالِاخْتِيَارِ، وَلَوْ قُدِّرَ تَعَدُّدُ الْمَصْدَرِ فَهُوَ تَعَدُّدُ أُمُورٍ إِضَافِيَّةٍ، وَتَعَدُّدُ الْإِضَافَاتِ وَالسُّلُوبِ ثَابِتَةٌ لَهُ بِالِاتِّفَاقِ، وَلَوْ فُرِضَ أَنَّهُ تَعَدُّدُ صِفَاتٍ، فَهَذَا يَسْتَلْزِمُ الْقَوْلَ بِثُبُوتِ الصِّفَاتِ، وَهَذَا حَقٌّ.
وَقَوْلُهُمْ: إِنَّ هَذَا تَرْكِيبٌ، وَالتَّرْكِيبُ مُمْتَنَعٌ، قَدْ بَيَّنَّا [فَسَادَهُ] بِوُجُوهٍ كَثِيرَةٍ [فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ] وَبَيَّنَّا أَنَّ لَفْظَ التَّرْكِيبِ وَالِافْتِقَارِ وَالْجُزْءِ وَالْغَيْرِ أَلْفَاظٌ مُشْتَرَكَةٌ مُجْمَلَةٌ، وَأَنَّهَا لَا تَلْزَمُ بِالْمَعْنَى الَّذِي دَلَّ الدَّلِيلُ عَلَى نَفْيِهِ، وَإِنَّمَا تَلْزَمُ بِالْمَعْنَى الَّذِي لَا يَنْفِيهِ الدَّلِيلُ، بَلْ يُثْبِتُهُ الدَّلِيلُ.
وَالْمَقْصُودُ هُنَا أَنَّ الْمُوجِبَ بِالذَّاتِ إِذَا فُسِّرَ بِهَذَا فَهُوَ بَاطِلٌ، وَأَمَّا إِذَا فُسِّرَ الْمُوجِبُ بِالذَّاتِ [بِأَنَّهُ] الَّذِي يُوجِبُ مَفْعُولَهُ بِمَشِيئَتِهِ وَقُدْرَتِهِ، لَمْ يَكُنْ هَذَا الْمَعْنَى مُنَافِيًا لِكَوْنِهِ فَاعِلًا بِالِاخْتِيَارِ، بَلْ يَكُونُ فَاعِلًا بِالِاخْتِيَارِ، مُوجِبًا بِذَاتِهِ الَّتِي هِيَ فَاعِلٌ قَادِرٌ مُخْتَارٌ، وَهُوَ مُوجِبٌ بِمَشِيئَتِهِ وَقُدْرَتِهِ.
وَإِذَا تَبَيَّنَ أَنَّ الْمُوجِبَ بِالذَّاتِ يَحْتَمِلُ مَعْنَيَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَا يُنَافِي كَوْنَهُ فَاعِلًا
তাদের নির্দেশ ও প্রজ্ঞা হলো যে, বুদ্ধিভিত্তিক বিষয়াবলীতে কোনো অন্ধ অনুসরণ নেই।
এছাড়াও: যদি তাঁর থেকে কেবল একটি বিষয়ই নিঃসৃত হয়—যেমনটি তারা 'প্রথম বুদ্ধি' সম্পর্কে বলে থাকে—তবে সেই প্রথম নিঃসৃত বিষয়টি যদি সব দিক থেকেই এক বা একক হয়, তবে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তা থেকেও কেবল একটি বিষয়ই নিঃসৃত হবে, এবং এভাবেই চলতে থাকবে।
আর যদি তাতে কোনো না কোনো দিক থেকে বহুত্ব থাকে—এবং সেই বহুত্ব যদি অস্তিত্বশীল হয়—তবে প্রথম সত্তা থেকে একের অধিক নিঃসৃত হওয়া সাব্যস্ত হলো। আর যদি সেই বহুত্ব অভাবাত্মক হয়, তবে তা থেকে কোনো অস্তিত্ব নিঃসৃত হবে না, ফলে প্রথম নিঃসৃত বিষয়টি থেকে কোনো কিছুই নিঃসৃত হবে না।
আর এ বিষয়ে তাদের যুক্তি হলো: যদি তাঁর থেকে দুটি বস্তু নিঃসৃত হতো, তবে একটির উৎস অন্যটির উৎস থেকে ভিন্ন হতো এবং সংমিশ্রণ আবশ্যক হয়ে পড়ত।
এর উত্তরে প্রথমত বলা যায়: স্রষ্টা থেকে কোনো কিছু নিঃসৃত হওয়া আগুনের তাপ বিকিরণের মতো নয়, বরং তিনি ইচ্ছা ও নির্বাচনের মাধ্যমে কার্য সম্পাদনকারী। আর যদি উৎসের বহুত্ব ধরেও নেওয়া হয়, তবে তা হবে আপেক্ষিক বিষয়াবলীর বহুত্ব। আর আপেক্ষিকতা ও নেতিবাচক গুণাবলীর বহুত্ব সর্বসম্মতভাবেই তাঁর জন্য সাব্যস্ত। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটি গুণাবলীর বহুত্ব, তবে তা গুণাবলী সাব্যস্ত করার বিষয়কেই আবশ্যক করে, যা সত্য।
আর তাদের এই কথা যে: 'এটি সংমিশ্রণ এবং সংমিশ্রণ অসম্ভব'—এর অসারতা আমরা অন্যত্র বহু প্রকারে ব্যাখ্যা করেছি। আমরা স্পষ্ট করেছি যে—সংমিশ্রণ, মুখাপেক্ষিতা, অংশ এবং ভিন্নতা শব্দগুলো হলো দ্ব্যর্থবোধক ও সংক্ষিপ্ত। দলিল যে অর্থকে অস্বীকার করে সেই অর্থে এগুলো আবশ্যক হয় না; বরং দলিল যে অর্থকে অস্বীকার করে না বরং সাব্যস্ত করে, কেবল সেই অর্থেই এগুলো প্রযোজ্য হয়।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, 'সত্ত্বাগতভাবে অপরিহার্যকারী' শব্দটিকে যদি এভাবে ব্যাখ্যা করা হয় তবে তা বাতিল। কিন্তু যদি 'সত্ত্বাগতভাবে অপরিহার্যকারী'-র ব্যাখ্যা এভাবে করা হয় যে, যিনি তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমে তাঁর কর্মকে অবধারিত করেন, তবে এই অর্থ তাঁর 'ইচ্ছাধীন কর্তা' হওয়ার পরিপন্থী নয়। বরং তিনি হবেন তাঁর সত্তার মাধ্যমে অবধারিতকারী এক ইচ্ছাধীন কর্তা, যিনি ক্ষমতাশালী ও নির্বাচনের অধিকারী; আর তিনি তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমেই অবধারিতকারী।
যখন এটি স্পষ্ট হলো যে, 'সত্ত্বাগতভাবে অপরিহার্যকারী' বিষয়টি দুটি অর্থের সম্ভাবনা রাখে:
যার একটি হলো: এটি তাঁর কর্তা হওয়ার পরিপন্থী নয়...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1265)