(ت: 539) من أهل مرسية فقد كان فقيهاً حافظاً رحل إلى المشرق وأخذ عن أبي عبد الله محمد بن مسلم المخزومي المتكلم تأليفه المسمى "المهاد في شرح الإرشاد" لأبي المعالي، وقفل إلى الأندلس وتصدر للتدريس (1).
ومن الجدير بالذكر أن إعجابهم بالمؤلفات الأشعرية لم يمنعهم من نقدها فيما بعد، فقد ردّ أبو الحسن على محمد بن خروف الحضرمي (ت: 609) على الجويني في كتابه "البرهان وكتابه "الِإرشاد" (2)، وردّ غيره كما تذكر كتب التراجم.
وبالرغم من كلّ هذه الاجتهادات فإنني أؤكد بأن جلّ هذه الآراء لم تتجاوز مجموعة من العلماء تدارسوا هذه الآراء فيما بينهم، ولم يقدّر الله عز وجل لهذه الأفكار أن تنتشر بين الجماهير المسلمة، بل ظلت الغلبة والسطوة للاتجاه السلفي السليم حتى عهد فقيهنا ابن العربي (ت: 543)، وهذا ما صوّره المؤرخ المراكشي في قوله: "دان أهل ذلك الزمان (عهد المرابطين) بتكفير كل من ظهر منه الخوض في شيء من علوم الكلام، وقرر الفقهاء عند أمير المسلمين تقبيح علم الكلام، وهجرهم من ظهر عليه شيء منه، وأنه بدعة في الدين، وربما أدى أكثره إلى اختلال في العقائد" (3) كما صوره ابن خلدون بقوله: "كان أهل المغرب بمعزل عن أتباعهم (أي أتباع الأشاعرة) في التأويل وأخذ رأيهم فيه، اقتداء بالسلف في ترك التأويل وإمرار المتشابهات كما جاءت" (4).
وهكذا فإن العقيدة الأشعرية لم تتمكن في المغرب الِإسلامي إلَاّ في القرن السادس، وذلك بمجيء المهدي بن تومرت (ت: 524) الذي "طعن--------------------------------------------
(1) ابن الأبار: المعجم: 146 - 147.
(2) المراكشي: الذيل والتكملة: 5/ 319 - 320، ابن الأبار: التكملة: 2/ 676، الترجمة رقم: 1884 (ط: مصر) الرعيني: برنامج شيوخه: 81.
(3) المعجب: 236 - 237.
(4) العبر: 6/ 466.
(মৃত্যু: ৫৩৯) মুর্সিয়া অঞ্চলের অধিবাসী ছিলেন। তিনি একজন ফকীহ ও হাফেজ ছিলেন। তিনি প্রাচ্যের দেশগুলোতে ভ্রমণ করেন এবং কালাম শাস্ত্রবিদ আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ বিন মুসলিম আল-মাখজুমীর নিকট থেকে আবু আল-মাআলীর রচিত "আল-ইরশাদ"-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ "আল-মিহাদ" গ্রহণ করেন এবং আন্দালুসে ফিরে গিয়ে শিক্ষকতায় আত্মনিয়োগ করেন (১)।
এটি উল্লেখযোগ্য যে, আশআরি গ্রন্থসমূহের প্রতি তাদের মুগ্ধতা পরবর্তীতে সেগুলোর সমালোচনা করা থেকে তাদের বিরত রাখেনি। আবু আল-হাসান আলী বিন মুহাম্মদ বিন খারুফ আল-হাদরামি (মৃত্যু: ৬০৯) আল-জুওয়াইনীর গ্রন্থ "আল-বুরহান" এবং "আল-ইরশাদ"-এর ওপর খণ্ডনমূলক লেখা লিখেছিলেন (২)। জীবনী গ্রন্থসমূহে উল্লিখিত হয়েছে যে অন্যান্যরাও অনুরূপ খণ্ডন করেছেন।
এতসব ইজতিহাদ বা প্রচেষ্টা সত্ত্বেও আমি নিশ্চিত করে বলছি যে, এই মতামতের অধিকাংশ কেবল একদল আলেমের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল যারা নিজেদের মধ্যে এগুলো নিয়ে আলোচনা করতেন। মহান আল্লাহ এই চিন্তাগুলোকে সাধারণ মুসলিম জনসাধারণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ার ফয়সালা করেননি। বরং আমাদের ফকীহ ইবনুল আরাবীর (মৃত্যু: ৫৪৩) যুগ পর্যন্ত বিশুদ্ধ সালাফি ধারার প্রাধান্য ও প্রতাপ বজায় ছিল। যেমনটি ঐতিহাসিক আল-মাররাকুশি তার বর্ণনায় চিত্রিত করেছেন: "সেই সময়ের (মুরাবিতুন আমল) লোকেরা কালাম শাস্ত্রের কোনো বিষয়ে যারাই লিপ্ত হতো তাদের কাফির বলার নীতি গ্রহণ করেছিল। ফকীহগণ আমীরুল মুসলিমীনের নিকট কালাম শাস্ত্রের কুফলগুলো তুলে ধরেছিলেন এবং যারা এতে লিপ্ত হতো তাদের বর্জন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তারা এটিকে দ্বীনের মধ্যে একটি বিদআত হিসেবে গণ্য করতেন এবং মনে করতেন যে এর অধিকাংশ বিষয়ই আকিদার বিচ্যুতি ঘটায়" (৩)। ইবনে খালদুনও বিষয়টিকে এভাবে চিত্রিত করেছেন: "মাগরিবের অধিবাসীরা অপব্যাখ্যা (তাবিল) করার ক্ষেত্রে এবং এই বিষয়ে তাদের (অর্থাৎ আশআরিদের) মত গ্রহণ করা থেকে দূরে ছিল। তারা মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়গুলোকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই রেখে দেওয়া এবং অপব্যাখ্যা বর্জন করার ক্ষেত্রে সালাফদের অনুসারী ছিল" (৪)।
এভাবেই আশআরি আকিদা ইসলামি মাগরিবে ষষ্ঠ হিজরি শতাব্দীর আগে শেকড় গাড়তে পারেনি। এটি সম্ভব হয়েছিল মাহদী ইবনে তুমারতের (মৃত্যু: ৫২৪) আগমনের মাধ্যমে, যিনি "সমালোচনা করেছিলেন...--------------------------------------------
(১) ইবনুল আব্বার: আল-মু'জাম: ১৪৬ - ১৪৭।
(২) আল-মাররাকুশি: আয-যাইল ওয়াত তাকমিলা: ৫/ ৩১৯ - ৩২০, ইবনুল আব্বার: আত-তাকমিলা: ২/ ৬৭৬, জীবনী নং: ১৮৮৪ (মিসর সংস্করণ), আর-রুয়াইনি: বারনামাজু শুয়ুখিহি: ৮১।
(৩) আল-মু'জিব: ২৩৬ - ২৩৭।
(৪) আল-ইবার: ৬/ ৪৬৬।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 42)