يقول رحمه الله: [شرع الله سبحانه فى شرح أحوال من لا يؤمن بالمعاد ومن يؤمن به وقدم للطائفة التى لم تؤمن لأن الكلام فى هذه السورة مع الكفار الذين يعجبون مما لا عجب فيه ويهملون النظر والتفكر فيما لا ينبغي إهماله مما هو مشاهد لكل حي طول حياته فيتسبب عن إهمال النظر والتفكر الصادق عدم الإيمان بالمعاد] (1)
مراعاة السياق
قد يستعين الإمام الشوكاني في فهم المعنى أو الترجيح بين الآراء أو استجلاء الحكم بالسياق العام للآيات وفي هذا ما يدل على تسليمه بوجود ترابط وتناسب بين الآيات على ضوئه يسترشد
*** وفي تفسيره أمثلة عديدة تدل على رجوعه للسياق:
*ففي تفسيره لقوله تعالى من سورة البقرة {وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ {124}
يقول: [واختلف في المراد بالعهد فقيل الإمامة وقيل النبوة وقيل عهد الله أمره وقيل الأمان من عذاب الآخرة ورجحه الزجاج، والأول أظهر كما يفيده السياق] (2)
*وفي تفسيره لقوله تعالى من سورة البقرة {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ {146} }
يقول: [وقوله الذي آتيناهم الكتاب يعرفونه قيل الضمير لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم أي يعرفون نبوته روى ذلك عن مجاهد وقتادة وطائفة من أهل العلم وقيل يعرفون تحويل القبلة عن بيت المقدس إلى الكعبة وبه قال جماعة من المفسرين ورجح صاحب الكشاف الأول وعندي أن الراجح الآخر كما يدل عليه السياق الذي سيقت له هذه الآيات] (3) وهو الحديث عن القبلة.--------------------------------------------
(1) - نفسه 2 /426
(2) - نفسه 1 / 138
(3) - نفسه 1 / 154..
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা পুনরুত্থানে (المعاد) যারা বিশ্বাস করে না এবং যারা বিশ্বাস করে তাদের অবস্থার বর্ণনায় প্রবৃত্ত হয়েছেন। আর তিনি সেই গোষ্ঠীকে আগে উল্লেখ করেছেন যারা বিশ্বাস করেনি, কারণ এই সূরার আলোচনা মূলত সেই কাফিরদের সাথে যারা এমন বিষয়ে আশ্চর্য প্রকাশ করে যাতে আশ্চর্য হওয়ার কিছু নেই, এবং তারা এমন বিষয়ে দৃষ্টিপাত ও চিন্তাভাবনা করতে অবহেলা করে যা অবহেলা করা উচিত নয়—যা প্রতিটি জীবিত সত্তার নিকট তার জীবনভর দৃশ্যমান। ফলে সঠিক দৃষ্টিপাত ও চিন্তাভাবনার অবহেলার কারণে পুনরুত্থানে (المعاد) অবিশ্বাসের সৃষ্টি হয়।] (১)
প্রসঙ্গ (السياق) বিবেচনা
ইমাম শাওকানী অর্থ অনুধাবনে অথবা বিভিন্ন মতামতের মধ্যে প্রাধান্য (الترجيح) নির্ধারণে অথবা কোনো বিধান সুস্পষ্টকরণে আয়াতসমূহের সাধারণ প্রসঙ্গের (السياق) সাহায্য গ্রহণ করে থাকেন। এতে আয়াতসমূহের মধ্যে পারষ্পরিক সম্পর্ক ও সামঞ্জস্য বিদ্যমান থাকার ব্যাপারে তাঁর স্বীকৃতির প্রমাণ পাওয়া যায়, যার আলোকে তিনি দিকনির্দেশনা লাভ করেন।
*** তাঁর তাফসিরে এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে যা প্রসঙ্গের (السياق) প্রতি তাঁর প্রত্যাবর্তনের প্রমাণ দেয়:
*যেমন সূরা আল-বাকারার মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে: {আর স্মরণ করো, যখন ইবরাহীমকে তাঁর প্রতিপালক কয়েকটি কালিমা দ্বারা পরীক্ষা করলেন, অতঃপর তিনি সেগুলো পূর্ণ করলেন। তিনি বললেন, ‘নিশ্চয় আমি তোমাকে মানুষের জন্য ইমাম বানাব’। ইবরাহীম বললেন, ‘আর আমার বংশধরদের থেকেও?’ তিনি বললেন, ‘আমার অঙ্গীকার জালিমদের নিকট পৌঁছাবে না’} (১২৪)
তিনি বলেন: [এখানে ‘অঙ্গীকার’ (العهد) দ্বারা কী উদ্দেশ্য সে বিষয়ে মতভেদ হয়েছে। বলা হয়েছে: এটি ‘ইমামত’, আবার বলা হয়েছে: এটি ‘নবুওয়াত’, আবার বলা হয়েছে: আল্লাহর অঙ্গীকার হলো তাঁর ‘নির্দেশ’, এবং আরও বলা হয়েছে: এটি পরকালের আজাব থেকে ‘নিরাপত্তা’; আর আয-যাজ্জাজ এই শেষোক্ত মতটিকেই প্রাধান্য (رجحه) দিয়েছেন। তবে প্রথম মতটিই অধিক স্পষ্ট, যেমনটি প্রসঙ্গের (السياق) দ্বারা প্রতীয়মান হয়।] (২)
*এবং সূরা আল-বাকারার মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে (রাসূলকে) চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে। আর নিশ্চয় তাদের একদল জেনেশুনে সত্য গোপন করে} (১৪৬)
তিনি বলেন: [তাঁর বাণী: ‘যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে চেনে’—বলা হয়েছে যে, এখানে সর্বনামটি (الضمير) মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের দিকে ফিরেছে, অর্থাৎ তারা তাঁর নবুওয়াত সম্পর্কে জানত। এটি মুজাহিদ, কাতাদাহ এবং একদল আলিম (طائفة من أهل العلم) থেকে বর্ণিত (روى) হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: তারা বাইতুল মাকদিস থেকে কাবার দিকে কিবলা পরিবর্তন সম্পর্কে জানত; মুফাসসিরদের একটি জামাত (جماعة) এই মত পোষণ করেছেন। ‘কাশশাফ’ গ্রন্থের লেখক প্রথম মতটিকে প্রাধান্য (رجح) দিয়েছেন। তবে আমার নিকট পরবর্তী মতটিই অধিক অগ্রগণ্য (الراجح), যেমনটি এই আয়াতের প্রসঙ্গের (السياق) দ্বারা নির্দেশিত হয়] (৩), যা মূলত কিবলা সম্পর্কিত আলোচনা।--------------------------------------------
(১) - প্রাগুক্ত ২ / ৪২৬
(২) - প্রাগুক্ত ১ / ১৩৮
(৩) - প্রাগুক্ত ১ / ১৫৪..

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 78)