قال الشَّيخ تقيُّ الدِّين: "يَنبغي أنْ يكونَ فيه خلافٌ لتقدِيم(1) بعضِ المتنِ على بَعضِ، فإن فيه خلافًا مبنيًّا على جَواز الرواية بالمعنى، فإنْ جَوَّزنا ذلك جوَّزنا هذا، وإنْ لم نجوِّزْ ذلك لم نجوِّز هذا"(2).
وقال الشيخ محيي الدِّين: "الصَّحيحُ أو الصَّواب جواز هذا، وليس كتَقْديم بعضِ المتن على بعضٍ، فإنّه قد يتغيَّر به المعنَى بخلاف هذا"(3).

‌‌[تركيب مَتن على إسناد سبقه لم يذكر لفظه، وفيه "نحوه" و"مثله"]
170 - الثالث عشر: إذا رَوى المحدِّثُ الحديثَ بإسنادٍ، ثم أتبَعَهُ بإسنادٍ آخَر، وقال عند انتهائه: مثلَه، أو نحوَه، فأراد الرَّاوي عنه أن--------------------------------------------
(1) في "مقدمة ابن الصلاح":". . خلاف نحو الخلاف في تقديم. .".
(2) المذكور عبارة النووي في "الإرشاد" (1/ 489) وبنحوه عند ابن الصلاح في "المقدمة" (411/ 412 - ط بنت الشاطئ أو 229 - ط العتر).
(3) الإرشاد (1/ 489) وبنحوه في "التدريب" (3/ 354 - ط العاصمة)، وقال في "شرح مقدمة صحيح مسلم" (1/ 63): وينبغي أن يقطع بجوازه إن لم يكن المقدّم مرتبطًا بالمؤخر".
ولذا تعقَّب البُلقينيُّ ابنَ الصلاح في كلامه السابق، فقال في "محاسنه" (412): "ما ذكره ابن الصلاح من التخريج ممنوعٌ، والفرقُ أن تقديم بعض الألفاظِ على بعضٍ قد يودي إلى الإخلالِ بالمقصودِ في العَطْفِ وعَوْدِ الضمير ونحوِ ذلك؛ بخلاف السنَدِ، فإن تأخُّرَ بعضه أو كلِّه على المتن في حُكم المقدم، فلذلك جاز تقديمُه ولم يتخرج على الخلاف. وقد ذكر ابن الصلاح أنه يجري فيه ما تقدم من الخلاف، ولم يتقدم له ذلك"، وأقره الزركشي في "نكته" (3/ 631).
قلت: نعم، لم يتقدم الخلاف في تقديم بعض الحديث على بعض، وليس في نص ابن الصلاح الإحالة على ما كتبه في "علومه" فتأمل عبارته! وعلى الافتراض؛ فإن تقديم بعض الحديث على بعض من صور رواية الحديث بالمعنى، وعليه يظهر فائدة التفصيل في الإخلال بالمقصود وعدمه.
قال الشَّيخ تقيُّ الدِّين: "মতন (متن)-এর এক অংশকে অন্য অংশের আগে উপস্থাপনের(১) ন্যায় এতেও মতভেদ থাকা উচিত। কারণ এতে এমন মতভেদ রয়েছে যা অর্থগত বর্ণনার (رواية بالمعنى) বৈধতার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। যদি আমরা তাকে বৈধ মনে করি, তবে একেও বৈধ মনে করব; আর যদি আমরা তাকে বৈধ মনে না করি, তবে একেও বৈধ মনে করব না"(২)।
এবং শায়খ মুহিউদ্দীন বলেন: "বিশুদ্ধ (صحيح) বা সঠিক অভিমত হলো এটি বৈধ। এটি মতন (متن)-এর এক অংশকে অন্য অংশের আগে উপস্থাপন করার মতো নয়; কেননা সেক্ষেত্রে অর্থের পরিবর্তন ঘটে যেতে পারে, কিন্তু এর ক্ষেত্রে তা হয় না"(৩)।

‌‌[এমন একটি সনদ (إسناد)-এর ওপর মতন (متن) স্থাপন করা যার শব্দ উল্লেখ করা হয়নি, এবং তাতে "নাহওয়াহু" (অনুরূপ) বা "মিছলাহু" (এর মতো) শব্দ থাকে]
১৭০ - ত্রয়োদশ: যদি কোনো মুহাদ্দিস একটি সনদ (إسناد) সহ হাদিস বর্ণনা করেন, অতঃপর তার অনুগামী হিসেবে অন্য একটি সনদ (إسناد) উল্লেখ করেন এবং তা শেষ করে বলেন: "এর মতো" (مثله) অথবা "এর অনুরূপ" (نحوه), এমতাবস্থায় বর্ণনাকারী যদি চান...--------------------------------------------
(১) ইবনুল সালাহর "মুকাদ্দিমা"-তে রয়েছে: "...মতভেদ, যেমনটি মতভেদ রয়েছে আগে উপস্থাপনের ক্ষেত্রে..."।
(২) উল্লিখিত বক্তব্যটি নববীর "আল-ইরশাদ" (১/৪৮৯) গ্রন্থের, এবং এর অনুরূপ ইবনুল সালাহর "মুকাদ্দিমা" (৪১১/৪১২ - বিনতে শাতি সংস্করণ বা ২২৯ - ইতর সংস্করণ)-তে রয়েছে।
(৩) আল-ইরশাদ (১/৪৮৯) এবং এর অনুরূপ "তাদরিবুর রাবি" (৩/৩৫৪ - আসিমা সংস্করণ)-তে রয়েছে। তিনি "শারহু মুকাদ্দিমা সাহিহ মুসলিম" (১/৬৩)-এ বলেছেন: "এর বৈধতার ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া উচিত যদি পূর্ববর্তী অংশ পরবর্তী অংশের সাথে সংশ্লিষ্ট না হয়।"
এ কারণেই আল-বুলকিনি ইবনুল সালাহর পূর্বোক্ত কথার ওপর পর্যালোচনা করে তার "মাহাসিন" (৪১২) গ্রন্থে বলেছেন: "ইবনুল সালাহ যে তখরিজ (تخريج) উল্লেখ করেছেন তা গ্রহণযোগ্য নয়। পার্থক্য হলো এই যে, শব্দের আগে-পাছে করা কখনো কখনো উদ্দেশ্যগত ত্রুটির দিকে নিয়ে যায়, যেমন অব্যয় বা সর্বনামের ব্যবহারের ক্ষেত্রে; সনদের (إسناد) বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এর আংশিক বা পূর্ণাঙ্গ অংশ মতন (متن)-এর পরে থাকা আগের থাকার হুকুমেই গণ্য হয়। তাই এটি আগে উপস্থাপন করা বৈধ এবং তা মতভেদের ওপর ভিত্তি করে নয়। ইবনুল সালাহ উল্লেখ করেছেন যে, এতে পূর্বোক্ত মতভেদটি প্রযোজ্য হবে, অথচ তিনি আগে সেটি উল্লেখ করেননি।" আর আল-যারকাশি তার "নুকাত" (৩/৬৩১) গ্রন্থে একে সমর্থন করেছেন।
আমি বলছি: হ্যাঁ, হাদিসের এক অংশ অন্য অংশের আগে উপস্থাপনের ব্যাপারে আগে কোনো মতভেদ বর্ণিত হয়নি। ইবনুল সালাহর ইবারতে (عبارة) তার "উলুম" গ্রন্থে যা লিখেছেন তার প্রতি কোনো ইঙ্গিত নেই, সুতরাং তার বক্তব্যটি গভীরভাবে লক্ষ্য করুন! আর যদি ধরেও নেয়া হয়, তবে হাদিসের এক অংশ অন্য অংশের আগে উপস্থাপন করা হাদিসের অর্থগত বর্ণনার (رواية بالمعنى) একটি প্রকার। সে অনুযায়ী উদ্দেশ্যগত ব্যাঘাত ঘটা বা না ঘটার বিষয়টি বিস্তারিত বিশ্লেষণের প্রয়োজনীয়তা স্পষ্ট হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 622)