الْعَالَمِينَ ثُمَّ قَدَّرَ وُجُودَهَا بِغَيْرِهِ مِنْ الْمَوْجُودَاتِ. ثُمَّ الْمُؤْمِنُ يَنْفِي هَذَا الْمُقَدَّرَ مِنْ أُلُوهِيَّةِ غَيْرِ اللَّهِ تَعَالَى وَنُبُوَّةِ أَحَدٍ بَعْدَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْكَافِرُ قَدْ يَعْتَقِدُ ثُبُوتَ هَذَا الْقَدَرِ فَيَرَى ثُبُوتَ الْأُلُوهِيَّةِ لِلشَّمْسِ؛ أَوْ الْقَمَرِ؛ أَوْ الْكَوَاكِبِ أَوْ الْمَلَائِكَةِ أَوْ النَّبِيِّينَ أَوْ بَعْضِهِمْ؛ أَوْ الصَّالِحِينَ أَوْ بَعْضِهِمْ؛ أَوْ غَيْرِهِمْ مِنْ الْبَشَرِ أَوْ الْأَوْثَانِ الْمَصْنُوعَةِ مَثَلًا لِبَعْضِ هَذِهِ الْآلِهَةِ الْمُتَّخَذَةِ مِنْ دُونِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ فَالْمَقْصُودُ أَنَّ الْإِنْسَانَ لَمْ يُمْكِنْهُ تَصَوُّرُ عَدَمِ شَيْءٍ وَلَا الْإِخْبَارُ بِهِ إلَّا بَعْدَ أَنْ يَتَصَوَّرَ وُجُودًا قَاسَ بِهِ عَلَيْهِ؛ وَقَدَّرَ بِهِ شَيْئًا آخَرَ؛ ثُمَّ نَفَى ذَلِكَ الْمَقِيسَ الْمُقَدَّرَ بِهِ؛ ثُمَّ أَثْبَتَهُ وَالْفَرْعُ الْمَقِيسُ الْمُقَدَّرُ تَبَعٌ لِلْأَصْلِ الْمَقِيسِ عَلَيْهِ الْمُقَدَّرِ بِهِ فَلَا يُتَصَوَّرُ الْعَدَمُ إلَّا بِطَرِيقِ الْقِيَاسِ وَالتَّمْثِيلِ وَالتَّفْرِيعِ لَا بِطَرِيقِ الِاسْتِقْلَالِ وَالْحَقِيقَةِ وَالتَّأْصِيلِ وَإِنْ كَانَ بَعْضُ الْمَوْجُودَاتِ لَا يُمْكِنُ النَّاسُ أَوْ بَعْضُهُمْ أَنْ يَتَصَوَّرَهُ فِي الدُّنْيَا إلَّا بِطَرِيقِ الْقِيَاسِ أَوْ التَّمْثِيلِ لَكِنْ مِنْ الْمَوْجُودَاتِ مَا يُدْرِكُهُ الْإِنْسَانُ حَقِيقَةً وَتَأْوِيلًا؛ وَمِنْهَا مَا يُدْرِكُهُ قِيَاسًا أَوْ تَمْثِيلًا؛ كَمُدْرَكَاتِ الْمَنَامِ. وَأَمَّا الْمَعْدُومُ فَلَا يُدْرِكُهُ إلَّا قِيَاسًا أَوْ تَمْثِيلًا؛ إذْ لَيْسَ لَهُ حَقِيقَةٌ يَنَالُهَا الْحَيُّ الْمُدْرِكُ وَتُبَاشِرُهَا الذَّوَاتُ الشَّاعِرَةُ؛ إذْ حَقِيقَةُ كُلِّ شَيْءٍ فِي الْخَارِجِ عَيْنُ مَاهِيَّتِه. وَأَمَّا مَا يُقَدَّرُ فِي الْعَقْلِ مِنْ الْمَاهِيَّاتِ وَالْحَقَائِقِ فَقَدْ يَكُونُ لَهُ حَقِيقَةٌ فِي الْوُجُودِ الْخَارِجِيِّ الْعَيْنِيِّ الْكَوْنِيِّ؛ وَقَدْ لَا يَكُونُ
সৃষ্টিকুলের। অতঃপর সে (মানুষ) অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর মাধ্যমে সেগুলোর অস্তিত্বকে অনুমান (বা ধারণা) করে। অতঃপর মুমিন ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরে অন্য কারো নুবুওয়াহ (নবীত্ব) সংক্রান্ত এই অনুমিত বিষয়টিকে অস্বীকার করে।

আর কাফির ব্যক্তি এই অনুমিত বিষয়টির সাব্যস্ত হওয়াকে বিশ্বাস করতে পারে। ফলে সে সূর্য, অথবা চন্দ্র, অথবা গ্রহ-নক্ষত্র, অথবা ফেরেশতাগণ, অথবা নবীগণ বা তাদের কারো কারো জন্য, অথবা সৎকর্মশীলগণ বা তাদের কারো কারো জন্য, অথবা মানুষ বা নির্মিত প্রতিমাসমূহের মধ্য থেকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত গৃহীত এই উপাস্যগুলোর কোনো কোনোটির জন্য উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) সাব্যস্ত হওয়া দেখতে পায়।

সুতরাং মূল উদ্দেশ্য হলো, মানুষের পক্ষে কোনো কিছুর অনস্তিত্বকে ধারণা করা বা সে সম্পর্কে খবর দেওয়া সম্ভব নয়, যতক্ষণ না সে এমন কোনো অস্তিত্বকে ধারণা করে যার মাধ্যমে সে সেটির উপর কিয়াস (তুলনা) করেছে; এবং যার মাধ্যমে অন্য কোনো বস্তুকে অনুমান করেছে; অতঃপর সে সেই কিয়াসকৃত ও অনুমিত বিষয়টিকে নাকচ করেছে; অতঃপর সেটিকে সাব্যস্ত করেছে।

আর কিয়াসকৃত ও অনুমিত শাখা (ফার‘) হলো সেই মূল (আসল)-এর অনুগামী যার উপর কিয়াস করা হয়েছে এবং যার মাধ্যমে অনুমান করা হয়েছে। সুতরাং অনস্তিত্বকে ধারণা করা যায় না, কিয়াস (উপমা), প্রতিনিধিত্ব (তামসীল) এবং শাখা-প্রশাখা নির্ণয়ের পদ্ধতি ব্যতীত; স্বতন্ত্রতা, বাস্তবতা (হাকীকত) এবং মৌলিকতা (তা’সীল)-এর পদ্ধতির মাধ্যমে নয়।

যদিও কিছু বিদ্যমান বস্তু রয়েছে যা মানুষ বা তাদের কারো কারো পক্ষে দুনিয়াতে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্বের পদ্ধতি ব্যতীত ধারণা করা সম্ভব নয়। কিন্তু বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যা মানুষ বাস্তবতা (হাকীকত) ও ব্যাখ্যা (তা’বীল)-এর মাধ্যমে উপলব্ধি করে; আর সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা সে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্বের মাধ্যমে উপলব্ধি করে; যেমন স্বপ্নের উপলব্ধিযোগ্য বিষয়সমূহ।

আর অনস্তিত্বশীল বস্তুর ক্ষেত্রে, মানুষ সেটিকে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্ব ব্যতীত উপলব্ধি করে না; কেননা তার এমন কোনো বাস্তবতা (হাকীকত) নেই যা উপলব্ধি করতে সক্ষম কোনো জীবিত সত্তা অর্জন করতে পারে এবং সচেতন সত্তাসমূহ যার সাথে সরাসরি যুক্ত হতে পারে; যেহেতু বাহ্যিক জগতে প্রতিটি বস্তুর বাস্তবতা (হাকীকত) হলো তার স্বরূপের (মাহিয়্যাহ) মূল।

আর স্বরূপসমূহ (মাহিয়্যাহ) ও বাস্তবতা (হাক্বাইক্ব) থেকে যা মস্তিষ্কে অনুমিত হয়, তার বাহ্যিক, বাস্তব, সৃষ্টিগত অস্তিত্বে বাস্তবতা থাকতেও পারে, আবার নাও থাকতে পারে।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 129)