مِنْ جِهَةِ أَنَّ تَصَوُّرَهُ فَرْعٌ عَلَى تَصَوُّرِ الْمَحْبُوبِ الْمُرَادِ الْمَأْمُورِ بِهِ وَأَنَّ قَصْدَ عَدَمِهِ الَّذِي هُوَ بُغْضُهُ وَكَرَاهَتُهُ فَرْعٌ عَلَى إرَادَةِ وُجُودِ الْمَأْمُورِ بِهِ الَّذِي هُوَ حُبُّهُ وَإِرَادَتُهُ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْإِنْسَانَ إذَا عَلِمَ عَدَمَ شَيْءٍ وَأَخْبَرَ عَنْ عَدَمِهِ مِثْلَ قَوْلِنَا: أَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَقَوْلِنَا: لَا نَبِيَّ بَعْدَ مُحَمَّدٍ وَقَوْلِنَا: لَيْسَ الْمَسِيحُ بِإِلَهِ وَلَا رَبٍّ وَقَوْلِنَا: ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ إلَى أَمْثَالِ ذَلِكَ حَتَّى يَنْتَهِيَ التَّمْثِيلُ إلَى قَوْلِ الْقَائِلِ: لَيْسَ الْجَبَلُ يَاقُوتًا وَلَا الْبَحْرُ زِئْبَقًا وَنَحْوِ ذَلِكَ فَإِنَّ هَذِهِ الْجُمَلَ الْخَبَرِيَّةَ النَّافِيَةَ الَّتِي هِيَ قَضَايَا سَلْبِيَّةٌ لَوْلَا تَصَوُّرُ النَّفْيِ وَالْمَنْفِيِّ عَنْهُ لَمَا أَمْكَنَهُ الْإِخْبَارُ بِالنَّفْيِ وَالْحُكْمِ فَلَا بُدَّ أَنْ يَتَصَوَّرَ النَّفْيَ وَالْمَنْفِيَّ عَنْهُ مِثْلَ تَصَوُّرِ الْجَبَلِ وَالْيَاقُوتِ. وَالْمَنْفِيُّ هُوَ عَدَمٌ مَحْضٌ وَنَفْسُ الْإِنْسَانِ الَّتِي هِيَ الشَّاعِرَةُ الْعَالِمَةُ الْمُدْرِكَةُ بِقُوَاهَا وَآلَاتِهَا لَمْ تَجِدْ الْعَدَمَ وَلَمْ تَفْقَهْهُ وَلَمْ تُصَادِفْهُ وَلَمْ تُحِسَّهُ بِشَيْءِ مِنْ حَوَاسِّهَا الْبَاطِنَةِ وَلَا الظَّاهِرَةِ وَلَا شَعَرَتْ إلَّا بِمَوْجُودِ لَكِنْ لَمَّا شَعَرَتْ بِمَوْجُودِ أَخَذَ الْعَقْلُ وَالْخَيَالُ يُقَدِّرُ فِي النَّفْسِ أُمُورًا تَابِعَةً لِتِلْكَ الْأُمُورِ الْمَوْجُودَةِ إمَّا أُمُورٌ مُرَكَّبَةٌ وَإِمَّا مُشَابِهَةٌ لَهَا فَإِنَّهُ أَدْرَكَ الْيَاقُوتَ وَأَدْرَكَ الْجَبَلَ ثُمَّ رَكَّبَ فِي خَيَالِهِ جَبَلَ يَاقُوتٍ وَعَرَفَ جِنْسَ النُّبُوَّةِ وَعَرَفَ الزَّمَانَ الْمُتَأَخِّرَ عَنْ مَبْعَثِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَدَّرَ نَبِيًّا فِي هَذَا الزَّمَانِ الْمُتَأَخِّرِ وَعَرَفَ الْإِلَهَ وَالْأُلُوهِيَّةَ الثَّابِتَةَ لِلَّهِ رَبِّ
এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, এর ধারণা হলো পছন্দনীয়, উদ্দেশ্যকৃত এবং আদেশকৃত বস্তুর ধারণার উপর নির্ভরশীল (বা শাখা); এবং এর অস্তিত্বহীনতার উদ্দেশ্য—যা হলো এর প্রতি বিদ্বেষ ও অপছন্দ—তা আদেশকৃত বস্তুর অস্তিত্বের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল, যা হলো এর প্রতি ভালোবাসা ও আকাঙ্ক্ষা।

আর তা এই কারণে যে, মানুষ যখন কোনো কিছুর অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে অবগত হয় এবং তার অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে খবর দেয়, যেমন আমাদের উক্তি: ‘আশহাদু আল লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), এবং আমাদের উক্তি: ‘লা নাবিয়্যা বা’দা মুহাম্মাদ’ (মুহাম্মাদ (সা.)-এর পরে কোনো নবী নেই), এবং আমাদের উক্তি: ‘লাইসাল মাসীহু বি-ইলাহিন ওয়া লা রব্বিন’ (মসীহ্ কোনো ইলাহও নন, রবও নন), এবং আমাদের উক্তি: ‘যালিকাল কিতাবু লা রাইবা ফীহ’ (ঐ কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই) [২:২], এই ধরনের উদাহরণসমূহ। এমনকি উদাহরণটি বক্তার এই উক্তি পর্যন্ত পৌঁছায়: ‘পাহাড়টি ইয়াকুত (চুনি/মাণিক) নয়, আর সমুদ্র পারদ নয়’ এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি।

কেননা এই না-সূচক বর্ণনামূলক বাক্যসমূহ, যা নঞর্থক প্রতিজ্ঞা (Negative Propositions), যদি নফী (অস্বীকার) এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তার ধারণা না থাকত, তবে তার পক্ষে অস্বীকারের খবর দেওয়া এবং রায় দেওয়া সম্ভব হতো না। সুতরাং নফী এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তার ধারণা করা অপরিহার্য, যেমন পাহাড় ও ইয়াকুতের ধারণা করা।

আর যা অস্বীকার করা হয়েছে, তা হলো বিশুদ্ধ অস্তিত্বহীনতা (আদম মাহদ)। মানুষের নফস (আত্মা), যা তার শক্তি ও সরঞ্জামাদি দ্বারা অনুভবকারী, জ্ঞানী ও উপলব্ধি ক্ষমতাসম্পন্ন, তা অস্তিত্বহীনতাকে পায়নি, তা বুঝতে পারেনি, তার সাক্ষাৎ পায়নি এবং তার অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা তা অনুভব করেনি। আর তা বিদ্যমান বস্তু ছাড়া অন্য কিছু অনুভব করেনি। কিন্তু যখন তা বিদ্যমান বস্তু অনুভব করল, তখন আকল (বুদ্ধি) ও খেয়াল (কল্পনা) নফসের মধ্যে ঐ বিদ্যমান বিষয়াদির অনুগামী বিষয়াদির অনুমান করতে শুরু করল। হয় তা যৌগিক বিষয়াদি, অথবা তাদের সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়াদি। কেননা সে ইয়াকুতকে উপলব্ধি করেছে এবং পাহাড়কে উপলব্ধি করেছে, তারপর তার কল্পনায় একটি ইয়াকুতের পাহাড় তৈরি করল। আর সে নবুওয়াতের প্রকার সম্পর্কে অবগত হয়েছে এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রেরণের পরবর্তী সময় সম্পর্কে অবগত হয়েছে, তারপর এই পরবর্তী সময়ে একজন নবীর অনুমান করল। আর সে ইলাহ এবং আল্লাহ রবের জন্য সুপ্রতিষ্ঠিত উলূহিয়্যাহ (ইলাহ হওয়ার গুণ) সম্পর্কে অবগত হয়েছে।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 128)