وَكَثُرَ فِي الْمُتَفَقِّرَةِ وَالْمُتَصَوِّفَةِ مَنْ يَنْحَرِفُ عَنْ الطَّاعَاتِ الشَّرْعِيَّةِ فَلَا يُبَالُونَ إذَا حَصَلَ لَهُمْ تَوْحِيدُ الْقَلْبِ وَتَأَلُّهُهُ أَنْ يَكُونَ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ مِنْ الصَّلَوَاتِ وَشَرَعَهُ مِنْ أَنْوَاعِ الْقِرَاءَةِ وَالذِّكْرِ وَالدَّعَوَاتِ أَنْ يَتَنَاوَلُوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ مِنْ الْمَطَاعِمِ وَأَنْ يَتَعَبَّدُوا بِالْعِبَادَاتِ الْبِدْعِيَّةِ مِنْ الرَّهْبَانِيَّةِ وَنَحْوِهَا ويعتاضوا بِسَمَاعِ الْمُكَاءِ وَالتَّصْدِيَةِ عَنْ سَمَاعِ الْقُرْآنِ وَأَنْ يَقِفُوا مَعَ الْحَقِيقَةِ الْقَدَرِيَّةِ مُعْرِضِينَ عَنْ الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ؛ فَإِنَّ كُلَّ مَا خَلَقَهُ اللَّهُ فَهُوَ دَالٌّ عَلَى وَحْدَانِيِّتِهِ وَقَائِمٌ بِكَلِمَاتِهِ التَّامَّاتِ الَّتِي لَا يُجَاوِزُهَا بَرٌّ وَلَا فَاجِرٌ وَصَادِرٌ عَنْ مَشِيئَتِهِ النَّافِذَةِ وَمُدَبَّرٌ بِقُدْرَتِهِ الْكَامِلَةِ. فَقَدْ يَحْصُلُ لِلْإِنْسَانِ تَأَلُّهٌ ملي فَقَطْ وَلَا بُدَّ فِيهِ مِنْ الْعَقْلِيِّ والْمِلِّي وَهُوَ مَا جَاءَتْ بِهِ الرُّسُلُ بِحَيْثُ يُنِيبُ إلَى اللَّهِ وَيُحِبُّهُ وَيَتَوَكَّلُ عَلَيْهِ وَيُعْرِضُ عَنْ الدُّنْيَا؛ لَكِنْ لَا يَقِفُ عِنْدَ الْمَشْرُوعِ مِنْ الْأَفْعَالِ الظَّاهِرَةِ فِعْلًا وَتَرْكًا وَقَدْ يَحْصُلُ الْعَكْسُ بِحَيْثُ يَقِفُ عِنْدَ الْمَشْرُوعِ مِنْ الْأَفْعَالِ الظَّاهِرَةِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَحْصُلَ لِقَلْبِهِ إنَابَةٌ وَتَوَكُّلٌ وَمَحَبَّةٌ وَقَدْ يَحْصُلُ التَّمَسُّكُ بِالْوَاجِبَاتِ الْعَقْلِيَّةِ. مِنْ الصِّدْقِ وَالْعَدْلِ وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ مُحَافَظَةٍ عَلَى الْوَاجِبَاتِ الْمِلِّية وَالشَّرْعِيَّةِ. وَهَؤُلَاءِ الْأَقْسَامُ الثَّلَاثَةُ إذَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ مُسْلِمِينَ؛ فَقَدْ شَابُوا الْإِسْلَامَ إمَّا بِيَهُودِيَّةٍ وَإِمَّا بِنَصْرَانِيَّةٍ وَإِمَّا بصابئية؛ إذَا كَانَ مَا انْحَرَفُوا إلَيْهِ مُبَدَّلًا مَنْسُوخًا وَإِنْ كَانَ أَصْلُهُ مَشْرُوعًا فموسوية أَوْ عيسوية.
আর মুতাফাক্কিরাহ (যারা ফকীর হওয়ার দাবি করে) এবং মুতাসাওয়িফাহ (সুফী)-দের মধ্যে এমন অনেকের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে, যারা শরীয়তসম্মত আনুগত্য (তা‘আত) থেকে বিচ্যুত হয়। ফলে, যখন তাদের জন্য হৃদয়ের তাওহীদ (একত্ববাদ) এবং তার ইলাহমুখী হওয়া (তাআল্লুহ) অর্জিত হয়, তখন তারা পরোয়া করে না যে আল্লাহ সালাতসমূহের মধ্য দিয়ে যা ওয়াজিব করেছেন এবং ক্বিরাআত, যিকির ও দু‘আর বিভিন্ন প্রকারের মাধ্যমে যা শরীয়তসম্মত করেছেন, তা যেন তারা বর্জন করে; [বরং] তারা আল্লাহ যা হারাম করেছেন এমন খাদ্যদ্রব্য গ্রহণ করে এবং তারা বিদ‘আতী ইবাদত, যেমন—রাহবানিয়্যাহ (সন্ন্যাসবাদ) ইত্যাদি দ্বারা ইবাদত করে। আর তারা কুরআনের শ্রবণ থেকে মুখ ফিরিয়ে মুকা (শিষ দেওয়া/বাঁশি বাজানো) ও তাসদিয়াহ (হাততালি দেওয়া)-এর শ্রবণের মাধ্যমে বিকল্প গ্রহণ করে। এবং তারা আমর (আদেশ) ও নাহী (নিষেধ) থেকে মুখ ফিরিয়ে ক্বাদারিয়া হাক্বীক্বত (তকদীরের বাস্তবতা)-এর উপর স্থির থাকে।

কেননা আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, তা সবই তাঁর এককত্বের (ওয়াহদানিয়্যাহ) প্রমাণ বহন করে এবং তা তাঁর সেই পরিপূর্ণ কালাম (বাণী)-এর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত, যা কোনো নেককার বা পাপিষ্ঠ কেউই অতিক্রম করতে পারে না। আর তা তাঁর কার্যকর (নাফিযাহ) ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) ফলস্বরূপ এবং তাঁর পূর্ণাঙ্গ ক্ষমতা (কুদরাত) দ্বারা পরিচালিত।

মানুষের জন্য কেবল মিল্লী (ধর্মীয়/প্রেরিত) তাআল্লুহ (ইলাহমুখী হওয়া) অর্জিত হতে পারে, অথচ এতে আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) এবং মিল্লী (যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন) উভয়টিরই প্রয়োজন। যার মাধ্যমে সে আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করে (ইনাবাহ), তাঁকে ভালোবাসে, তাঁর উপর ভরসা করে (তাওয়াক্কুল) এবং দুনিয়া থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়; কিন্তু সে বাহ্যিক কর্মসমূহের মধ্যে শরীয়তসম্মত কাজ ও বর্জন (ফিয়লান ওয়া তারকান)-এর উপর স্থির থাকে না।

আবার এর বিপরীতও ঘটতে পারে, যেখানে সে বাহ্যিক কর্মসমূহের মধ্যে শরীয়তসম্মত বিষয়ের উপর স্থির থাকে, কিন্তু তার হৃদয়ে ইনাবাহ, তাওয়াক্কুল ও ভালোবাসা অর্জিত হয় না।

এবং কখনও কখনও আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) ওয়াজিবসমূহ, যেমন—সত্যবাদিতা (সিদ্ক), ন্যায়বিচার (আদল), আমানত আদায় ইত্যাদি আঁকড়ে ধরা হয়, কিন্তু মিল্লী (ধর্মীয়) ও শরীয়তসম্মত ওয়াজিবসমূহ রক্ষা করা হয় না।

এই তিন প্রকারের লোক, যদি তারা মুমিন ও মুসলিম হয়েও থাকে, তবে তারা ইসলামের সাথে হয় ইয়াহুদীত্ব (ইহুদী প্রভাব), না হয় নাসরানীত্ব (খ্রিস্টান প্রভাব), না হয় সাবিঈত্ব (সাবেয়ান প্রভাব) মিশ্রিত করেছে; যদি তাদের বিচ্যুতি এমন হয় যে, তারা যা গ্রহণ করেছে তা পরিবর্তিত (মুবাদ্দাল) বা রহিত (মানসূখ) হয়ে গেছে। আর যদি এর মূল শরীয়তসম্মতও হয়ে থাকে, [তবুও তা] মূসা (আ.)-এর অনুসারী বা ঈসা (আ.)-এর অনুসারীর (প্রভাব) মতো।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 73)