وَكَذَلِكَ الْأَدِلَّةُ الْعَامَّةُ؛ يَحْكُمُ الْمُجْتَهِدُ بِعُمُومِهِ وَمَا يَخُصُّهُ وَلَمْ يَبْلُغْهُ؛ أَوْ بِنَصِّ وَقَدْ نُسِخَ وَلَمْ يَبْلُغْهُ؛ أَوْ يَقُولُ بِقِيَاسِ ظَهَرَ وَفِيهِ التَّسْوِيَةُ؛ وَتَكُونُ تِلْكَ الصُّورَةُ امْتَازَتْ بِفَرْقِ مُؤَثِّرٍ؛ وَتَعَذَّرَتْ عَلَيْهِ مَعْرِفَتُهُ؛ فَإِنَّ تَأْثِيرَ الْفَرْقِ قَدْ يَكُونُ بِنَصِّ لَمْ يَبْلُغْهُ وَقَدْ يَكُونُ وَصْفًا خَفِيًّا. فَفِي الْجُمْلَةِ الْأَجْرُ هُوَ عَلَى اتِّبَاعِهِ الْحَقَّ بِحَسَبِ اجْتِهَادِهِ؛ وَلَوْ كَانَ فِي الْبَاطِنِ حَقٌّ يُنَاقِضُهُ هُوَ أَوْلَى بِالِاتِّبَاعِ لَوْ قَدَرَ عَلَى مَعْرِفَتِهِ؛ لَكِنْ لَمْ يَقْدِرْ فَهَذَا كَالْمُجْتَهِدِينَ فِي جِهَاتِ الْكَعْبَةِ وَكَذَلِكَ كُلُّ مَنْ عَبَدَ عِبَادَةً نُهِيَ عَنْهَا وَلَمْ يَعْلَمْ بِالنَّهْيِ - لَكِنْ هِيَ مِنْ جِنْسِ الْمَأْمُورِ بِهِ - مِثْلَ مَنْ صَلَّى فِي أَوْقَاتِ النَّهْيِ وَبَلَغَهُ الْأَمْرُ الْعَامُّ بِالصَّلَاةِ وَلَمْ يَبْلُغْهُ النَّهْيُ أَوْ تَمَسَّكَ بِدَلِيلِ خَاصٍّ مَرْجُوحٍ مِثْلَ صَلَاةِ جَمَاعَةٍ مِنْ السَّلَفِ رَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعَصْرِ؛ لِأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّاهُمَا وَمِثْلَ صَلَاةٍ رُوِيَتْ فِيهَا أَحَادِيثُ ضَعِيفَةٌ أَوْ مَوْضُوعَةٌ كَأَلْفِيَّةِ نِصْفِ شَعْبَانَ وَأَوَّلِ رَجَبَ وَصَلَاةِ التَّسْبِيحِ كَمَا جَوَّزَهَا ابْنُ الْمُبَارَكِ وَغَيْرِ ذَلِكَ؛ فَإِنَّهَا إذَا دَخَلَتْ فِي عُمُومِ اسْتِحْبَابِ الصَّلَاةِ وَلَمْ يَبْلُغْهُ مَا يُوجِبُ النَّهْيَ أُثِيبَ عَلَى ذَلِكَ وَإِنْ كَانَ فِيهَا نَهْيٌ مِنْ وَجْهٍ لَمْ يَعْلَمْ بِكَوْنِهَا بِدْعَةً تُتَّخَذُ شِعَارًا وَيَجْتَمِعُ عَلَيْهَا كُلَّ عَامٍ فَهُوَ مِثْلَ أَنْ يُحْدِثَ صَلَاةً سَادِسَةً؛ وَلِهَذَا لَوْ أَرَادَ أَنْ يُصَلِّيَ مِثْلَ هَذِهِ الصَّلَاةِ بِلَا حَدِيثٍ لَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ لَكِنْ لَمَّا رُوِيَ الْحَدِيثُ اعْتَقَدَ أَنَّهُ صَحِيحٌ فَغَلِطَ فِي ذَلِكَ فَهَذَا يُغْفَرُ لَهُ
অনুরূপভাবে, সাধারণ প্রমাণাদি (আল-আদিল্লাতুল আম্মাহ)-এর ক্ষেত্রে মুজতাহিদ তার ব্যাপকতা (উমুম) অনুযায়ী বিধান দেন, অথচ যা তাকে নির্দিষ্ট করে (খাস করে), তা তার কাছে পৌঁছেনি; অথবা এমন কোনো নস (টেক্সট) দ্বারা বিধান দেন যা মানসুখ (রহিত) হয়ে গেছে, কিন্তু তা তার কাছে পৌঁছেনি; অথবা এমন কিয়াসের (সাদৃশ্যমূলক যুক্তির) ভিত্তিতে কথা বলেন যেখানে সমতা (তাসবিয়াহ) বিদ্যমান বলে মনে হয়, অথচ সেই মাসআলাটি একটি কার্যকর পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য (ফারক মুআস্সির) দ্বারা স্বতন্ত্র ছিল, এবং সেই পার্থক্য জানা তার জন্য কঠিন ছিল। কারণ, সেই পার্থক্যের প্রভাব হয়তো এমন কোনো নসের কারণে হতে পারে যা তার কাছে পৌঁছেনি, অথবা তা কোনো গোপন বৈশিষ্ট্য (ওয়াসফুন খাফিয়্যুন) হতে পারে।

মোটের উপর, তার ইজতিহাদ অনুযায়ী হক (সত্য) অনুসরণ করার উপরই তার প্রতিদান (আজর) নির্ভর করে; যদিও বাস্তবে (বাতিনে) এমন কোনো হক বিদ্যমান থাকে যা তার সিদ্ধান্তের বিপরীত এবং যা অনুসরণ করা অধিকতর উত্তম হতো, যদি তিনি তা জানতে সক্ষম হতেন; কিন্তু তিনি তা জানতে সক্ষম হননি। এই অবস্থাটি কা'বার দিক (জিহাত) নির্ণয়ে ইজতিহাদকারী মুজতাহিদগণের মতো।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি এমন কোনো ইবাদত করে যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে, কিন্তু সে সেই নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কে অবগত নয়—তবে তা (ইবাদতটি) নির্দেশিত বিষয়ের (মা'মুর বিহী) গোত্রভুক্ত। যেমন, যে ব্যক্তি নিষিদ্ধ সময়ে সালাত আদায় করল, আর সালাতের সাধারণ নির্দেশ (আল-আমরুল আম্ম) তার কাছে পৌঁছেছে কিন্তু নিষেধাজ্ঞা তার কাছে পৌঁছেনি। অথবা সে এমন কোনো বিশেষ (খাস) দলীলকে আঁকড়ে ধরল যা দুর্বল (মারজূহ), যেমন সালাফে সালেহীনের (পূর্বসূরিদের) একটি দলের আসরের পর দুই রাকাত সালাত আদায় করা; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা আদায় করেছিলেন।

এবং এমন সালাতের মতো, যার ব্যাপারে দুর্বল (দাঈফ) বা জাল (মাওযূ') হাদীস বর্ণিত হয়েছে, যেমন শা'বানের মধ্যরাতের আলফিয়্যাহ সালাত, রজবের প্রথম রাতের সালাত, এবং সালাতুত তাসবীহ, যেমনটি ইবনুল মুবারক ও অন্যান্যরা জায়েয (অনুমোদন) করেছেন। কেননা, যখন এই সালাতগুলো সালাতের মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপকতার (উমুম) অন্তর্ভুক্ত হয় এবং যা নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে তা তার কাছে না পৌঁছায়, তখন সে এর জন্য পুরস্কৃত হবে। যদিও কোনো দিক থেকে এতে নিষেধাজ্ঞা থাকে, কিন্তু সে যদি না জানে যে এটি এমন বিদআত (নব-উদ্ভাবন) যা প্রতীক (শি'আর) হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং প্রতি বছর এর জন্য সমবেত হওয়া হয়—তবে তা এমন হবে যেন সে ষষ্ঠ সালাত উদ্ভাবন করেছে। এই কারণেই, যদি সে কোনো হাদীস ছাড়াই এই ধরনের সালাত আদায় করতে চাইত, তবে তার জন্য তা জায়েয হতো না। কিন্তু যখন হাদীসটি বর্ণিত হলো, তখন সে এটিকে সহীহ (বিশুদ্ধ) মনে করে ভুল করল, তাই এই ভুল তার জন্য ক্ষমাযোগ্য।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 31)