وَالْقُرْآنُ جَاءَ بِالْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى؛ بِالْآيَاتِ الْبَيِّنَاتِ وَهِيَ الدَّلَائِلُ الْيَقِينِيَّاتُ وَقَدْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى لِرَسُولِهِ: {ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} والمتفلسفة يُفَسِّرُونَ ذَلِكَ بِطُرُقِهِمْ الْمَنْطِقِيَّةِ فِي الْبُرْهَانِ وَالْخَطَابَةِ وَالْجَدَلِ وَهُوَ ضَلَالٌ مِنْ وُجُوهٍ قَدْ بُسِطَتْ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ بَلْ الْحِكْمَةُ هِيَ مَعْرِفَةُ الْحَقِّ وَالْعَمَلُ بِهِ فَالْقُلُوبُ الَّتِي لَهَا فَهْمٌ وَقَصْدٌ تُدْعَى بِالْحِكْمَةِ فَيَبِينُ لَهَا الْحَقُّ عِلْمًا وَعَمَلًا فَتَقْبَلُهُ وَتَعْمَلُ بِهِ. وَآخَرُونَ يَعْتَرِفُونَ بِالْحَقِّ لَكِنَّ لَهُمْ أَهْوَاءً تَصُدُّهُمْ عَنْ اتِّبَاعِهِ فَهَؤُلَاءِ يُدْعَوْنَ بِالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ الْمُشْتَمِلَةِ عَلَى التَّرْغِيبِ فِي الْحَقِّ وَالتَّرْهِيبِ مِنْ الْبَاطِلِ. وَالْوَعْظُ أَمْرٌ وَنَهْيٌ بِتَرْغِيبِ وَتَرْهِيبٍ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ} وَقَالَ تَعَالَى: {يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا} فَالدَّعْوَةُ بِهَذَيْنِ الطَّرِيقَيْنِ لِمَنْ قَبِلَ الْحَقَّ وَمَنْ لَمْ يَقْبَلْهُ فَإِنَّهُ يُجَادَلُ بِاَلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ. وَالْقُرْآنُ مُشْتَمِلٌ عَلَى هَذَا وَهَذَا وَلِهَذَا إذَا جَادَلَ يَسْأَلُ وَيَسْتَفْهِمُ عَنْ الْمُقَدِّمَاتِ الْبَيِّنَةِ الْبُرْهَانِيَّةِ الَّتِي لَا يُمْكِنُ أَحَدٌ أَنْ يَجْحَدَهَا؛ لِتَقْرِيرِ الْمُخَاطَبِ بِالْحَقِّ وَلِاعْتِرَافِهِ بِإِنْكَارِ الْبَاطِلِ كَمَا فِي مِثْلِ قَوْلِهِ: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ} وَقَوْلِهِ: {أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ} وَقَوْلِهِ: {أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ
আর কুরআন এসেছে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি (বাইয়্যিনাত) ও হেদায়েত (পথনির্দেশ) সহ; সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ (আয়াতিল বাইয়্যিনাত) সহ, যা হলো সুনিশ্চিত প্রমাণসমূহ (দালায়েলুল ইয়াক্বীনিয়্যাত)। আর আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলকে বলেছেন: {আপনি আপনার রবের পথের দিকে আহ্বান করুন হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ) দ্বারা এবং তাদের সাথে বিতর্ক করুন যা সর্বাপেক্ষা উত্তম} [সূরা নাহল ১৬:১২৫]।
কিন্তু দার্শনিকগণ (মুতাফালসিফাহ) এর ব্যাখ্যা করে তাদের মানতিকী (যৌক্তিক) পদ্ধতি অনুসারে—যা বুরহান (প্রমাণ), খিতাবাহ (বাগ্মিতা) ও জাদাল (বিতর্ক)—আর এটি বহু দিক থেকে ভ্রষ্টতা (গোমরাহী), যা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
বরং হিকমাহ (প্রজ্ঞা) হলো সত্যকে জানা এবং তদনুসারে আমল করা। সুতরাং যে সকল অন্তরে উপলব্ধি (ফাহম) ও উদ্দেশ্য (কাসদ) রয়েছে, তাদেরকে হিকমাহ দ্বারা আহ্বান করা হয়। ফলে জ্ঞানগত ও কর্মগত উভয় দিক থেকে তাদের কাছে সত্য সুস্পষ্ট হয়ে যায়, তখন তারা তা গ্রহণ করে এবং তদনুসারে আমল করে।
আর অন্য কিছু লোক আছে যারা সত্যকে স্বীকার করে, কিন্তু তাদের এমন কুপ্রবৃত্তি (আহওয়া) রয়েছে যা তাদেরকে সত্য অনুসরণের পথে বাধা দেয়। এদেরকে উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ) দ্বারা আহ্বান করা হয়, যা সত্যের প্রতি উৎসাহ প্রদান (তারগীব) এবং বাতিলের প্রতি ভীতি প্রদর্শন (তারহীব) অন্তর্ভুক্ত করে।
আর ওয়া'য (উপদেশ) হলো উৎসাহ প্রদান (তারগীব) ও ভীতি প্রদর্শন (তারহীব) সহকারে আদেশ ও নিষেধ। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যদি তারা তা করত যার দ্বারা তাদেরকে উপদেশ দেওয়া হয়} [সূরা নিসা ৪:৬৬]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ তোমাদেরকে উপদেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা যেন কখনো এর পুনরাবৃত্তি না কর} [সূরা নূর ২৪:১৭]।
সুতরাং এই দুটি পদ্ধতি দ্বারা আহ্বান করা হয় তাদের জন্য যারা সত্যকে গ্রহণ করে। আর যে তা গ্রহণ করে না, তার সাথে সর্বাপেক্ষা উত্তম পন্থায় বিতর্ক (জাদাল) করা হয়। আর কুরআন এই উভয় প্রকার পদ্ধতিই অন্তর্ভুক্ত করে।
এই কারণেই যখন বিতর্ক করা হয়, তখন সুস্পষ্ট বুরহানী (প্রমাণসিদ্ধ) ভিত্তি বা পূর্বশর্ত (মুক্বাদ্দিমাত) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয় এবং জানতে চাওয়া হয়, যা অস্বীকার করা কারো পক্ষে সম্ভব নয়; যাতে করে সম্বোধিত ব্যক্তির কাছে সত্য প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সে বাতিলকে অস্বীকার করার স্বীকৃতি দেয়। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণীর অনুরূপ: {তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?} [সূরা তূর ৫২:৩৫]। এবং তাঁর বাণী: {আমরা কি প্রথম সৃষ্টিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম? বরং তারা নতুন সৃষ্টি সম্পর্কে সন্দেহে রয়েছে} [সূরা ক্বাফ ৫০:১৫]। এবং তাঁর বাণী: {যিনি সৃষ্টি করেছেন...} [সূরা ইয়াসীন ৩৬:৮১]।
কিন্তু দার্শনিকগণ (মুতাফালসিফাহ) এর ব্যাখ্যা করে তাদের মানতিকী (যৌক্তিক) পদ্ধতি অনুসারে—যা বুরহান (প্রমাণ), খিতাবাহ (বাগ্মিতা) ও জাদাল (বিতর্ক)—আর এটি বহু দিক থেকে ভ্রষ্টতা (গোমরাহী), যা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
বরং হিকমাহ (প্রজ্ঞা) হলো সত্যকে জানা এবং তদনুসারে আমল করা। সুতরাং যে সকল অন্তরে উপলব্ধি (ফাহম) ও উদ্দেশ্য (কাসদ) রয়েছে, তাদেরকে হিকমাহ দ্বারা আহ্বান করা হয়। ফলে জ্ঞানগত ও কর্মগত উভয় দিক থেকে তাদের কাছে সত্য সুস্পষ্ট হয়ে যায়, তখন তারা তা গ্রহণ করে এবং তদনুসারে আমল করে।
আর অন্য কিছু লোক আছে যারা সত্যকে স্বীকার করে, কিন্তু তাদের এমন কুপ্রবৃত্তি (আহওয়া) রয়েছে যা তাদেরকে সত্য অনুসরণের পথে বাধা দেয়। এদেরকে উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ) দ্বারা আহ্বান করা হয়, যা সত্যের প্রতি উৎসাহ প্রদান (তারগীব) এবং বাতিলের প্রতি ভীতি প্রদর্শন (তারহীব) অন্তর্ভুক্ত করে।
আর ওয়া'য (উপদেশ) হলো উৎসাহ প্রদান (তারগীব) ও ভীতি প্রদর্শন (তারহীব) সহকারে আদেশ ও নিষেধ। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যদি তারা তা করত যার দ্বারা তাদেরকে উপদেশ দেওয়া হয়} [সূরা নিসা ৪:৬৬]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ তোমাদেরকে উপদেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা যেন কখনো এর পুনরাবৃত্তি না কর} [সূরা নূর ২৪:১৭]।
সুতরাং এই দুটি পদ্ধতি দ্বারা আহ্বান করা হয় তাদের জন্য যারা সত্যকে গ্রহণ করে। আর যে তা গ্রহণ করে না, তার সাথে সর্বাপেক্ষা উত্তম পন্থায় বিতর্ক (জাদাল) করা হয়। আর কুরআন এই উভয় প্রকার পদ্ধতিই অন্তর্ভুক্ত করে।
এই কারণেই যখন বিতর্ক করা হয়, তখন সুস্পষ্ট বুরহানী (প্রমাণসিদ্ধ) ভিত্তি বা পূর্বশর্ত (মুক্বাদ্দিমাত) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয় এবং জানতে চাওয়া হয়, যা অস্বীকার করা কারো পক্ষে সম্ভব নয়; যাতে করে সম্বোধিত ব্যক্তির কাছে সত্য প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সে বাতিলকে অস্বীকার করার স্বীকৃতি দেয়। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণীর অনুরূপ: {তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?} [সূরা তূর ৫২:৩৫]। এবং তাঁর বাণী: {আমরা কি প্রথম সৃষ্টিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম? বরং তারা নতুন সৃষ্টি সম্পর্কে সন্দেহে রয়েছে} [সূরা ক্বাফ ৫০:১৫]। এবং তাঁর বাণী: {যিনি সৃষ্টি করেছেন...} [সূরা ইয়াসীন ৩৬:৮১]।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 164)