الْمُسْتَقِيمُ هُوَ الْإِسْلَامُ. وَيَقُولُ الْآخَرُ: هُوَ السُّنَّةُ وَالْجَمَاعَةُ. وَيَقُولُ الْآخَرُ: هُوَ الْقُرْآنُ. وَيَقُولُ الْآخَرُ: هُوَ طَرِيقُ الْعُبُودِيَّةِ. فَإِنَّ هَذَا تَنَوُّعٌ فِي الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ الَّتِي يُبَيِّنُ بِهَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ بِمَنْزِلَةِ أَسْمَاءِ اللَّهِ وَأَسْمَاءِ رَسُولِهِ وَكِتَابِهِ وَلَيْسَ بَيْنَهَا تَضَادٌّ لَا فِي اللَّفْظِ وَلَا فِي الْمَعْنَى. وَكَذَلِكَ إذَا قَالَ بَعْضُهُمْ فِي السَّابِقِ وَالْمُقْتَصِدِ وَالظَّالِمِ أَقْوَالًا يَذْكُرُ فِيهَا كُلُّ قَوْمٍ نَوْعًا مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَيَكُونُ الِاسْمُ مُتَنَاوِلًا لِلْجَمِيعِ مِنْ غَيْرِ مُنَافَاةٍ. وَمِثَالُ التَّنَوُّعِ الَّذِي فِيهِ نِزَاعٌ لَفْظِيٌّ لِأَجْلِ اشْتِرَاكِ اللَّفْظِ - كَمَا قِيلَ: أَكْثَرُ اخْتِلَافِ الْعُقَلَاءِ مِنْ جِهَةِ اشْتِرَاكِ الْأَسْمَاءِ - تَنَازَعَ قَوْمٌ فِي أَنَّ مُحَمَّدًا رَأَى رَبَّهُ فِي الدُّنْيَا أَوْ فِي الْآخِرَةِ؟ فَقَالَ قَوْمٌ: رَآهُ فِي الدُّنْيَا لِأَنَّهُ رَآهُ قَبْلَ الْمَوْتِ وَقَالَ آخَرُونَ: بَلْ فِي الْآخِرَةِ لِأَنَّهُ رَآهُ وَهُوَ فَوْقُ السَّمَوَاتِ وَلَمْ يَرَهُ وَهُوَ فِي الْأَرْضِ. وَالتَّحْقِيقُ أَنَّ لَفْظَ الْآخِرَةِ يُرَادُ بِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْحَيَاةَ الْآخِرَةَ وَيُرَادُ بِهِ الدَّارَ الدُّنْيَا وَالدَّارَ الْآخِرَةِ؛ وَمُحَمَّدٌ رَأَى رَبَّهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الدَّارِ الْآخِرَةِ. وَكَذَلِكَ كَثِيرٌ مِمَّنْ يَتَنَازَعُونَ فِي أَنَّ اللَّهَ فِي السَّمَاءِ أَوْ لَيْسَ فِي السَّمَاءِ فَالْمُثْبِتَةُ تُطْلِقُ الْقَوْلَ بِأَنَّ اللَّهَ فِي السَّمَاءِ كَمَا جَاءَتْ بِهِ النُّصُوصُ وَدَلَّتْ عَلَيْهِ بِمَعْنَى أَنَّهُ فَوْقَ السَّمَوَاتِ عَلَى عَرْشِهِ بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ وَآخَرُونَ يَنْفُونَ
সরল পথ হলো ইসলাম। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো সুন্নাহ ও জামাআত। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো কুরআন। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো দাসত্বের (ইবাদতের) পথ। বস্তুত, এটি হলো সেই নাম ও গুণাবলির বৈচিত্র্য, যার মাধ্যমে সিরাতুল মুস্তাকীমকে ব্যাখ্যা করা হয়—যেমন আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর রাসূলের নামসমূহ এবং তাঁর কিতাবের নামসমূহ। এগুলোর মধ্যে শব্দগত বা অর্থগত কোনো বিরোধ নেই।
অনুরূপভাবে, যখন তাদের কেউ সাবিক (অগ্রগামী), মুকতাসিদ (মধ্যমপন্থী) এবং জালিম (স্বীয় আত্মার প্রতি অত্যাচারী) সম্পর্কে এমন বক্তব্য দেন, যেখানে প্রতিটি দল মুসলমানদের একটি প্রকারের কথা উল্লেখ করে, অথচ এই নামটি (মুসলিম) কোনো অসঙ্গতি ছাড়াই সকলের জন্য প্রযোজ্য হয়।
আর শব্দের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) কারণে যে বৈচিত্র্যে শাব্দিক বিতর্ক সৃষ্টি হয়—যেমনটি বলা হয়েছে: ‘জ্ঞানীদের অধিকাংশ মতভেদ নামের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) দিক থেকে হয়’—এর উদাহরণ হলো: একদল লোক এই বিষয়ে বিতর্ক করেছে যে, মুহাম্মাদ (সা.) কি তাঁর রবকে দুনিয়াতে দেখেছেন নাকি আখিরাতে? একদল বলল: তিনি তাঁকে দুনিয়াতে দেখেছেন, কারণ তিনি মৃত্যুর পূর্বে দেখেছেন। আর অন্যেরা বলল: বরং আখিরাতে দেখেছেন, কারণ তিনি তাঁকে দেখেছেন যখন তিনি (মুহাম্মাদ সা.) আসমানসমূহের উপরে ছিলেন, কিন্তু তিনি যখন পৃথিবীতে ছিলেন তখন তাঁকে দেখেননি।
আর সঠিক বিশ্লেষণ হলো এই যে, ‘আখিরাত’ শব্দটি দ্বারা দুনিয়ার জীবন ও আখিরাতের জীবন উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে, এবং এর দ্বারা দুনিয়ার আবাস ও আখিরাতের আবাস উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে; আর মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর রবকে দুনিয়ার জীবনে আখিরাতের আবাসে (অর্থাৎ মিরাজের সময়) দেখেছেন।
অনুরূপভাবে, অনেকেই এই বিষয়ে বিতর্ক করে যে, আল্লাহ কি আসমানে আছেন নাকি আসমানে নেই। সুতরাং, যারা সাব্যস্তকারী (আল-মুসবিতাহ), তারা সাধারণভাবে বলে যে আল্লাহ আসমানে আছেন, যেমনটি নসসমূহ (প্রমাণিক টেক্সট) দ্বারা এসেছে এবং এর দ্বারা প্রমাণিত হয়—এই অর্থে যে, তিনি তাঁর আরশের উপরে আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে, তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক (বাঈন)। আর অন্যেরা তা অস্বীকার করে।
অনুরূপভাবে, যখন তাদের কেউ সাবিক (অগ্রগামী), মুকতাসিদ (মধ্যমপন্থী) এবং জালিম (স্বীয় আত্মার প্রতি অত্যাচারী) সম্পর্কে এমন বক্তব্য দেন, যেখানে প্রতিটি দল মুসলমানদের একটি প্রকারের কথা উল্লেখ করে, অথচ এই নামটি (মুসলিম) কোনো অসঙ্গতি ছাড়াই সকলের জন্য প্রযোজ্য হয়।
আর শব্দের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) কারণে যে বৈচিত্র্যে শাব্দিক বিতর্ক সৃষ্টি হয়—যেমনটি বলা হয়েছে: ‘জ্ঞানীদের অধিকাংশ মতভেদ নামের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) দিক থেকে হয়’—এর উদাহরণ হলো: একদল লোক এই বিষয়ে বিতর্ক করেছে যে, মুহাম্মাদ (সা.) কি তাঁর রবকে দুনিয়াতে দেখেছেন নাকি আখিরাতে? একদল বলল: তিনি তাঁকে দুনিয়াতে দেখেছেন, কারণ তিনি মৃত্যুর পূর্বে দেখেছেন। আর অন্যেরা বলল: বরং আখিরাতে দেখেছেন, কারণ তিনি তাঁকে দেখেছেন যখন তিনি (মুহাম্মাদ সা.) আসমানসমূহের উপরে ছিলেন, কিন্তু তিনি যখন পৃথিবীতে ছিলেন তখন তাঁকে দেখেননি।
আর সঠিক বিশ্লেষণ হলো এই যে, ‘আখিরাত’ শব্দটি দ্বারা দুনিয়ার জীবন ও আখিরাতের জীবন উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে, এবং এর দ্বারা দুনিয়ার আবাস ও আখিরাতের আবাস উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে; আর মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর রবকে দুনিয়ার জীবনে আখিরাতের আবাসে (অর্থাৎ মিরাজের সময়) দেখেছেন।
অনুরূপভাবে, অনেকেই এই বিষয়ে বিতর্ক করে যে, আল্লাহ কি আসমানে আছেন নাকি আসমানে নেই। সুতরাং, যারা সাব্যস্তকারী (আল-মুসবিতাহ), তারা সাধারণভাবে বলে যে আল্লাহ আসমানে আছেন, যেমনটি নসসমূহ (প্রমাণিক টেক্সট) দ্বারা এসেছে এবং এর দ্বারা প্রমাণিত হয়—এই অর্থে যে, তিনি তাঁর আরশের উপরে আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে, তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক (বাঈন)। আর অন্যেরা তা অস্বীকার করে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 140)