عِلْمٌ تَابِعٌ انْفِعَالِيٌّ. وَعِلْمُنَا بِمَا يَقِفُ عَلَى عِلْمِنَا مِثْلَ مَا نُرِيدُهُ مِنْ أَفْعَالِنَا عِلْمٌ فِعْلِيٌّ مَتْبُوعٌ وَهُوَ سَبَبٌ لِوُجُودِ الْمَعْلُومِ. وَكَذَلِكَ عِلْمُ اللَّهِ بِنَفْسِهِ الْمُقَدَّسَةِ تَابِعٌ غَيْرُ مُؤَثِّرٍ فِيهَا وَأَمَّا عِلْمُهُ بِمَخْلُوقَاتِهِ فَهُوَ مَتْبُوعٌ وَبِهِ خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} فَإِنَّ الْإِرَادَةَ مُسْتَلْزِمَةٌ لِلْعِلْمِ فِي كُلِّ مُرِيدٍ كَمَا أَنَّ هَذِهِ الصِّفَاتِ مُسْتَلْزِمَةٌ لِلْحَيَاةِ فَلَا إرَادَةَ إلَّا بِعِلْمِ وَلَا إرَادَةَ وَعِلْمَ إلَّا بِحَيَاةِ وَقَدْ يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ: كُلُّهُ عِلْمٌ فَهُوَ تَابِعٌ لِلْمَعْلُومِ مُطَابِقٌ سَوَاءٌ كَانَ سَبَبًا فِي وُجُودِ الْمَعْلُومِ أَوْ لَمْ يَكُنْ فَيَكُونُ إطْلَاقُ الْمُتَكَلِّمِينَ أَحْسَنَ وَأَصْوَبَ مِنْ إطْلَاقِ الْمُتَفَلْسِفَةِ: أَنَّ كُلَّ عِلْمٍ فَهُوَ فِعْلِيٌّ مَتْبُوعٌ. وَمَا أَظُنُّ الْعُقَلَاءَ مِنْ الْفَرِيقَيْنِ إلَّا يَقْصِدُونَ مَعْنًى صَحِيحًا وَهُوَ أَنْ يُشِيرُوا إلَى مَا تَصَوَّرُوهُ فَيَنْظُرُ هَؤُلَاءِ فِي أَنَّ الْعِلْمَ تَابِعٌ لِمَعْلُومِهِ مُطَابِقٌ لَهُ وَيُشِيرُ هَؤُلَاءِ إلَى مَا فِي حُسْنِ الْعِلْمِ فِي الْجُمْلَةِ مِنْ أَنَّهُ قَدْ يُؤَثِّرُ فِي الْمَعْلُومِ وَغَيْرِهِ وَيَكُونُ سَبَبًا لَهُ وَأَنَّ وُجُودَ الْكَائِنَاتِ كَانَ بِعِلْمِ اللَّهِ وَعِلْمِ الْإِنْسَانِ بِمَا هُوَ حَقٌّ أَوْ بَاطِلٌ؛ وَهُدًى أَوْ ضَلَالٌ وَرَشَادٌ أَوْ غَيٌّ؛ وَصِدْقٌ أَوْ كَذِبٌ؛ وَصَلَاحٌ أَوْ فَسَادٌ مِنْ اعْتِقَادَاتِهِ وَإِرَادَاتِهِ وَأَقْوَالِهِ وَأَعْمَالِهِ وَنَحْوَ ذَلِكَ يَجْتَمِعُ فِيهِ الْوَصْفَانِ بَلْ غَالِبُ الْعِلْمِ أَوْ كُلُّهُ يَجْتَمِعُ فِيهِ الْأَمْرَانِ. وَلِهَذَا كَانَ الْإِيمَانُ قَوْلًا وَعَمَلًا قَوْلُ الْقَلْبِ وَعَمَلُهُ وَقَوْلُ الْجَسَدِ
এটি এমন জ্ঞান যা অনুগামী (تابع) ও নিষ্ক্রিয়ভাবে (انْفِعَالِيٌّ) অর্জিত। আর আমাদের সেই জ্ঞান, যা আমাদের জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল, যেমন আমাদের কর্মের মধ্যে যা আমরা ইচ্ছা করি—তা হলো সক্রিয় (فِعْلِيٌّ) ও অনুসরণীয় (مَتْبُوعٌ) জ্ঞান, এবং তা হলো জ্ঞাত বস্তুর অস্তিত্বের কারণ (سَبَبٌ)। অনুরূপভাবে, আল্লাহ্র তাঁর পবিত্র সত্তা (نَفْسِهِ الْمُقَدَّسَةِ) সম্পর্কে জ্ঞান হলো অনুগামী (تابع), যা সত্তার ওপর প্রভাব ফেলে না। কিন্তু তাঁর সৃষ্টিকুল (مَخْلُوقَاتِهِ) সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান হলো অনুসরণীয় (مَتْبُوعٌ), এবং এর মাধ্যমেই আল্লাহ্ সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন, যেমন তিনি মহিমান্বিত আল্লাহ্ বলেছেন: {أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [সূরা মুলক, ৬৭:১৪] (যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানেন না? আর তিনি তো সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক অবহিত।) কারণ, প্রতিটি ইচ্ছাকারীর (مُرِيدٍ) ক্ষেত্রে ইচ্ছা (إِرَادَة) জ্ঞানের জন্য অপরিহার্য (مُسْتَلْزِمَةٌ), যেমন এই গুণাবলীগুলো জীবনের (لِلْحَيَاةِ) জন্য অপরিহার্য। সুতরাং, জ্ঞান ছাড়া কোনো ইচ্ছা নেই, এবং জীবন ছাড়া কোনো ইচ্ছা ও জ্ঞান নেই। আর এটা বলাও বৈধ হতে পারে যে: সমস্ত জ্ঞানই হলো জ্ঞাত বস্তুর অনুগামী (تابع) ও তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (مُطَابِقٌ), চাই তা জ্ঞাত বস্তুর অস্তিত্বের কারণ হোক বা না হোক। ফলে মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) পরিভাষা ব্যবহার মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) পরিভাষা ব্যবহারের চেয়ে উত্তম ও অধিক সঠিক হবে—(যারা বলে) যে সমস্ত জ্ঞানই সক্রিয় (فِعْلِيٌّ) ও অনুসরণীয় (مَتْبُوعٌ)। আর আমি মনে করি না যে উভয় দলের বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা সঠিক অর্থ ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করে, আর তা হলো—তারা যা কল্পনা করেছে সেদিকে ইঙ্গিত করা। ফলে এই দলটি (মুতাকাল্লিমীন) এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে যে জ্ঞান তার জ্ঞাত বস্তুর অনুগামী (تابع) এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (مُطَابِقٌ)। আর ওই দলটি (মুতাফালসিফাহ) জ্ঞানের সামগ্রিক সৌন্দর্যের (حُسْنِ) দিকে ইঙ্গিত করে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তা জ্ঞাত বস্তু ও অন্যান্য বস্তুর ওপর প্রভাব ফেলতে পারে এবং তার কারণ হতে পারে। আর এই যে, সৃষ্টিকুলের (الْكَائِنَاتِ) অস্তিত্ব আল্লাহ্র জ্ঞানের মাধ্যমে হয়েছে, এবং মানুষের জ্ঞান যা সত্য বা মিথ্যা; হিদায়াত বা ভ্রষ্টতা; সঠিক পথ বা বিপথগামিতা; সত্য বা মিথ্যাচার; কল্যাণ বা অকল্যাণ—তার বিশ্বাস, ইচ্ছা, কথা ও কর্ম এবং অনুরূপ বিষয়াদির মধ্যে—এসবের মধ্যে উভয় বৈশিষ্ট্য (الْوَصْفَانِ) একত্রিত হয়। বরং অধিকাংশ জ্ঞান অথবা সমস্ত জ্ঞানই এই উভয় বিষয়কে একত্রিত করে। আর এই কারণেই ঈমান (الإيمان) হলো কথা ও কাজ—অন্তরের কথা ও তার কাজ, এবং দেহের কথা।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 130)