আর তাঁরাই সেই ইমামগণ, যাঁদের ব্যাপারে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি (নস) দ্বারা প্রমাণিত যে তাঁরা বাতিল বা ভ্রান্তির ওপর ঐক্যবদ্ধ হন না। আর কিতাব ও সুন্নাহ তাঁদের অনুসরণ করা ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ দেয়।

তাঁরা জ্ঞানগত আকিদাগত মাসআলাসমূহে মতবিরোধ করেছেন—যেমন মৃত ব্যক্তির জীবিতের আওয়াজ শোনা, তার পরিবারের কান্নার কারণে মৃত ব্যক্তির শাস্তি হওয়া, এবং মৃত্যুর পূর্বে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের তাঁর রবকে দেখা—তবে জামাআত ও সম্প্রীতি বজায় রেখেই (তাঁরা মতবিরোধ করেছেন)।

এই মাসআলাগুলোর মধ্যে কিছু এমন আছে যেখানে দুটি মতের একটি নিশ্চিতভাবে ভুল। আর কিছু এমন আছে যেখানে সালাফের অনুসারী জমহুরের (অধিকাংশের) মতে, প্রকৃত বাস্তবতায় সঠিক ব্যক্তি একজনই, আর অন্যজন তার উপলব্ধির শক্তির ভিত্তিতে তার ওপর যা ওয়াজিব ছিল তা পালন করেছেন। তাঁকে কি 'সঠিক' (মুসীব) বলা হবে নাকি 'ভুলকারী' (মুখতি) বলা হবে? এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে।

আর কিছু লোক এমন আছে যারা সকলকে সঠিক মনে করে এবং বলে যে প্রকৃত বাস্তবতায় কোনো নির্দিষ্ট হুকুম নেই।

আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব হলো, যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করেছে এবং ভুল করেছে, তার ওপর কোনো গুনাহ নেই। এই প্রকারটি এক দিক থেকে প্রথম প্রকারের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, কিন্তু অন্য দিক থেকে নয়।

ভিন্নতার দিকটি হলো, নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) ভুলের ওপর বহাল থাকা থেকে মাসুম (নিষ্পাপ), যা কোনো একক আলেম বা শাসকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়; কেননা তিনি এ থেকে মাসুম নন। এই কারণেই, যে হক (সত্য) অনুসরণ করা ওয়াজিব, তা স্পষ্ট করা বৈধ, বরং ওয়াজিব, যদিও এর মাধ্যমে কোনো আলেম বা শাসকের ভুল স্পষ্ট হয়ে যায়। পক্ষান্তরে নবীগণের ক্ষেত্রে, তাঁদের একজনও এমন কিছু স্পষ্ট করেন না যার দ্বারা অন্যজনের ভুল প্রকাশ পায়।

আর সাদৃশ্যের দিকটি হলো, প্রত্যেকেই শরয়ী দলিলের মাধ্যমে তার কাছে যে হক স্পষ্ট হয়েছে, তা অনুসরণ করার জন্য আদিষ্ট, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে তাঁর প্রতি যা ওহী করা হয়েছে তা অনুসরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।