وَأَمَّا فِي الِاسْتِحْبَابِ فَهُوَ أَبْلَغُ؛ فَإِنَّ كُلَّ تَنَوُّعٍ يَقَعُ فِي الْوُجُوبِ فَإِنَّهُ يَقَعُ مِثْلُهُ فِي الْمُسْتَحَبِّ وَيَزْدَادُ الْمُسْتَحَبُّ بِأَنَّ كُلَّ شَخْصٍ إنَّمَا يَسْتَحِبُّ لَهُ مِنْ الْأَعْمَالِ الَّتِي يَتَقَرَّبُ بِهَا إلَى اللَّهِ تَعَالَى الَّتِي يَقُولُ اللَّهُ فِيهَا: {وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ} مَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ وَيَفْعَلُهُ وَيَنْتَفِعُ بِهِ وَالْأَفْضَلُ لَهُ مِنْ الْأَعْمَالِ مَا كَانَ أَنْفَعَ لَهُ وَهَذَا يَتَنَوَّعُ تَنَوُّعًا عَظِيمًا فَأَكْثَرُ الْخَلْقِ يَكُونُ الْمُسْتَحَبُّ لَهُمْ مَا لَيْسَ هُوَ الْأَفْضَلَ مُطْلَقًا؛ إذْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى الْأَفْضَلِ وَلَا يَصْبِرُونَ عَلَيْهِ إذَا قَدَرُوا عَلَيْهِ وَقَدْ لَا يَنْتَفِعُونَ بِهِ بَلْ قَدْ يَتَضَرَّرُونَ إذَا طَلَبُوهُ مِثْلَ مَنْ لَا يُمْكِنُهُ فَهْمُ الْعِلْمِ الدَّقِيقِ إذَا طَلَبَ ذَلِكَ فَإِنَّهُ قَدْ يُفْسِدُ عَقْلَهُ وَدِينَهُ أَوْ مَنْ لَا يُمْكِنُهُ الصَّبْرُ عَلَى مَرَارَةِ الْفَقْرِ وَلَا يُمْكِنُهُ الصَّبْرُ عَلَى حَلَاوَةِ الْغِنَى أَوْ لَا يَقْدِرُ عَلَى دَفْعِ فِتْنَةِ الْوِلَايَةِ عَنْ نَفْسِهِ وَالصَّبْرِ عَلَى حُقُوقِهَا. وَلِهَذَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ {إنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يُصْلِحُهُ إلَّا الْفَقْرُ وَلَوْ أَغْنَيْته لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ وَإِنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يُصْلِحُهُ إلَّا الْغِنَى وَلَوْ أَفْقَرْته لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ} {وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي ذَرٍّ لَمَّا سَأَلَهُ الْإِمَارَةَ: يَا أَبَا ذَرٍّ إنِّي أَرَاك ضَعِيفًا وَإِنِّي أُحِبُّ لَك مَا أُحِبُّ لِنَفْسِي لَا تَأَمَّرَن عَلَى اثْنَيْنِ وَلَا تَوَلَّيَن مَالَ يَتِيمٍ} . وَرُوِيَ عَنْهُ أَنَّهُ {قَالَ لِلْعَبَّاسِ عَمِّهِ: نَفْسٌ تُنْجِيهَا خَيْرٌ مِنْ إمَارَةٍ لَا تُحْصِيهَا} وَلِهَذَا إذَا قُلْنَا: هَذَا الْعَمَلُ أَفْضَلُ فَهَذَا قَوْلٌ مُطْلَقٌ.
আর মুস্তাহাব (পছন্দনীয় আমল)-এর ক্ষেত্রে, এটি আরও বেশি ব্যাপক (আবলাগ)। কেননা, ওয়াজিবের ক্ষেত্রে যে বৈচিত্র্য দেখা যায়, মুস্তাহাবের ক্ষেত্রেও অনুরূপ বৈচিত্র্য দেখা যায়। উপরন্তু, মুস্তাহাব আরও বর্ধিত হয় এই কারণে যে, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য আল্লাহ তাআলার নৈকট্য লাভের যে আমলগুলো মুস্তাহাব—যে সম্পর্কে আল্লাহ বলেন: **{আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নিকটবর্তী হতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি}**—তা হলো যা সে করতে সক্ষম, যা সে সম্পাদন করে এবং যা দ্বারা সে উপকৃত হয়। আর আমলসমূহের মধ্যে তার জন্য সর্বোত্তম হলো যা তার জন্য অধিকতর কল্যাণকর (আনফা')।

আর এটি এক বিশাল বৈচিত্র্যের জন্ম দেয়। সুতরাং, অধিকাংশ সৃষ্টির জন্য মুস্তাহাব হলো এমন আমল যা নিরঙ্কুশভাবে (মুত্বলাকান) সর্বোত্তম নয়; কারণ তাদের অধিকাংশই সর্বোত্তম আমল করতে সক্ষম নয়, অথবা সক্ষম হলেও তাতে ধৈর্য ধারণ করতে পারে না। আর তারা হয়তো তা দ্বারা উপকৃতও হয় না, বরং তা অন্বেষণ করলে তারা ক্ষতিগ্রস্তও হতে পারে। যেমন, যে ব্যক্তি সূক্ষ্ম জ্ঞান (আল-ইলম আদ-দাকীক) বুঝতে সক্ষম নয়, সে যদি তা অন্বেষণ করে, তবে তা তার বুদ্ধি (আকল) ও দ্বীনকে নষ্ট করে দিতে পারে। অথবা যে দারিদ্র্যের তিক্ততায় ধৈর্য ধারণ করতে পারে না, অথবা যে প্রাচুর্যের (গিনা) মাধুর্যে ধৈর্য ধারণ করতে পারে না, অথবা যে নেতৃত্ব (আল-বিলায়াহ)-এর ফিতনা থেকে নিজেকে রক্ষা করতে এবং এর হকসমূহ (অধিকার) পালনে ধৈর্য ধারণ করতে সক্ষম নয়।

এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব আযযা ওয়া জাল্লা থেকে বর্ণনা করে বলেছেন: **{নিশ্চয়ই আমার বান্দাদের মধ্যে এমনও আছে, যাদের জন্য দারিদ্র্য (ফাকর) ছাড়া অন্য কিছু কল্যাণকর (ইউসলিহুহু) নয়। আমি যদি তাকে ধনী করি, তবে তা তাকে নষ্ট করে দেবে। আর নিশ্চয়ই আমার বান্দাদের মধ্যে এমনও আছে, যাদের জন্য প্রাচুর্য (গিনা) ছাড়া অন্য কিছু কল্যাণকর নয়। আমি যদি তাকে দরিদ্র করি, তবে তা তাকে নষ্ট করে দেবে।}**

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আবূ যার (রা.)-কে বলেছিলেন, যখন তিনি তাঁর কাছে নেতৃত্ব (আল-ইমারাহ) চাইলেন: **{হে আবূ যার! আমি তোমাকে দুর্বল দেখছি। আর আমি তোমার জন্য তাই পছন্দ করি যা নিজের জন্য পছন্দ করি। তুমি দু'জনের উপরও নেতৃত্ব দিও না এবং কোনো ইয়াতীমের সম্পদের দায়িত্ব নিও না।}**

আর তাঁর (সা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি তাঁর চাচা আব্বাস (রা.)-কে বলেছিলেন: **{এমন নেতৃত্ব (ইমারাহ) যা তুমি সামলাতে পারবে না (লা তুহসিহা), তার চেয়ে তোমার আত্মাকে রক্ষা করা (নাফসুন তুনজিহা) উত্তম।}**

এই কারণেই যখন আমরা বলি: এই আমলটি সর্বোত্তম (আফদাল), তখন এটি একটি নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক) উক্তি।

(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 119)