وَمَا مِنْ وَقْتٍ صَدَرَ فِيهِ الْفِعْلُ إلَّا وَقَدْ كَانَ قَبْلَ ذَلِكَ مُمْكِنًا. وَإِذَا كَانَ مُمْكِنًا فَمَا الْمُوجِبُ لِتَخْصِيصِ حَالِ الْفِعْلِ بِالْخَلْقِ دُونَ مَا قَبْلَ ذَلِكَ فِيمَا لَا يَتَنَاهَى؟ . وَأَيْضًا فَالْأَزَلُ مَعْنَاهُ: عَدَمُ الْأَوَّلِيَّةِ لَيْسَ الْأَزَلُ شَيْئًا مَحْدُودًا فَقَوْلُنَا: لَمْ يَزَلْ قَادِرًا بِمَنْزِلَةِ قَوْلِنَا: هُوَ قَادِرٌ دَائِمًا وَكَوْنُهُ قَادِرًا وَصْفٌ دَائِمٌ لَا ابْتِدَاءَ لَهُ فَكَذَلِكَ إذَا قِيلَ: لَمْ يَزَلْ مُتَكَلِّمًا إذَا شَاءَ وَلَمْ يَزَلْ يَفْعَلُ مَا شَاءَ يَقْتَضِي دَوَامَ كَوْنِهِ مُتَكَلِّمًا وَفَاعِلًا بِمَشِيئَتِهِ وَقُدْرَتِهِ وَإِذَا ظَنَّ الظَّانُّ أَنَّ هَذَا يَقْتَضِي قِدَمَ شَيْءٍ مَعَهُ كَانَ مِنْ فَسَادِ تَصَوُّرِهِ فَإِنَّهُ إذَا كَانَ خَالِقَ كُلِّ شَيْءٍ فَكُلُّ مَا سِوَاهُ مَخْلُوقٌ مَسْبُوقٌ بِالْعَدَمِ فَلَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ قَدِيمٌ بِقِدَمِهِ. وَإِذَا قِيلَ: لَمْ يَزَلْ يَخْلُقُ كَانَ مَعْنَاهُ لَمْ يَزَلْ يَخْلُقُ مَخْلُوقًا بَعْدَ مَخْلُوقٍ كَمَا لَا يَزَالُ فِي الْأَبَدِ يَخْلُقُ مَخْلُوقًا بَعْدَ مَخْلُوقٍ نَنْفِي مَا نَنْفِيهِ مِنْ الْحَوَادِثِ وَالْحَرَكَاتِ شَيْئًا بَعْدَ شَيْءٍ. وَلَيْسَ فِي ذَلِكَ إلَّا وَصْفُهُ بِدَوَامِ الْفِعْلِ لَا بِأَنَّ مَعَهُ مَفْعُولًا مِنْ الْمَفْعُولَاتِ بِعَيْنِهِ. وَإِنْ قُدِّرَ أَنَّ نَوْعَهَا لَمْ يَزَلْ مَعَهُ فَهَذِهِ الْمَعِيَّةُ لَمْ يَنْفِهَا شَرْعٌ وَلَا عَقْلٌ بَلْ هِيَ مِنْ كَمَالِهِ قَالَ تَعَالَى: {أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} وَالْخَلْقُ لَا يَزَالُونَ مَعَهُ وَلَيْسَ فِي كَوْنِهِمْ لَا يَزَالُونَ مَعَهُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ مَا يُنَافِي كَمَالِهِ وَبَيْنَ الْأَزَلِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ مَعَ أَنَّهُ فِي الْمَاضِي حَدَثَ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ إذْ كَانَ كُلُّ مَخْلُوقٍ فَلَهُ ابْتِدَاءٌ وَلَا نَجْزِمُ أَنْ يَكُونَ لَهُ انْتِهَاءٌ.
এমন কোনো সময় নেই যখন কোনো কর্ম সংঘটিত হয়েছে, অথচ তার পূর্বে তা সম্ভাব্য (মুমকিন) ছিল না। আর যখন তা সম্ভাব্য ছিল, তখন সেই অসীম অতীতে তার পূর্বের অবস্থা বাদ দিয়ে কেবল কর্মের অবস্থাকেই সৃষ্টির (আল-খলক) সাথে নির্দিষ্ট করার আবশ্যককারী কারণ (আল-মুজিব) কী?

উপরন্তু, আযল (অনাদিত্ব)-এর অর্থ হলো: প্রথমতার অনুপস্থিতি (আদমুল আওওয়ালিয়্যাহ)। আযল কোনো সীমাবদ্ধ বিষয় নয়। সুতরাং আমাদের উক্তি: ‘তিনি সর্বদা ক্ষমতাবান (লাম ইয়াযাল ক্বাদিরান)’—এই উক্তিটি আমাদের এই উক্তির সমতুল্য যে: ‘তিনি স্থায়ীভাবে ক্ষমতাবান (হুয়া ক্বাদিরুন দা’ইমান)’। আর তাঁর ক্ষমতাবান হওয়া একটি স্থায়ী গুণ (ওয়াসফুন দা’ইম), যার কোনো সূচনা নেই।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: ‘তিনি সর্বদা কথাবলাকারী (মুতা কাল্লিম) যখন তিনি ইচ্ছা করেন’ এবং ‘তিনি সর্বদা তাই করেন যা তিনি ইচ্ছা করেন’—তখন তা তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ও ক্ষমতা (ক্বুদরাহ) দ্বারা কথাবলাকারী ও কর্মসম্পাদনকারী হওয়ার স্থায়িত্বকে আবশ্যক করে।

আর যদি কোনো ধারণাকারী ধারণা করে যে, এটি তাঁর সাথে কোনো কিছুর অনাদিত্বকে (ক্বিদাম) আবশ্যক করে, তবে তা তার ধারণার বিকৃতির (ফাসাদু তাসাওয়্যুর) ফল। কারণ, যখন তিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, তখন তিনি ব্যতীত সবকিছুই সৃষ্ট (মাখলুক) এবং অস্তিত্বহীনতা দ্বারা পূর্ববর্তী (মাসবূক্ব বিল-আদম)। সুতরাং তাঁর অনাদিত্বের সাথে অনাদি এমন কোনো কিছুই তাঁর সাথে নেই।

আর যখন বলা হয়: ‘তিনি সর্বদা সৃষ্টি করে আসছেন (লাম ইয়াযাল ইয়াখলুকু)’, তখন এর অর্থ হলো: তিনি সর্বদা এক সৃষ্টির পর আরেক সৃষ্টি করে আসছেন, যেমন তিনি অনন্তকাল (আল-আবদ) ধরেও এক সৃষ্টির পর আরেক সৃষ্টি করতে থাকবেন। আমরা সৃষ্ট ঘটনাবলী (আল-হাওয়াডিস) এবং গতিসমূহকে (আল-হারাকাত) একটার পর একটা করে অস্বীকার করি না। আর এর মধ্যে কেবল তাঁর কর্মের স্থায়িত্বের (দাওয়ামুল ফি’ল) গুণই রয়েছে, এই নয় যে, তাঁর সাথে সুনির্দিষ্টভাবে কোনো একটি সৃষ্ট বস্তু (মাফউল) বিদ্যমান ছিল।

আর যদি অনুমান করা হয় যে, সেগুলোর প্রকার (নও') সর্বদা তাঁর সাথে ছিল, তবে এই সহাবস্থানকে (মা'ইয়্যাহ) শরীয়ত বা আকল (বুদ্ধি) কেউই অস্বীকার করেনি; বরং তা তাঁর পূর্ণতার (কামাল) অংশ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

{أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ}

[অর্থ: যে সৃষ্টি করে, সে কি তার মতো, যে সৃষ্টি করে না? তোমরা কি উপদেশ গ্রহণ করবে না?]

আর সৃষ্টি সর্বদা তাঁর সাথে থাকবে। ভবিষ্যতে তাদের সর্বদা তাঁর সাথে থাকা তাঁর পূর্ণতার পরিপন্থী নয়। আর অতীতের আযল (অনাদিত্ব) এবং ভবিষ্যতের আযল (অনন্তকাল)-এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যদিও অতীতে তা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে। কারণ, প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুরই একটি সূচনা আছে, কিন্তু আমরা নিশ্চিতভাবে বলি না যে সেগুলোর কোনো সমাপ্তি আছে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 239)