بْنُ إسْحَاقَ: كَانَ مَالِكٌ يَرَى فِي كَفَّارَةِ الْيَمِينِ أَنَّ الْمُدَّ يُجْزِئُ بِالْمَدِينَةِ قَالَ مَالِكٌ: وَأَمَّا الْبُلْدَانُ فَإِنَّ لَهُمْ عَيْشًا غَيْرَ عَيْشِنَا فَأَرَى أَنْ يُكَفِّرُوا بِالْوَسَطِ مِنْ عَيْشِهِمْ؛ لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ} وَهُوَ مَذْهَبُ دَاوُد وَأَصْحَابِهِ مُطْلَقًا. وَالْمَنْقُولُ عَنْ أَكْثَرِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ هَذَا الْقَوْلُ؛ وَلِهَذَا كَانُوا يَقُولُونَ الْأَوْسَطُ خُبْزٌ وَلَبَنٌ خُبْزٌ وَسَمْنٌ خُبْزٌ وَتَمْرٌ. وَالْأَعْلَى خُبْزٌ وَلَحْمٌ. وَقَدْ بَسَطْنَا الْآثَارَ عَنْهُمْ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ وَبَيَّنَّا أَنَّ هَذَا الْقَوْلَ هُوَ الصَّوَابُ الَّذِي يَدُلُّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَالِاعْتِبَارُ وَهُوَ قِيَاسُ مَذْهَبِ أَحْمَد وَأُصُولِهِ فَإِنَّ أَصْلَهُ أَنَّ مَا لَمْ يُقَدِّرْهُ الشَّارِعُ فَإِنَّهُ يُرْجَعُ فِيهِ إلَى الْعُرْفِ وَهَذَا لَمْ يُقَدِّرْهُ الشَّارِعُ فَيُرْجَعُ فِيهِ إلَى الْعُرْفِ لَا سِيَّمَا مَعَ قَوْله تَعَالَى {مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ} فَإِنَّ أَحْمَد لَا يُقَدِّرُ طَعَامَ الْمَرْأَةِ وَالْوَلَدِ وَلَا الْمَمْلُوكِ؛ وَلَا يُقَدِّرُ أُجْرَةَ الْأَجِيرِ الْمُسْتَأْجَرِ بِطَعَامِهِ وَكِسْوَتِهِ فِي ظَاهِرِ مَذْهَبِهِ وَلَا يُقَدِّرُ الضِّيَافَةَ الْوَاجِبَةَ عِنْدَهُ قَوْلًا وَاحِدًا وَلَا يُقَدِّرُ الضِّيَافَةَ الْمَشْرُوطَةَ عَلَى أَهْلِ الذِّمَّةِ لِلْمُسْلِمِينَ فِي ظَاهِرِ مَذْهَبِهِ: هَذَا مَعَ أَنَّ هَذِهِ وَاجِبَةٌ بِالشَّرْطِ فَكَيْفَ يُقَدِّرُ طَعَامًا وَاجِبًا بِالشَّرْعِ؟ بَلْ وَلَا يُقَدِّرُ الْجِزْيَةَ فِي أَظْهَرِ الرِّوَايَتَيْنِ عَنْهُ وَلَا الْخَرَاجَ؛ وَلَا يُقَدِّرُ أَيْضًا الْأَطْعِمَةَ الْوَاجِبَةَ مُطْلَقًا سَوَاءٌ وَجَبَتْ بِشَرْعِ أَوْ شَرْطٍ وَلَا غَيْرَ الْأَطْعِمَةِ مِمَّا وَجَبَتْ مُطْلَقًا. فَطَعَامُ الْكَفَّارَةِ أَوْلَى أَنْ لَا يُقَدَّرَ.
ইবনু ইসহাক (বলেন): মালিক (ইমাম মালিক) শপথ ভঙ্গের কাফফারার ক্ষেত্রে মনে করতেন যে, মদীনায় এক মুদ্দ (খাদ্য) যথেষ্ট হবে। মালিক (ইমাম মালিক) বলেন: আর অন্যান্য শহরগুলোর ক্ষেত্রে, তাদের জীবনযাত্রা আমাদের জীবনযাত্রা থেকে ভিন্ন। তাই আমি মনে করি, তারা তাদের জীবনযাত্রার মধ্যম মানের খাদ্য দ্বারা কাফফারা দেবে; আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: {তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যে ধরনের খাবার দাও, তার মধ্যম মানের খাবার অথবা তাদের পোশাক} [সূরা আল-মায়েদা ৫:৮৯ এর অংশ]।
আর এটিই হলো দাঊদ (আয-যাহিরি) এবং তাঁর সঙ্গীদের নিরঙ্কুশ মাযহাব। অধিকাংশ সাহাবী ও তাবেঈন থেকেও এই মতটিই বর্ণিত হয়েছে; এই কারণেই তাঁরা বলতেন যে, মধ্যম মানের খাদ্য হলো রুটি ও দুধ, রুটি ও ঘি, (অথবা) রুটি ও খেজুর। আর উচ্চ মানের খাদ্য হলো রুটি ও গোশত।
আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে তাঁদের থেকে বর্ণিত এই আছারসমূহ (বর্ণনাসমূহ) বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, এই মতটিই সঠিক, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং (শারঈ) বিবেচনা (ই'তিবার) দ্বারা প্রমাণিত। আর এটি হলো আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর মাযহাবের কিয়াস (তুলনামূলক যুক্তি) এবং তাঁর মূলনীতিসমূহের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ তাঁর মূলনীতি হলো: যা শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত (তাকদীর) করা হয়নি, সে ক্ষেত্রে উরফ (প্রচলিত প্রথা)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।
আর এটি (কাফফারার খাদ্য) শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত হয়নি, তাই এক্ষেত্রে উরফ-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে, বিশেষত আল্লাহ তাআলার এই বাণী: {তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যে ধরনের খাবার দাও, তার মধ্যম মানের খাবার} থাকার কারণে।
কেননা আহমাদ (ইমাম আহমাদ) স্ত্রী, সন্তান এবং ক্রীতদাসের খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ করেননি; এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, খাদ্য ও পোশাকের বিনিময়ে নিযুক্ত শ্রমিকের মজুরিও তিনি নির্ধারণ করেননি। আর তাঁর নিকট সর্বসম্মতভাবে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মেহমানদারির (যিয়াফা) পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি। এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, যিম্মি (অমুসলিম নাগরিক)-দের উপর মুসলমানদের জন্য শর্তারোপিত মেহমানদারির পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি।
এটি এমন যে, এই (শেষোক্ত) মেহমানদারি শর্তের মাধ্যমে ওয়াজিব হয়েছে, তাহলে শারী'আতের মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যের পরিমাণ তিনি কীভাবে নির্ধারণ করবেন? বরং, তাঁর থেকে বর্ণিত দুটি মতের মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট মতানুসারে, তিনি জিযিয়া (মাথাপিছু কর) এবং খারাজ (ভূমি কর)-এর পরিমাণও নির্ধারণ করেননি; আর তিনি সাধারণভাবে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যদ্রব্যসমূহের পরিমাণও নির্ধারণ করেননি, চাই তা শারী'আত দ্বারা ওয়াজিব হোক বা শর্ত দ্বারা, এবং খাদ্য ব্যতীত অন্য কোনো বস্তুরও পরিমাণ নির্ধারণ করেননি যা সাধারণভাবে ওয়াজিব হয়েছে।
সুতরাং, কাফফারার খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ না করাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত।
আর এটিই হলো দাঊদ (আয-যাহিরি) এবং তাঁর সঙ্গীদের নিরঙ্কুশ মাযহাব। অধিকাংশ সাহাবী ও তাবেঈন থেকেও এই মতটিই বর্ণিত হয়েছে; এই কারণেই তাঁরা বলতেন যে, মধ্যম মানের খাদ্য হলো রুটি ও দুধ, রুটি ও ঘি, (অথবা) রুটি ও খেজুর। আর উচ্চ মানের খাদ্য হলো রুটি ও গোশত।
আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে তাঁদের থেকে বর্ণিত এই আছারসমূহ (বর্ণনাসমূহ) বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, এই মতটিই সঠিক, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং (শারঈ) বিবেচনা (ই'তিবার) দ্বারা প্রমাণিত। আর এটি হলো আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর মাযহাবের কিয়াস (তুলনামূলক যুক্তি) এবং তাঁর মূলনীতিসমূহের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ তাঁর মূলনীতি হলো: যা শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত (তাকদীর) করা হয়নি, সে ক্ষেত্রে উরফ (প্রচলিত প্রথা)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।
আর এটি (কাফফারার খাদ্য) শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত হয়নি, তাই এক্ষেত্রে উরফ-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে, বিশেষত আল্লাহ তাআলার এই বাণী: {তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যে ধরনের খাবার দাও, তার মধ্যম মানের খাবার} থাকার কারণে।
কেননা আহমাদ (ইমাম আহমাদ) স্ত্রী, সন্তান এবং ক্রীতদাসের খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ করেননি; এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, খাদ্য ও পোশাকের বিনিময়ে নিযুক্ত শ্রমিকের মজুরিও তিনি নির্ধারণ করেননি। আর তাঁর নিকট সর্বসম্মতভাবে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মেহমানদারির (যিয়াফা) পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি। এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, যিম্মি (অমুসলিম নাগরিক)-দের উপর মুসলমানদের জন্য শর্তারোপিত মেহমানদারির পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি।
এটি এমন যে, এই (শেষোক্ত) মেহমানদারি শর্তের মাধ্যমে ওয়াজিব হয়েছে, তাহলে শারী'আতের মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যের পরিমাণ তিনি কীভাবে নির্ধারণ করবেন? বরং, তাঁর থেকে বর্ণিত দুটি মতের মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট মতানুসারে, তিনি জিযিয়া (মাথাপিছু কর) এবং খারাজ (ভূমি কর)-এর পরিমাণও নির্ধারণ করেননি; আর তিনি সাধারণভাবে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যদ্রব্যসমূহের পরিমাণও নির্ধারণ করেননি, চাই তা শারী'আত দ্বারা ওয়াজিব হোক বা শর্ত দ্বারা, এবং খাদ্য ব্যতীত অন্য কোনো বস্তুরও পরিমাণ নির্ধারণ করেননি যা সাধারণভাবে ওয়াজিব হয়েছে।
সুতরাং, কাফফারার খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ না করাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত।
(খণ্ড: 35) (পৃষ্ঠা: 350)