فَالْأَيْمَانُ ` ثَلَاثَةُ أَقْسَامٍ `: أَمَّا الْحَلِفُ بِاَللَّهِ فَفِيهِ الْكَفَّارَةُ بِالِاتِّفَاقِ. وَأَمَّا الْحَلِفُ بِالْمَخْلُوقَاتِ فَلَا كَفَّارَةَ فِيهِ بِالِاتِّفَاقِ؛ إلَّا الْحَلِفَ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ` قَوْلَانِ ` فِي مَذْهَبِ أَحْمَد. وَالْجُمْهُورُ أَنَّهُ لَا كَفَّارَةَ فِيهِ وَقَدْ عَدَّى بَعْضُ أَصْحَابِ ذَلِكَ إلَى جَمِيعِ النَّبِيِّينَ. وَجَمَاهِيرُ الْعُلَمَاءِ مِنْ أَصْحَابِ أَحْمَد وَغَيْرِهِمْ عَلَى خِلَافِ ذَلِكَ. وَأَمَّا مَا عَقَدَ مِنْ الْأَيْمَانِ بِاَللَّهِ تَعَالَى وَهُوَ هَذِهِ الْأَيْمَانُ فَلِلْمُسْلِمِينَ فِيهَا ` ثَلَاثَةُ أَقْوَالٍ ` وَإِنْ كَانَ مِنْ النَّاسِ مَنْ ادَّعَى الْإِجْمَاعَ فِي بَعْضِهَا: فَهَذَا كَمَا أَنَّ كَثِيرًا مِنْ مَسَائِلِ النِّزَاعِ يَدَّعِي فِيهَا الْإِجْمَاعَ مَنْ لَمْ يَعْلَمْ النِّزَاعَ وَمَقْصُودُهُ أَنِّي لَا أَعْلَمُ نِزَاعًا. فَمَنْ عَلِمَ النِّزَاعَ وَأَثْبَتَهُ كَانَ مُثْبِتًا عَالِمًا وَهُوَ مُقَدَّمٌ عَلَى النَّافِي الَّذِي لَا يَعْلَمُهُ بِاتِّفَاقِ الْمُسْلِمِينَ. وَإِذَا كَانَتْ الْمَسْأَلَةُ مَسْأَلَةَ نِزَاعٍ فِي السَّلَفِ وَالْخَلَفِ وَلَمْ يَكُنْ مَعَ مَنْ أَلْزَمَ الْحَالِفَ بِالطَّلَاقِ أَوْ غَيْرِهِ نَصُّ كِتَابٍ وَلَا سُنَّةٍ وَلَا إجْمَاعٍ: كَانَ الْقَوْلُ بِنَفْيِ لُزُومِهِ سَائِغًا بِاتِّفَاقِ الْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ وَسَائِرِ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ؛ بَلْ هُمْ مُتَّفِقُونَ عَلَى أَنَّهُ لَيْسَ لِأَحَدِ أَنْ يَمْنَعَ قَاضِيًا يَصْلُحُ لِلْقَضَاءِ أَنْ يَقْضِيَ بِذَلِكَ وَلَا يَمْنَعَ مُفْتِيًا يَصْلُحُ لِلْفُتْيَا أَنْ يُفْتِيَ بِذَلِكَ؛ بَلْ هُمْ يُسَوِّغُونَ الْفُتْيَا وَالْقَضَاءَ فِي أَقْوَالٍ ضَعِيفَةٍ؛ لِوُجُودِ الْخِلَافِ فِيهَا فَكَيْفَ يَمْنَعُونَ مِثْلَ هَذَا الْقَوْلِ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَالْقِيَاسُ الصَّحِيحُ الشَّرْعِيُّ وَالْقَوْلُ بِهِ ثَابِتٌ عَنْ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ؛ بَلْ الصَّحَابَةُ الَّذِينَ هُمْ خَيْرُ هَذِهِ الْأُمَّةِ ثَبَتَ عَنْهُمْ أَنَّهُمْ أَفْتَوْا فِي الْحَلِفِ بِالْعِتْقِ الَّذِي هُوَ أَحَبُّ إلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنْ الطَّلَاقِ: أَنَّهُ لَا يُلْزِمُ الْحَالِفَ بِهِ؛ بَلْ يَجْزِيه
সুতরাং শপথ (আইমান) তিন প্রকার:
১. আল্লাহর নামে শপথের ক্ষেত্রে কাফ্ফারা আবশ্যক, এ ব্যাপারে ঐকমত্য (ইজমা) রয়েছে।
২. আর সৃষ্টিকুলের নামে শপথের ক্ষেত্রে কাফ্ফারা আবশ্যক নয়, এ ব্যাপারেও ঐকমত্য রয়েছে; তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে শপথের ক্ষেত্রে ইমাম আহমাদের মাযহাবে দুটি মত (কাওলান) রয়েছে। আর জুমহুর (অধিকাংশ) আলেমের মত হলো, এতে কাফ্ফারা নেই। কিছু সংখ্যক অনুসারী এই হুকুমকে সকল নবীর ক্ষেত্রেও প্রসারিত করেছেন। কিন্তু ইমাম আহমাদের অনুসারী ও অন্যান্যদের মধ্যে আলেমদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ এর বিপরীত মত পোষণ করেন।
৩. আর আল্লাহর নামে যে শপথগুলো চুক্তিবদ্ধ করা হয় (অর্থাৎ এই ধরনের শপথগুলো), সেগুলোর ব্যাপারে মুসলিমদের মধ্যে তিনটি মত (আকওয়াল) রয়েছে, যদিও কিছু লোক এর কোনো কোনো অংশে ইজমা দাবি করেছেন। এটি এমন, যেমন অনেক মতানৈক্যের (নিযা'র) মাসআলায় এমন ব্যক্তি ইজমা দাবি করে, যে মতানৈক্য সম্পর্কে অবগত নয়। তার উদ্দেশ্য হলো, ‘আমি কোনো মতানৈক্য জানি না।’ সুতরাং যে ব্যক্তি মতানৈক্য সম্পর্কে জানে এবং তা প্রমাণ করে, সে হলো প্রমাণকারী আলেম, এবং মুসলিমদের ঐকমত্যে সে ওই অস্বীকারকারী (নাফী)-এর চেয়ে অগ্রগণ্য, যে এ সম্পর্কে অবগত নয়।
আর যখন কোনো মাসআলা সালাফ ও খালাফের মধ্যে মতানৈক্যের বিষয় হয়, এবং যে ব্যক্তি তালাক বা অন্য কিছুর মাধ্যমে শপথকারীকে আবশ্যক করে, তার পক্ষে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ বা ইজমার কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস) না থাকে: তখন এর আবশ্যকতা (লুজুম) অস্বীকার করার মতটি চার ইমাম এবং অন্যান্য সকল মুসলিম ইমামের ঐকমত্যে বৈধ (সাইগ) হয়। বরং তারা এ বিষয়ে একমত যে, বিচারকার্যের জন্য উপযুক্ত কোনো কাজীকে সেই অনুযায়ী বিচার করতে নিষেধ করার অধিকার কারো নেই, এবং ফতোয়া প্রদানের জন্য উপযুক্ত কোনো মুফতিকে সেই অনুযায়ী ফতোয়া দিতেও নিষেধ করার অধিকার কারো নেই। বরং তারা দুর্বল মতের ক্ষেত্রেও ফতোয়া ও বিচারকার্যকে বৈধ মনে করেন, কারণ সেখানে মতানৈক্য বিদ্যমান। তাহলে তারা এমন মতকে কীভাবে নিষেধ করবেন, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সহীহ শরয়ী কিয়াস (যুক্তিসঙ্গত অনুমান) দ্বারা প্রমাণিত এবং সালাফ ও খালাফ উভয়ের থেকেই যার পক্ষে মত প্রতিষ্ঠিত রয়েছে?
বরং সাহাবীগণ, যারা এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ, তাদের থেকে প্রমাণিত আছে যে, তারা দাসমুক্তির (ইতক) মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে ফতোয়া দিয়েছেন—যা তালাকের চেয়ে আল্লাহর কাছে অধিক প্রিয়—যে, তা শপথকারীকে আবশ্যক করে না; বরং তার জন্য কাফ্ফারা যথেষ্ট।
১. আল্লাহর নামে শপথের ক্ষেত্রে কাফ্ফারা আবশ্যক, এ ব্যাপারে ঐকমত্য (ইজমা) রয়েছে।
২. আর সৃষ্টিকুলের নামে শপথের ক্ষেত্রে কাফ্ফারা আবশ্যক নয়, এ ব্যাপারেও ঐকমত্য রয়েছে; তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে শপথের ক্ষেত্রে ইমাম আহমাদের মাযহাবে দুটি মত (কাওলান) রয়েছে। আর জুমহুর (অধিকাংশ) আলেমের মত হলো, এতে কাফ্ফারা নেই। কিছু সংখ্যক অনুসারী এই হুকুমকে সকল নবীর ক্ষেত্রেও প্রসারিত করেছেন। কিন্তু ইমাম আহমাদের অনুসারী ও অন্যান্যদের মধ্যে আলেমদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ এর বিপরীত মত পোষণ করেন।
৩. আর আল্লাহর নামে যে শপথগুলো চুক্তিবদ্ধ করা হয় (অর্থাৎ এই ধরনের শপথগুলো), সেগুলোর ব্যাপারে মুসলিমদের মধ্যে তিনটি মত (আকওয়াল) রয়েছে, যদিও কিছু লোক এর কোনো কোনো অংশে ইজমা দাবি করেছেন। এটি এমন, যেমন অনেক মতানৈক্যের (নিযা'র) মাসআলায় এমন ব্যক্তি ইজমা দাবি করে, যে মতানৈক্য সম্পর্কে অবগত নয়। তার উদ্দেশ্য হলো, ‘আমি কোনো মতানৈক্য জানি না।’ সুতরাং যে ব্যক্তি মতানৈক্য সম্পর্কে জানে এবং তা প্রমাণ করে, সে হলো প্রমাণকারী আলেম, এবং মুসলিমদের ঐকমত্যে সে ওই অস্বীকারকারী (নাফী)-এর চেয়ে অগ্রগণ্য, যে এ সম্পর্কে অবগত নয়।
আর যখন কোনো মাসআলা সালাফ ও খালাফের মধ্যে মতানৈক্যের বিষয় হয়, এবং যে ব্যক্তি তালাক বা অন্য কিছুর মাধ্যমে শপথকারীকে আবশ্যক করে, তার পক্ষে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ বা ইজমার কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস) না থাকে: তখন এর আবশ্যকতা (লুজুম) অস্বীকার করার মতটি চার ইমাম এবং অন্যান্য সকল মুসলিম ইমামের ঐকমত্যে বৈধ (সাইগ) হয়। বরং তারা এ বিষয়ে একমত যে, বিচারকার্যের জন্য উপযুক্ত কোনো কাজীকে সেই অনুযায়ী বিচার করতে নিষেধ করার অধিকার কারো নেই, এবং ফতোয়া প্রদানের জন্য উপযুক্ত কোনো মুফতিকে সেই অনুযায়ী ফতোয়া দিতেও নিষেধ করার অধিকার কারো নেই। বরং তারা দুর্বল মতের ক্ষেত্রেও ফতোয়া ও বিচারকার্যকে বৈধ মনে করেন, কারণ সেখানে মতানৈক্য বিদ্যমান। তাহলে তারা এমন মতকে কীভাবে নিষেধ করবেন, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সহীহ শরয়ী কিয়াস (যুক্তিসঙ্গত অনুমান) দ্বারা প্রমাণিত এবং সালাফ ও খালাফ উভয়ের থেকেই যার পক্ষে মত প্রতিষ্ঠিত রয়েছে?
বরং সাহাবীগণ, যারা এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ, তাদের থেকে প্রমাণিত আছে যে, তারা দাসমুক্তির (ইতক) মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে ফতোয়া দিয়েছেন—যা তালাকের চেয়ে আল্লাহর কাছে অধিক প্রিয়—যে, তা শপথকারীকে আবশ্যক করে না; বরং তার জন্য কাফ্ফারা যথেষ্ট।
(খণ্ড: 33) (পৃষ্ঠা: 136)