وَذَلِكَ: أَنَّ الرِّبَا أَصْلُهُ إنَّمَا يَتَعَامَلُ بِهِ الْمُحْتَاجُ وَإِلَّا فَالْمُوسِرُ لَا يَأْخُذُ أَلْفًا حَالَّةً بِأَلْفِ وَمِائَتَيْنِ مُؤَجَّلَةٍ إذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ حَاجَةٌ لِتِلْكَ الْأَلْفِ. وَإِنَّمَا يَأْخُذُ الْمَالَ بِمِثْلِهِ وَزِيَادَةً إلَى أَجَلٍ مَنْ هُوَ مُحْتَاجٌ إلَيْهِ فَتَقَعُ تِلْكَ الزِّيَادَةُ ظُلْمًا لِلْمُحْتَاجِ بِخِلَافِ الْمَيْسِرِ، فَإِنَّ الْمَظْلُومَ فِيهِ غَيْرُ مُفْتَقِرٍ وَلَا هُوَ مُحْتَاجٌ إلَى الْعَقْدِ. وَقَدْ تَخْلُو بَعْضُ صُوَرِهِ عَنْ الظُّلْمِ إذَا وُجِدَ فِي الْمُسْتَقْبَلِ الْمَبِيعُ عَلَى الصِّفَةِ الَّتِي ظَنَّاهَا وَالرِّبَا فِيهِ ظُلْمٌ مُحَقَّقٌ لِلْمُحْتَاجِ، وَلِهَذَا كَانَ ضِدَّ الصَّدَقَةِ، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَدَعْ الْأَغْنِيَاءَ حَتَّى أَوْجَبَ عَلَيْهِمْ إعْطَاءَ الْفُقَرَاءِ؛ فَإِنَّ مَصْلَحَةَ الْغَنِيِّ وَالْفَقِيرِ فِي الدِّينِ وَالدُّنْيَا لَا تَتِمُّ إلَّا بِذَلِكَ، فَإِذَا أَرْبَى مَعَهُ فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ مَنْ لَهُ عَلَى رَجُلٍ دَيْنٌ فَمَنَعَهُ دَيْنَهُ وَظَلَمَهُ زِيَادَةً أُخْرَى وَالْغَرِيمُ مُحْتَاجٌ إلَى دَيْنِهِ. فَهَذَا مِنْ أَشَدِّ أَنْوَاعِ الظُّلْمِ؛ وَلِعَظَمَتِهِ لَعَنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَهُ وَهُوَ الْآخِذُ وَمُوكِلَهُ وَهُوَ الْمُحْتَاجُ الْمُعْطَى لِلزِّيَادَةِ وَشَاهِدَيْهِ وَكَاتِبَهُ لِإِعَانَتِهِمْ عَلَيْهِ. ثُمَّ إنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَرَّمَ أَشْيَاءَ مِمَّا يَخْفَى فِيهَا الْفَسَادُ لِإِفْضَائِهَا إلَى الْفَسَادِ الْمُحَقَّقِ - كَمَا حَرَّمَ قَلِيلَ الْخَمْرِ؛ لِأَنَّهُ يَدْعُو إلَى كَثِيرِهَا - مِثْلُ رِبَا الْفَضْلِ؛ فَإِنَّ الْحِكْمَةَ فِيهِ قَدْ تَخْفَى إذْ الْعَاقِلُ لَا يَبِيعُ دِرْهَمًا بِدِرْهَمَيْنِ؛ إلَّا لِاخْتِلَافِ الصِّفَاتِ. مِثْلَ: كَوْنِ الدِّرْهَم صَحِيحًا، وَالدِّرْهَمَيْنِ مَكْسُورَيْنِ أَوْ كَوْنِ الدِّرْهَمِ مَصُوغًا أَوْ مِنْ نَقْدٍ نَافِقٍ وَنَحْوِ ذَلِكَ؛ وَلِذَلِكَ خَفِيَتْ حِكْمَةُ تَحْرِيمِهِ عَلَى ابْنِ عَبَّاسٍ وَمُعَاوِيَةَ
আর তা হলো: রিবা (সুদ)-এর মূল ভিত্তি হলো, এর লেনদেন কেবল অভাবী ব্যক্তিই করে থাকে। অন্যথায়, যদি কোনো সচ্ছল ব্যক্তির সেই এক হাজার (টাকা বা দিরহাম)-এর প্রয়োজন না থাকে, তবে সে নগদ এক হাজার (টাকা) দিয়ে বাকিতে এক হাজার দুইশত (টাকা) গ্রহণ করবে না।
বরং, যে ব্যক্তি এর (টাকা বা সম্পদের) মুখাপেক্ষী, সেই কেবল নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য সমপরিমাণ সম্পদের সাথে অতিরিক্ত কিছু গ্রহণ করে। ফলে এই অতিরিক্ত অংশটি অভাবী ব্যক্তির উপর জুলুম (অবিচার) হিসেবে পতিত হয়। পক্ষান্তরে, মাইসির (জুয়া)-এর বিষয়টি ভিন্ন। কেননা, জুয়ার ক্ষেত্রে যে ব্যক্তি ক্ষতিগ্রস্ত হয়, সে দরিদ্রও নয় এবং চুক্তির (লেনদেনের) প্রতি মুখাপেক্ষীও নয়।
আর এর (মাইসিরের) কিছু কিছু রূপ জুলুমমুক্তও হতে পারে, যদি ভবিষ্যতে বিক্রিত বস্তুটি সেই গুণাগুণসহ পাওয়া যায় যা তারা উভয়ে অনুমান করেছিল। কিন্তু রিবা (সুদ)-এর ক্ষেত্রে অভাবী ব্যক্তির উপর নিশ্চিত জুলুম (ظُلْمٌ مُحَقَّقٌ) আরোপিত হয়।
এই কারণেই তা (রিবা) সাদাকা (দান)-এর বিপরীত। কেননা আল্লাহ তাআলা ধনীদেরকে ছেড়ে দেননি, বরং তাদের উপর দরিদ্রদেরকে প্রদান করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন। কারণ, ধনী ও দরিদ্র উভয়েরই দ্বীন ও দুনিয়ার কল্যাণ (মাসলাহা) এর মাধ্যমেই কেবল পূর্ণতা লাভ করে।
সুতরাং, যখন কেউ তার সাথে রিবাভিত্তিক লেনদেন করে, তখন সে এমন ব্যক্তির মতো হয়ে যায়, যার কাছে অন্য এক ব্যক্তির ঋণ পাওনা আছে, কিন্তু সে তাকে তার ঋণ দিতে বাধা দেয় এবং অতিরিক্ত আরও জুলুম করে, অথচ ঋণগ্রহীতা তার ঋণের প্রতি মুখাপেক্ষী। অতএব, এটি জুলুমের (অবিচারের) কঠোরতম প্রকারগুলোর অন্যতম। আর এর ভয়াবহতার কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর ভক্ষণকারীকে—অর্থাৎ যে গ্রহণ করে—এবং এর প্রদানকারীকে—অর্থাৎ যে অভাবী ব্যক্তি অতিরিক্ত অংশটি দেয়—আর এর দুই সাক্ষীকে ও এর লেখককে অভিশাপ দিয়েছেন, কারণ তারা এতে সহযোগিতা করে।
এরপর, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন কিছু বিষয় হারাম করেছেন, যার মধ্যে ফাসাদ (ক্ষতি/দুর্নীতি) প্রচ্ছন্ন থাকে, কারণ তা নিশ্চিত ফাসাদের দিকে ধাবিত করে—যেমন তিনি অল্প পরিমাণ মদ হারাম করেছেন, কারণ তা বেশি পরিমাণে মদ্যপানের দিকে আহ্বান করে—তেমনি হলো রিবা আল-ফাদল (অতিরিক্তের সুদ)। কেননা, এর (রিবা আল-ফাদলের) অন্তর্নিহিত হিকমত (প্রজ্ঞা) হয়তো প্রচ্ছন্ন থাকতে পারে। কারণ, একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি এক দিরহামের বিনিময়ে দুই দিরহাম বিক্রি করে না, যদি না গুণগত মান (সিফাত) ভিন্ন হয়। যেমন: একটি দিরহাম যদি নিখুঁত (সহীহ) হয় এবং অন্য দুটি দিরহাম যদি ভাঙা (মাকসূর) হয়, অথবা একটি দিরহাম যদি অলঙ্কার হিসেবে তৈরি করা (মাসূগ) হয় কিংবা যদি তা প্রচলিত (নাফিক) মুদ্রার অন্তর্ভুক্ত হয়, ইত্যাদি। আর এই কারণেই এর হারাম হওয়ার হিকমত (প্রজ্ঞা) ইবনু আব্বাস ও মুআবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর কাছে প্রচ্ছন্ন ছিল।
বরং, যে ব্যক্তি এর (টাকা বা সম্পদের) মুখাপেক্ষী, সেই কেবল নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য সমপরিমাণ সম্পদের সাথে অতিরিক্ত কিছু গ্রহণ করে। ফলে এই অতিরিক্ত অংশটি অভাবী ব্যক্তির উপর জুলুম (অবিচার) হিসেবে পতিত হয়। পক্ষান্তরে, মাইসির (জুয়া)-এর বিষয়টি ভিন্ন। কেননা, জুয়ার ক্ষেত্রে যে ব্যক্তি ক্ষতিগ্রস্ত হয়, সে দরিদ্রও নয় এবং চুক্তির (লেনদেনের) প্রতি মুখাপেক্ষীও নয়।
আর এর (মাইসিরের) কিছু কিছু রূপ জুলুমমুক্তও হতে পারে, যদি ভবিষ্যতে বিক্রিত বস্তুটি সেই গুণাগুণসহ পাওয়া যায় যা তারা উভয়ে অনুমান করেছিল। কিন্তু রিবা (সুদ)-এর ক্ষেত্রে অভাবী ব্যক্তির উপর নিশ্চিত জুলুম (ظُلْمٌ مُحَقَّقٌ) আরোপিত হয়।
এই কারণেই তা (রিবা) সাদাকা (দান)-এর বিপরীত। কেননা আল্লাহ তাআলা ধনীদেরকে ছেড়ে দেননি, বরং তাদের উপর দরিদ্রদেরকে প্রদান করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন। কারণ, ধনী ও দরিদ্র উভয়েরই দ্বীন ও দুনিয়ার কল্যাণ (মাসলাহা) এর মাধ্যমেই কেবল পূর্ণতা লাভ করে।
সুতরাং, যখন কেউ তার সাথে রিবাভিত্তিক লেনদেন করে, তখন সে এমন ব্যক্তির মতো হয়ে যায়, যার কাছে অন্য এক ব্যক্তির ঋণ পাওনা আছে, কিন্তু সে তাকে তার ঋণ দিতে বাধা দেয় এবং অতিরিক্ত আরও জুলুম করে, অথচ ঋণগ্রহীতা তার ঋণের প্রতি মুখাপেক্ষী। অতএব, এটি জুলুমের (অবিচারের) কঠোরতম প্রকারগুলোর অন্যতম। আর এর ভয়াবহতার কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর ভক্ষণকারীকে—অর্থাৎ যে গ্রহণ করে—এবং এর প্রদানকারীকে—অর্থাৎ যে অভাবী ব্যক্তি অতিরিক্ত অংশটি দেয়—আর এর দুই সাক্ষীকে ও এর লেখককে অভিশাপ দিয়েছেন, কারণ তারা এতে সহযোগিতা করে।
এরপর, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন কিছু বিষয় হারাম করেছেন, যার মধ্যে ফাসাদ (ক্ষতি/দুর্নীতি) প্রচ্ছন্ন থাকে, কারণ তা নিশ্চিত ফাসাদের দিকে ধাবিত করে—যেমন তিনি অল্প পরিমাণ মদ হারাম করেছেন, কারণ তা বেশি পরিমাণে মদ্যপানের দিকে আহ্বান করে—তেমনি হলো রিবা আল-ফাদল (অতিরিক্তের সুদ)। কেননা, এর (রিবা আল-ফাদলের) অন্তর্নিহিত হিকমত (প্রজ্ঞা) হয়তো প্রচ্ছন্ন থাকতে পারে। কারণ, একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি এক দিরহামের বিনিময়ে দুই দিরহাম বিক্রি করে না, যদি না গুণগত মান (সিফাত) ভিন্ন হয়। যেমন: একটি দিরহাম যদি নিখুঁত (সহীহ) হয় এবং অন্য দুটি দিরহাম যদি ভাঙা (মাকসূর) হয়, অথবা একটি দিরহাম যদি অলঙ্কার হিসেবে তৈরি করা (মাসূগ) হয় কিংবা যদি তা প্রচলিত (নাফিক) মুদ্রার অন্তর্ভুক্ত হয়, ইত্যাদি। আর এই কারণেই এর হারাম হওয়ার হিকমত (প্রজ্ঞা) ইবনু আব্বাস ও মুআবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর কাছে প্রচ্ছন্ন ছিল।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 24)